Der SCM Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

Dieses Buch erscheint in der Reihe »Glaube und Wissenschaft« des INSTITUTS FÜR GLAUBE UND WISSENSCHAFT.

Herausgeber der Reihe ist Dr. Jürgen Spieß.

Titel der Originalausgabe: Gunning for God

Published by Lion Hudson, Oxford

Copyright © John C. Lennox

Wenn nicht anders angegeben, sind alle Bibelstellen nach der Revidierten

Elberfelder Übersetzung zitiert.

Deutsche Bearbeitung: Michael Dennstedt

ISBN 978-3-417-22656-0 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26535-4 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:

CPI books, Leck

© der deutschen Ausgabe 2016

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Original published under the title: More Drops

Copyright © 2015 by George Verwer

Published 2015 by CWR, Waverley Abbey House, Waverly Lane, Farnham, Surrey,

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Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Übersetzung: Carmen Matussek

Umschlaggestaltung: Jens Vogelsang, Aachen

Titelbild: © OM Ships International/ Doseong Park

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Mit tiefer Wertschätzung
für meine Freunde und Kollegen
David Gooding,
Michael Middleton
und Arthur Williamson

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Über den Autor

John Lennox ist Professor für Mathematik in Oxford und erfolgreicher Buchautor. Seine Veröffentlichungen beschäftigen sich mit dem Verhältnis von Glauben und Wissenschaft. 2007–2009 führte er vielbeachtete öffentliche Debatten mit Richard Dawkins und Christopher Hitchens, profilierten Vertretern des Neuen Atheismus.

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Einleitung

Auch wenn man Flöhe nicht hüten kann, machen sie sich in ausreichender Zahl doch so bemerkbar, dass man sie nicht mehr ignorieren kann.

Richard Dawkins

Wahrscheinlich gibt es keinen Gott, also machen Sie sich keine Sorgen mehr, und genießen Sie Ihr Leben.

Bus-Werbekampagne der britischen Humanisten

Der Atheismus ist in der westlichen Welt auf dem Vormarsch. Lautstark. Mit einer konzertierten Aktion versucht man, die atheistischen Getreuen zusammenzubringen und sie zu ermutigen, sich ihres Atheismus nicht zu schämen, sondern aufzustehen und als vereinte Armee zu kämpfen. Der Feind ist Gott. Sie schießen auf Gott. Ihr größtes Kaliber, auch als ehemaliger Oxford-Professor für das Öffentliche Verständnis der Wissenschaft bekannt, war bisher Richard Dawkins. Im Jahr 2005 wurde er von der Zeitschrift Prospect UK zu einem der drei führenden öffentlichen Intellektuellen der Welt gekürt. Sein Buch Der Gotteswahn¹, erschienen 2006, dominierte monatelang die Bestsellerlisten und verkaufte sich allein in der englischsprachigen Ausgabe mehr als zwei Millionen Mal.

Allerdings gibt es jetzt ein noch größeres Kaliber, zumindest was seine akademischen Referenzen anbelangt – den Cambridge-Professor für theoretische Physik Stephen Hawking. Jahrelang schien Hawking die Gottesfrage offengelassen zu haben. Am Ende seines Bestsellers Eine kurze Geschichte der Zeit schrieb er: »Wenn wir jedoch eine vollständige Theorie entdecken … wäre das der endgültige Triumph der menschlichen Vernunft – denn dann würden wir Gottes Plan kennen.«² Doch in seinem letzten Buch Der große Entwurf³, das er zusammen mit Leonard Mlodinow schrieb, behauptet er, dass nun kein Platz mehr für Gott sei. Natürlich ist Richard Dawkins entzückt und sagt über Gott: »Darwin hat ihn aus der Biologie verbannt, doch die Physik war sich noch unsicher. Nun versetzt Hawking ihm den Gnadenstoß.«

Im Kielwasser von Dawkins schwimmt eine ganze Phalanx von im Verhältnis zu ihm eher kleinkalibrigen, aber ebenso schießwütigen Revolverhelden, angeführt von dem höchst wortgewandten in den USA lebenden Briten Christopher Hitchens (gestorben 15.12.2011, nach dem Erscheinen der englischen Originalausgabe; Anm. d. Übers.). Er war Professor in New York und Autor von Der Herr ist kein Hirte.⁴ Als Nächster folgt ein Naturwissenschaftler, Daniel Dennett, der Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon⁵ (Den Bann brechen: Religion als Naturphänomen) verfasste. Er bezeichnet sich selbst als »gottlosen Philosophen«⁶. Schließlich gibt es noch den etwas jüngeren Neurowissenschaftler Sam Harris, der The End of Faith⁷; Brief an ein christliches Land⁸ und das noch relativ neue The Moral Landscape⁹ schrieb.

Doch das Anti-Gott-Adrenalin fließt nicht nur durch die englischsprachige Welt. In Frankreich ist der prominenteste Aktivist – und das ist keine Überraschung – kein Naturwissenschaftler, sondern ein Philosoph: der erfolgreiche Autor Michel Onfray, Verfasser von Wir brauchen keinen Gott¹⁰. Von Kopf bis Fuß in Schwarz gekleidet, spricht er regelmäßig vor riesigen und äußerst aufmerksamen Zuhörerschaften. In Italien provozierte der Mathematiker Piergiorgio Odifreddi mit seinem Essay Warum wir keine Christen sein können (und erst recht keine Katholiken)¹¹ eine Kontroverse. Der Vatikan war nicht gerade angetan von seiner Parodie des lateinischen Segens, in dem er die Dreifaltigkeit durch Pythagoras, Archimedes und Newton ersetzte.

Dawkins hofft, eine atheistische »Erweckung« in Gang bringen zu können – obwohl diese Aufgabe seinen eigenen Worten zufolge so knifflig ist, wie den sprichwörtlichen Sack Flöhe zu hüten: »Auch wenn man Flöhe nicht hüten kann, machen sie sich in ausreichender Zahl doch so bemerkbar, dass man sie nicht mehr ignorieren kann.«¹² Nun, er, der Ober-Flohhirte, und seine Kollegen demonstrieren unzweideutig, wie man sich unangenehm bemerkbar macht. Ob sich dieses Gewusel in etwas Allgemeinverständliches umarbeiten lässt, ist eine ganz andere Frage.

Ein Versuch der Neuen Atheisten, ihre Botschaft an die Menschheit zu bringen, ist die Werbung auf Bussen. Eine Zeit lang waren Gelenkbusse das Medium, das die atheistische Botschaft verbreitete. Sie fuhren durch die großen Städte Großbritanniens und brachten die bemerkenswert unbeeindruckende Aussage: »Es gibt wahrscheinlich keinen Gott, also machen Sie sich keine Sorgen mehr, und genießen Sie Ihr Leben.« Außer der Werbung für einen bekannten Schokoriegel gibt es wahrscheinlich nur sehr wenige Werbesprüche, die das Wort »wahrscheinlich« enthalten. Oder können Sie sich vorstellen, dass sich irgendjemand von einer Werbung wie »Dieses Medikament hat wahrscheinlich keine gefährlichen Nebenwirkungen …« oder »Diese Bank wird wahrscheinlich nicht zusammenbrechen …« oder »Dieses Flugzeug bringt Sie wahrscheinlich an Ihr Ziel …« hinter dem Ofen hervorlocken lässt? Trotzdem war Richard Dawkins bereit, diese Kampagne aus eigener Tasche zu unterstützen.

Natürlich wollten die deutschen Atheisten dem in nichts nachstehen. Da sie keine Genehmigung für eine ähnliche Kampagne auf öffentlichen Bussen erhalten konnten, mieteten sie einen Bus eines privaten Unternehmens, um ihre Botschaft zu verbreiten. In typisch teutonischgroßem Stil verkündeten sie gewissenhaft: »Es gibt (mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit) keinen Gott. Ein erfülltes Leben braucht keinen Glauben.« Auf seiner Reise durch Deutschland bekam dieser Bus Konkurrenz von einem ähnlichen Fahrzeug, das Christen gemietet hatten. Darauf stand die einfache, bescheidene Frage: »Und wenn es ihn doch gibt …« Die Medien waren begeistert, in einer Stadt nach der anderen beide Busse nebeneinandergeparkt zu sehen. Und der Effekt? Gott stand unübersehbar auf der Tagesordnung.

Nun kann ich mir vorstellen, dass das Wort »wahrscheinlich« aus rechtlichen Gründen hinzugefügt wurde, um Gerichtsverfahren nach dem Warenkennzeichnungsgesetz zu vermeiden. Den Atheisten ist natürlich klar, dass sie nicht genügend Belege ansammeln können, um ein Gericht davon zu überzeugen, dass die Wahrscheinlichkeit von Gottes Existenz gleich null ist – und wenn sie nicht gleich null ist, dann ist Gottes Existenz möglich. Und wenn man genauer darüber nachdenkt, kann man auch Richard Dawkins’ Existenz nicht einfach voraussetzen. Seine – so wie unser aller – Existenz ist unwahrscheinlich. Und dennoch – man mag es kaum glauben – gibt es Richard Dawkins und Sie und mich tatsächlich. Die Botschaft auf dem Bus geht an der eigentlichen Frage vorbei. Die lautet nämlich nicht: »Wie wahrscheinlich ist Gott?«, sondern: »Gibt es Belege dafür, dass es Gott wirklich gibt?«

Wenn wir noch nicht in den Atheismusbus eingestiegen sind, sollten wir vielleicht die Frage stellen, was für ein Gott das ist, dessen Existenz für unwahrscheinlich gehalten wird. Der Slogan informiert uns stolz darüber, dass es ein Gott ist, dessen Existenz (zumindest in der Vorstellung der Atheisten) mit Sorgen und einem Mangel an Vergnügen verbunden ist. Zweifellos soll das im Umkehrschluss heißen, dass Atheismus die Quelle der Freude ist, die diesen bedrückenden Gott nicht braucht und die Sorgen des Lebens erleichtern wird.

Der Mathematiker David Berlinski macht dieser Vorstellung allerdings einen realistischen Strich durch die Rechnung.

»Die These, dass, wenn es keinen Gott gibt, die Nichtgläubigen sich auf viele neue Vergnügungen freuen können, wirft eine offensichtliche Frage auf: Haben wenigstens die Atheisten aufgehört, sich Sorgen zu machen, und angefangen, ihr Leben zu genießen? In der Tat hat man in den letzten Jahren nicht feststellen können, dass die prominenten Atheisten ihr Gewissen mit Ängstlichkeit belastet hätten. Man kann sich nur schwer vorstellen, wie Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett oder Christopher Hitchens noch mehr aufhören könnten, sich Sorgen zu machen, als sie bereits aufgehört haben, sich Sorgen zu machen.«

Er fährt fort:

»Wer allerdings den Atheismus als neue persönliche Überzeugung in Erwägung zieht, wird die versprochene Linderung der Angst nicht finden. Wenn die große Sorge, die der Atheismus hervorruft, Gottes Unmut ist, scheint es, dass – in Anbetracht der Tatsache, wie vorsichtig sie von seiner Nichtexistenz reden – die Atheisten ihre Sorgen zu früh über Bord geworfen haben. Ganz gleich, welche anderen Vorteile der Atheismus noch zu bieten hat, gilt er doch allgemein nicht als Position, die dazu gedacht ist, die schlimmsten Ängste der Menschheit zu stillen. Und wie die Arbeiten von prominenten Atheisten erahnen lassen, haben diejenigen, die tatsächlich aufgehört haben, sich Sorgen zu machen, dies nur getan, weil sie aufgehört haben zu denken.«¹³

Einer der prominentesten Atheisten, Jean-Paul Sartre, sagte: »Atheismus ist ein langes, hartes, grausames Geschäft.« Könnte es daher nicht sein, dass die Sorgen keine Konsequenz des Glaubens an Gott, sondern vielmehr untrennbar mit der Ablehnung Gottes verbunden sind? Und wäre es dann nicht klug zu fragen, wohin der Atheismusbus fährt, bevor man einsteigt? Die Slogans auf der Seite eines Busses könnten einen davon abhalten, auf die Anzeige mit dem Bestimmungsort zu sehen …

Doch die Werbekampagne der Atheisten endete nicht bei den Bussen. Im Jahr 2009 ließen Richard Dawkins und die britische Humanistenvereinigung Plakate produzieren, auf denen zwei sehr glücklich aussehende Kinder mit dem Slogan »Bitte drück mir kein Etikett auf. Lass mich erwachsen werden und selbst entscheiden« zu sehen waren. Die Ironie an der Geschichte: Es stellte sich heraus, dass die lachenden Kinder, die von den Atheisten als Inbegriff ihrer Vorstellung von kindlichem Glück ausgesucht worden waren (und die Voraussetzung für Glück ist ja bekanntlich der Atheismus!), aus einer gläubigen christlichen Familie stammten. Der Vater der Kinder sagte dazu, er empfände es als großes Kompliment, dass genau diese Kinder glücklich und frei auf die Atheisten wirkten, ohne dass sie etwas über ihren familiären Hintergrund wussten.¹⁴

Ich werde später noch erklären, weshalb ich den Wunsch der Atheisten, Kinder nicht von vornherein festzulegen und selbst entscheiden zu lassen, gut verstehen kann. Allerdings steht die Frage, ob und wie Eltern ihren Kindern vermitteln sollten, was sie selbst glauben, auf einem ganz anderen Blatt.

Zurzeit scheint es so, als sei Richard Dawkins der Cheffahrer des Atheismusbusses. So wie er bin auch ich Wissenschaftler (Mathematiker); wie er glaube ich an die Wahrheit; und ebenfalls wie er bin ich Professor an der Universität Oxford. Doch anders als er bin ich Theist – genau gesagt, Christ. Ich verbinde die Existenz Gottes als solche nicht mit Sorge, sondern mit Freude. Wenn ich eine Buswerbung entwerfen müsste, würde ich vielleicht sagen: »Es gibt stichhaltige Belege für die Existenz Gottes. Vertrauen Sie ihm deshalb und erleben Sie echte Freude.« Natürlich ist mir klar, dass Gott für die Atheisten durchaus Grund zur Sorge sein könnte. Immerhin bemerkte Lukrez schon vor Jahrhunderten, wenn es Gott gibt, werden die Atheisten eines Tages vor ihm stehen. Mehr dazu später.

Richard Dawkins und ich haben bisher zwei große öffentliche Debatten geführt: Die erste fand 2007 in Birmingham, Alabama, statt, wo wir über einige der Hauptthesen aus seinem Bestseller Der Gotteswahn¹⁵ diskutierten. Die zweite Debatte stand unter der Frage »Hat die Wissenschaft Gott begraben?« zum Thema meines gleichnamigen Buches¹⁶. Diese zweite¹⁷ Debatte fand 2008 im Naturkundemuseum Oxford statt, dem Ort, an dem 1860 Thomas Henry Huxley seine berühmte Kontroverse über Darwins Über die Entstehung der Arten mit Bischof Samuel Wilberforce führte. Der Schauplatz war sowohl ungewöhnlich als auch dramatisch. Dawkins und ich saßen auf Hockern, über denen der riesige Kopf und Kiefer des eindrucksvollsten Ausstellungsstücks des Museums, des Tyrannosaurus-Rex-Skeletts, hoch und bedrohlich aufragten. Der T-Rex ist ausgestorben. Darüber sind Dawkins und ich uns einig. Dawkins denkt außerdem, dass Gott ausgestorben ist – oder, genauer gesagt, dass er nie existiert hat. Diese Ansicht teile ich nicht.

Ebenso gab es zwei öffentliche Debatten zwischen Christopher Hitchens, der sich selbst als Querdenker bezeichnete¸ und mir. Unsere erste Begegnung fand vor einem großen Publikum in der Usher Hall beim Edinburgh Festival 2008 statt. Das Thema dort war »Das neue Europa sollte den neuen Atheismus begünstigen«¹⁸. Am Ende der Debatte überraschten eine ganze Reihe von Zuhörern, die anfänglich ihre Unentschlossenheit zu dem Thema bekundet hatten, viele andere aus dem Publikum mit dem Antrag auf ein Negativvotum. In der Folge wurde die Debatte vom Moderator James Naughtie von der BBC für Christopher Hitchens als verloren entschieden, als Hitchens gnädigerweise einlenkte. Ein Zuhörer, der nicht zu diesem Meinungsumschwung beigetragen hatte, war Richard Dawkins. Er wirkte ganz und gar nicht erfreut über das Ergebnis.

Im März 2009 traf ich Hitchens zu einer ebenso lebhaften Revanchepartie wieder. Dieses Mal war es eine größere Veranstaltung, die vom Socratic Club der Samford-Universität in Birmingham, Alabama, ausgerichtet wurde. Die Fragestellung lautete: »Ist Gott groß?« – das Thema von Hitchens’ Bestseller.¹⁹ Vielleicht überrascht es nicht, dass dieses Mal keine Abstimmung stattfand.

Mit dem Physiker Victor Stenger (und anderen) führte ich ebenfalls eine Debatte, nämlich in Australien bei einer vom Sydney Morning Herald im August 2008 veranstalteten IQ2 Debate²⁰ zum Thema »Ohne Religion wäre die Welt besser dran«. Bei der Sydney Science Week 2008 traf ich auf Michael Shermer, den Herausgeber des Sceptic Magazine, um über die Frage »Existiert Gott?« zu diskutieren. Im Juli 2009 gab es eine ausgedehnte moderierte Diskussion für das australische Fernsehen mit Peter Atkins, einem emeritierten Professor der Chemie in Oxford²¹. Außerdem führte ich im April 2011 eine sehr warmherzige öffentliche Diskussion mit Daniel Lowenstein (Juraprofessor an der Universität von Los Angeles) über das Thema »Ist das Christentum wahr?«²².

Das bringt mich zu meiner Motivation für dieses Buch. In allen meinen Debatten und Diskussionen habe ich mich bemüht, in der Öffentlichkeit eine glaubwürdige und rationale Alternative zum Angebot der Neuen Atheisten zu bieten, statt einfach nur zu versuchen, durch rhetorische oder emotionale Appelle die jeweilige Debatte zu »gewinnen«. Ob mir das gelungen ist oder nicht, dieses Urteil bleibt dem jeweiligen Publikum überlassen. Jedoch erlauben es diese öffentlichen Veranstaltungen natürlich nicht, eine vollständige Argumentation zu entwickeln. Daher erschien es mir lohnend, diese Erfahrungen zu nutzen und die zentralen Fragen in Buchform ausführlicher darzustellen.

Den wissenschaftlichen Aspekt habe ich bereits eingehend in meinem Buch Hat die Wissenschaft Gott begraben? behandelt und in einem weiteren Buch, Stephen Hawking, das Universum und Gott²³, Stephen Hawkings und Leonard Mlodinows neuere Beiträge zur Debatte angesprochen. Aufgrund ihrer Aktualität werde ich einige dieser Argumente hier einbringen. Die Hauptdebatte beschränkt sich allerdings nicht auf die Wissenschaft. Tatsächlich haben die Argumente, die die Aufmerksamkeit der breiten Öffentlichkeit fesseln, oft eher mit Moral und den angeblichen Gefahren der Religion zu tun. Diese Fragen sollen uns hier am meisten beschäftigen.

Andere Autoren haben dafür bereits den Weg geebnet. Alister und Joanna McGrath haben in Der Atheismuswahn²⁴ viele der Hauptargumente demontiert, ebenso wie Keith Ward in Why There Almost Certainly Is a God²⁵. Etwas leichtere Lektüre stellt David Robertsons ausgezeichnete Einführung Briefe an Dawkins²⁶ dar. Ein neuerer Titel ist Atheist Delusions: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies²⁷ von David Bentley Hart, in dem der Autor äußerst wirkungsvoll bloßstellt, mit welcher Oberflächlichkeit der Neue Atheismus mit Geschichte umgeht. So könnte man sich fragen: Warum nun noch ein Buch?

Die Neuen Atheisten wollen Atheisten »sensibilisieren« und sie ermutigen, aufzustehen und sich zu ihrem Glauben zu bekennen. Daher suchen sie sich ständig neue Sprecher für ihre Sache. Sie wollen bekehren.²⁸ Die Bedeutung der Fragen und das Ausmaß an öffentlichem Interesse erfordern eine Analyse der neuatheistischen Argumente aus so vielen Blickwinkeln wie möglich, sodass alle »sensibilisiert« werden – auch die Christen.

Mein Ziel ist es, einen dieser Blickwinkel darzustellen, in der Hoffnung, eine Hilfestellung geben zu können. Dieses Buch ist nicht einfach ein Produkt distanzierter Analyse, so wichtig diese auch ist. Es ist ein Produkt der öffentlichen Auseinandersetzung mit den Neuen Atheisten und ihrem Gedankengut. Ich habe die öffentliche Bühne betreten, um mit meiner Stimme diejenigen zu unterstützen, die davon überzeugt sind, dass der Neue Atheismus nicht automatisch die Einstellung aller denkenden Menschen sein muss, die die Wissenschaft für ein hohes Gut halten. Wie ich sind noch viele weitere Naturwissenschaftler und andere der Ansicht, dass der Neue Atheismus ein Glaubenssystem darstellt, das ironischerweise ein klassisches Beispiel desjenigen blinden Glaubens verkörpert, den es bei anderen so lautstark verachtet. Ich möchte gern meinen eigenen kleinen Beitrag dazu leisten, das öffentliche Bewusstsein diesem Umstand gegenüber zu stärken.

Allerdings habe ich noch einen weiteren Grund für dieses Buch. Durch die öffentliche Debatte haben die atheistischen Argumente und Reaktionen darauf zwangsläufig eine Vorrangstellung erhalten, was bedeutet, dass die positive Darstellung der Alternative tendenziell zu kurz kommt. Vielleicht wiederholen die Neuen Atheisten genau aus diesem Grund unaufhörlich Bertrand Russells berühmtes Mantra, es gäbe nicht genügend Beweise. Angesichts dessen möchte ich in diesem Buch dazu auffordern, nicht nur auf die atheistischen Einwände gegen den christlichen Glauben zu reagieren, sondern auch aktiv detaillierte positive Begründungen für die Wahrheit des Christentums zu liefern.

Mein besonderer Dank gilt den vielen Menschen, die mich über die Jahre zum Nachdenken über dieses Thema angeregt haben, einschließlich der Vertreter der atheistischen Weltanschauung, denen ich sowohl in öffentlichen Debatten als auch in privaten Gesprächen begegnet bin. Ich danke auch meinem Forschungsassistenten Simon Wenham sowie Barbara Hamilton für ihre unschätzbare Hilfe bei der Erstellung des Manuskripts.

Der Vorwurf der »Bright Brigade«

Die Neuen Atheisten betrachten sich als auserlesene und würdige Nachfahren der Aufklärung und haben sich demzufolge – in dem Versuch, das negative Image loszuwerden, das der Atheismus ihrer Ansicht nach bisher hatte – als die »Brights« (die »schlauen Köpfe«) präsentiert. Man muss Christopher Hitchens Anerkennung für seine Ablehnung eines solch »selbstherrlichen Vorschlags« zollen.²⁹ Stellen Sie sich nur einmal vor, wie die Reaktion ausgefallen wäre, wenn die Christen sich ebenso töricht und herablassend als die »Cleveren« bezeichnet hätten.

Zweifellos werden diejenigen von uns, die anderer Ansicht als die »schlauen Köpfe« sind, automatisch als »kleine Leuchten«, »Dumme« oder gar »Kleingeister« abgestempelt. Dennett jedoch sagt, dies sei nicht zwangsläufig der Fall. Vielmehr sollten sich diejenigen, die an das Übernatürliche glauben, »Supers« nennen (von engl. supernatural – übernatürlich; Anm. d. Übers.).³⁰ Ein »Super-Schlauer« wäre somit ein Widerspruch in sich.

Hitchens’ Einwand zu diesem ziemlich geschmacklosen Anfall von Hybris wurde ignoriert, und die »Brights« haben nun ihr Revier im Internet markiert, indem sie eine mehrsprachige Website unter diesem Namen eingerichtet haben. Dort finden wir die folgende Erklärung für den Begriff »Bright«: »Ein Bright ist eine Person mit einem naturalistischen Weltbild. Das Weltbild eines Bright ist frei von übernatürlichen und mystischen Elementen. Die Ethik und Handlungen eines Bright basieren auf einem naturalistischen Weltbild.«³¹

Als Kinder der Aufklärung betrachten sich die »Brights« als Lichtträger einer neuen Ära des rationalen Denkens, die der Finsternis religiösen Aberglaubens und Irrtums ein Ende setzen. Michel Onfray legt ein recht beschränktes Erinnerungsvermögen an den Tag, wenn er ihre Ziele folgendermaßen erklärt: »[Wir brauchen] eine Rückbesinnung auf den Geist der Aufklärung, die dem 18. Jahrhundert [seinen] Namen gegeben hat«³² – als habe es vor dem 18. Jahrhundert keinen hochkarätigen intellektuellen Diskurs gegeben und, wie Alasdair MacIntyre herausstellt³³, als sei die Aufklärung als Grundlage für Moral nicht ein völliger Fehlschlag gewesen. Als hätte uns die Aufklärung auf einen aufstrebenden Pfad von der Barbarei zum Frieden gebracht, statt uns von einer gewalttätigen Revolution in die andere zu stürzen, bis wir im bisher blutigsten Jahrhundert aller Zeiten – dem zwanzigsten – den Abgrund der menschlichen Bosheit erreichten!³⁴ Die »Bright Brigade« scheint in ihrem Schweinsgalopp nicht innehalten und über solche Fakten nachdenken zu wollen. Wir allerdings müssen – und werden – es tun.

Was ist neu an den Neuen Atheisten?

Die Neuen Atheisten gibt es nun schon seit einiger Zeit; in diesem trivialen Sinn sind sie also nicht mehr neu. Zudem waren auf intellektueller Ebene ihre Argumente noch nie wirklich neu. Neu sind allerdings ihr Ton und ihr Nachdruck. Die Neuen Atheisten sind viel lauter und schriller als ihre Vorgänger. Sie sind auch aggressiver. Dieser veränderte Ton ist der Tatsache geschuldet, dass sie sich nicht mehr damit zufriedengeben, Gottes Existenz zu leugnen. Zum Beispiel sagt Christopher Hitchens: »Ich bin weniger ein Atheist als vielmehr ein Antitheist; ich behaupte nicht nur, dass alle Religionen Versionen der gleichen Unwahrheit sind, sondern ich behaupte auch, dass der Einfluss der Kirchen und die Auswirkungen des religiösen Glaubens definitiv schädlich sind.«³⁵ Die Agenda der Neuen Atheisten hat sich somit erweitert und beinhaltet nun auch den Angriff auf die Existenz des Glaubens selbst. Dieses besondere Merkmal wird von ihnen als Ausdruck ihres »Respektsverlustes« vor der Religion beschrieben. Wie Richard Dawkins sagt: »Ich habe den Respekt vor der Religion, der uns wie mit einer Gehirnwäsche eingebläut wurde, endgültig satt.« Christopher Hitchens fasst diese Position mit seiner allumfassenden und typisch ungestümen Aussage »Die Religion vergiftet alles«³⁶ zusammen. Bradley Hagerty vom National Public Radio berichtet, dass Hitchens (unter dem tosendem Beifall eines hochkarätigen Publikums der Universität von Toronto) sagte: »Ich finde, die Religion sollte mit Hohn, Hass und Verachtung behandelt werden, und dieses Recht nehme ich in Anspruch.«³⁷ Sam Harris’ Absicht ist es, »den geistigen und moralischen Anmaßungen des Christentums in seiner pflichtversessensten Form den Boden zu entziehen«.³⁸

Warum so aggressiv?

Etwas scheint das Fass zum Überlaufen gebracht zu haben. Dieses Etwas war der Einsturz der Zwillingstürme am 11. September 2001. Dem deutschen Nachrichtenmagazin Der Spiegel zufolge war es dieses schreckliche Ereignis, das den Neuen Atheismus hervorbrachte. In einem Leitartikel mit dem Titel »Gott ist an allem schuld«³⁹ hieß es: »Ohne die Anschläge auf New York und Washington gäbe es keinen Neuen Atheismus.« In einem späteren Interview mit der gleichen Zeitschrift sagte Richard Dawkins, der 11. September habe ihn »radikalisiert«⁴⁰. Damit bestätigte er seine frühere Aussage:

»Die letzten Überbleibsel meines Respekts vor der nichtradikalen Religion verschwanden im Rauch und dem Atem raubenden Staub des 11. September 2001, gefolgt vom ›Nationalen Gebetstag‹, als Prälaten und Pastoren ihre beste zu Tränen rührende Martin-Luther-King-Imitation lieferten und Menschen aus inkompatiblen Glaubensrichtungen drängten, sich bei den Händen zu halten, vereint in einer Würdigung ebenderselben Kraft, die das Problem überhaupt erst verursacht hatte.«⁴¹

Die Logik ist ganz einfach. »Stellen wir uns«, sagt Dawkins, »doch mal mit John Lennon eine Welt vor, in der es keine Religion gibt – keine Selbstmordattentäter, keinen 11. September, keine Anschläge auf die Londoner U-Bahn, keine Kreuzzüge, keine Hexenverfolgung, keinen Gunpowder Plot, keine Aufteilung Indiens, keinen Krieg zwischen Israelis und Palästinensern, kein Blutbad unter Serben/Kroaten/Muslimen, keine Verfolgung von Juden als ›Christusmörder‹, keine ›Probleme‹ in Nordirland, keine ›Ehrenmorde‹, keine pomadigen Fernsehevangelisten im Glitzeranzug, die leichtgläubigen Menschen das Geld aus der Tasche ziehen (›Gott will, dass ihr gebt, bis es wehtut‹). Stellen wir uns vor: keine Zerstörung antiker Statuen durch die Taliban, keine öffentlichen Enthauptungen von Ketzern, keine Prügel auf weibliche Haut für das Verbrechen, zwei Zentimeter nackte Haut zu zeigen.«⁴²

Diese Botschaft spricht natürlich eine Welt, die seit den von Extremisten verübten fanatischen Terroranschlägen in Angst lebt, besonders an. Wer von uns – abgesehen von den Gewalttätern selbst – hätte nicht gern eine Welt, die frei von solchem Schrecken ist? Die meisten von uns würden ohne Zögern den Neuen Atheisten darin zustimmen, dass einige Aspekte der Religion problematisch sind – äußerst problematisch. Wie könnten wir religiöse Extremisten »respektieren«, die junge Männer und Frauen dazu anstiften, sich als lebende Bomben den sofortigen Zugang zum Paradies zu sichern? Die Neuen Atheisten tun völlig recht daran, auf solche Dinge aufmerksam zu machen, besonders in Gesellschaften, in denen die Gefahr besteht, dass der öffentliche Diskurs aufgrund der »Political Correctness« zum Erliegen kommt.

Seite um Seite buchstabieren die Neuen Atheisten in allen schmutzigen Einzelheiten die mit der Religion verbundene Geschichte von Schrecken und Bosheit durch – von den grauenhaften Taten fundamentalistischer islamischer Selbstmordattentäter, die ihre unschuldigen Opfer töten und verstümmeln, bis hin zum unsäglichen Kindesmissbrauch durch Priester, die ihren Opfern die kindliche Unschuld rauben und ihnen ein oft brutales und dauerhaftes psychisches Trauma zufügen; von Sekten, die die Ängste ihrer Anhänger zur Gehirnwäsche nutzen, bis hin zur ethnischen Säuberung auf dem Balkan und den folgenschweren oder tödlichen Schusswunden, die sich extremistische Protestanten und Katholiken in Nordirland gegenseitig zufügen. Tatsächlich zeigt bereits ein flüchtiger Blick auf die heutige Welt, dass es nicht nur Krieg zwischen den verschiedenen Religionen gibt, sondern dass auch die verschiedenen Gruppen derselben Religion sich bis aufs Blut bekämpfen. Es ist eine widerliche Litanei. Zweifellos muss so die Religion als riesiges Problem erscheinen.

Nun gut, wenn also die Religion das Problem ist, dann ist die Lösung doch eindeutig (sagen die Neuen Atheisten): Schaffen wir die Religion ab. Ihrer Ansicht nach kann sich eine zivilisierte Gesellschaft nicht mehr den Luxus leisten, nachsichtig auf eine Religion herabzulächeln, die viel zu gefährlich und viel zu extrem für eine solche Selbstgefälligkeit geworden ist. Daher muss die Religion aus der Welt geschafft werden. Der Nobelpreisträger Steven Weinberg beispielsweise zögert auch nicht, dies laut zu äußern: »Die Welt muss aus dem schier endlosen Albtraum der Religion aufwachen. … Wir Wissenschaftler sollten alles in unserer Macht Stehende unternehmen, um den Einfluss der Religion zu schwächen. Das könnte sogar unser größter Beitrag zur Zivilisation sein.«

Dies ist, kurz zusammengefasst, das erklärte Ziel der Neuen Atheisten. Dem aufmerksamen Leser wird das totalitär klingende Wort »alles« in Weinbergs Äußerung nicht entgangen sein.⁴³ Dawkins formuliert das Ziel folgendermaßen: »Wenn dieses Buch die von mir beabsichtigte Wirkung hat, werden Leser, die es als religiöse Menschen zur Hand genommen haben, es als Atheisten wieder zuschlagen«⁴⁴, selbst wenn er in seinem nächsten Satz zugibt, dass diese Hoffnung schlichtweg vermessener Optimismus sein könnte. Er möchte nicht nur die getreuen Atheisten »auf Linie« bringen und sie ermutigen, sich zu ihrem Glauben zu bekennen (denn trotz aller gegenteiliger Proteste ist der Atheismus eine Glaubensrichtung, wie wir noch sehen werden). Vielmehr will er auch »missionieren« – bei anderen »ein Bewusstsein schaffen«, indem er die Reize des Atheismus beschreibt – und so eine noch stärkere atheistische Spur in der demografischen Landschaft hinterlassen.

Die religiöse Landschaft

Um einen Eindruck davon zu gewinnen, wie diese Landschaft aussieht, nehmen wir hier Bezug auf eine britische YouGov-Umfrage, die 2007 von dem BBC-Moderator John Humphrys in Auftrag gegeben wurde. Demzufolge bezeichneten sich 16 % der 2200 Befragten als Atheisten; 28 % gaben an, an Gott zu glauben; 26 % sagten, sie glauben an »etwas«, ohne genau zu wissen, worin dieses »Etwas« besteht; 9 % betrachteten sich als Agnostiker (darunter auch Humphrys selbst); 5 % sagten, sie würden gern an etwas glauben und beneideten alle Gläubigen, könnten aber selbst nicht glauben; 3 % wussten es nicht; 10 % hatten noch nicht eingehender darüber nachgedacht; und 3 % gaben die Antwort »Anderes«.⁴⁵

Interessant ist auch, diese Zahlen vor dem Hintergrund einer vorangegangenen (2004) internationalen Umfrage in zehn Ländern zu betrachten, die ebenfalls von der BBC in Auftrag gegeben wurde und der Frage »Was die Welt über Gott denkt« nachging.⁴⁶ Insgesamt bezeichneten sich dabei 8 % der Befragten als Atheisten. Das heißt, das Vereinigte Königreich hatte mit 16 % nicht nur einen doppelt so hohen Anteil an Atheisten wie der Durchschnitt, sondern auch insgesamt den höchsten Anteil. In den USA gaben etwa 10 % der Befragten an, nicht an Gott zu glauben, obwohl eine Gallup-Umfrage von 2005 den viel niedrigeren Anteil von 5 % ermittelt hatte. Ein Internet-Streifzug durch eine Auswahl von neueren Umfragen scheint darauf hinzudeuten, dass mehr Menschen bereit sind, die negative Aussage zu treffen, nicht an Gott zu glauben, als die positive Aussage, Atheisten zu sein – so unlogisch das auch erscheinen mag. Zum Beispiel gibt die 2001 durchgeführte American Religious Identification Survey (ARIS, »Untersuchung zur religiösen Identifikation der Amerikaner«) den Anteil von Atheisten in den USA mit 0,4 % an, obwohl sich 14 % als nicht religiös bezeichnen.⁴⁷

So interessant diese Zahlen auch als Indikator dafür sein mögen, wie schwierig es für die Neuen Atheisten ist, sich Gehör zu verschaffen, lässt sich doch die zentrale Frage – ob ihr Atheismus wahr ist oder nicht – nicht durch das reine Zurückgreifen auf statistische Analysen beantworten. Um die Wahrheit herauszufinden, brauchen wir schlagkräftigere Belege.

Der Neue Atheismus und die Wahrheit

Ein erfrischendes Merkmal des Neuen Atheismus ist, dass er nicht nennenswert vom postmodernen Relativismus beeinflusst ist, zumindest was den Bereich der Wahrheit angeht. Richard Dawkins schreibt augenzwinkernd: »Zeigen Sie mir in 10 000 Metern Höhe einen Kulturrelativisten, und ich zeige Ihnen einen Heuchler.«⁴⁸ Seine christlichen Leser ansprechend, sagt Sam Harris: »[Ich möchte] zunächst einmal einräumen, dass es viele Punkte gibt, in denen ich mit Ihnen konform gehe. Wir sind uns beispielsweise über die Aussagen einig: Wenn einer von uns recht hat, dann hat der andere unrecht.«⁴⁹ Die Neuen Atheisten glauben also, dass eine dem menschlichen Verstand einsichtige Wahrheit existiert. Sie akzeptieren das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten – entweder ist dieses Universum alles, was es gibt, oder nicht; entweder gibt es einen Gott oder nicht; entweder ist die Auferstehung Jesu geschehen oder nicht. In diesem Sinn vertreten sie mit ihrer Überzeugung durch und durch die Moderne. Das bedeutet konkret, dass wir von Anfang an genau wissen, worüber wir sprechen; wir haben zumindest eine Basis für eine rationale Debatte.

An Gottes Stelle

Im Jahr 2006 fand im Salk Institute im kalifornischen La Jolla eine Konferenz zum Thema »Jenseits des Glaubens: Wissenschaft, Religion, Vernunft und Überleben« statt. Sie hatte es sich zur Aufgabe gemacht, drei Fragen zu erörtern:

Sollte die Wissenschaft die Religion abschaffen?

Was sollte die Wissenschaft an die Stelle der Religion setzen?

Können wir ohne Gott gut sein?

Unter den Referenten waren führende Neue Atheisten wie Richard Dawkins und Steven Weinberg. Die Zeitschrift The New Scientist hielt diese Konferenz für so wichtig, dass sie in einer Sonderausgabe zu ihrem 50-jährigen Bestehen einen Bericht darüber veröffentlichte. Der Artikel trug den Titel »An Gottes Stelle«.⁵⁰

Dieser Titel macht deutlich, dass das Ziel der Neuen Atheisten nicht einfach darin besteht, den Prozess der Säkularisierung durch die Verbannung Gottes aus dem Universum zu vollenden; vielmehr wollen sie etwas an die Stelle Gottes setzen. Und es ist nicht so, dass die Gesellschaft Gott durch etwas anderes ersetzen sollte – nein, die Naturwissenschaft sollte es tun. Offenbar ist kein anderer Bereich des menschlichen Denkens oder Handelns außer der Naturwissenschaft qualifiziert, in dieser Hinsicht irgendetwas Nützliches beizutragen. Die Naturwissenschaft ist oberste Instanz. Natürlich besteht die Naturwissenschaft aus verschiedenen Disziplinen, die von Menschen ausgeübt werden; somit wäre das letztendliche Ziel wohl, die Naturwissenschaftler zu Schiedsrichtern dessen zu machen, was von allen anderen Menschen nicht nur geglaubt, sondern verehrt werden soll. Vergessen Sie nicht, es ist Gott, der ersetzt werden soll! Sehen wir dort etwa weitere Hinweise auf einen gewissen Totalitarismus?

Die ersten beiden Fragen auf der Tagesordnung der Konferenz von La Jolla zeigen, dass die Verbreitung des Atheismus Teil eines größeren Ziels ist, nämlich der Krönung der Naturwissenschaft zur obersten Herrscherin. Dieses Ziel trägt kräftige Anklänge an eine ähnliche Kampagne von T. H. Huxley in den Jahren nach der Veröffentlichung von Darwins Über die Entstehung der Arten. Huxley betrachtete Darwins Theorie als seine Hauptwaffe, um den Griff des Christentums zu lockern und die Säkularisierung der Gesellschaft durch die Vorherrschaft der Naturwissenschaft zu erreichen. Bei einer berühmten Versammlung der British Association im Jahr 1874 in Belfast, bei der Huxley, J. D. Hooker (Botaniker) und John Tyndall (Vorsitzender der Britischen Gesellschaft zur Förderung der Naturwissenschaften; er erforschte die atmosphärischen Gase) die Hauptreferenten waren, war dieses Thema augenfällig. Tyndall sagte: »Alle religiösen Theorien müssen sich der Herrschaft der Naturwissenschaft unterwerfen und jeglichen Gedanken aufgeben, sie beherrschen zu wollen.«⁵¹

Die moralische Dimension

Unweigerlich müssen die Neuen Atheisten daher die Frage der Moral und Ethik angehen. Deshalb erscheint auch die dritte Frage (Können wir ohne Gott gut sein?) auf der Tagesordnung der Konferenz, auch wenn sie auf den ersten Blick fehl am Platz scheint. Die Organisatoren der Konferenz waren offenbar der Ansicht, die unbestreitbare Tatsache thematisieren zu müssen, dass – zumindest in der westlichen Welt – die jüdisch-christliche Tradition jahrhundertelang die Quelle der Moral war. Die Neuen Atheisten möchten die Religion abschaffen; daher müssen sie eine alternative Quelle für die Moral schaffen – nicht zuletzt, weil ihr Hauptvorwurf gegen die Religion ist, sie sei nicht nur intellektuell, sondern auch moralisch im Unrecht.

Daher können wir die Hauptpunkte der Agenda der Neuen Atheisten wie folgt zusammenfassen:

1. Die Religion ist eine gefährliche Täuschung: Sie führt zu Gewalt und Krieg.

2. Wir müssen daher die Religion abschaffen: Die Naturwissenschaft wird das erreichen.

3. Wir brauchen Gott nicht, um gut zu sein: Der Atheismus kann eine absolut adäquate ethische Basis bieten.

Einige Definitionen

Zunächst müssen wir etwas zur Bedeutung der Begriffe »Atheismus« und »Religion« sagen. Dem Oxford English Dictionary (OED) zufolge ist Atheismus (A-Theismus) der »Nichtglaube an die oder das Leugnen der Existenz eines Gottes«. Das OED zitiert Shaftesbury (1709): »Weder an ein formendes Prinzip oder einen formenden Verstand noch an eine andere Ursache, ein anderes Maß oder eine andere Regel der Dinge als den Zufall zu glauben … bedeutet, ein absoluter Atheist zu sein.« Dawkins definiert (unter Bezugnahme auf Steven Weinberg) seine Vorstellung von Gott so: »Wenn das Wort ›Gott‹ nicht völlig nutzlos werden soll, sollte man es so gebrauchen, wie die Menschen es im Allgemeinen verstanden haben: als Bezeichnung für einen übernatürlichen Schöpfer, ›den anzubeten für uns angemessen ist‹.«⁵² Dawkins’ erklärte Antipathie richtet sich demnach nur gegen das, was er »übernatürliche Götter« nennt. Sie sind die einer wahnhaften Idee entsprungenen Götter und von dem Gott einiger (Dawkins zufolge »aufgeklärter«) Wissenschaftler und Philosophen zu unterscheiden, bei denen der Begriff »Gott« zum Synonym für die Naturgesetze geworden ist – oder für eine Art kosmischer natürlicher Intelligenz, die, obwohl sie der menschlichen Intelligenz überlegen ist, sich letztlich doch wie jede andere niedrigere Intelligenz auch aus der primitiven Materie des Universums entwickelt hat. Daher ist das Angriffsziel der Neuen Atheisten der übernatürliche Gott der Bibel, der der Schöpfer und Erhalter des Universums ist.

Ich benutze den Begriff »Angriffsziel«, um auf den Umstand aufmerksam zu machen, dass die Neuen Atheisten nicht einfach Atheisten sind. Sie lassen sich vielleicht besser als Anti-Theisten beschreiben, im Gegensatz zu jener Art Atheist, der, obwohl er nicht selbst an Gott glaubt, ganz zufrieden damit ist, dass andere an Gott glauben, sofern sie ihn nicht stören.

Ein Resultat dieses Anti-Theismus ist, dass den Neuen Atheisten dabei vor allem die großen monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam vor Augen stehen, wobei ihr Hauptaugenmerk auf dem Christentum liegt. Pantheistische Religionen wie der Hinduismus und Religionen, die man vernünftigerweise auch als Philosophien einordnen könnte – wie der Konfuzianismus und einige Formen des Buddhismus –, spielen in der Literatur der Neuen Atheisten kaum eine oder gar keine Rolle.

Ich selbst bin in Nordirland aufgewachsen und kann diejenigen verstehen, die meinen, die einzige Lösung für die Probleme der Welt bestünde in der Abschaffung der Religion. Doch gerade weil ich in Nordirland aufgewachsen und trotzdem ein überzeugter Christ bin, habe ich vielleicht etwas zur Korrektur dessen beizutragen, was ich als bedenkliches Ungleichgewicht in der Logik des neuatheistischen Ansatzes empfinde. Dieses Ungleichgewicht betrifft sowohl die Diagnose als auch den Lösungsvorschlag der Neuen Atheisten.

Mit dieser Beunruhigung bin ich nicht allein. Viele Atheisten teilen sie. Barbara Hagerty weist in ihrem bereits erwähnten NPR-Bericht⁵³ darauf hin, dass die gestiegene Aggressivität nicht auf allgemeine Zustimmung unter den Atheisten gestoßen ist. Sie zitiert dazu den Atheisten Paul Kurtz: »Ich betrachte sie als atheistische Fundamentalisten. Sie sind leider antireligiös und böswillig. Natürlich sind sie gute Atheisten und sehr engagierte Menschen, die nicht an Gott glauben. Doch diese aggressive und militante Phase des Atheismus richtet mehr Schaden an, als zu nützen.« Das Interessante dabei ist, dass Paul Kurtz das Center for Inquiry gegründet hat, dessen Mission es ist, »eine säkulare Gesellschaft zu fördern, die sich auf Wissenschaft, Vernunft, Informationsfreiheit und humanistischen Werten gründet«. Dieses Zentrum ist auch Organisator eines »Blasphemiewettbewerbs«, dessen Teilnehmer dazu eingeladen sind, kurze religionskritische Erklärungen einzureichen. Hagerty berichtete, dass Kurtz behauptet, durch eine »Palastrevolution« von seinem Posten im Center for Inquiry verdrängt worden zu sein.

Offensichtlich sind die Atheisten sich uneinig, was den aggressiven Ansatz der Neuen Atheisten betrifft, und manche finden ihn sogar regelrecht peinlich. Ihre Verlegenheit spiegelt die des Philosophen Michael Ruse wider, als er folgende Rezension für das Buch Der Atheismus-Wahn von Alister und Joanna McGrath schrieb: »Der Gotteswahn lässt mich mich dafür schämen, Atheist zu sein, und die McGraths zeigen warum.«⁵⁴ Aus diesem Grund ist es wichtig, sich von Anfang an klarzumachen, dass die Neuen Atheisten längst nicht repräsentativ für alle Atheisten sind. Tatsächlich bemühen sich viele meiner atheistischen Freunde und Bekannten, sich von der Aggressivität der Neuen Atheisten zu distanzieren. Das überrascht mich nicht.

Der Agnostikerclub fühlt sich durch die Attacke der Neuen Atheisten ebenfalls gestört. In seinem Buch In God We Doubt⁵⁵ (»An Gott zweifeln wir«) stellt der bekannte BBC-Radiomoderator John Humphrys die grundlegenden Ideen der Neuen Atheisten dar und seine Antworten darauf – in seiner einmalig angriffigen, kernigen Art. Das liest sich etwa so⁵⁶:

1. Gläubige sind weitestgehend naiv oder dumm. Oder zumindest nicht so schlau wie Atheisten.

Antwort: Das ist so offensichtlich unwahr, dass es kaum wert ist, sich damit auseinanderzusetzen. Richard Dawkins brachte in seinem Bestseller Der Gotteswahn kaum mehr fertig, als eine »Studie« von Mensa anzuführen, die angeblich belegte, dass Intelligenz und Glaube sich umgekehrt proportional zueinander verhalten. Er behauptete ebenfalls, nur sehr wenige Mitglieder der Royal Society glaubten an einen persönlichen Gott. Na und? Manche Gläubige sind zweifellos dumm (man schaue sich nur Kreationisten an), aber ich habe auch ein oder zwei Atheisten kennengelernt, denen ich nicht einmal zutrauen würde, eine Glühbirne zu wechseln.

2. Die wenigen cleveren Gläubigen sind erbärmlich, weil sie eine Krücke brauchen, um durchs Leben zu kommen.

Antwort: Geht es uns nicht allen so? Manche benutzen dafür Bier statt der Bibel. Das beweist auch gar nichts.

3. Sie sind auch deswegen erbärmlich, weil sie die Endgültigkeit des Todes nicht akzeptieren können.

Antwort: Mag sein, doch das heißt nicht, dass sie unrecht haben. Fragen Sie einmal, wie viele Atheisten es in Schützengräben oder auf Krebsstationen noch gibt.

4. Der Glaube wurde ihnen per Gehirnwäsche eingetrichtert. Das »christliche Kind« gibt es beispielsweise nicht – es gibt nur das Kind, dessen Eltern es haben taufen lassen.

Antwort: Stimmt, und viele Kinder lehnen den Glauben ab, wenn sie älter werden. Aber viele andere bleiben auch dabei.

5. Sie wurden gewaltsam zum Glauben gezwungen.

Antwort: Auch das trifft in vielen Fällen zu, doch im Grunde kann man niemanden zum Glauben zwingen – nur dazu, so zu tun, als glaubte man.

6. Wenn wir den religiösen Glauben nicht bis spätestens übermorgen ausrotten, ist die Zivilisation, so wie wir sie kennen, zum Untergang verurteilt.

Antwort: Natürlich sind die verrückten Mullahs gefährlich, und natürlich ist der extreme Islamismus eine ernst zu nehmende Gefahr. Doch wir haben die monotheistischen Religionen ungefähr 4000 Jahre überlebt, und mir fallen ein oder zwei andere Dinge ein, die eine größere Gefahr für die Zivilisation darstellen.

7. Vertrauen Sie mir: Ich bin Atheist.

Antwort: Warum?

Und ironisch fügt Humphrys hinzu: »Ich entschuldige mich nicht dafür, dass ich die Ansichten der Neuen Atheisten in meiner kleinen Liste stark vereinfacht dargestellt habe: Das Gleiche machen sie ständig mit den Gläubigen.« In der Tat.

Natürlich gibt es noch mehr zu sagen. Doch diese Reaktion von John Humphrys, einem hochintelligenten Mann ohne religiöse Zugehörigkeit (er stuft sich selbst als Zweifler ein), soll zeigen, warum die Botschaft der Neuen Atheisten bei vielen Menschen ein ungutes Gefühl hinterlässt. Sie finden sie unausgewogen und an vielen Stellen extrem; bestenfalls unbegründet und schlimmstenfalls schlichtweg falsch. Dawkins fordert uns ständig dazu auf, kritisch zu sein, doch wir werden sehen, dass er bezüglich seiner Kritikpunkte und in der Tat auch bezüglich dessen, was er unter Kritik versteht, äußerst selektiv ist.

Die Ironie des Versuchs, die Religion abzuschaffen

Eine Ironie der neuatheistischen Philosophie hat mit dem Umstand zu tun, dass ihre Anhänger in ihrem Versuch, den religiösen Glauben auszurotten, der Evolutionstheorie eine wichtige Rolle beimessen⁵⁷. Allerdings scheint die Evolution nicht mitzuspielen! In der Sunday Times⁵⁸ erschien ein Artikel des Wissenschaftsredakteurs John Leake mit dem Titel »Atheisten sind eine aussterbende Rasse, da die Natur ›Gläubige bevorzugt‹«. Er berichtet über eine 82 Länder umfassende Studie unter der Leitung des Jenaer Religionswissenschaftlers Michael Blume mit dem Titel The Reproductive Advantage of Religiosity (»Der reproduktive Vorteil von Religiosität«). Die Studie ergab, dass Menschen, die mindestens einmal pro Woche einen Gottesdienst besuchen, im Durchschnitt 2,5 Kinder haben, während Menschen, die nie einen Gottesdienst besuchen, durchschnittlich 1,7 Kinder haben – das ist weniger als die erforderliche Zahl, um sich selbst zu »ersetzen«. Leake stellt Dawkins’ Argument, Religionen seien wie psychologische Viren, die Menschen infizieren und enorme finanzielle und gesundheitliche Kosten nach sich ziehen, der Arbeit von Blume gegenüber, die genau das Gegenteil nahelegt: Die Evolution bevorzugt Gläubige so stark, dass die Tendenz, religiös zu sein, sich mit der Zeit in unseren Genen verankert hat.

Man sollte doch meinen, dass die Neuen Atheisten – wenn sie bezüglich der Evolution recht haben – ihre Gene mit größter Begeisterung verbreiten. Offenbar ist das nicht der Fall.

Vielleicht müssen wir das Ganze also einfach aussitzen?

Vielleicht aber auch nicht. Denn obwohl die Neuen Atheisten offenbar das Interesse an der Verbreitung ihrer Gene verloren zu haben scheinen, haben sie die Verbreitung ihres Gedankenguts noch nicht aufgegeben.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 1
Sind Gott und Glaube Feinde von Verstand und Wissenschaft?

Monotheismus hasst Intelligenz.

Denn Gott liquidiert alles, was sich ihm widersetzt. Ganz besonders die Vernunft, die Intelligenz und den kritischen Geist.

Michel Onfray

Der Glaube ist ein Übel, eben weil er keine Rechtfertigung erfordert und keine Diskussion duldet.

Richard Dawkins

Diese [Dinge] aber sind geschrieben, damit ihr glaubt.

Der Apostel Johannes

Michel Onfray ist der Ansicht, dass Gott nicht tot ist. Doch die Theisten sollten nicht in verfrühten Jubel ausbrechen, denn seine Erklärung klingt so:

»Eine Fiktion stirbt nicht, eine Illusion vergeht nie und ein Kindermärchen lässt sich auch nie widerlegen. … Einen Atem, einen Wind und einen Geruch tötet man nicht, genauso wenig wie man einen Traum oder ein Verlangen tötet. Der von den Sterblichen nach ihrem überhöhten Bild von sich selbst geschaffene Gott existiert nur, um trotz der Tatsache, dass der Weg für jeden ins Nichts führt, ein Alltagsleben zu ermöglichen. Solange die Menschen sterben müssen, werden einige von ihnen diese Vorstellung nicht ertragen können und deshalb Ausflüchte erfinden. Und eine Ausflucht tötet man nicht, man bringt sie nicht um. Eher ist es die Ausflucht, die uns tötet: Denn Gott liquidiert alles, was sich ihm widersetzt. Ganz besonders die Vernunft, die Intelligenz und den kritischen Geist. Der Rest folgt als Kettenreaktion.«⁵⁹

Für Onfray ist es also dieser fiktive Gott, der ein Feind des Verstandes ist. Nun mögen fiktive Götter wohl Feinde des Verstandes sein – der Gott der Bibel ist es ganz sicher nicht. Das Jesus Christus zufolge größte biblische Gebot enthält die Anweisung: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben … mit deinem ganzen Verstand.«⁶⁰ Im griechischen Urtext steht hier explizit dianoia; dieses Wort unterstreicht die kritisch unterscheidende, vernünftige Funktion des Verstandes. Das sollte für uns hinlänglich belegen, dass Gott kein Feind des Verstandes ist. Immerhin ist er als Schöpfer doch verantwortlich für die Existenz des menschlichen Verstandes; die biblische Sicht besagt, dass der Mensch die Krone der Schöpfung ist. Er allein ist als rationales Wesen im Bild Gottes erschaffen und zu einer Beziehung mit Gott fähig. Er allein hat die Fähigkeit erhalten, das Universum zu verstehen, in dem er lebt. Dementsprechend ist die Bibel auch alles andere als wissenschaftsfeindlich. Im Gegenteil, sie ermuntert den Menschen zu wissenschaftlicher Arbeit. Man könnte sagen, dass sie dem Menschen sogar das ursprüngliche Mandat zur Wissenschaft gab. Eine grundlegende Aufgabe in allen Wissenschaftszweigen (und überhaupt in allen intellektuellen Disziplinen) ist die Benennung und damit Klassifizierung von Dingen und Phänomenen. Jede intellektuelle Disziplin hat ihre eigene Nomenklatur. Dem Buch Genesis zufolge war es auf dem Gebiet der Biologie Gott selbst, der diesen Prozess in Gang setzte, indem er die Menschen beauftragte, die Tiere zu benennen.⁶¹ Das war der Beginn der Taxonomie. Im Lauf der Zeit erweiterte sich dies zu einer Wahrnehmung der Natur als rationale Einheit, die dem menschlichen Verstehen (zumindest teilweise) zugänglich war, denn sie war vom Verstand Gottes gestaltet worden, nach dessen Bild der menschliche Verstand erschaffen ist.

Alfred North Whitehead und andere haben darauf hingewiesen, dass es sogar starke Belege dafür gibt, dass der rasante Aufstieg der Naturwissenschaften im 16. und 17. Jahrhundert eng mit der biblischen Weltsicht verbunden war. C. S. Lewis fasst es folgendermaßen zusammen: »Die Menschen wurden zu Wissenschaftlern, weil sie erwarteten, dass es in der Natur ein Gesetz gäbe; und sie erwarteten ein Gesetz in der Natur, weil sie an einen Gesetzgeber glaubten.«⁶² In jüngerer Zeit hat Peter Harrison, Professor für Wissenschaft und Religion an der Universität Oxford, ein beeindruckendes Plädoyer für eine Verschärfung von Whiteheads These geliefert. Er zeigt, dass es nicht nur der Theismus allgemein, sondern auch die speziellen, von den Reformatoren eingesetzten Prinzipien der Bibelauslegung waren, die einen wesentlichen Beitrag zum Aufstieg der Naturwissenschaften leisteten.⁶³

Die Bibel lehrt, dass die Schöpfung bedingt ist – das heißt, Gott als der Schöpfer hat die Freiheit, die Welt so zu machen, wie sie ihm gefällt. Um herauszufinden, wie das Universum ist und funktioniert, müssen wir daher Beobachtungen durchführen. Wir können nicht, wie Aristoteles meinte, die Natur des Universums von abstrakten philosophischen Prinzipien ableiten. Aristoteles war der Überzeugung, dass es gewisse apriorische Prinzipien⁶⁴ gibt, denen sich das Universum unterwerfen muss – eine Ansicht, die das Denken der Menschheit jahrhundertelang beherrschte. Eines dieser Prinzipien war, dass eine perfekte Bewegung kreisrund sein muss. Da Aristoteles meinte, alles jenseits des Mondes sei perfekt, folgte daraus, dass sich auch die Planeten auf Kreisbahnen bewegen. Erst als der Christ Johannes Kepler sich von dieser aristotelischen metaphysischen Einschränkung löste und die (bereits von Tycho Brahe gesammelten) astronomischen Daten über die Bewegung des Planeten Mars für sich sprechen ließ, entdeckte er, dass sich die Planeten in Wirklichkeit auf ähnlich »perfekten« Ellipsen bewegen.

Keplers Bereitschaft ist bewundernswert, den Indizien zu folgen, wohin sie auch führten, statt sich von metaphysischen Vorentscheidungen einschränken zu lassen – auch wenn diese zum gesicherten Wissen von Jahrhunderten gehörten. Doch den weltbekannten Philosophen Antony Flew traf ein regelrechter Proteststurm, als er mit der Begründung, die Komplexität des Lebens habe ihn überzeugt, seine Hinwendung zum Deismus bekannt gab. Offenbar ist das Verlassen des naturalistischen Paradigmas mit ebenso vielen Schwierigkeiten behaftet wie das Verlassen des aristotelischen Weltbildes. Der größtenteils irrationale Protest gegen Flew von Personen, deren viel gepriesener Intellekt zu einer moderateren Reaktion hätte führen sollen, belegt eindeutig, dass ein apriorischer Naturalismus intelligente Hirne wirksam daran hindern kann, den Gedanken in Betracht zu ziehen, dass einige Merkmale des Universums auf eine gestaltende Intelligenz hindeuten – auch wenn dies die logischste und naheliegendste Interpretation der vorliegenden Indizien wäre.

Wiederum war es ein Gottgläubiger, nicht ein Atheist, der die Idee hatte, die zum aktuell weitgehend anerkannten Urknall-Modell für den Ursprung des Universums führte. Georges Lemaître (1894–1966), ein belgischer Priester und Astronom, stellte die Theorie des ewigen Universums infrage, die jahrhundertelang vorgeherrscht hatte und die sogar Einstein seinerzeit vertrat (auch hier zeigte sich Aristoteles’ Einfluss). Lemaître entwarf eine geniale Anwendung von Einsteins Relativitätstheorie auf die Kosmologie, und 1927 erarbeitete er einen Vorläufer des Hubble-Gesetzes. Im Jahr 1931 legte er seine Hypothese zum »Uratom« vor, die besagte, dass das Universum an einem Tag begann, »der kein Gestern hatte«. So wie Alexander Friedman hatte auch Lemaître entdeckt, dass das Universum sich ausdehnen muss. Allerdings ging Lemaître weiter als Friedman und behauptete, dass ein schöpfungsähnliches Ereignis aufgetreten sein musste. Interessanterweise betrachtete Einstein diese Theorie mit Argwohn, da sie ihn zu sehr an die christliche Schöpfungslehre erinnerte. Diesen Argwohn teilte Sir Arthur Eddington (1882–1944), der Lemaître in Cambridge unterrichtet hatte und seine Arbeit von 1927 für eine »geniale Lösung« eines bisher ungelösten Problems der Kosmologie hielt. Der Gedanke einer Schöpfung war allerdings zu viel für Eddington: »Philosophisch betrachtet ist die Vorstellung eines Anfangs der gegenwärtigen Ordnung der Natur abstoßend … Ich würde nur zu gern ein echtes Schlupfloch daran finden.«⁶⁵

Viel später – in den 1960er-Jahren – reagierte ein weiterer bekannter Naturwissenschaftler, Sir John Maddox (damaliger Herausgeber der Zeitschrift Nature), ähnlich negativ auf die Entdeckung weiterer Belege für die Urknall-Theorie. Für ihn war die Idee eines Anfangs »durch und durch inakzeptabel«, da sie indirekt einen »letztendlichen Ursprung unserer Welt« bedeutete und denjenigen, die an die biblische Schöpfungslehre glaubten, »reichlich Rechtfertigung« für ihre Überzeugungen bot.⁶⁶ Es ist schon eine Ironie, dass sich im 16. Jahrhundert einige dem naturwissenschaftlichen Fortschritt widersetzten, da er den Glauben an Gott zu bedrohen schien – im 20. Jahrhundert hingegen wehrte man sich gegen naturwissenschaftliche Modelle eines Anfangs, da sie die Plausibilität eines Glaubens an Gott untermauern könnten.

Wissenschaftsfeindlichkeit steht im völligen Gegensatz zur biblischen Weltsicht, und ich lehne sie ebenso sehr ab wie die Neuen Atheisten es tun. Damit will ich nicht sagen, dass kein religiöser Mensch eine antiwissenschaftliche Einstellung hat. Leider ist das Gegenteil der Fall. Aus christlicher Sicht sind solche Ansichten unentschuldbar, und es ist beklagenswert, dass sie immer noch zu finden sind. Andererseits ist es auch bedauerlich, dass die Neuen Atheisten nicht immer so wissenschaftlich eingestellt sind, wie sie vorgeben – besonders, wenn es darum geht, den Indizien dorthin zu folgen, wohin sie führen, und ganz besonders, wenn die Befunde ihren materialistischen oder naturalistischen Vorannahmen widersprechen. Die Neuen Atheisten können ebenso wissenschaftsfeindlich sein wie alle anderen auch.⁶⁷

Nebenbei sei erwähnt, dass oft behauptet wird, Naturwissenschaftler, die an einen Schöpfer glauben, seien unwissenschaftlich, da ihr Modell des Universums keine überprüfbaren Voraussagen treffen könne. Doch Maddox’ oben genannte Aussage zeigt, dass dies nicht der Fall ist. Maddox stand der Vorstellung von einem Anfang genau deswegen so feindlich gegenüber, weil das im 1. Buch Mose beschriebene Schöpfungsmodell eindeutig einen solchen Anfang beinhaltet, und eine wissenschaftliche Bestätigung dieses Modells konnte er nicht gutheißen. Allerdings mussten seine Einwände fallen, als er mit den Befunden konfrontiert wurde. Die Entdeckung der kosmischen Rotverschiebung und das kosmische Echo der Schöpfung, die Mikrowellen-Hintergrundstrahlung, bestätigten die Aussage des biblischen Berichts – es gab einen Beginn der Raum-Zeit.

Ganz anders als Maddox’ Reaktion fällt die von Richard Dawkins aus. Als ich in unserer Debatte in Alabama diesen Punkt erwähnte, beeindruckte ihn das nicht. Seine Antwort war, dass die Bibel eine 50-prozentige Chance hatte, die richtige Aussage zu treffen, da es entweder einen Anfang gegeben haben muss oder nicht. Abgesehen von der überflüssigen Unterstellung, der biblische Bericht sei einfach eine Mutmaßung, geht es hier gar nicht um die Wahrscheinlichkeit, ob diese Hypothese korrekt ist. Die Urknall-Theorie traf auf erbitterten Widerstand, weil es unter den Naturwissenschaftlern den spürbaren Wunsch gab, die Bibel solle nicht recht haben. Unmengen an hieb- und stichfesten wissenschaftlichen Belegen waren notwendig, um das Standardmodell zu etablieren. Ironischerweise wird ebenjenes Urknall-Modell des Universums, das die biblische Lehre von einem Anfang bestätigt, heute von einigen Wissenschaftlern benutzt, um Gott zu verbannen – allen voran einer jener brillanten theoretischen Physiker, die an der Entwicklung dieser Theorie mitgearbeitet haben: Stephen Hawking.

Stephen Hawking und Gott

In seinem neuesten Buch Der große Entwurf, das er zusammen mit Leonard Mlodinow verfasste, formuliert Hawking einen scharfen Angriff gegen den traditionellen religiösen Glauben an die göttliche Schöpfung des Universums. Ihm zufolge liefern allein die Gesetze der Physik (und nicht der Wille Gottes) die richtige Erklärung dafür, wie das Leben auf der Erde entstand. Er argumentiert, dass der Urknall die unausweichliche Folge dieser Gesetze war: »Da es ein Gesetz wie das der Gravitation gibt, kann und wird sich das Universum … aus dem Nichts erzeugen.«⁶⁸

Allerdings erliegt Hawking einer Reihe ernsthafter Missverständnisse und logischer Fehlschlüsse. Zunächst ist seine Vorstellung von Gott fehlerhaft. Seiner Argumentation zufolge hält er Gott eindeutig für einen »Lückenbüßer«, der als Erklärung herhalten muss, wenn es keine wissenschaftliche Erklärung gibt. Daher auch seine Schlussfolgerung, in der Physik sei kein Raum für Gott, da sie den letzten Ort beseitigt hat, an dem Gott zu finden sein könnte – im Moment der Schöpfung.

Doch das ist ganz sicher nicht das, was die großen monotheistischen Religionen glauben. Für sie ist Gott der Autor der ganzen Geschichte. Gott hat das Universum erschaffen und erhält es in seiner Existenz. Ohne ihn gäbe es nichts, das die Physiker studieren könnten. Ganz konkret ist Gott damit ebenso der Schöpfer der Teile des Universums, die wir verstehen, wie derer, die wir nicht verstehen. Und natürlich sind es die Teile, die wir verstehen, die die meisten Belege für Gottes Existenz und Handeln liefern. So wie ich das Genie hinter einem Bau- oder Kunstwerk umso mehr bewundern kann, je besser ich es verstehe, so wächst auch meine Anbetung des Schöpfers, je mehr ich verstehe, was er getan hat.

Hawkings unzutreffende Sicht von Gott könnte durchaus mit seiner generellen Einstellung zur Philosophie zusammenhängen. Er schreibt: »Die Philosophie ist tot.«⁶⁹ Doch diese Aussage an sich ist bereits philosophischer Natur. Sie ist nachweislich keine Aussage der Wissenschaft. Daher widerspricht sie sich selbst, denn sie besagt, die Philosophie sei tot – ein klassisches Beispiel für logische Inkohärenz. Doch nicht nur das: Insoweit Hawkings Buch letztgültige Fragen wie die Existenz Gottes diskutiert und wissenschaftliche Methoden darauf anwendet, ist es ein Buch über Metaphysik – Philosophie par excellence.

Sich einzubilden, die Philosophie sei tot, ist wohl besonders dann nicht klug, wenn man sich selbst damit befasst. Nehmen wir zum Beispiel Hawkings oben zitierte Kernaussage »Da es ein Gesetz wie das der Gravitation gibt, kann und wird sich das Universum … aus dem Nichts erzeugen«. Offensichtlich setzt er voraus, dass die Schwerkraft (oder vielleicht nur das Gesetz der Schwerkraft?) existiert. Das ist nicht nichts. Also ist das Universum nicht aus nichts erschaffen. Schlimmer noch, die Aussage »Das Universum kann und wird sich … aus dem Nichts erzeugen« widerspricht sich selbst. Wenn ich sage: »X erschafft Y«, setzt dies die Existenz von X voraus, damit Y entstehen kann. Wenn ich sage: »X erschafft X«, setze ich die Existenz von X voraus, um die Existenz von X zu erklären. Die Existenz des Universums als Erklärung für seine Existenz vorauszusetzen, ist logisch inkohärent. Das zeigt, dass Unsinn Unsinn bleibt, selbst wenn weltberühmte Wissenschaftler ihn von sich geben. Es zeigt auch, dass ein klein wenig Philosophie vielleicht zuträglich gewesen wäre.

Da Hawking ein unzutreffendes Bild sowohl von Gott als auch von der Philosophie hat, stolpert er in eine Reihe weiterer Fehler hinein, indem er uns dazu aufruft, uns zwischen Gott und den Gesetzen der Physik zu entscheiden. Hier vermischt er zwei sehr unterschiedliche Dinge: das physikalische Gesetz und das persönliche Handeln. Die Wahl, zu der er uns aufruft, ist eine Wahl zwischen falschen Alternativen. Dies ist ein klassisches Beispiel für einen Kategorienfehler. Hawkings Aufruf an uns, zwischen der Physik und Gott zu wählen, ist ebenso offenkundig absurd wie die Aufforderung, uns zwischen den Gesetzen der Physik und dem Luftfahrtingenieur Sir Frank Whittle zu entscheiden, um das Düsentriebwerk eines Flugzeugs zu erklären.

Ein früherer Inhaber von Hawkings Lehrstuhl in Cambridge, Sir Isaac Newton, machte diesen Fehler nicht, als er das Gesetz der Schwerkraft entdeckte. Er sagte nicht: »Jetzt, wo ich das Gesetz der Schwerkraft habe, brauche ich Gott nicht mehr.« Vielmehr schrieb er die Principia Mathematica, das berühmteste Buch in der Geschichte der Naturwissenschaft, in dem er die Hoffnung zum Ausdruck brachte, es würde »den denkenden Menschen überzeugen«, an Gott zu glauben.

Der springende Punkt hier ist, dass die Gesetze der Physik zwar die Funktionsweise eines Düsentriebwerks erklären können, aber nicht den Ursprung seiner Existenz. Es ist selbstverständlich, dass ein Düsentriebwerk nicht von den Gesetzen der Physik allein erschaffen wurde. Für diese Aufgabe waren die Intelligenz und kreative Ingenieurleistung von Whittle nötig. Und wenn man es sich recht überlegt, konnten auch die Gesetze der Physik und Frank Whittle allein nicht das Düsentriebwerk hervorbringen. Es muss auch Materie vorhanden sein, die diesen Gesetzen unterworfen ist und mit der Whittle arbeiten kann. Die Materie mag ein niederes Ding sein, aber Gesetze bringen sie nicht hervor.

Nicht nur, dass die Wissenschaftler das Universum nicht erschufen – auch die Wissenschaft oder die Gesetze der mathematischen Physik taten dies nicht. In der Tat ist der Gedanke, eine Theorie oder physikalische Gesetze könnten das Universum ins Dasein rufen, unsinnig. Oder habe ich irgendetwas nicht mitbekommen? Wissenschaftler erwarten, anhand von mathematischen Gesetzen Theorien entwickeln zu können, die Naturphänomene beschreiben, und haben dies auch mit spektakulärem Erfolg getan. Allerdings können die Gesetze, die wir entdecken, an sich nichts verursachen, geschweige denn erschaffen.

Physikalische Gesetze allein können nichts erschaffen; sie sind lediglich eine (mathematische) Beschreibung dessen, was unter bestimmten Voraussetzungen normalerweise geschieht. Newtons Gesetz der Schwerkraft erschafft keine Schwerkraft; es erklärt nicht einmal die Schwerkraft, wie Newton selbst erkannte. Tatsächlich sind die Gesetze der Physik nicht nur nicht in der Lage, etwas zu erschaffen – sie können nicht einmal ein Geschehnis hervorrufen. Newtons berühmte Bewegungsgesetze beispielsweise haben noch nie dazu geführt, dass eine Billardkugel über den grünen Filztisch rollt: Das kann nur von Menschen verursacht werden, die einen Billardqueue und die Kraft ihrer eigenen Muskeln einsetzen. Die Gesetze befähigen uns, die Bewegung zu analysieren und den Weg der Billardkugel in der Zukunft vorherzusagen (vorausgesetzt, es gibt keine externen Einflüsse⁷⁰), doch sie haben nicht die Macht, die Kugel zu bewegen, geschweige denn, ihre Existenz hervorzurufen.

Und doch scheint der bekannte Physiker Paul Davies mit Hawking übereinzustimmen: »Es besteht nicht die Notwendigkeit, für den Ursprung des Universums oder des Lebens eine übernatürliche Kraft heranzuziehen. Der Gedanke eines göttlichen ›Hineinpfuschens‹ hat mir noch nie gefallen: Für mich ist es viel inspirierender zu glauben, dass eine Reihe mathematischer Gesetze so clever ist, all dies hervorzubringen.«⁷¹

Allerdings hat in der »normalen« Welt, in der wir leben, das einfache arithmetische Gesetz 1 + 1 = 2 noch nie selbst etwas hervorgebracht. Mit Sicherheit hat es noch nie Geld auf mein Bankkonto gebracht. Wenn ich 1000 € auf die Bank bringe und später noch einmal 1000 €, können die arithmetischen Gesetze rational erklären, warum ich jetzt 2000 € auf der Bank habe. Doch wenn ich selbst nie Geld auf die Bank bringe und es einfach den arithmetischen Gesetzen überlasse, Geld auf meinem Bankkonto hervorzubringen, werde ich für immer bankrott bleiben.

C. S. Lewis erkannte das schon vor langer Zeit. Über die Naturgesetze sagte er:

»Die Gesetze erzeugen keine Ereignisse: Sie formulieren lediglich das Verhaltensmuster, mit dem jedes Ereignis übereinstimmen muss – vorausgesetzt, es kann dazu gebracht werden, dass es sich ereignet –; genauso wie die Regeln der Arithmetik nur eine Formulierung des Schemas sind, nach dem jede Geldtransaktion ablaufen muss – vorausgesetzt, man bekommt Geld in die Hand. So decken in einer Hinsicht die Naturgesetze den gesamten Bereich von Raum und Zeit ab; in anderer Hinsicht ist gerade das, was sie auslassen, das ganze, das wirkliche Universum – jener unaufhörliche Strom tatsächlicher Ereignisse, aus denen sich die wahre Geschichte zusammensetzt. Er muss woanders entspringen. Die Vorstellung, dass die Gesetze ihn erzeugen könnten, kommt der Vorstellung gleich, man könne durch einfaches Rechnen wirkliches Geld schaffen. Denn jedes Gesetz sagt letztlich: ›Wenn du A hast, wirst du B bekommen.‹ Aber beschaffe dir erst einmal das A: Die Gesetze werden das nicht für dich tun.«⁷²

Die Welt des strikten Naturalismus, in der clevere mathematische Gesetze von allein das Universum und Leben ins Dasein rufen, ist reine Science-Fiction. Theorien und Gesetze bringen keine Materie oder Energie hervor. Die Ansicht, dass sie dennoch irgendwie diese Fähigkeit besitzen, scheint mir eine ziemlich verzweifelte Ausflucht (und es ist kaum zu verstehen, wie sie etwas anderes sein könnte als eine Ausflucht) vor der Alternative zu sein, die Hawkings oben zitierte Frage nahelegt: »Oder braucht das Universum einen Schöpfer?«

Wenn Hawking der Philosophie nicht so ablehnend gegenüberstände, wäre ihm vielleicht schon einmal Wittgensteins Aussage begegnet: »Der ganzen modernen Weltanschauung liegt die Täuschung zugrunde, dass die sogenannten Naturgesetze die Erklärungen der Naturerscheinungen seien«.⁷³ Die Naturgesetze können nichts weiter als die strukturellen Regelmäßigkeiten beschreiben. Richard Feynman, der den Nobelpreis für Physik bekam, geht sogar noch einen Schritt weiter: »Die Tatsache, dass überhaupt Regelhaftigkeiten existieren, die überprüft werden können, [grenzt] an ein Wunder; die Möglichkeit, eine Regel wie das invers-quadratische Entfernungsgesetz der Gravitation aufzustellen, kommt einem Wunder gleich. Man versteht sie überhaupt nicht, doch sie ermöglicht Vorhersagen – das heißt, sie sagt einem, womit bei einem Experiment zu rechnen ist, das man noch nicht durchgeführt hat.«⁷⁴ Allein die Tatsache, dass diese Gesetze mathematisch formuliert werden können, war für Einstein eine ständige Quelle des Staunens und wies über das physische Universum hinaus a uf jenen »dem menschlichen ungeheuer überlegenen Geist«.⁷⁵

Damit hat Hawking eindeutig die zentrale Frage nicht beantwortet, nämlich: Warum gibt es etwas und nicht nichts? Er behauptet, die Existenz der Schwerkraft bedeute, die Entstehung des Universums sei unvermeidlich gewesen. Doch wie entstand die Schwerkraft? Was war die schöpferische Kraft hinter ihrer Entstehung? Wer hat sie eingesetzt, mit all ihren Eigenschaften und ihrem Potenzial zur mathematischen Beschreibung? Wenn Hawking zur Untermauerung seiner Theorie der spontanen Entstehung argumentiert, dass nichts weiter nötig war als der Flügelschlag eines Schmetterlings, um das »Universum in Gang [zu] setzen«, bin ich außerdem versucht zu fragen: Woher kam der Schmetterling? Logischerweise kann er doch nicht Teil des Universums gewesen sein, wenn er das Universum in Gang setzte. Wer also war der »Schmetterling«, wenn nicht Gott?

Allan Sandage, der weithin als der Vater der modernen Astronomie gilt (er entdeckte die Quasare und wurde mit dem Crafoord-Preis, dem »Nobelpreis« der Astronomie, ausgezeichnet), hat darauf eine klare Antwort: »Ich finde es ziemlich unwahrscheinlich, dass eine solche Ordnung aus dem Chaos entstanden sein soll. Es muss ein organisierendes Prinzip geben. Gott ist für mich ein Geheimnis, aber er ist die Erklärung für das Wunder der Existenz – warum es etwas gibt und nicht nichts.«⁷⁶

Um die eindeutigen Hinweise auf die Existenz einer göttlichen Intelligenz hinter der Natur zu umgehen, sind atheistische Naturwissenschaftler gezwungen, immer unplausibleren Kandidaten wie der Masse, der Energie oder den Naturgesetzen kreative Kräfte zuzuschreiben. Hawking ist sich der grundsätzlichen Grenzen der Wissenschaft allerdings bewusst. In Eine kurze Geschichte der Zeit stellt er existenzielle Fragen:

»Die übliche Methode, nach der die Wissenschaft sich ein mathematisches Modell konstruiert, kann die Frage, warum es ein Universum geben muss, welches das Modell beschreibt, nicht beantworten. Warum muss sich das Universum all dem Ungemach der Existenz unterziehen? Ist die einheitliche Theorie so zwingend, dass sie diese Existenz herbeizitiert? Oder braucht das Universum einen Schöpfer, und wenn ja, wirkt er noch in irgendeiner anderen Weise auf das Universum ein?«⁷⁷

Tatsächlich hat Hawking nicht nur Gott nicht abgeschafft; er hat sogar nicht einmal den Lückenbüßer-Gott abgeschafft, an den kein vernünftiger Mensch glaubt. Denn ebenjene Theorien, die er vorschlägt, um den Lückenbüßer zu verbannen, sind selbst höchst spekulativ und nicht nachprüfbar.

Wie jeder andere Physiker sieht sich Hawking mit schwerwiegenden Indizien für einen Plan (»Entwurf«) konfrontiert, wie er in seinem Buch erklärt:

»Unser Universum und seine Gesetze scheinen exakt auf die Möglichkeit unserer Existenz zugeschnitten zu sein und bieten kaum Spielraum für Veränderungen, wenn diese Möglichkeit nicht gefährdet werden soll. Das lässt sich nicht leicht erklären und wirft natürlich die Frage auf, warum es sich so verhält. … Die relativ neue Entdeckung der außerordentlichen Feinabstimmung so vieler Naturgesetze könnte wohl zumindest einige von uns dazu veranlassen, wieder mit der alten Vorstellung zu liebäugeln, dieser große Entwurf sei das Werk eines großen Planers. … Die Antwort der modernen Naturwissenschaft sieht anders aus. … Unser Universum [ist] offenbar eines von vielen …, in denen die verschiedensten Naturgesetze gelten.«⁷⁸

Damit sind wir beim Multiversum angekommen. Grob erklärt ist dies die Vorstellung, dass es so viele Universen gibt (manche meinen, es seien unendlich viele), dass alles, was passieren kann, in irgendeinem Universum passieren wird. Daher ist es auch keine Überraschung – so das Argument –, dass es mindestens ein Universum wie unseres gibt.⁷⁹

Nebenher stellen wir fest, dass Hawking sich wiederum hat dazu hinreißen lassen, falsche Alternativen zu präsentieren: Gott oder das Multiversum. Vom theoretischen Standpunkt aus könnte Gott – wie Philosophen (diese unerwünschte Spezies) betonen – so viele Universen erschaffen, wie es ihm gefällt. Das Multiversum an sich schließt Gott nicht aus.

Doch zurück zu Hawkings Multiversum. Hier geht er über die Grenzen der Naturwissenschaft hinaus und direkt hinein ins Reich der Philosophie, deren Tod er am Anfang seines Buches verkündet hat. Zudem nimmt Hawking für sich in Anspruch, die Stimme der modernen Naturwissenschaft zu sein. Im Fall des Multiversums vermittelt dies einen falschen Eindruck, da es in der Naturwissenschaft andere gewichtige Stimmen gibt, die Hawkings Ansicht nicht unterstützen.

Professor John Polkinghorne beispielsweise, selbst ein angesehener theoretischer Physiker, lehnt die Vorstellung des Multiversums ab:

»Wir sollten diese Spekulationen als das anerkennen, was sie sind. Sie sind keine Physik, sondern im strengsten Sinn Metaphysik. Es gibt keinen rein wissenschaftlichen Grund, an ein System aus mehreren Universen zu glauben. Schon von der Anlage her können wir diese anderen Welten gar nicht kennen. Eine mögliche Erklärung von gleicher intellektueller Seriosität – und meiner Meinung nach größerer Sparsamkeit und Eleganz – wäre, dass diese eine Welt so ist, wie sie ist, weil sie von einem Schöpferwillen erschaffen wurde, der beschlossen hat, dass sie so sein soll.«⁸⁰

Ich bin versucht hinzuzusetzen, dass der Glaube an Gott eine unendlich rationalere Möglichkeit zu sein scheint, wenn die Alternative darin besteht zu glauben, dass jedes andere Universum, das existieren kann, auch existiert – auch ein Universum, in dem Richard Dawkins der Erzbischof von Canterbury ist, Christopher Hitchens der Papst und Billy Graham eben zum Atheisten des Jahres gewählt wurde!

Die Theorie, mit der Hawking erklären will, warum die Gesetze der Physik so sind, wie sie sind, nennt sich M-Theorie: eine Theorie der supersymmetrischen Schwerkraft, die sehr komplizierte Modelle umfasst, beispielsweise vibrierende sogenannte »Strings« in elf Dimensionen. Hawking nennt sie zuversichtlich »die vereinheitlichte Theorie, die Einstein zu finden hoffte«.⁸¹ Der bereits zitierte Paul Davies allerdings, der kein Theist ist, sagt über die M-Theorie: »Sie ist nicht nachprüfbar, nicht einmal in der absehbaren Zukunft.«⁸² Der Oxforder Physiker Frank Close geht noch weiter: »Die M-Theorie ist noch nicht einmal definiert … man sagt uns sogar: ›Niemand scheint zu wissen, wofür das M steht.‹ Vielleicht für ›Mythos‹.« Er schlussfolgert: »Ich sehe nicht, dass die M-Theorie auch nur einen Deut zur Gottesdebatte beiträgt – weder dafür noch dagegen.«⁸³ Jon Butterworth, der am Large Hadron Collider in der Schweiz arbeitet, sagt, die M-Theorie sei »höchst spekulativ und gewiss nicht in dem Bereich der Wissenschaft, für den wir Belege irgendwelcher Art haben«. Butterworth argumentiert allerdings, dass die M-Theorie zwar nicht überprüft werden kann, aber auch keinen Glauben im religiösen Sinn erfordert, sondern eher eine wissenschaftliche »Ahnung« ist.⁸⁴

Moment mal! Ist denn bei einer wissenschaftlichen Ahnung kein Glaube nötig, um die nötige Forschung zu betreiben, mit der sie belegt werden könnte? Glaubt Hawking denn nicht an die M-Theorie – sogar mit einem Glauben, der nicht von vielen Belegen untermauert ist?

Offenbar müssen wir uns einige ernsthafte Gedanken über Glauben machen. Doch bevor wir das tun, können wir die Diskussion über Hawking vielleicht folgendermaßen zusammenfassen:

Vor uns liegt die folgende Argumentation:

Wenn die M-Theorie wahr ist, gibt es keinen Gott.

Die M-Theorie ist wahr.

Deshalb gibt es keinen Gott.

Wir haben gesehen, dass die erste Prämisse falsch ist, unabhängig davon, ob die zweite Prämisse wahr ist. Die zweite Prämisse ist nicht bewiesen; manche halten sie noch nicht einmal für klar definiert, geschweige denn überprüfbar. Daher ist die Schlussfolgerung ungültig. Der große Entwurf deutet immer noch unerschütterlich auf den großen Architekten hin.⁸⁵

Doch nun zu der entscheidenden Frage des Glaubens.

Was ist Glaube?

(Im Englischen gibt es zwei Wörter für Glauben: faith und belief. Faith wird in diesem Buch hauptsächlich für den religiösen Glauben verwendet, während belief ebenfalls »Glaube«, hier aber hauptsächlich »Überzeugung« bezeichnet. In der folgenden Diskussion machen wir Abweichungen hiervon kenntlich. – Anm. d. Übers.)

Es herrscht weitverbreitete Verwirrung darüber, was Glaube ist – besonders unter Atheisten. Diese Verwirrung entspringt dem Umstand, dass der Begriff »Glaube« (engl. faith) eine Reihe von Bedeutungen hat und oft benutzt wird, ohne zu erklären, welche Bedeutung gerade gemeint ist. Fangen wir mit einer Wörterbuch-Definition an. Dem Oxford English Dictionary zufolge leitet sich das Wort faith (»Glauben«/»Treue«) vom lateinischen fides ab, was »Vertrauen« oder »Verlass« bedeutet. »Das lateinische fides, wie sein griechischer etymologischer Verwandter pistis, wie es im Neuen Testament heißt, hatte die folgenden Hauptbedeutungen: 1. Glaube/Überzeugung (belief), Vertrauen; 2. etwas, das Glauben/Überzeugung (belief) hervorbringt; Beleg, Unterpfand, Schwur, Verpflichtung; 3. Vertrauen auf das, worauf Glaube/Überzeugung sich richtet; Treuegelöbnis, Einhaltung des Vertrauens, Treue.«

Dem OED zufolge sind die Hauptbedeutungen des Wortes faith also: Glaube, Vertrauen, Zuversicht, Verlass und Überzeugung, die aus dem Vertrauen auf Zeugnisse oder Quellen entsteht. Somit bedeuten die Aussagen »Ich bin von der Wissenschaft überzeugt«, »Ich vertraue auf die Wissenschaft« und »Ich glaube an die Wissenschaft« im Grunde das Gleiche – und wir sollten festhalten, dass ein solcher Glaube/eine solche Überzeugung/ein solches Vertrauen von den meisten Menschen als berechtigt angesehen wird.

Dies alles scheint hinreichend einfach, bis wir die Neuen Atheisten zu lesen beginnen. Einerseits sagen sie, sie sind überzeugt, dass Gott nicht existiert. Andererseits sagen sie, sie haben keinen Glauben. Richard Dawkins behauptet: »Atheisten haben keinen Glauben, und mit Vernunft allein kann man nicht zu der totalen Überzeugung gelangen, dass etwas nicht existiert.«⁸⁶ Damit stellt er wohl ganz nebenbei fest, dass er nicht völlig davon überzeugt ist, dass Gott nicht existiert. Allerdings meint er: »Man kann nachweisen, dass der Glaube eines der größten Übel der Welt ist, zu vergleichen mit dem Pockenvirus, aber schwerer auszurotten. Glaube – Überzeugung, die nicht auf Belegen beruht – ist das Hauptübel jeder Religion.«⁸⁷ »Wissenschaftliche Überzeugung« beruht ihm zufolge »auf öffentlich überprüfbaren Belegen. Dem religiösen Glauben fehlen nicht nur die Belege; in seiner Unabhängigkeit von Belegen besteht seine Freude, die er lautstark von allen Dächern verkündet.«⁸⁸ Michel Onfray beschuldigt die religiösen Gläubigen einer »unglaublichen Leichtgläubigkeit, weil sie die Belege nicht sehen wollen«.⁸⁹

Diese Aussagen bringen uns zum Kern der Frage. Dawkins stellt hier »wissenschaftliche Überzeugung« und »religiösen Glauben« einander gegenüber. Das zeigt, dass für ihn Glaube nicht dasselbe ist wie Überzeugung, sondern ein Spezialfall, nämlich Überzeugung ohne Belege. Diese eigentümliche Auffassung scheinen viele Atheisten zu teilen, darunter Julian Baggini. Er stellt die Frage: Ist Atheismus eine Glaubensposition? Seine Antwort ist Nein:

»Die atheistische Position beruht auf Belegen und Argumenten, die die beste Erklärung liefern. Der Atheist ist überzeugt von dem, wofür er einen guten Grund hat, und nicht von übernatürlichen Wesen, für deren Existenz es nur wenige (und keine schlagkräftigen) Gründe gibt. Wenn dies eine Glaubenshaltung ist, dann ist das erforderliche Maß an Glauben sehr klein. Demgegenüber können wir an Menschen, die vom Übernatürlichen überzeugt sind, sehen, was eine wahre Glaubenshaltung ist. Glaube an das Übernatürliche ist Glaube an das, wofür es an belastbaren Belegen mangelt.«

Daraus schlussfolgert Baggini: »Der Stellenwert der atheistischen Überzeugung ist daher ein ganz anderer als der der religiösen Überzeugung. Nur die religiöse Überzeugung erfordert Glauben, denn nur⁹⁰ die religiöse Überzeugung postuliert die Existenz von Wesen, von deren Existenz überzeugt zu sein wir keinen guten Grund haben.«⁹¹ Für Baggini ist eine »Glaubens-Position« daher per definitionem eine unbegründete Überzeugung. Mit anderen Worten, für die Neuen Atheisten ist der Begriff »Überzeugung« neutral (sie kann durch Belege untermauert sein oder auch nicht), während der Begriff »Glaube« von ihnen speziell für unbegründete Überzeugung benutzt wird.

Außerdem verwechselt Baggini zwei sehr unterschiedliche Dinge: 1. die Begriffe »Glauben«, »Überzeugung« und »Vertrauen« und 2. die Gründe für einen solchen »Glauben«, eine solche »Überzeugung« oder solches »Vertrauen«. Der springende Punkt ist, dass – im Gegensatz zu Bagginis Ansicht – dem OED zufolge der normale Gebrauch des Wortes »Glauben« nichts über die Stärke oder Schwäche der Belege aussagt, die diesen Glauben rechtfertigen könnten. Aus dieser Perspektive betrachtet wäre es viel zutreffender zu sagen, dass Atheismus, Agnostizismus und Theismus allesamt »Glaubenspositionen« sind, und wir können bei jeder davon die Frage stellen: Welche Belege untermauern sie, und was spricht gegen sie? Welche Berechtigung haben sie? Die Verwirrung entspringt einer eigenwilligen, indirekten Neudefinition von »Glauben« als spezifisch religiösem Begriff (der er nicht ist), der außerdem nur eine besondere Form des Überzeugtseins bezeichnet, nämlich des unbegründeten Überzeugtseins (der er ebenso wenig ist).

Wenn wir statt im Oxford English Dictionary im bekannten Merriam Webster’s Online Dictionary nachschlagen, finden wir unter faith (»Glaube« oder »Treue«) den folgenden Eintrag:

1. a: Loyalität einer Pflicht oder einer Person gegenüber; b (1): Einhalten eines gegebenen Versprechens, (2): Aufrichtigkeit der Absichten. 2. a (1): Glaube [»belief«] an, Vertrauen zu und Loyalität gegenüber Gott, (2): Glaube [»belief«] an die traditionellen Lehren einer Religion; b (1): festes Überzeugtsein [»belief«] von etwas, wofür es keinen Beweis gibt [eigene Hervorhebung], (2): totales Vertrauen.

Dem Webster’s zufolge ist »festes Überzeugtsein von etwas, wofür es keinen Beweis gibt«, eine zulässige Definition des Wortes »Glauben«. Das vielleicht berühmteste Beispiel für einen solchen Gebrauch des Begriffes findet sich bei Mark Twain, der sagte, dass Glaube bedeutet von etwas »überzeugt zu sein, wovon man weiß, dass es nicht wahr ist«. Die Neuen Atheisten folgen ihm alle. Eine führende atheistische Website (die Mark Twain zitiert) bringt es auf den Punkt: »Einfach ausgedrückt bedeutet Glaube Überzeugtsein oder Vertrauen. Glaube ist eine bestimmte Form der Überzeugung. Er ist stark, oft unerschütterlich und braucht keine Belege. Die meisten Menschen würden zustimmen, dass eine Überzeugung Glaube ist, wenn sie ziemlich stark und unabhängig von Belegen oder praktischer Argumentation ist.«⁹²

Allerdings unterscheiden sich berechtigter und unberechtigter Glaube wesentlich. Um Verwirrung zu vermeiden, ist es daher hilfreich, den viel geläufigeren und eindeutigeren Begriff »blinder Glaube« zu benutzen, wenn man von einer unbegründeten Überzeugung spricht. Der zusätzliche Gebrauch des Adjektivs »blind«, um das Wort »Glaube« näher zu beschreiben, zeigt an, dass Glaube an sich nicht notwendigerweise oder immer oder sogar normalerweise blind ist. Dennoch scheint Baggini genau das zu denken: »Wenn solche Gründe für eine Überzeugung vorhanden sind, ist Glaube nicht mehr nötig. Es ist nicht Glaube, der meine Überzeugung rechtfertigt, dass frisches, sauberes Wasser zu trinken gut für mich ist, sondern die Belege dafür. Es ist nicht Glaube, der mir sagt, dass es keine gute Idee ist, aus dem Fenster eines hohen Gebäudes zu springen, sondern die Erfahrung.«⁹³ Im ersten Satz wird »Glaube« hier »Gründen für eine Überzeugung« gegenübergestellt; im zweiten den »Belegen« und im dritten der »Erfahrung«. Das ist Mark Twain in Reinkultur, und für jemanden, der das OED ernst nimmt, klingt das absurd, da im normalen Sprachgebrauch die Aussage »Es ist nicht der Glaube, der meine Überzeugung rechtfertigt« der Aussage gleichkommt: »Eine Überzeugung rechtfertigt nicht eine Überzeugung« oder eben »Glaube rechtfertigt nicht den Glauben«. Solche Sätze sind schlichtweg sinnlos.

In den normalen Sprachgebrauch übersetzt will Baggini vermutlich sagen, dass er daran glaubt, frisches, sauberes Wasser zu trinken, weil ihm diese und jene Belege vorliegen, und dass er darauf vertraut (oder seinen Glauben darauf setzt), dass seine Erfahrung ihm sagt, dass es keine gute Idee ist, von hohen Gebäuden zu springen. Baggini glaubt nicht? Weit gefehlt! Er glaubt in beiden Fällen.

Daraus folgt, dass die Gültigkeit des Glaubens oder der Überzeugung oder ihre Berechtigung von der Stärke der Belege abhängt, auf denen der Glaube oder die Überzeugung basiert. Das sagt uns (jedenfalls den meisten von uns) bereits der gesunde Menschenverstand. Wer von etwas überzeugt sein soll, wird wissen wollen, worauf er sich dabei stützen kann, besonders, wenn die Sache wichtig ist. Ein Kreditsachbearbeiter wird keinem potenziellen Kreditnehmer glauben (ihm vertrauen, von ihm überzeugt sein), der um einen großen Kredit bittet, wenn der Sachbearbeiter nicht genügend Anhaltspunkte hat, auf die er dieses Vertrauen gründen kann.

Denken wir einmal an die Finanzkrise von 2009. Davor glaubten viele Menschen an das Bankensystem, weil sie von der Aufrichtigkeit der meisten Bankinhaber überzeugt waren. Dann stellte sich heraus, dass ethisch verantwortungsbewusstes Risikomanagement für einige einflussreiche Banker nicht eben die höchste Priorität hatte – aus reiner Gier verspielten sie unser Geld bei riskanten Investitionen. Jegliche Vertrauensbasis wurde dadurch derart gründlich unterlaufen, dass die Wirtschaft lahmgelegt wurde und die Banken vom Staat gerettet werden mussten. Der Glaube der Öffentlichkeit an die Banker stellte sich als blinder Glaube heraus. Tatsächlich stellte sich auch der Glaube der Banker an ihre eigenen Fähigkeiten als blinder Glaube heraus. Das Ergebnis war, dass die Banken nun vor der äußerst schwierigen Aufgabe standen, den Glauben, das Vertrauen der Öffentlichkeit zurückzugewinnen. Das System konnte erst wieder in Gang kommen, als eine Vertrauens- (oder Glaubens-)Grundlage wiederhergestellt war.

Was sagt uns das? Wir alle können zwischen blindem und begründetem Glauben unterscheiden. Uns allen ist sehr wohl klar, dass Glaube nur gerechtfertigt ist, wenn es Belege gibt, die ihn untermauern. Wenn wir ein Auto kaufen, werfen wir unser sauer verdientes Geld nicht einfach für irgendeinen fahrbaren Untersatz hinaus. Wir erkundigen uns, wie zuverlässig der Hersteller eingestuft wird; wir fragen Freunde, die ähnliche Autos haben. Mit anderen Worten, wir suchen nach Gründen – nach Anhaltspunkten –, die unsere Entscheidung rechtfertigen, den Glaubensschritt zu wagen und ein bestimmtes Auto zu kaufen.

Wir wissen ebenfalls, dass blinder Glaube gefährlich sein kann – selbst bei einer so alltäglichen Angelegenheit wie einem Autokauf, ganz zu schweigen von jenem blinden Fanatismus, der Terrorismus schürt. Die meisten von uns würden Richard Dawkins sicher zustimmen: »Würde man Kindern beibringen, ihre eigenen Überzeugungen zu hinterfragen und zu durchdenken, statt sie die überlegene Tugend eines Glaubens ohne Fragen zu lehren, kann man mit großer Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass sie nicht zu Selbstmordattentätern würden.«⁹⁴

Glaube an Menschen

In unserem alltäglichen Sprachgebrauch unterscheiden wir den »Glauben an etwas« und den »Glauben an jemanden«. Hier wird deutlich, dass auch das Vertrauen zu anderen Menschen sich auf Belege gründet, es sei denn, wir sind extrem leichtgläubig. Diesen Punkt erwähnte ich in meiner ersten Debatte mit Richard Dawkins als Antwort auf seine Behauptung, Glaube sei blind. Ich fragte ihn nach seinem Glauben an seine Frau. Seine instinktiv positive Reaktion bestätigte mir, dass er sehr genau weiß, dass Glaube normalerweise auf Belegen beruht. Tatsächlich erklärt Dawkins dies in einem Brief an seine Tochter recht ausführlich:

»Manchmal heißt es, man müsse an die Gefühle tief in seinem Inneren glauben, andernfalls könne man sich in Bezug auf Dinge wie ›Meine Frau liebt mich‹ niemals sicher sein. Doch das ist ein schlechtes Argument. Es kann jede Menge Anzeichen dafür geben, dass jemand Dich liebt. Wenn Du den ganzen Tag mit jemandem zusammen bist, der Dich liebt, siehst und hörst Du viele kleine Kleinigkeiten, die Dir das zeigen, und sie alle ergeben ein großes Ganzes. Es ist nicht nur ein innerliches Gefühl wie das, das Priester Offenbarung nennen.⁹⁵ Es gibt äußerliche Dinge, die das innerliche Gefühl untermauern: ein Blick in den Augen, ein zärtlicher Ton in der Stimme, kleine Gefälligkeiten und freundliche Handlungen; all das sind solide Hinweise.

Manchmal haben Menschen ein starkes innerliches Gefühl, dass jemand sie liebt, obwohl es nicht von äußerlichen Hinweisen gestützt ist, und dann liegen sie mit hoher Wahrscheinlichkeit völlig falsch. Es gibt Menschen, die das starke innerliche Gefühl haben, dass ein berühmter Filmstar sie liebt, obwohl der Filmstar sie in Wirklichkeit nicht einmal kennt. Solche Menschen haben einen kranken Verstand. Innerliche Gefühle müssen von Belegen gestützt sein, andernfalls kann man ihnen nicht trauen.«⁹⁶

Ganz genau! Die Vorstellung, dass Glaube objektiv begründet sein kann, ist uns allen nicht fremd – nicht einmal den Neuen Atheisten.

Bei all diesen Beispielen sollten wir beachten, dass Glaube nicht einen Mangel an Anhaltspunkten ausgleicht, sodass die Stärke des Glaubens umgekehrt proportional zu deren Stärke wäre. Auch ist der Glaube nichts, das »Überzeugungen stützt, denen der normale Unterbau von Belegen oder Argumenten fehlt«.⁹⁷ Es ist vielmehr umgekehrt, wie wir sicher alle genau wissen. Je mehr Belege ich dafür habe, dass ich einem Dokument oder einer Person trauen kann, desto stärker ist mein Vertrauen zu der Sache oder dem Menschen.

Angesichts all dessen ist es ziemlich verblüffend, wie tief die Neuen Atheisten Mark Twains Definition von Glauben als einzige Definition von Glauben verinnerlicht haben, sodass sie meinen, die Belege würden den Glauben irgendwie ersetzen, statt ihn zu rechtfertigen. Ein weiteres klassisches Beispiel dafür liefert Christopher Hitchens: »Wenn man des Glaubens bedarf, um etwas zu glauben oder an etwas zu glauben, so sinkt die Wahrscheinlichkeit, dass etwas Wahres oder Verwertbares daran ist, erheblich.«⁹⁸ Damit müsste die Wissenschaft abtreten. Damit müsste auch Christopher Hitchens abtreten, wie ich ihm in unserer Debatte in Alabama mit dem Thema »Ist Gott groß?« vor Augen führte. Denn angenommen, Christopher Hitchens hat – in Ermangelung eines logisch schlüssigen Beweises – genug Glauben, um von seiner eigenen Existenz überzeugt zu sein, dann würde seiner Argumentation zufolge die Wahrscheinlichkeit seiner Existenz ganz erheblich sinken. Eine solche »Logik« ist nicht gerade beeindruckend, oder? Schlimmer noch: Was Hitchens über den Glauben sagt, widerlegt sich selbst, da es selbst ein Ausdruck des Glaubens ist. Er glaubt es, und er erwartet von uns, dass wir es glauben; wenn es also wahr ist, schwindet damit die Wahrscheinlichkeit seines Wahrseins. Er widerspricht sich selbst. Es ist nicht logisch.

Tatsächlich scheint Hitchens sich mit dem Thema beinahe selbst verwirrt zu haben. Denken Sie einmal über diese herrlich törichte Aussage nach: »Unser Glaube ist kein Glaube. Auch unsere Prinzipien sind kein Glaube.«⁹⁹

Eine weitere Wurzel dieser Verwirrung um den Glauben lässt sich bis zu dem großen Philosophen der Aufklärung, Immanuel Kant, zurückverfolgen. Er führt eine falsche Trennung zwischen Glauben und Wissen ein, die seither endlose Schwierigkeiten verursacht hat. Kant schrieb: »Ich musste … das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.«¹⁰⁰ Viele haben Kant hier so verstanden, dass, wenn es überzeugende Belege für Gottes Existenz gäbe, kein Raum mehr für den Glauben wäre.

Diese bizarre Vorstellung ist weit verbreitet, und doch ist sie schlicht und einfach falsch. Beispielsweise bewies der mittlerweile verstorbene anerkannte Epidemiologe Sir Richard Doll, Leiter des Oxforder Green College, über jeden Zweifel hinaus, dass Rauchen Lungenkrebs verursacht. Wir können daher sagen, wir wissen, dass Rauchen Lungenkrebs verursacht. Lässt dieses Wissen Raum für Glauben? Natürlich lässt es Raum für Glauben. Manche Menschen glauben Dolls Arbeit, hören auf zu rauchen und verringern damit drastisch die potenziellen Risiken für ihre Gesundheit. Andere Menschen glauben den wissenschaftlichen Ergebnissen nicht, obwohl sie es besser wissen und jedes Mal daran erinnert werden, wenn sie eine Packung Zigaretten kaufen. Ihr Mangel an Glauben ist natürlich fehlgeleitet und häufig tödlich – doch trotzdem rauchen sie weiter. Zu sagen, dass das Wissen irgendwie den Glauben ersetzt, zeugt von einem sehr verworrenen Denken. Immerhin wächst unser Glaube an Fakten und Personen, je mehr wir über sie wissen, und nicht umgekehrt.

Ist der Glaube an Gott blind oder beruht er auf Belegen?

Wie wir gesehen haben, gibt es tatsächlich blinden Glauben, und der kann gefährlich sein. Daher muss unsere nächste Frage lauten: Ist der christliche Glaube¹⁰¹ blind?¹⁰² Ist er ein Mark-Twain-Glaube? Ja, sagt Baggini, und obendrein sage die Bibel selbst, Glaube bedeutet, von etwas überzeugt zu sein, wofür es keine Belege gibt. Zur Begründung zieht Baggini die Geschichte von der Begegnung des »zweifelnden« Thomas mit Jesus in Jerusalem nach der Auferstehung heran. Johannes erzählt in seinem Evangelium, dass Thomas nicht bei den anderen Jüngern war, als sie Jesus sahen, und sich weigerte, ihre Geschichte zu akzeptieren, bis er sichtbare und spürbare Belege bekam. »Wenn ich nicht in seinen Händen das Mal der Nägel sehe und meine Finger in das Mal der Nägel lege und lege meine Hand in seine Seite, so werde ich nicht glauben.«¹⁰³

Weiter berichtet Johannes dann:

»Und nach acht Tagen waren seine Jünger wieder drinnen und Thomas bei ihnen. Da kommt Jesus, als die Türen verschlossen waren, und trat in die Mitte und sprach: Friede euch! Dann spricht er zu Thomas: Reiche deinen Finger her und sieh meine Hände, und reiche deine Hand her und lege sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig! Thomas antwortete und sprach zu ihm: Mein Herr und mein Gott! Jesus spricht zu ihm: Weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt. Glückselig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben!«¹⁰⁴

Baggini interpretiert dies so: »Damit stiftete das Christentum das Prinzip, dass es gut ist, an etwas zu glauben, wofür man keinen Beleg hat – eine ziemlich bequeme Maxime für ein Glaubenssystem, für das es keinen Beleg gibt.«¹⁰⁵

Das ist eine völlig ungerechtfertigte und in der Tat auch ziemlich törichte Schlussfolgerung, wie sich zeigt, wenn man einen Moment lang darüber nachdenkt. Thomas glaubte, heißt es in dem Text, weil er sah. Heißt das, dass die Millionen Menschen (mich eingeschlossen), die Jesus nicht mit eigenen Augen gesehen haben und trotzdem an ihn glauben, dies ohne Begründung tun? Natürlich nicht! Sehen ist nur eine Form von Anhaltspunkten. Es gibt viele andere, und wir werden später eingehender über sie nachdenken. Lassen Sie uns für den Augenblick einfach festhalten, dass Bagginis Interpretation sich auf dem gleichen Niveau bewegt wie die Behauptung, nur weil man die Schwerkraft oder Atome oder Röntgenstrahlen nicht gesehen hat, sei der Glaube an sie unbegründet – oder weil man Napoleon nicht gesehen hat, sei die Überzeugung, er habe die Schlacht von Waterloo geschlagen, blinder Glaube. Und Baggini ist Philosoph!¹⁰⁶

Er wäre wohl, bevor er seine Gedanken schwarz auf weiß niederschrieb, gut beraten gewesen, die Aussage im Johannesevangelium zu lesen, die direkt auf das Ereignis mit Thomas folgt und erklärt, wie Johannes selbst den Glauben verstand: »Auch viele andere Zeichen hat nun zwar Jesus vor den Jüngern getan, die nicht in diesem Buch geschrieben sind. Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben Leben habt in seinem Namen.«¹⁰⁷ Johannes nennt hier den Zweck, zu dem er dieses Buch geschrieben hat. In ihm hält er eine Reihe von Zeichen fest – besondere Dinge, die Jesus tat, die auf eine Realität jenseits ihrer selbst hinwiesen und so von seiner Identität als Mensch gewordenem Gott zeugten. Beispielsweise vermehrte Jesus Brot, um einer großen Menschenmenge zu essen zu geben, und nutzte dann das, was er getan hatte, um auf einer tiefer gehenden Ebene auf sich als »Brot des Lebens« hinzuweisen. Johannes berichtet, dass Menschen an Jesus glaubten, weil er ihnen durch solche Zeichen Gründe zum Glauben geliefert hatte.¹⁰⁸ Und Johannes betrachtete diese Belege auch als ausreichend für die Menschen (wie uns), die die fraglichen Ereignisse nicht direkt miterlebt haben. Der von Christus geforderte Glaube ist Johannes zufolge alles andere als blind. Die Blindheit liegt aufseiten der Menschen, die das nicht erkennen können.

Terry Eagleton, ein angesehener britischer Literaturkritiker, kommentiert Dawkins’ Haltung gewohnt pointiert:

»Dawkins betrachtet allen Glauben als blind, und in seinen Augen werden alle christlichen und muslimischen Kinder dazu erzogen, zu glauben, ohne zu hinterfragen. Nicht einmal die beschränkten Geistlichen, die mich im Gymnasium herumschubsten, dachten das. Für die Hauptströmung des Christentums haben Vernunft, Argumente und ehrliche Zweifel immer eine unerlässliche Rolle im Glaubensleben gespielt.«¹⁰⁹

Glaube und Freud: Ist Glaube eine Wahnvorstellung?

Glaube, wenn man ihn im Zerrspiegel des Neuen Atheismus betrachtet, ist eine psychologische Abweichung, die sich nur in von Wahnvorstellungen verwirrten, religiösen Hirnen findet, in »Glaubenstrotteln«, wie Dawkins sie spöttisch nennt. Er ist der ernsthaften Auffassung, Glaube sei nicht nur eine Wahnvorstellung, sondern eine moralisch verwerfliche obendrein: »Glaube ist genau deshalb bösartig, weil er keine Rechtfertigung braucht und keine Diskussion duldet.«¹¹⁰ Außerdem ist Glaube in Dawkins’ Augen Wahnsinn. Er zitiert Robert Pirsig, den Autor von Zen und die Kunst, ein Motorrad zu warten: ein Versuch über Werte: »Leidet ein Mensch an einer Wahnvorstellung, so nennt man es Geisteskrankheit. Leiden viele Menschen an einer Wahnvorstellung, dann nennt man es Religion.«¹¹¹

Der Gedanke, der Glaube an Gott sei eine Wahnvorstellung, musste natürlich nicht erst auf Richard Dawkins warten. Bevor er unter strenger Bewachung nach Rom segelte, um vom Kaiser angehört zu werden, lieferte der Apostel Paulus in Cäsarea eine letzte Verteidigung des Evangeliums, als er vor dem römischen Statthalter Porcius Festus und König Herodes Agrippa erscheinen musste. Festus unterbrach Paulus’ Verteidigungsrede bekanntermaßen mit den Worten: »Du bist von Sinnen, Paulus! Die große Gelehrsamkeit bringt dich zum Wahnsinn.«¹¹² Wenn Paulus schon damals Wahnsinn vorgeworfen wurde, überrascht es vielleicht nicht, dass wir heute eine weitere Welle dieses Vorwurfs erleben.

Dem Oxford English Dictionary zufolge bedeutet das von Dawkins verwendete Wort delude (verblenden, täuschen; von lat. deludere – falsch spielen, verspotten, betrügen) ursprünglich »den Verstand oder das Urteilsvermögen betrügen, sodass das, was falsch ist, als wahr akzeptiert wird«. Heutzutage ist damit indirekt immer auch der Verdacht auf eine psychische Erkrankung gemeint. Eine Wahnvorstellung ist eine »festgelegte falsche Überzeugung«, »eine beständige falsche Überzeugung auch angesichts starker gegenteiliger Belege, besonders als Symptom einer psychischen Erkrankung«.

Es ist anzumerken, dass Dawkins den Glauben unter den ersten Teil dieser Erklärung einordnet; und es ist klar, dass in diesem Sinn einiges, was unter den Oberbegriff des Glaubens fällt, eindeutig irrsinnig ist – der Glaube an ein fliegendes Spaghettimonster zum Beispiel oder, wenn man Ire ist, sogar der Glaube an Kobolde. Die Neuen Atheisten stecken den Glauben an Gott nur allzu gern in die gleiche Schublade wie den Glauben an den Weihnachtsmann und die Zahnfee. Doch das ist albern. Alister McGrath erinnert sich:

»Als Kind glaubte ich (sehr kurze Zeit) an den Weihnachtsmann. Allerdings fand ich schon bald die Wahrheit heraus, obwohl ich gestehen muss, dass ich meine Zweifel an der Existenz des Weihnachtsmannes einige Zeit für mich behielt, da ich ebenfalls bemerkte, dass damit ein materieller Vorteil verbunden war. Ich habe noch nie gehört, dass ein Erwachsener zum Glauben an den Weihnachtsmann oder die Zahnfee gekommen wäre. Ich kenne allerdings viele Erwachsene, die zum Glauben an Gott gekommen sind. Hier besteht also offenbar ein großer Unterschied. Dennoch lohnt sich die Frage: Warum ist die Zahnfee eine Wahnvorstellung? Die Antwort ist ganz klar – die Zahnfee existiert nicht.«¹¹³

Das bringt uns zu einer wichtigen Frage, die leicht übersehen wird: Der Glaube an Gott ist mit Sicherheit eine Wahnvorstellung, wenn es Gott nicht gibt. Aber was, wenn Gott doch existiert? Dann ist der Atheismus die Wahnvorstellung. Also ist die eigentliche Frage, die wir stellen müssen: Existiert Gott?

Dieser Punkt ist so wichtig, dass ich ihn noch etwas anders formulieren und gleichzeitig auf einen weiteren Einwand eingehen möchte. Viele Atheisten behaupten (inspiriert von Sigmund Freud, der selbst meinte, der Glaube an Gott sei eine Illusion)¹¹⁴, eine sehr einfache und überzeugende Erklärung dafür zu haben, warum Menschen an Gott glauben: Es sei die Unfähigkeit, mit der wirklichen Welt und ihren Unsicherheiten umzugehen. Michel Onfray sagt uns, dass »Menschen sehr gerne fabulieren, um der Wirklichkeit nicht ins Auge sehen zu müssen«¹¹⁵ »Der besänftigende Glaube erhält also gegenüber der beunruhigenden Vernunft den Vorzug, auch wenn der Preis dafür ein ewiger mentaler Infantilismus ist«¹¹⁶.

Für die Neuen Atheisten ist Gott somit die Erfüllung eines Wunsches, eine fiktive Vaterfigur, die von unserem Wunsch nach Trost und Sicherheit erschaffen und an den Himmel unserer Fantasie projiziert wird. Nach dieser Sichtweise ist der Himmel eine Erfindung, um mit der menschlichen Angst vor der Auslöschung beim Tod fertig zu werden, und die Religion ist einfach ein psychologischer Fluchtmechanismus, sodass wir uns dem Leben, wie es wirklich ist, nicht stellen müssen.

In seinem Bestseller Gott: Eine kleine Geschichte des Größten¹¹⁷ weist der deutsche Psychiater Manfred Lütz darauf hin, dass diese Freud’sche Erklärung für den Glauben an Gott sehr gut funktioniert – allerdings nur vorausgesetzt, dass Gott nicht existiert. Gleichermaßen, so Lütz weiter, wird, wenn Gott doch existiert, aus dem gleichen Grund genau das gleiche Freud’sche Argument zeigen, dass der Atheismus die tröstliche Wahnvorstellung ist, die Flucht vor der Realität, eine Projektion des Wunsches, nicht eines Tages Gott gegenübertreten und Rechenschaft für das eigene Leben geben zu müssen. Der polnische Nobelpreisträger Czesław Miłosz zum Beispiel, der es wohl wissen musste, schreibt: »Das wahre Opium für das Volk ist der Glaube, dass nach dem Tod nichts kommt – der große Trost, zu meinen, dass wir für unseren Betrug, unsere Gier, Feigheit, Morde nicht verurteilt werden.«¹¹⁸ Wenn Gott also existiert, kann man den Atheismus als psychologischen Fluchtmechanismus betrachten, anhand dessen man vermeidet, die letzte Verantwortung für das eigene Leben übernehmen zu müssen.

Lütz macht eindringlich klar, welche Folgen dieses Argument hat: Ob Gott existiert oder nicht, in dieser Frage kann Freud kein bisschen weiterhelfen.¹¹⁹ Wenn Atheisten Freud anführen, müssen sie auch andere Gründe nennen, warum sie die Existenz Gottes ablehnen. Ebenso müssen Christen, wenn sie Freud anführen, andere Gründe dafür anführen, warum sie an Gott glauben. Freud allein hilft uns nicht bei der eigentlichen Frage, um die es geht: Existiert Gott oder nicht?

Mir ist natürlich sehr wohl klar, dass die Neuen Atheisten behaupten, der Glaube sei nicht nur eine Wahnvorstellung, sondern eine schädliche Wahnvorstellung, die zu entsetzlicher Gewalt und Terrorakten wie dem 11. September führt – ein Ereignis, das zu einem beträchtlichen Teil Auslöser der neuatheistischen Protestreaktion war. In Kapitel 2 werden wir uns diesen Vorwurf näher anschauen. Zunächst sollten wir allerdings über das Verhältnis von Glaube und Wissenschaft nachdenken.

Glaube und Wissenschaft

Wie wir gesehen haben, betrachten die Neuen Atheisten »Glaube« als speziell religiösen Begriff (was er nicht ist), und sie definieren ihn als unbegründete Überzeugung (was er auch nicht ist). Das führt sie unweigerlich zu einem weiteren schwerwiegenden Irrtum – sie meinen, dass weder Atheismus noch Wissenschaft etwas mit Glauben zu tun haben. Doch die Ironie ist, dass der Atheismus eine »Glaubensposition« ist, und die Wissenschaft selbst kommt nicht ohne Glauben aus. Dawkins’ oben zitierte Aussage, Atheisten hätten keinen Glauben¹²⁰, erscheint damit doppelt lächerlich, da er sich – so wie alle anderen Wissenschaftler – nicht mit Wissenschaft beschäftigen kann, ohne zu glauben, dass das Universum rational erklärbar ist. Er kann auch keine Wissenschaft betreiben, ohne an die Belege zu glauben, die ihm vorgelegt werden. Wie wir bereits gesehen haben, sagt er das sogar selbst: »Wissenschaftliche Überzeugung [oder: wissenschaftlicher Glaube; eigene Hervorhebung] beruht auf öffentlich nachprüfbaren Belegen.«¹²¹ Somit liegt der Glaube im Herzen der Wissenschaft.

Schließlich besteht das Ziel der Wissenschaft nach Ansicht der meisten Wissenschaftler nicht darin, die Materie und Funktionsweise des Universums unserem menschlichen Sinn für Ordnung zu unterwerfen, sondern die eigene Ordnung und Begreifbarkeit des Universums zu enthüllen und entdecken. Das bedeutet natürlich, dass Wissenschaftler schon vor Beginn ihrer Untersuchungen annehmen müssen, dass das Universum eine inhärente Ordnung und Begreifbarkeit aufweist. Wenn sie nicht an die Existenz einer solchen Ordnung und Begreifbarkeit glaubten, würde die wissenschaftliche Forschung sie niemals entdecken, und alle diesbezügliche Arbeit wäre frucht- und sinnlos.

Der Physiker Paul Davies, obgleich kein Theist, sagt, dass die richtige wissenschaftliche Einstellung im Grunde theologischer Natur ist: »Die Wissenschaft kann nur voranschreiten, wenn der Wissenschaftler eine grundsätzlich theologische Weltanschauung hat.« Er weist darauf hin, dass »selbst der atheistischste Wissenschaftler in einem Glaubensakt [eigene Hervorhebung] die Existenz einer gesetzmäßigen Ordnung in der Natur akzeptiert, die für uns zumindest teilweise verständlich ist«.¹²² Und von Albert Einstein stammen die berühmten Worte:

»Wissenschaft kann nur von denen hervorgebracht werden, die ganz von dem Streben nach Wahrheit und Verstehen durchdrungen sind. Dieses Gefühl aber entspringt der Religion. Dazu gehört auch der Glaube an die Möglichkeit, dass die Gesetzmäßigkeiten, die für die Welt der Existenz gelten, rational sind, das heißt dem Verstand begreifbar. Ich kann mir keinen Wissenschaftler ohne diesen tiefen Glauben vorstellen [eigene Hervorhebung]. Diese Situation lässt sich in folgendem Bild ausdrücken: Wissenschaft ohne Religion ist lahm, Religion ohne Wissenschaft blind.«¹²³

Richard Dawkins reagiert allergisch, wenn Menschen, die an Gott glauben, Einstein zitieren, als würde er ihnen gehören. Am Anfang von Der Gotteswahn ereifert er sich lang und breit darüber und sagt, Einstein »reagierte mehrmals sehr ungehalten auf die Vermutung, er sei ein Theist«¹²⁴. Obwohl Dawkins Einstein als atheistischen Wissenschaftler einordnet¹²⁵, scheint er ihn letzten Endes doch für einen Pantheisten zu halten, da er mit Spinoza sympathisierte. Doch genau das Buch, das Dawkins als Quelle für seine Ansichten angibt, vermittelt einen ganz anderen Eindruck.¹²⁶ Einstein selbst sagte ausdrücklich: »Ich bin kein Atheist, und ich glaube nicht, dass ich mich als Pantheist bezeichnen kann.«¹²⁷ Obwohl Einstein erklärte, nicht an einen persönlichen Gott zu glauben, hat Dawkins nicht das Recht, ihn als Atheisten zu vereinnahmen.

Außerdem drängt uns Einstein – anders als Dawkins – anzuerkennen, dass:

»… jeder, der sich ernsthaft mit Wissenschaft beschäftigt, zu der Überzeugung gelangt, dass sich in den Gesetzen des Universums ein Geist zeigt – ein Geist, der dem menschlichen Geist so unendlich überlegen ist und angesichts dessen wir mit unseren bescheidenen Kräften demütig werden müssen. So führt die Beschäftigung mit der Wissenschaft zu einem religiösen Gefühl der besonderen Art, das sich deutlich von der Religiosität naiverer Menschen unterscheidet.«¹²⁸

Was ich hauptsächlich herausstellen möchte, wenn ich Einstein zitiere, ist allerdings, dass er eindeutig nicht an dem neuatheistischen Irrglauben litt, aller Glaube sei blinder Glaube. Einstein spricht von dem »tiefen Glauben« des Wissenschaftlers an die rationale Verständlichkeit des Universums. Er konnte sich keinen Wissenschaftler ohne diesen Glauben vorstellen. Obwohl Dawkins Einstein nicht als Theisten einstufen mag, muss er daher aber wohl doch ebenfalls diesen tiefen Glauben haben, den Einstein hatte – andernfalls würde Einstein ihn wahrscheinlich nicht als Wissenschaftler einstufen.

Dieses Reden von Glauben in einem wissenschaftlichen Kontext verträgt sich nicht mit den Ansichten der Neuen Atheisten, da es einfach nicht zu ihrer eigenwilligen Vorstellung von Glauben passt. Sie sind wild entschlossen, den Glauben aus der Wissenschaft herauszuhalten – mit katastrophalen Folgen. Ein Beispiel dafür ist ein Artikel des Philosophen A. C. Grayling (dessen Fehlinterpretation der Geschichte vom »zweifelnden Thomas« sich übrigens in guter Gesellschaft mit der von Baggini befindet). Für seinen ersten Artikel als Kolumnist beim New Scientist wählte Grayling den Titel »No, science does not ›rest on faith‹« (»Nein, die Wissenschaft beruht nicht auf Glauben«).¹²⁹ Grayling scheint Einstein nicht gelesen, geschweige denn ihn verstanden zu haben. Vielmehr hat er offenbar einfach die neuatheistische Idee des blinden Glaubens geschluckt – vollständig und fraglos. Er vergleicht wissenschaftliche Methodik und Glauben miteinander, so wie er sie versteht: »Das Aufstellen von auf Indizien gegründeten Vermutungen, die sich im Gegenzug in überprüfbaren Voraussagen bestätigen, ist das genaue Gegenteil von Glauben. Glaube ist das bewusste Festhalten an etwas entweder in Abwesenheit von Belegen oder angesichts gegenteiliger Belege.«

Das klingt ganz nach Baggini. Graylings erste Behauptung ist korrekt, vorausgesetzt, dass er der eigentlichen Frage ausweicht, indem er den Glauben so wie in seiner zweiten Behauptung definiert. Allerdings kann man sich leicht eine Reihe von Szenarien vorstellen, in denen die Begriffe »Überzeugung« und »Glaube« in einem positiven Sinn verwendet werden. Wissenschaftler glauben an die Newtonschen Gesetze¹³⁰ oder die genetische Basis für die Vererbung, weil sie durch Belege gestützt sind, die auf Beobachtung und Experimenten beruhen. Und dieser Glaube wiederum entspringt ihrem Glauben an die wissenschaftliche Methodik, ein Aspekt, den Grayling – und damit widerspricht er sich selbst gründlich – soeben als das »Gegenteil von Glauben« bezeichnet hat. Schließlich ist, wie wir bereits gesehen haben, das Aufstellen von begründeten Vermutungen genau die Art und Weise, wie Glaube normalerweise ausgeübt wird – denken Sie daran, wie Sie das Vertrauen Ihres Kreditsachbearbeiters gewinnen oder weshalb Sie sich entscheiden, in ein Flugzeug einzusteigen.

Glaube ist daher unerlässlich für die Wissenschaft. Damit wissenschaftliche Forschung auch nach vielen Erfolgen noch etwas Erstrebenswertes bleibt, brauchen Wissenschaftler den Glauben an die rationale Verstehbarkeit des Universums als Glaubensgrundsatz oder Grundannahme. Wissenschaftler sind alle in dem Sinn gläubig, dass sie glauben, dass das Universum für den menschlichen Verstand einsichtig ist, aus dem einfachen Grund, dass man nicht einmal anfangen kann, sich mit Physik zu beschäftigen, ohne an diese Begreifbarkeit zu glauben. Und, wie mein Dozent für Quantenmechanik in Cambridge, Professor Sir John Polkinghorne, betont: »Die Physik kann ihren Glauben [beachten Sie, dass er dieses Wort ausdrücklich benutzt!] an die mathematische Begreifbarkeit des Universums nicht erklären.«

Zudem stellt uns das Verhalten von Elementarteilchen vor Quantenphänomene, die momentan unseren Verstand, unsere Intuition und unsere Vorstellungskraft übersteigen. Es gibt dazu verschiedene Theorien, doch keine davon ist allgemein akzeptiert. Das Gleiche trifft auf das menschliche Bewusstsein zu: Niemand versteht es bisher und keine Theorie hat allgemeine Zustimmung gefunden. In dieser Situation ist, damit die Forschung weitergehen kann, nicht nur der Glaube an die Ordnung und Begreifbarkeit der Natur erforderlich, sondern auch der Glaube daran, dass die Begreifbarkeit der Natur sich nicht in einem unverständlichen Chaos verliert (obwohl das Niveau der Begreifbarkeit, nach allem, was wir wissen, möglicherweise höher ist als alles, was wir momentan verstehen können). Daher war und ist der Glaube an etwas, das noch nicht bewiesen ist, immer noch eine Grundvoraussetzung für die wissenschaftliche Erforschung des Universums. Werfen wir deshalb der Wissenschaft Irrationalität vor? Natürlich nicht!

Glaube, Indizien und Beweise

Dem Leser mag aufgefallen sein, dass in diesem Kapitel bisher nicht das Wort »Beweis« benutzt wurde. Ein Grund dafür ist die Verwirrung, die um die Bedeutung des Begriffes »Beweis« herrscht. In meinem eigenen Feld der reinen Mathematik hat »Beweis« eine exakte Bedeutung. Wenn ein Mathematiker zu einem anderen sagt: »Beweise es!«, erwartet er eine wasserdichte Argumentation, die von anerkannten Axiomen ausgeht und durch anerkannte Regeln der Logik zu einer Schlussfolgerung gelangt, von der er wiederum erwarten kann, dass alle anderen Mathematiker sie anerkennen. Es gibt keine »Unsicherheiten« – wenn man das Ergebnis nicht schlüssig beweisen kann, veröffentlicht man es nicht.¹³¹

Das bedeutet natürlich nicht, dass es dabei nie Fehler gibt; diese werden allerdings normalerweise schnell ausgemerzt, besonders, wenn das Ergebnis von großem Interesse ist. In manchen extremen Sonderfällen gibt es auch problematische Gebiete, in denen nicht ganz klar ist, was genau einen Beweis darstellt – können wir beispielsweise etwas, das eine 10 000 Seiten lange Argumentation umfasst und nur von einer Handvoll Experten verstanden wird, als gültigen Beweis akzeptieren?¹³²

Wichtig ist für uns hier, dass es solche mathematisch strengen Beweise in keiner anderen Disziplin und keinem anderen Erfahrungsbereich gibt, nicht einmal in den sogenannten »harten« Wissenschaften. Dort wird das Wort »Beweis« anders, weniger formal gebraucht – ähnlich wie bei Juristen, wenn sie davon sprechen, etwas »über jeden begründeten Zweifel hinaus bewiesen« zu haben. Damit meinen sie, dass die vorliegenden Hinweise und Belege stark genug sind, um einen vernünftigen Menschen davon zu überzeugen, dass eine bestimmte Behauptung wahr ist. Um solche Zweideutigkeiten zu vermeiden, versuche ich, hier nicht das Wort »Beweis« zu verwenden, und werde vielmehr von starken oder schwachen Begründungen oder Belegen für eine bestimmte Schlussfolgerung sprechen.

Das heißt aber nicht, dass alles gleichermaßen unverbindlich ist, dass wir uns niemals sicher sein können oder dass wir nicht zu Schlussfolgerungen gelangen können. Ganz im Gegenteil: Auch wenn wir nicht von absoluter Sicherheit sprechen können, gibt es viele Situationen, in denen wir die »Beweislage« für ausreichend halten, um anderen Menschen sogar unser Leben anzuvertrauen – Piloten und Chirurgen zum Beispiel. Ich kann Ihnen nicht mathematisch »beweisen«, dass meine Frau mich liebt. Allerdings würde ich mit den gesammelten Indizien aus über vierzig Jahren Ehe mein Leben darauf verwetten. Es gibt somit im Leben von uns allen Dinge, die wir als über jeden begründeten Zweifel erhaben betrachten und denen wir zuversichtlich glauben.

Der Glaube an Gott und die menschliche Erkenntnisfähigkeit

Angesichts unserer Analyse zur Natur des Glaubens erscheint Michel Onfrays Ansicht ebenso herablassend wie falsch: »Der besänftigende Glaube erhält also gegenüber der beunruhigenden Vernunft den Vorzug, auch wenn der Preis dafür ein ewiger mentaler Infantilismus ist.«¹³³ Dies ist ein klassisches Beispiel für die allgemein verbreitete falsche Antithese, die in der neuatheistischen Literatur zuhauf zu finden ist. Zudem ist es eine Beleidigung für einige der größten Naturwissenschaftler der Welt. Sollen wir wirklich glauben, dass Francis Collins, Direktor des amerikanischen National Institute of Health und ehemaliger Vorsitzender des Human Genome Project, in einem »ewigen mentalen Infantilismus« gefangen ist? Will er uns weismachen, dass der amerikanische Nobelpreisträger für Physik William Phillips irgendwie geistig behindert ist, dass Sir John Houghton, Mitglied der Royal Society und Professor für Physik in Oxford, Direktor des britischen Wetterdienstes und Vorsitzender des mit dem Nobelpreis ausgezeichneten Intergovernmental Panel for Climate Change (IPCC), einem Glaubenswahn erlegen ist? Den Neuen Atheisten zufolge müssen sie es wohl sein, denn sie sind überzeugte Christen.

In der gleichen Weise wie Onfray meint Dawkins, dass Wissenschaftler, die an Gott glauben, »bei ihren Kollegen in der wissenschaftlichen Welt das Objekt amüsierter Verblüffung«¹³⁴ sind. Ich muss sagen, dass dies ganz und gar nicht meiner Erfahrung entspricht; in jedem Fall ist es aber seltsam, dass ein Mitglied der wissenschaftlichen Gemeinschaft so über seine Kollegen redet. Den Akademikern unter den Neuen Atheisten scheint nicht klar zu sein, dass sie mit demselben Recht von zumindest einigen ihrer Kollegen mit amüsierter Verblüffung betrachtet werden könnten, die versucht sein könnten zu meinen, dass Atheismus nicht zu ihrer vorgeblichen wissenschaftlichen Rationalität passt. Besonders ironisch an der Sache ist, dass es nicht der Glaube an Gott allgemein und speziell der christliche Glaube ist, der nicht zu Rationalität und Wissenschaft passt – vielmehr sollten sich die Neuen Atheisten in deren Gegenwart unbehaglich fühlen. Indem der Neue Atheismus reduktionistisch alle Aspekte des Universums mit ungesteuerten natürlichen Prozessen erklärt, kappt er genau jene Rationalität an der Wurzel, auf der die Wissenschaft steht und auf die Wissenschaftler vertrauen müssen, um zu ihren Schlussfolgerungen gelangen zu können. Lassen Sie uns, um das etwas deutlicher zu machen, die folgende Frage stellen:

Auf welche Belege gründen Wissenschaftler ihren Glauben an die rationale Begreifbarkeit des Universums?

Das Erste, was wir feststellen müssen, ist, dass nicht der menschliche Verstand das Universum erschuf (es sei denn, wir sind extreme Idealisten – eine Position, mit der sich nicht allzu viele Wissenschaftler anfreunden können). Dieser Punkt ist so offensichtlich, dass er zunächst trivial erscheinen mag. Tatsächlich ist er aber von fundamentaler Bedeutung, wenn wir unsere Erkenntnisfähigkeit bewerten sollen. Der Mensch hat nicht nur das Universum, sondern auch seine eigene Verstandeskraft nicht selbst erschaffen. Wir können unsere rationalen Fähigkeiten durch ihren Einsatz entwickeln, aber wir haben sie nicht entstehen lassen. Wie kann es dann sein, dass das, was in unseren winzigen Hirnen vor sich geht, uns auch nur im Entferntesten ein wahres Bild von der Realität liefert? Wie kann es dann sein, dass eine mathematische Gleichung, erdacht im menschlichen Verstand eines Mathematikers, den Vorgängen im Universum gerecht werden kann? Es war das Nachdenken über diese Frage, das Einstein zu der Aussage veranlasste: »Das einzig Unverständliche am Universum ist, dass es verständlich ist.« Ähnliche Gedanken regten den Physik-Nobelpreisträger Eugene Wigner dazu an, einen berühmten Aufsatz mit dem Titel »The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences« (»Die unvernünftige Effektivität der Mathematik in den Naturwissenschaften«)¹³⁵ zu verfassen.

Die Frage, um die es uns hier geht, läuft damit auf Folgendes hinaus: Wofür ist unser Verstand zuständig, und wie verlässlich und befugt ist er? Ist unsere Erkenntnisfähigkeit gezielt dazu geschaffen, uns zum Entdecken, Erkennen und Glauben an die Wahrheit fähig zu machen? Mir ist dabei sehr wohl bewusst, dass manchen das Wort »geschaffen« im Hals stecken bleiben wird, und mir ist ebenfalls bewusst, dass Atheisten per definitionem jede gezielte Gestaltung durch einen Schöpfer leugnen. Doch selbst Atheisten glauben, dass der Verstand einen eigenen Zweck hat, ebenso wie beispielsweise das Herz. Das Herz hat den Zweck, Blut durch den Körper zu pumpen, während ein bösartiger Tumor keinen eigenen Zweck und keine Funktion im menschlichen Körper hat. Er ist das Ergebnis ziellosen, chaotischen Wachstums.

Zudem entlarven Atheisten, wenn sie behaupten, der Glaube an die Existenz Gottes resultiere aus einem falschen Gebrauch des Verstandes, unbewusst ihre Überzeugung, dass der Verstand in diesem Sinn dazu »geschaffen« ist, den Zweck der Entdeckung der Wahrheit zu erfüllen. Wenn der Verstand keine eigene Funktion hätte, könnte man logischerweise niemandem vorwerfen, ihn falsch zu verwenden. Doch viele folgen, wie wir weiter oben sahen, Freuds Behauptung, dass alle augenscheinlich rationalen Argumente, die Gläubige für die Existenz Gottes vorbringen, in Wahrheit von einem versteckten, unterbewussten Wunscherfüllungsmechanismus getrieben und geschädigt sind: dem Wunsch, sich eine Krücke zu schaffen, die einem durch die Schwierigkeiten des Lebens hilft.¹³⁶ Der Verstand hingegen würde, wenn er nicht verdorben wäre, seinen eigentlichen Zweck erfüllen und die Wahrheit entdecken – nämlich den Atheismus. Tatsächlich trifft Richard Dawkins nun die verwunderliche Behauptung, der religiöse Glaube entstehe durch eine »Fehlzündung« der Evolution.¹³⁷

Die Ironie der atheistischen Position wird allerdings sofort deutlich, sobald man nach dem Ursprung des menschlichen Verstandes fragt. Atheisten vertreten den Standpunkt, dass die treibende Kraft der Evolution, die am Ende unsere menschliche Erkenntnisfähigkeit hervorbrachte – einschließlich des Verstandes –, in erster Linie überhaupt nichts mit der Wahrheit zu tun hatte, sondern mit dem Überleben. Und wir alle wissen, was im Allgemeinen mit der Wahrheit geschah – und immer noch geschieht –, wenn Individuen oder kommerzielle Unternehmen oder Nationen, motiviert von dem, was Dawkins ihre »egoistischen Gene« nennt, sich bedroht fühlten und ums Überleben kämpften.

Es ist ein eklatantes Versagen der Neuen Atheisten, dass sie die kritischen Folgen ihrer Sichtweise nicht wahrnehmen. Sie sind im Grunde gezwungen, das Denken als eine Art neurophysiologisches Phänomen zu betrachten. Aus der Perspektive der Evolution mag die Neurophysiologie wohl anpassungsfähig sein – doch weshalb sollte man auch nur einen Moment lang meinen, dass die von dieser Neurophysiologie hervorgebrachten Überzeugungen überwiegend wahr sind? Und überhaupt (wie der Chemiker J. B. S. Haldane schon vor langer Zeit zu bedenken gab): Wenn die Gedanken in meinem Verstand nur die Bewegungen von Atomen in meinem Gehirn sind – ein Mechanismus, der durch geistlose, ungesteuerte Prozesse entstanden ist –, warum sollte ich dann irgendetwas glauben, das mir dieser Verstand sagt – einschließlich der Tatsache, dass mein Gehirn aus Atomen besteht? Welche Gründe gibt es dann insbesondere für die Überzeugung, der Naturalismus sei wahr? Mit anderen Worten, die von den Neuen Atheisten vertretene ungesteuerte Evolution untergräbt den Naturalismus.

Stephen Hawking scheint das nicht einkalkuliert zu haben, als er in Der große Entwurf schrieb: »Die Tatsache, dass wir – Menschen, die wir selbst nur eine Ansammlung fundamentaler Naturteilchen sind – dem Verständnis der Gesetze, die uns und unser Universum regieren, so nahe gekommen sind, ist ein großer Triumph.«¹³⁸

Der Atheist John Gray verdeutlicht die Auswirkungen dieser Sichtweise: »Die Humanisten setzen darauf, dass die Menschheit durch die Wissenschaft zur Wahrheit finden kann – und damit zur Freiheit. Falls aber Darwins Theorie der natürlichen Auslese zutrifft, ist dies unmöglich. Der menschliche Geist ist auf Evolutionserfolg gerichtet, nicht auf Wahrheit.«¹³⁹

Angesichts dessen ist die Frage berechtigt: Wie kann der Neue Atheismus einerseits behaupten, es sei rational, an die Theorie zu glauben, dass die Evolution unserer Vernunft nicht auf die Entdeckung der Wahrheit hinsteuerte, und andererseits irrational zu glauben, dass unsere Vernunft von unserem Schöpfer dazu gestaltet und geschaffen wurde, um uns zum Verstehen und Glauben der Wahrheit zu befähigen?

Der amerikanische Philosoph Alvin Plantinga fasst die Position folgendermaßen zusammen:

»Wenn Dawkins damit recht hat, dass wir das Produkt eines geistlosen, ungesteuerten natürlichen Prozesses sind, dann hat er uns einen starken Grund gegeben, an der Zuverlässigkeit der menschlichen Erkenntnisfähigkeit zu zweifeln und damit auch an der Gültigkeit jeglicher Überzeugung, die sie hervorbringt – einschließlich Dawkins’ eigener Wissenschaft und seines Atheismus. Seine Biologie und sein Glaube an den Naturalismus würden damit im Konflikt miteinander stehen – einem Konflikt, der nicht das Geringste mit Gott zu tun hat.«¹⁴⁰

Das heißt, der Atheismus untergräbt genau die Rationalität, die nötig ist, um irgendein – geschweige denn ein wissenschaftliches – Argument zu konstruieren oder zu verstehen oder zu glauben. Atheismus ist letztlich nichts anderes als eine große, sich selbst widersprechende Täuschung.

R. G. Collingwood sagte einmal, der Materialismus¹⁴¹ habe die Eigenschaft, »mit einem großen Scheck über Einkommen zu verfügen, das er noch nicht auf dem Konto hat«. Die Reduktion des Denkens auf reine Neurophysiologie ist ein erstklassiges Beispiel für diese Tendenz, da sie unweigerlich zum Niedergang der Wissenschaft, der Rationalität und des Glaubens an die Wahrheit selbst führt – sie ist letzten Endes nihilistisch. Das ist der wahre Preis, den man für den Neuen Atheismus zahlen muss – ein Preis, den die Atheisten nicht auf die Rechnung schreiben.

Anders ausgedrückt, wir stehen, wie der angesehene deutsche Philosoph Robert Spaemann zu bedenken gab, nicht vor der Wahl zwischen Gott und der Wissenschaft (wie uns die Neuen Atheisten gern glauben machen wollen), sondern vor der Wahl, entweder an Gott zu glauben oder aufzugeben, das Universum verstehen zu wollen. Das heißt, wenn es keinen Gott gibt, kann es auch keine Wissenschaft geben. Spaemann bestreitet nicht, dass Atheisten Wissenschaft betreiben können: Das wäre absolut unwahr. Er sagt vielmehr, dass es, wenn wir Gott aus der Gleichung ausklammern, keine rationale Basis für die Wissenschaft gibt. Damit gibt es auch keine rationale Basis für die Wahrheit. Wissenschaft und Wahrheit fehlt dann die Berechtigung.

Im Gegensatz dazu ist der biblische Theismus kohärent in seiner Erklärung, weshalb das Universum (wissenschaftlich) begreifbar ist. Er lehrt, dass Gott als Schöpfer die letzte Verantwortung trägt – sowohl für die Existenz des Universums als auch für den menschlichen Verstand. Der Mensch ist nach seinem Bild erschaffen: dem Bild eines rationalen, persönlichen Schöpfers; und deshalb können sie das Universum (zumindest teilweise) verstehen. Somit überrascht es auch nicht, dass zwischen diesem Glauben und dem Aufkommen der modernen Wissenschaft im 16. und 17. Jahrhundert eine enge Verbindung besteht. Daher ist sowohl kritisch als auch biblisch zu denken nicht jener Widerspruch in sich, den Dawkins annimmt.¹⁴² Der Widerspruch in sich wäre eher der Versuch, sowohl kritisch als auch »dawkinsisch« zu denken.

Zusammenfassung

In diesem Kapitel haben wir versucht zu verstehen, warum solche Verwirrung um die Natur des Glaubens herrscht. Wir haben gesehen, dass die Neuen Atheisten den Glauben mehr oder weniger als das definieren, was die meisten Menschen mit dem Begriff »blinder Glaube« bezeichnen würden, während das Wörterbuch klarstellt, dass Glaube und Überzeugung verwandte Begriffe sind, die aufs Engste mit der Frage nach erhärtenden Belegen verbunden sind. Das heißt, begründeter Glaube ist die normale Grundlage, auf die wir unser tägliches Leben aufbauen.

Dann haben wir festgestellt, dass die eigenwillige Definition von Glauben, die die Neuen Atheisten vornehmen, dazu führt, dass sie die Rolle des Glaubens in der Wissenschaft nicht würdigen. Sie erkennen nicht, dass im Kern der Wissenschaft der Glaube liegt, dass das Universum mit dem Verstand zu begreifen ist. Daraus ergab sich die Einsicht, dass die neuatheistische Auffassung vom Ursprung der menschlichen Erkenntnisfähigkeit ihren Vertretern keinen Grund für den Glauben an die Wissenschaft liefert, ohne den sie aber nicht auskommen. Vielmehr ist ihre Reduktion des menschlichen Denkens auf Neurophysiologie letztlich nihilistisch und zerstört die Möglichkeit der Wahrheitserkenntnis. Damit untergräbt sie die Gültigkeit aller Argumente – einschließlich der neuatheistischen. Der Glaube der Neuen Atheisten stellt sich als unbegründet heraus. Ihre Sichtweise ist daher ein perfektes Beispiel für ihre eigene (irrige) Vorstellung einer »Glaubenshaltung«. Im Gegensatz dazu liefert die biblische Sicht eine völlig schlüssige Erklärung dafür, dass wir zur Wissenschaft fähig sind. Das Universum ist (teilweise) für den menschlichen Verstand zu begreifen, da beide letzten Endes von demselben Schöpfer stammen.

Unter diesen Umständen sieht der atheistische Glaube für mich nach dem genauen Gegenteil von »groß« aus. Um eine wunderbare Formulierung von Christopher Hitchens einmal völlig aus dem Zusammenhang gerissen zu zitieren: Die Neuen Atheisten sind »Mörder des Verstandes«. Erkenntnistheoretisch betrachtet ist ihr Atheismus blind, wissenschaftsfeindlich und inkohärent, selbst wenn seine Befürworter dies emotional scheinbar nicht akzeptieren können. Will man allerdings trotzdem weiterhin den Standpunkt vertreten, dass aller Glaube blinder Glaube ist, dann sollte man auch den Neuen Atheismus ablehnen, da er, genau wie der alte Atheismus, Glaubenssache ist. Es ist eine Ironie, dass die Neuen Atheisten klassische Beispiele für genau das sind, was sie zutiefst verachten: Sie kennzeichnet der blinde Glaube, dass aller Glaube blinder Glaube ist. Es ist ebenfalls eine Ironie, dass die Neuen Atheisten nicht einmal erkennen, dass sie selbst von Glauben getrieben sind, während sie ihn doch zu zerstören versuchen. Sie glauben, dass die Welt rational, dass Wahrheit wichtig ist. Sie glauben, dass ihr eigener Verstand die Dinge erfassen kann, von denen sie reden. Sie glauben auch, dass sie uns mit ihren Argumenten überzeugen können. Wenn sie der Ansicht sind, dass ihre Sichtweise kein Glaubenssystem ist, warum versuchen sie dann, uns andere anhand von Beweisen davon zu überzeugen, daran zu glauben? All das tun sie und erkennen dabei überhaupt nicht, dass ihr Atheismus ihnen den rationalen Boden unter den Füßen wegzieht, auf dem sie doch so gern stehen möchten.

Das Fazit von alldem ist, dass nicht der Glaube an Gott die Wahnvorstellung ist. Vielmehr ist die neuatheistische Glaubensauffassung ein Wahn, und zwar exakt in dem Sinn, den die Neuen Atheisten diesem Begriff zuordnen: eine falsche Überzeugung, die auch angesichts starker gegenteiliger Belege hartnäckig vertreten wird. Gegen alle Belege (machen sie sich nicht einmal die Mühe, ins Wörterbuch zu schauen?) reduzieren sie unsinnigerweise allen Glauben auf blinden Glauben und spotten dann darüber.

Natürlich ist diese Methode eine bequeme Möglichkeit, jeglicher intelligenten Diskussion über echte Belege aus dem Weg zu gehen. »Menschen des Glaubens« oder »Glaubenstrottel« können nichts Vernünftiges zu sagen haben, denn sie haben per definitionem keine Belege für ihre Überzeugungen. Also sollte man nicht auf sie hören oder mit ihnen diskutieren. Es ist sehr verlockend, diese Einstellung als intellektuelle Faulheit zu bezeichnen – oder vielleicht sogar als Wahn. Denn wer ist hier am Ende der echte »Glaubenstrottel«?

Die köstliche Ironie an alldem ist, dass, wenn wir uns für einen Augenblick (aber auch nur für einen Augenblick) die neuatheistische Definition von Glauben als blindem Glauben zu eigen machen, ihr Atheismus eine gute Chance hat, der einzige Glaube überhaupt zu sein.

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Kapitel 2
Vergiftet die Religion alles?

Der Begriff »Gott«, erfunden als Gegensatz-Begriff zum Leben – in ihm alles Schädliche, Vergiftende, Verleumderische, die ganze Todfeindschaft gegen das Leben in eine entsetzliche Einheit gebracht!

Friedrich Nietzsche¹⁴³

Die Religion vergiftet alles.

Christopher Hitchens

Die vorteilhafte Wirkung von religiösem Glauben und Spiritualität auf die geistige und körperliche Gesundheit ist eines der bestgehüteten Geheimnisse der Psychiatrie und Medizin im Allgemeinen. Wenn die Erkenntnisse aus den riesigen Mengen an Untersuchungen zu diesem Thema in die gegenteilige Richtung gegangen wären und man festgestellt hätte, dass Religion der geistigen Gesundheit schadet, wäre dies in jeder Zeitung des Landes eine Schlagzeile auf der Titelseite gewesen.

Andrew Sims

Die Gefahr ungerechtfertigter Verallgemeinerungen

Hat das Christentum Gewalt hervorgebracht?

Das Ausmaß der Gewalt in der Christenheit

Gewalt gegen Kinder: Ist religiöse Erziehung Kindesmisshandlung?

Hat das Christentum etwas Gutes gebracht?

Ein Atheist, der glaubt, dass Afrika Gott braucht

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Kapitel 3
Vergiftet der Atheismus alles?

Die Aufhebung der Religion als des illusorischen Glücks des Volkes ist die Forderung seines wirklichen Glücks.

Karl Marx

Nach meiner Überzeugung gibt es auf der ganzen Welt keinen einzigen Atheisten, der Mekka – oder Chartres, York Minster, Notre Dame … mit dem Bulldozer plattmachen würde.

Richard Dawkins

Für Bulldozer sind Kirchen etwas zu hoch. Man hat in der Sowjetunion unter Stalin und in der DDR unter Ulbricht praktischerweise Sprengstoff benutzt.

Richard Schröder

Die neuatheistische Einstellung zur Geschichte

Ist der Neue Atheismus gefährlich?

Der Neue Atheismus ist nicht neu

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Kapitel 4
Können wir ohne Gott gut sein?

Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt.

Fjodor Dostojewski

David Hume und das »Sein-Sollen-Problem«

Sozialdarwinismus

Soziobiologie²⁶⁵

Evolution und Altruismus²⁷⁹

Die Abschaffung der Moral

Zusammenfassung

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 5
Ist der Gott der Bibel ein Despot?

Niemand bezieht seine Moral aus der Bibel.

Richard Dawkins

Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischen Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.

Jürgen Habermas

Neuatheistische Moral: Die Neuen Zehn Gebote

Probleme der alttestamentlichen Moral

Die Invasion Kanaans und ihr moralischer Kontext

Gottes Gericht

Der Kern des Problems

Die Bedeutung des Kreuzes Christi

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 6
Ist die Erlösung moralisch abstoßend?

Du sollst seinen Namen Jesus nennen, denn er wird sein Volk retten von seinen Sünden.

Der Evangelist Matthäus

Denn auch der Sohn des Menschen ist nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele.

Der Evangelist Markus

Da stellt sich doch die Frage nach der Moral: Ich erfahre von einem Menschenopfer, das, ohne dass ich es gewollt hätte, vor zweitausend Jahren stattfand, und zwar unter so grausigen Umständen, dass ich, wäre ich dort gewesen und hätte ich auch nur den geringsten Einfluss gehabt, verpflichtet gewesen wäre, es zu verhindern. Als Folge dieses Mordes werden mir nun alle Sünden vergeben, und ich darf auf das ewige Leben hoffen.

Christopher Hitchens

Die Erbsünde

Ist das stellvertretende Sühneopfer unmoralisch?

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 7
Sind Wunder reine Fantasie?³⁹⁴

Ein Wunder ist eine Verletzung der Naturgesetze; und da eine feststehende und unveränderliche Erfahrung diese Gesetze gegeben hat, so ist der Beweis gegen ein Wunder aus der Natur der Sache selbst so vollgültig, wie sich eine Begründung durch Erfahrung nur denken lässt.

David Hume

Generationen von Hume-Anhängern wurden … dazu verführt, Analysen von Kausalzusammenhängen und Naturgesetzen zu liefern, die viel zu schwach waren, weil ihnen eine Grundlage fehlte, um die Existenz von Ursache und Wirkung oder von Naturgesetzen akzeptieren zu können. … Natürlich wirft Hume seine Skepsis bezüglich Ursache und Wirkung und seinen Agnostizismus bezüglich der äußerlichen Welt in dem Moment über Bord, in dem er sein Studierzimmer verlässt.

Antony Flew

David Hume und Wunder

Das Argument von der Gleichförmigkeit der Natur –Humes widersprüchliche Position

Wunder und die Naturgesetze

Das Argument von der Gleichförmigkeit der Erfahrung

Humes Kriterien für Belege und die Glaubwürdigkeit von Zeugen

Humes Kriterien und die Hypothese, dass die Jünger Schwindler waren

Humes Kriterien und die Ursache der Entstehung des Christentums

Humes weitere Einwände gegen Wunder

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 8
Ist Jesus von den Toten auferstanden?⁴³⁵

So kommen wir nun doch zur Auferstehung Jesu Christi. Das ist so belanglos, so trivial, so örtlich begrenzt, so erdgebunden, so des Universums unwürdig!

Die Berichte von Jesu Auferstehung und Himmelfahrt sind ungefähr genauso gut dokumentiert wie der kleine Häwelmann.

Richard Dawkins

Die Auferstehung Jesu liefert tatsächlich eine hinreichende Erklärung für das leere Grab und die Begegnungen mit Jesus. Und nachdem ich alle anderen möglichen Hypothesen untersucht habe, die mir in der Literatur untergekommen sind, meine ich, sie ist auch eine notwendige Erklärung.

Tom Wright

Die Quellen der Belege

Die Anzahl der Manuskripte

Das Alter der Manuskripte

Abschreibefehler

Sind die Evangelien Fiktion?

Belege für die Auferstehung

I. Der Tod Jesu

II. Das Begräbnis Jesu

III. Das leere Grab

IV. Die Augenzeugen

Einige letzte Überlegungen

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 9
Abschließende Gedanken

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Anmerkungen

1 Richard Dawkins, Der Gotteswahn. Berlin: Ullstein, 3. Auflage 2007.

2 Stephen Hawking, Eine kurze Geschichte der Zeit. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1988, S. 218.

3 Stephen Hawking und Leonard Mlodinow, Der große Entwurf. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 2010.

4 Christopher Hitchens, Der Herr ist kein Hirte. München: Karl-Blessing-Verlag, 2007.

5 Daniel C. Dennett, Den Bann brechen – Religion als natürliches Phänomen. Frankfurt am Main / Leipzig: Verlag der Weltreligionen im Insel-Verlag, 2008.

6 Ebd., S. 39.

7 Sam Harris, Das Ende des Glaubens. Winterthur: Edition Spuren, 2007.

8 Sam Harris, Brief an ein christliches Land. München: C. Bertelsmann Verlag, 2008.

9 Sam Harris, The Moral Landscape. New York: Free Press, 2010.

10 Michel Onfray: Wir brauchen keinen Gott – warum man jetzt Atheist sein muss. München: Piper, 2006.

11 Piergiorgio Odifreddi, Perché non possiamo essere cristiani (e meno che mai cattolici). Longanesi, 2007.

12 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 17.

13 Abdruck mit freundlicher Erlaubnis der Fixed-Point Foundation.

14 Ruth Gledhill, The Times. 21. November 2009, S. 14.

15 The God Delusion Debate, Fixed-Point-DVD, www.fixed-point.org. Siehe auch www.dawkinslennoxdebate.com.

16 John Lennox, Hat die Wissenschaft Gott begraben? Witten: SCM R.Brockhaus 6. Auflage 2016.

17 Has Science Buried God? Fixed-Point-DVD, www.fixed-point.org.

18 Can Atheism Save Europe? Fixed-Point-DVD, www.fixed-point.org.

19 Is God Great? Fixed-Point-DVD, www.fixed-point.org.

20 »IQ2« ist eine Serie von öffentlichen Debatten, die der Sydney Morning Herald sponsert.

21 Duelling Professors, www.youtube.com/watch?v=Yx0CXmagQu0.

22 www.veritas.org/Talks.aspx#!/v/1028.

23 John C. Lennox, Stephen Hawking, das Universum und Gott. Witten: SCM R.Brockhaus, 2011.

24 Alister und Joanna McGrath, Der Atheismus-Wahn. Aßlar: Gerth Medien, 2008.

25 Keith Ward, Why There Almost Certainly Is a God. Oxford: Lion Hudson, 2008.

26 David Robertson, Briefe an Dawkins. Basel: Brunnen Verlag, 2008.

27 David Bentley Hart, Atheist Delusions. New Haven und London: Yale University Press, 2009.

28 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 160.

29 Hitchens, Der Herr ist kein Hirte, S. 16.

30 Dennett, Den Bann brechen – Religion als natürliches Phänomen, S. 39.

31 www.brights-deutschland.de.

32 Onfray, Wir brauchen keinen Gott, S. 23.

33 Alasdair MacIntyre, Der Verlust der Tugend. Frankfurt am Main/New York: Campus-Verlag, 2006.

34 Siehe Ward, Why There Almost Certainly Is a God, Kapitel 8.

35 Christopher Hitchens, Widerwort. München: Deutsche Verlagsanstalt, 2003.

36 Hitchens, Der Herr ist kein Hirte, S. 34.

37 A Bitter Rift Divides Atheists, Barbara Bradley Hagerty, NPR, 19. Oktober 2009.

38 Harris, Brief an ein christliches Land, S. 17.

39 »Der Kreuzzug der Gottlosen«. Der Spiegel, 26. Mai 2007.

40 »Ein Gott der Angst«, Der Spiegel, 10. September 2007.

41 Richard Dawkins, A Devil’s Chaplain. London: Phoenix, 2004, S. 185.

42 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 12.

43 Und doch werfen die Neuen Atheisten Gott Totalitarismus vor.

44 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 18.

45 www.timesonline.co.uk/tol/comment/faith/article2368534.ece.

46 news.bbc.co.uk/1/hi/programmes/wtwtgod/3518375.stm.

47 www.gc.cuny.edu/faculty/research_briefs/aris/key_findings.htm.

48 Richard Dawkins, Und es entsprang ein Fluss in Eden. München: C. Bertelsmann Verlag, 1995. Siehe auch sein bereits zitiertes A Devil’s Chaplain, S. 17-22.

49 Harris, Brief an ein christliches Land, S. 25.

50 New Scientist, Nr. 2578,18. November 2006, S. 8-11.

51 Siehe David C. Lindberg und Ronald L. Numbers (Hg.), Where Science and Christianity Meet. Chicago: University of Chicago Press, 2003, S. 198-200.

52 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 24.

53 A Bitter Rift Divides Atheists, Barbara Bradley Hagerty, NPR, 19. Oktober 2009.

54 McGrath, Der Atheismuswahn.

55 John Humphrys, In God We Doubt. London: Hodder and Stoughton, 2007.

56 Der Übersichtlichkeit wegen habe ich Humphrys’ Kommentare zusammen mit seinen Antworten dargestellt.

57 Diese Rolle, die die Evolution in der Debatte spielt, wird in meinem Buch Hat die Wissenschaft Gott begraben? eingehender behandelt.

58 2. Januar 2011.

59 Michel Onfray: Wir brauchen keinen Gott, S. 32-34.

60 Matthäus 22,37.

61 Bitte beachten Sie, welche Bedeutung dieser Schritt hat. Im 1. Buch Mose war es bis dahin Gott gewesen, der die Namen gegeben hatte (siehe 1. Mose 1 »Und Gott nannte …«).

62 C. S. Lewis, Wunder. Basel/Gießen: Brunnen Verlag, 1980, S. 126.

63 Peter Harrison, The Bible, Protestantism and the Rise of Science. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

64 Das heißt, solche Überzeugungen, Glaubenssätze und Prinzipien, die wir bereits vertreten, bevor wir sie auf eine Situation anwenden.

65 Sir Arthur Eddington, »The End of the World: From the Standpoint of Mathematical Physics«. Nature, Nr. 127, 1931, S. 450.

66 Sir John Maddox, »Down with the Big Bang«. Nature, Nr. 340, 1989, S. 425.

67 Mehr zum Umgang der Neuen Atheisten mit der Wissenschaft finden Sie in meinem Buch Hat die Wissenschaft Gott begraben?.

68 Hawking und Mlodinow, Der große Entwurf, S. 177.

69 Hawking und Mlodinow, Der große Entwurf, S. 11.

70 Mir ist wohl bewusst, dass wegen chaostheoretischer Überlegungen (die hohe Empfindlichkeit für nur leicht geänderte Anfangsbedingungen) diese Vorhersage – außer für die ersten paar Bandenstöße – praktisch unmöglich ist.

71 Siehe Clive Cookson, »Scientists Who Glimpsed God«. Financial Times, 29. April 1995, S. 20.

72 C. S. Lewis, Wunder, S. 71.

73 Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 6.371. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984, S. 81f.

74 Richard Feynman, Was soll das alles? München: Piper, 1999, S. 35.

75 Carlos I. Calle, Auf einen Kaffee mit Einstein. München: Deutscher Taschenbuch Verlag, 2009, S. 87.

76 Allan Sandage, New York Times, 12. März 1991, S. B9. Siehe auch www.nytimes.com/1991/03/12/science/sizing-up-the-cosmos-an-astronomer-s-quest.html?pagewanted=allsrc=pm

77 Hawking, Eine kurze Geschichte der Zeit, S. 217.

78 Hawking und Mlodinow, Der große Entwurf, S. 161-162.

79 Mehr zu dieser Frage finden Sie in meinem Buch Hat die Wissenschaft Gott begraben?, S. 97-108.

80 Sir John Polkinghorne, One World. London: SPCK, 1986, S. 80.

81 Hawking und Mlowinow, Der große Entwurf, S. 177.

82 Hannah Devlin, »Hawking: God Did Not Create the Universe«. The Times Eureka, 12. September 2010.

83 Eureka, 12. September 2010, S. 23.

84 Devlin, »Hawking: God Did Not Create the Universe«.

85 Mehr zu diesem Thema finden Sie in meinem Buch Stephen Hawking, das Universum und Gott.

86 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 73.

87 Richard Dawkins, »Is science a religion?«. The Humanist, Januar/Februar 1997, S. 26-39.

88 Richard Dawkins, Daily Telegraph Science Extra, 11. September 1989.

89 Michel Onfray, In Defence of Atheism. London: Profile Books, 2007, S. 28.

90 Es sei flüchtig angemerkt, dass dies ein ziemlich offensichtlicher Fall eines Zirkelschlusses ist (»Voraussetzung des zu Beweisenden als Prämisse« – aus: Winfried Löffler, Einführung in die Logik. Stuttgart: Kohlhammer 2008, S. 41.)

91 Julian Baggini, Atheism – A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2003, S. 32,33.

92 www.atheistempire.com/atheism/faith.php.

93 Baggini, Atheism, S. 31.

94 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 429f.

95 Vielleicht lohnt es sich anzumerken, dass Offenbarung im biblischen Sinn nicht ein Gefühl ist, sondern darauf beruht, dass Gott uns Dinge zeigen kann und gezeigt hat, die dem auf sich gestellten menschlichen Intellekt anderenfalls nicht zugänglich wären. Außerdem schließt Offenbarung den Verstand nicht aus, da der Verstand auf die Offenbarung angewendet werden muss, um zu sehen, ob sie einleuchtend ist, und um ihren Wahrheitsanspruch zu prüfen.

96 Dawkins, A Devil’s Chaplain, S. 288f.

97 Baggini, Atheism, S. 33.

98 Hitchens, Der Herr ist kein Hirte, S. 92.

99 Hitchens, Der Herr ist kein Hirte, S. 15.

100 Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft (Vorrede). Hamburg: Felix Meiner Verlag, 3. Auflage 1990, S. 28.

101 Anzumerken ist, dass »Glaube« auch häufig ein dogmatisches System beschreibt.

102 Ich schreibe hier als Christ. Es ist nur gerecht, dass Vertreter anderer Religionen auf neuatheistische Vorwürfe gegen sie selbst antworten.

103 Johannes 20,25.

104 Johannes 20,26-29.

105 Baggini, Atheism, S. 33.

106 Baggini ist damit nicht allein. Dem Philosophen A. C. Grayling ist die Definition von Glauben ebenso unklar – siehe S. 64.

107 Johannes 20,30-31.

108 Zum Beispiel Johannes 2,11; 3,2; 4,41.53; 6,14.

109 Rezension von Der Gotteswahn im Times Higher Education Supplement, 1. September 2006. Siehe auch lrb.co.uk/v28/n20/terryeagleton/lunging-flailing-mispunching.

110 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 429.

111 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 18.

112 Apostelgeschichte 26,24.

113 Alister McGrath, Dawkins’ God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Oxford: Blackwell, 2005, S. 87.

114 Sigmund Freud, Die Zukunft einer Illusion, Wien: Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1927.

115 Onfray, In Defence of Atheism, S. 23.

116 Ebd., S. 27.

117 Manfred Lütz, Gott: Eine kleine Geschichte des Größten. München: Pattloch, 2007.

118 Czesław Miłosz, »Discreet Charm of Nihilism«. New York Review of Books, 1998.

119 Lütz, Gott: Eine kleine Geschichte des Größten. Lütz erläutert auch detailliert, dass das Gleiche auf Jung und Frankl zutrifft.

120 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 73.

121 Daily Telegraph Science Extra, 11. September 1989.

122 Rede zur Verleihung des Templeton-Preises, 1995, http://cosmos.asu.edu/prize_address.htm

123 Max Jammer, Einstein and Religion. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999, S. 94.

124 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 31.

125 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 24.

126 Siehe insbes. Max Jammer, Einstein und die Religion. Konstanz: Universitätsverlag Konstanz, 1995, S. 54.

127 Jammer, Einstein and Religion, S. 48.

128 Brief von Einstein an Phyllis Wright, 24. Januar 1936, Albert Einstein Archiv 52-337. Zitiert aus Walter, Einstein. London: Simon and Schuster, 2007, S.388.

129 New Scientist, 8. November 2007.

130 Mir ist natürlich bewusst, dass Einsteins Arbeit im Vergleich zu Newtons sehr fortgeschritten ist; wir sollten allerdings nicht vergessen, dass Newtons Gesetze immer noch genau genug sind, um alle nötigen Berechnungen für eine Mondlandung des Menschen anzustellen.

131 Natürlich gibt es auch in der Mathematik Unklarheiten, wie die Arbeit von Kurt Gödel zeigt, doch diese Frage würde hier zu weit führen.

132 Wie im Fall meines eigenen Fachgebiets im Bereich der Algebra, der Klassifikation endlicher einfacher Gruppen.

133 Onfray, Wir brauchen keinen Gott, S. 19.

134 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 140.

135 Eugene Wigner, »The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences«, Communications in Pure and Applied Mathematics, Vol.13, No.1 (Februar 1960)

136 Dieses Argument würde, wenn es berechtigt wäre, genauso den Atheismus disqualifizieren.

137 Siehe John Haught, God and the New Atheism. Louisville, Westminster: John Knox Press, 2008, S. 57.

138 Hawking und Mlodinow, Der große Entwurf, S. 177.

139 John Gray, Von Menschen und anderen Tieren. Stuttgart: Klett-Cotta, 2010, S. 42.

140 Die Einzelheiten dieser Argumentation finden Sie unter www.plato.stanford.edu/entries/religion-science/.

141 Materialismus ist die Ansicht, dass nichts außer Materie (oder »Massenenergie«, um den Fachausdruck zu verwenden) existiert, sodass die letzte Realität das materielle Universum ist.

142 Dawkins, Der Gotteswahn, S. 433f.

143 Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, Warum ich ein Schicksal bin, Abschnitt 8. München: Goldmann, 1999, S. 192.