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ISBN 978-3-417-22701-7 (E-Book)
ISBN 978-3-417-26579-8 (lieferbare Buchausgabe)

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CPI – Ebner & Spiegel, Ulm

3. Auflage 2014

© der deutschen Ausgabe 2006

SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG
Bodenborn 43 · 58452 Witten

Internet: www.scmedien.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Dieser Titel erschien zuletzt 2008 bei SCM Hänssler unter der ISBN 978-3-7751-4523-7

Originally published in English under the title The Pursuit of God by A.W. Tozer. No other edition of The Pursuit of God may be used.

This book was first published in the United States by Moody Publishers, 820 N. LaSalle Blvd., Chicago, IL 60610 with the title The Pursuit of God, copyright © 1948, 1982, 1993, 2006 by The Moody Bible Institute of Chicago. Translated by permission. All rights reserved.

Umschlaggestaltung: Susanne Wittemeier, Düsseldorf

Titelbild: www.shutterstock.com/biletsky

Satz: Breklumer Print-Service, Breklum

Inhaltsverzeichnis

Einleitung: A.W. Tozer und sein Vermächtnis

Vorwort

1   Meine Seele hängt an Gott

2   Der Segen der geistlichen Armut

3   Ein neuer Weg durch den Vorhang

4   Gott kennenlernen und begreifen

5   Die Allgegenwart Gottes

6   Das gesprochene Wort Gottes

7   Den Blick der Seele auf Gott gerichtet

8   Die Beziehung zwischen Schöpfer und Geschöpf

9   Sanftmut und Ruhe

10   Ein Leben zur Ehre Gottes

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EINLEITUNG

A.W. Tozer und sein Vermächtnis

Innerer Seelenfrieden ist etwas, was Christen heutzutage nur selten besitzen. Er ist das Ergebnis der aufrichtigen Suche nach Gott. Leider haben viel zu viele Menschen ihre seelische Unruhe als etwas ganz Normales akzeptiert und aufgehört, Gott mit ganzem Herzen zu suchen. Einige haben das Stadtleben hinter sich gelassen und sind aufs Land geflohen mit der Hoffnung, in der Abgeschiedenheit diese innere Ruhe zu finden. Doch auch dort mussten sie feststellen, dass ihr Herz immer noch unruhig war.

A.W. Tozer war ein außergewöhnlicher Prediger, der das Geheimnis inneren Friedens für sich entdeckt hatte. Wie dieser Frieden zu finden ist, beschreibt er in diesem Buch. Mitten im Herzen Chicagos, inmitten des Lärms und der Hektik einer Großstadt, lebte Tozer eine intensive Gemeinschaft mit Gott. Tozer hatte nie das Glück gehabt, ein abgeschiedenes Leben zu führen. Er wurde unter armen Verhältnissen in den Bergen von Pennsylvania geboren, und so weit er zurückdenken konnte, war sein Leben von Elend und Not bestimmt gewesen. Bedingt durch seine familiäre Situation, musste er auf jegliche Form von Bildung verzichten. Er trat sein Amt als Prediger an, ohne jemals eine höhere Schule oder ein College besucht zu haben.

A.W. Tozer entschied sich mit fünfzehn Jahren für Christus, nachdem er in Akron, Ohio, bei einer Straßenversammlung einem Laienprediger zugehört hatte. Er schloss sich den Methodisten an und wurde ein aktiver Zeuge für Christus. Im Keller seines Zuhauses fand er eine kleine abgeschiedene Ecke, die von da an sein Gebetsplatz wurde. Dort suchte er gleich zu Beginn seines Lebens als Christ den intensiven Kontakt zu Gott, und diese Gewohnheit sollte ihn sein ganzes Leben lang begleiten.

Als er seine Tätigkeit als Laienprediger begann, erregte dies das Missfallen seiner Gemeinde. Daher schloss er sich der Christian and Missionary Alliance an, wo er Gelegenheit fand, seine Gaben einzusetzen. Er hatte offensichtlich die Gabe zu predigen, und im Jahre 1919 wurde ihm die Alliance Church in Nutters Fort, West Virginia, anvertraut. Nachdem er verschiedene Gemeinden in Toledo und Indianapolis betreut hatte, wurde er im Jahre 1928 zur Southside Alliance Church nach Chicago, Illinois, berufen, wo er einunddreißig Jahre lang tätig war. Die Avenue Road Alliance Church in Toronto, Ontario (Kanada), war die letzte Gemeinde, die er betreute.

Während seiner Zeit in Chicago predigte Tozer auch viele Jahre lang für den Rundfunksender Moody Bible Institute (WMBI). Mehrere Tausend Menschen, Laien wie Pastoren, hörten sich regelmäßig seine erkenntnisreichen Ausführungen zur Bibel an.

Seine literarische Begabung wurde schon bald von seiner eigenen Gemeinde und nach und nach auch von anderen evangelikalen Gemeinden anerkannt. Im Jahre 1950 wurde er zum Herausgeber von The Alliance Witness ernannt, eine Aufgabe, der er bis zu seinem Tode nachkam.

Alles, was Tozer wusste, hatte er sich mit großem Eifer in jahrelangem Selbststudium angeeignet, indem er unermüdlich im Gebet nach dem Willen Gottes fragte. Die Suche nach der Wahrheit und das Suchen nach Gott waren für Tozer ein und dasselbe. Wenn er z.B. glaubte, die großen englischen Werke Shakespeares verstehen zu müssen, las er sie regelrecht auf den Knien mit der Bitte an Gott, er möge ihm ihre Bedeutung zeigen. Diese Form des Selbststudiums war für ihn typisch.

Ohne jemals einen Lehrer gehabt zu haben außer dem Heiligen Geist und guten Büchern, wurde A.W. Tozer schließlich ein Theologe, ein Gelehrter und ein Meister im Beherrschen der englischen Sprache. Er verwendet in seinen Werken nicht viele Zitate; was er gelesen hatte, hatte er so in sich aufgenommen, dass er die Prinzipien der Wahrheit, die er in jahrelangem Studium erkannt hatte, in einfacher und doch interessanter Sprache weitergeben konnte. Am liebsten beschäftigte er sich mit den Anhängern des Glaubens. Das Verlangen seines eigenen Herzens wurde gestillt durch das, was er von den Männern und Frauen lernen konnte, die in einer Zeit scheinbar allgemeinen Abfalls vom Glauben und geistlicher Leere das Licht der geistlichen Wahrheit am Brennen hielten.

Viele Erkenntnisse in diesem Buch stammen aus Tozers persönlicher Erfahrung. Das Kapitel »Der Segen der geistlichen Armut« spiegelt Tozers verzweifelten Kampf wider, bevor er seine einzige Tochter Gott übergeben konnte. Als er sich in diesem intensiven und überwältigenden Kampf Gott völlig hingab, wurde er von einer neuen, herrlichen Freiheit ergriffen. Er hatte durch praktische Erfahrung gelernt, Gott zu erkennen.

Seit der ersten Auflage dieses Buches im Jahre 1948 wurden mehrere Hunderttausend Ausgaben in verschiedenen Sprachen gedruckt und weltweit vertrieben. Von allen Werken Tozers ist dieses Buch das bekannteste und meistgelesene. Das Schreiben dieses Buches war für Tozer gleichzeitig eine tiefe geistliche Erfahrung. Dr. David J. Fant, der Tozers Biografie verfasste, beschrieb dies folgendermaßen:

»Tozer schrieb dieses Buch regelrecht auf den Knien. Vielleicht erklärt dies die Macht dieses Buches und den Segen, der darauf ruht.«

Die Tatsache, dass sich dieses Buch nach wie vor so großer Beliebtheit erfreut, ist möglicherweise auf die wunderbare geistliche Erkenntnis des Autors zurückzuführen, dass die Suche nach Gott das Leben eines Menschen nicht einengt, sondern ihn vielmehr die größtmögliche Erfüllung erleben lässt, die es überhaupt geben kann.

A.W. Tozer war so etwas wie ein Prophet des zwanzigsten Jahrhunderts. Er fordert die Gemeinde auf, sich erneut der Gottesfurcht hinzugeben und die geistliche Wirklichkeit so zu erfahren, wie sie von ernsthaften Nachfolgern Gottes seit den Tagen der Apostel erfahren wurde. Von all seinen Werken geht dieses Buch am besten auf die tiefsten Bedürfnisse unseres Herzens ein.

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Vorwort

In unserer heutigen Zeit der geistlichen Finsternis gibt es einen Lichtblick, der die Dunkelheit erhellt. Innerhalb der großen Schar von Christen sind immer häufiger solche anzutreffen, deren Glaubensleben von einem wachsenden Hunger nach Gott bestimmt wird. Sie haben ein tiefes Verlangen nach geistlichen Erkenntnissen und geben sich weder mit frommen Worten noch mit den richtigen »Interpretationen« der Schrift zufrieden. Ihr Durst nach Gott wird erst dann gestillt sein, wenn sie von der Quelle lebendigen Wassers getrunken haben. Diese Menschen sind meiner Ansicht nach die einzig wirklichen Vorboten einer möglichen Erweckung, die für viele eine Auferstehung zu neuem Leben bedeuten könnte bzw. eine Wiederentfachung des Feuers, das den Glauben an Christus eigentlich auszeichnen sollte. Dieses Feuer ist bei den heutigen Christen jedoch kaum noch vorzufinden.

Der oben erwähnte Hunger nach Gott muss von den Verantwortlichen innerhalb der Gemeinden jedoch erst noch wahrgenommen werden. Bislang hat man sich damit begnügt – um ein Bild zu gebrauchen –, einen Altar zu errichten, das Opfer zu zerteilen und dann immer wieder die Altarsteine zu zählen und die einzelnen Opferteile neu anzuordnen, ohne sich im Geringsten um das Feuer auf dem Altar zu kümmern. Aber Gott sei Dank, gibt es doch Menschen, denen dieses Feuer wichtig ist. Diesen Menschen sind zwar der Altar und das Opfer lieb und heilig, doch sie können sich einfach nicht damit abfinden, dass auf dem Altar niemals Feuer zu sehen ist. Gott ist es, nach dem sie verlangen, mehr als nach irgendetwas anderem. Sie dürsten und hungern danach, die Liebe Christi selbst zu schmecken, von der die Psalmisten und Propheten singen und schreiben.

Es herrscht heutzutage keinerlei Mangel an Lehrern, die in der Lage sind, die Prinzipien der christlichen Lehre richtig weiterzugeben. Doch zu viele von ihnen begnügen sich damit, Jahr für Jahr die Glaubensgrundlagen zu verkünden, ohne sich dessen bewusst zu sein, dass weder in ihrer Verkündigung noch in ihrem persönlichen Leben die Gegenwart Gottes zu spüren ist. Mit ihrer Verkündigung versuchen sie Menschen anzusprechen, die in ihrem Innersten ein tiefes Verlangen verspüren, ein Verlangen, das durch diese Art Verkündigung jedoch nicht gestillt wird.

In der heutigen Verkündigung fehlt es meiner Ansicht nach an etwas ganz Entscheidendem. Miltons erschreckende Aussage trifft auf unsere heutige Zeit ebenso gut zu wie auf die seine: »Die hungrigen Schafe blicken auf, doch sie erhalten kein Futter.« Es ist ein tragisches und ernst zu nehmendes Problem, dass Gottes Kinder Hunger leiden, während sie doch am Tisch ihres Vaters sitzen. Die Wahrheit in den folgenden Worten Wesleys ist nicht zu übersehen: »Der Glaube an Gott besteht nur zu einem sehr geringen Anteil aus der Orthodoxie bzw. der rechten Lehre. Auch wenn es kein Gefühl für Gott ohne die rechte Lehre geben kann, ist die rechte Lehre doch unabhängig von einem Gefühl für Gott. Man kann die rechte Lehre kennen und doch keine Liebe oder irgendein anderes Gefühl für Ihn empfinden. Satan ist dafür das beste Beispiel.«

Dank unserer hervorragenden Bibelgesellschaften und anderer Organisationen, die für die Verbreitung des Wortes Gottes sorgen, gibt es heute wahrscheinlich mehr Menschen, die die christliche Lehre kennen, als zu irgendeinem anderen Zeitpunkt in der Kirchengeschichte. Ich frage mich jedoch, ob die geistliche Anbetung jemals zuvor einen solchen Tiefpunkt erreicht hat wie heute. Ein Großteil der Gemeinden hat die Kunst der Gottesanbetung vollkommen verlernt.

Eine fundierte biblische Verkündigung ist für eine Gemeinde des lebendigen Gottes absolut notwendige Grundlage. Ohne sie kann sich keine Gemeinde als neutestamentliche Gemeinde bezeichnen. Allzu oft wird bei der biblischen Verkündigung jedoch das Bedürfnis der Zuhörer nach echter geistlicher Nahrung übersehen. Worte allein können diesem Bedürfnis nicht gerecht werden, sondern nur Gott. Erst dann, wenn die Zuhörer Gott in einer persönlichen Erfahrung begegnen, hat die biblische Verkündigung ihr Ziel erreicht. Die Bibel ist kein Selbstzweck, sondern immer Mittel zum Zweck. Sie soll den Menschen eine befriedigende und persönliche Erkenntnis über Gott vermitteln, damit sie das Wunder seiner Gegenwart erfahren mögen und Gott selbst in ihrem tiefsten Inneren spüren und erleben können.

Dieses Buch ist der bescheidene Versuch, den Menschen, die nach Gott hungern, bei ihrer Suche nach Gott behilflich zu sein. Ziel dieses Buches ist es nicht, neue Inhalte zu vermitteln, sondern vielmehr meine persönliche Entdeckung wunderbarer und umwerfender geistlicher Wahrheiten an andere weiterzugeben. Es mag Menschen geben, die noch tiefer in die Geheimnisse Gottes vorgedrungen sein mögen, und mein Feuer mag auch nur von bescheidener Größe sein, doch vielleicht kann es dazu dienen, in dem einen oder anderen ebenfalls ein Feuer zu entfachen.

A.W. Tozer, Chicago, Illinois, 16. Juni 1948

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KAPITEL 1

Meine Seele hängt an Gott

Meine Seele hängt an dir;
deine rechte Hand hält mich.
Psalm 63,9

Was ist die Bedeutung von »Hoffnung« als Helm? Der Kopf gehört zu den lebensnotwendigsten Teilen des Körpers. Die christliche Theologie vertritt die Lehrmeinung von der vorausgegangenen Gnade Gottes. Diese besagt, in knappen Worten zusammengefasst, dass Gott zuerst einen Menschen gesucht haben muss, bevor dieser Mensch in der Lage ist, Gott zu suchen.

Ein mit Sünden belasteter Mensch kann sich erst dann eine Vorstellung von Gott machen, wenn zuvor eine Erleuchtung in ihm stattgefunden hat. Diese Erleuchtung mag noch so unvollkommen sein, sie ist dennoch Wirklichkeit und die geheime Ursache aller Sehnsucht, alles Suchens und Betens.

Unser Trachten nach Gott ist einzig und allein auf ein Verlangen zurückzuführen, das Gott selbst in uns hineingepflanzt hat.

Jesus sprach: »Es kann niemand zu mir kommen, es sei denn, ihn ziehe der Vater, der mich gesandt hat« (Joh 6,44). Gott zieht uns, und unser Trachten nach Gott ist die Reaktion auf dieses vorausgegangene Ziehen Gottes und nicht im Geringsten unser eigener Verdienst.

Der Impuls, Gott nachfolgen zu wollen, geht von Gott aus. Diesen Impuls jedoch in die Tat umzusetzen, nämlich Gott zu suchen, das wiederum liegt beim Menschen. Und während der ganzen Zeit, in der wir ihn suchen, sind wir bereits in seiner Hand, denn »deine rechte Hand hält mich«.

Zwischen diesem göttlichen »Halten« und der »Suche« durch den Menschen besteht kein Widerspruch. Denn alles ist von Gott oder, wie von Hügel lehrt: Gott ist vor allem. Allerdings muss der Mensch auf Gottes vorausgegangenes Wirken antworten, indem er nach ihm sucht. Wir müssen auf dieses geheime Ziehen Gottes reagieren; nur so kann daraus eine wirkliche Erfahrung mit Gott werden. In Psalm 42,2-3 wird in sehr eindrucksvoller Weise die persönliche Beziehung des Schreibers zu Gott beschrieben: »Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so schreit meine Seele, Gott, zu dir. Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott. Wann werde ich dahin kommen, dass ich Gottes Angesicht schaue?« Diese Verse beschreiben ein tiefes Verlangen nach Gott, und nur wer diese Sehnsucht selbst kennt, wird die Empfindungen des Schreibers verstehen können.

Die Lehre von der Gerechtigkeit durch den Glauben ist zwar eine biblische Wahrheit und bewirkt eine segensreiche Befreiung von sturer Gesetzeserfüllung und den vergeblichen Selbsterlösungsversuchen des Menschen. In der heutigen Zeit jedoch wird sie von vielen missbraucht und auf eine Art und Weise interpretiert, dass sie den Menschen eher davon abhält, Gott zu erkennen. Die Bekehrung zu Gott ist oft nur noch ein von Äußerlichkeiten gekennzeichneter Handlungsablauf, dem jede Form von Geistlichkeit fehlt. Der Glaube, der heute praktiziert wird, hat nichts mehr mit dem moralischen Leben oder dem Wesen eines Menschen zu tun. Heutzutage kann ein Mensch Jesus Christus »annehmen«, ohne eine besondere Form der Liebe für ihn zu empfinden. Der Mensch ist zwar »gerettet«, doch empfindet er weder Hunger noch Durst nach Gott. Im Gegenteil, es wird ihm sogar nahegelegt, sich mit dem zufriedenzugeben, was er hat, und nicht nach mehr zu verlangen.

Der aufgeklärte Wissenschaftler hat Gott inmitten der Wunder seiner Schöpfung aus den Augen verloren. Auch wir Christen stehen in der Gefahr, Gott inmitten all der Wunder seiner Schöpfung aus den Augen zu verlieren. Wir haben beinahe vergessen, dass Gott eine Person ist und dass wir zu ihm, wie zu jeder anderen Person auch, eine Beziehung pflegen können. Um sich ein vollständiges Bild von einer anderen Persönlichkeit machen zu können, bedarf es mehr als nur einer einzigen Begegnung. Nur durch einen langen, von Liebe geprägten geistigen Austausch werden beide Personen die Fähigkeiten des anderen in ihrer Vollkommenheit erkennen und verstehen lernen.

Jede zwischenmenschliche Beziehung ist im Grunde die Reaktion einer Persönlichkeit auf eine andere, angefangen von der rein zufälligen Begegnung zweier Menschen bis hin zur tiefsten und innigsten Gemeinschaft, zu der die menschliche Seele überhaupt fähig ist.

Auch der Glaube, sofern er echt und aufrichtig ist, kann im Grunde bezeichnet werden als eine Reaktion der Persönlichkeit des Geschöpfes auf die Persönlichkeit des Schöpfers, nämlich Gottes.

»Das ist aber das ewige Leben, dass sie dich, der du allein wahrer Gott bist, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen« (Joh 17,3).

Gott ist eine Person, und wie jede andere Person wird auch er in der Tiefe seines allmächtigen Wesens bestimmt vom Denken, Wollen, Genießen, Fühlen, Lieben, Verlangen und Leiden. Auch um sich uns zu offenbaren, bedient er sich der üblichen Verhaltensmuster einer Persönlichkeit: Er kommuniziert mit uns über unser Denken, unser Wollen und über unsere Gefühle. Der kontinuierliche und ungehemmte Gedankenaustausch sowie der Austausch von Liebe zwischen Gott und der Seele eines erlösten Menschen sind das, was das Leben in neutestamentlichem Glauben ausmacht.

Diese Beziehung zwischen Gott und der Seele eines Menschen spiegelt sich wider in einer bewussten, persönlichen Erfahrung mit Gott.

Sie ist persönlich, weil sie sich in den Personen manifestiert, die an Gott glauben. Sie ist bewusst, weil sie sich nicht im Unterbewusstsein abspielt (was manche von der Säuglingstaufe glauben), sondern vom Menschen genauso bewusst erlebt werden kann wie jede andere Erfahrung auch.

Wir Menschen sind im Kleinen (abgesehen von unseren Sünden), was Gott im großen Maßstab ist. Wir wurden nach seinem Bilde erschaffen und besitzen daher die Fähigkeit, ihn zu erkennen. Aufgrund unserer Sünden fehlt uns dafür jedoch die Kraft. Sobald uns der Geist Gottes aber zu einem neuen Leben in ihm erweckt, wird unser ganzes Wesen erfüllt, sowohl von der Erkenntnis über unsere Wesensverwandtschaft mit Gott als auch von der überwältigenden Freude über diese wunderbare Erkenntnis. Dies ist die himmlische Geburt, ohne die wir das Reich Gottes nicht sehen werden. Sie ist jedoch nicht das Ende, sondern erst der Anfang, denn nun beginnt die segensreiche Nachfolge, das Erforschen der unendlichen Reichtümer Gottes. Dies ist der Anfang, wie gesagt, das Ende jedoch ist uns Menschen noch verborgen, denn die Ehrfurcht gebietende und geheimnisvolle Tiefe Gottes kennt keine Grenzen.

Gott gefunden zu haben und ihn trotzdem noch zu suchen, ist ein Paradoxon der Liebe der menschlichen Seele. Jemand, der sich allzu leicht zufriedengibt mit seiner bisherigen Erkenntnis über Gott, wird diese Suche als unnütz abtun. Wer jedoch mit brennendem Herzen nach Gott sucht, den wird die Erfahrung, die er mit Gott macht, in seiner Suche nach Gott bestätigen.

St. Bernard fasst diesen Widerspruch in einem musikalischen Vierzeiler zusammen, den jede menschliche Seele, die Gott anbetet, sofort begreifen wird:

Wir essen von dem lebendigen Brot

und sehnen uns doch nach immer mehr;

wir trinken von der Quelle des Lebens,

und unsere Seele dürstet nach immer mehr.

Wenn wir die heiligen Männer und Frauen der Vergangenheit näher betrachten, erkennen wir die Inbrunst, mit der sie nach Gott verlangten. Sie trauerten um ihn, sie beteten und kämpften und suchten ihn Tag und Nacht. Und als sie ihn dann gefunden hatten, war dieses Finden aufgrund der langen vorangegangenen Suche umso kostbarer. Auch Mose nutzte die Tatsache, dass er Gott bereits kannte, als Argument, ihn noch besser kennenlernen zu dürfen:

»Hab ich denn Gnade vor deinen Augen gefunden, so lass mich deinen Weg wissen, damit ich dich erkenne und Gnade vor deinen Augen finde« (2Mo 33,13). Und er wagte sogar die kühne Bitte: »Lass mich deine Herrlichkeit sehen!« (2Mo 33,18).

Gott gefiel diese Inbrunst und dieser Eifer in Mose, und am nächsten Tag stellte er Mose in eine Felsspalte und ließ in einem feierlichen Augenblick seine Herrlichkeit an ihm vorüberziehen.

Davids Leben war erfüllt von geistlichem Verlangen und dies spiegelt sich auch in seinen Psalmen wider. Immer wieder ertönt in ihnen der Ruf des Suchenden bzw. der Freudenschrei des Finders. Auch Paulus nennt als treibende Kraft für sein Leben sein brennendes Verlangen nach Christus.

»Ihn möchte ich erkennen«, das war Paulus’ Lebensziel, und für dieses Ziel war er bereit, alles zu opfern.

»Ja, ich erachte es noch alles für Schaden gegenüber der überschwänglichen Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn. Um seinetwillen ist mir das alles ein Schaden geworden, und ich erachte es für Dreck, damit ich Christus gewinne« (Phil 3,8).

Es gibt Loblieder, die voll des Verlangens sind nach Gott, nach einem Gott, von dem der Mensch im Augenblick des Singens und des Suchens weiß, dass er ihn bereits gefunden hat. Doch solche Lieder, die dieses Verlangen nach Gott beschreiben und die vor nicht allzu langer Zeit noch gesungen wurden, sind in unseren Gottesdiensten heute kaum noch zu hören. Es ist traurig und zugleich erschreckend, dass in der heutigen Zeit unsere Suche nach Gott bereits von unseren Lehrern abgeschlossen wurde. Heutzutage wird so viel Betonung auf die Bekehrung eines Menschen gelegt, auf den Augenblick, in dem ein Mensch Jesus Christus »annimmt« (ein Begriff, der, nebenbei bemerkt, in der Bibel nirgendwo auftaucht). Es wird jedoch nicht von uns erwartet, dass wir uns auch danach noch nach einer Offenbarung Gottes sehnen. Wir haben uns gefangen nehmen lassen von einer falschen Denkweise, die besagt, dass wir Gott nicht länger zu suchen brauchen, wenn wir ihn einmal gefunden haben. Dies wird uns als biblische Wahrheit nahegelegt und dass kein bibeltreuer Christ jemals an etwas anderes geglaubt hätte. Daher wird auch die Überlieferung von einer anbetenden, suchenden, singenden Gemeinde, die das Gegenteil dieser Auffassung bezeugen könnte, einfach ignoriert. Die auf Erfahrungen mit Gott basierende »Theologie des Herzens« einer großen Schar von Heiligen wird verworfen. Stattdessen hält man sich an eine bequemere, selbstgefällige Interpretation der Schrift, die solch großen Männern wie Augustinus, Rutherford oder Brainerd sicherlich völlig fremd gewesen wäre.

Umso glücklicher bin ich über die Tatsache, dass es in dieser Zeit der geistlichen Erkaltung immer noch Menschen gibt, die sich nicht zufriedengeben wollen mit einfacher Logik. Sie werden zwar die Überzeugungskraft der Argumentationsweise nicht leugnen können, sich dann jedoch abwenden, um voller Sehnsucht in der Stille Gott zu suchen und zu beten: »Mein Gott, lass mich deine Herrlichkeit sehen.« Sie sehnen sich danach, ihn zu schmecken, im Innersten von ihm berührt zu werden und mit ihrem geistigen Auge das Wunder zu erkennen, das sich Gott nennt.

Dieses starke Verlangen nach Gott ist von entscheidender Bedeutung. Der momentane Zustand unseres Glaubenslebens mit all seiner Festgefahrenheit und dem Mangel an Gefühl ist darauf zurückzuführen, dass es uns an solchem Verlangen nach Gott fehlt. Selbstgefälligkeit ist eine tödliche Eigenschaft und verhindert ein geistliches Wachstum. Ein brennendes Verlangen nach Christus hingegen ist die Voraussetzung dafür, dass er sich einem Menschen offenbart. Er wartet darauf, dass wir ihn suchen, nach ihm verlangen. Doch leider muss er bei vielen von uns lange darauf warten, viel zu lange, und sein Warten ist oft vergeblich.

Jedes Zeitalter hat seine besonderen Merkmale, und im Augenblick befinden wir uns in einem Zeitalter religiöser Komplexität. Der christliche Glaube ist von einer Einfachheit geprägt, die wir sonst nirgendwo finden. Stattdessen werden wir mit Programmen, Methoden, Organisationen und einer Fülle von hektischen Aktivitäten konfrontiert, die zwar die Zeit und die Aufmerksamkeit eines Menschen in Anspruch nehmen, das Sehnen in seinem Herzen jedoch niemals stillen können. Unsere Erfahrungen mit Gott sind oberflächlich, unsere Anbetung ist ohne Inhalt, und unsere Veranstaltungen sind lediglich eine unterwürfige Imitation der übrigen Welt. Sie alle zeugen davon, dass unser Bild von Gott unvollkommen und sein Frieden uns beinahe gänzlich unbekannt ist.

Wenn wir Gott inmitten all der religiösen Äußerlichkeiten finden wollen, müssen wir uns zuallererst einmal ganz fest vornehmen, ihn tatsächlich finden zu wollen, und ihn dann in aller Einfachheit suchen. Denn wie schon zu allen Zeiten offenbart sich Gott auch heute noch den »Unmündigen«, den Weisen und Klugen dagegen hält er sich verborgen. Wir müssen uns ihm in aller Einfachheit nahen, alles Unwesentliche beiseiteschieben und uns nur auf das Wesentliche konzentrieren (und das ist, wie wir feststellen werden, erstaunlich wenig). Wir müssen uns frei machen von dem Zwang, beeindrucken zu wollen, und uns Gott nahen wie Kinder, in aller Offenheit und ohne Falsch. Wenn wir das tun, wird Gott sich uns zweifellos schon sehr bald zeigen.

Wenn alles gesagt wurde, was es zum Thema Religion zu sagen gibt, bleibt nur wenig, was wir tatsächlich brauchen, und das ist Gott selbst. Die schlechte Angewohnheit, immer Gott und … zu suchen, hält uns davon ab, Gott in seiner Ganzheit zu finden. In dem und … liegt unser großer Fehler. Wenn wir dieses und … nur ablegen könnten, würden wir schon bald Gott finden und mit ihm all das, wonach wir uns unser Leben lang im Geheimen gesehnt haben.

Wir brauchen keine Angst zu haben, dass wir unser Leben zu sehr einengen oder unsere Möglichkeiten zu sehr einschränken, wenn wir Gott, und nur ihn allein, suchen. Denn genau das Gegenteil ist wahr: Wir können Gott ruhig zum Ein und Alles machen, uns nur auf ihn konzentrieren und all die anderen Dinge für dieses Eine aufgeben.

Als Gott das Land Kanaan unter den Stämmen Israels aufteilte, erhielt der Stamm Levi kein Erbteil, »denn der Herr, der Gott Israels, ist selbst ihr Erbteil, wie er ihnen zugesagt hat« (Jos 13,33). Und mit diesen Worten machte Gott Levi reicher als all die anderen Stämme, reicher als alle Könige und Herrscher dieser Welt. Hier sehen wir ein geistliches Prinzip, ein Prinzip, das auch heute noch für jeden Priester des höchsten Gottes Gültigkeit besitzt.

Der Mensch, der Gott als kostbaren Schatz besitzt, besitzt in diesem Einen zugleich auch alles andere. Viele der üblichen Schätze dieser Welt werden ihm vielleicht versagt bleiben, oder wenn er sie doch erhält, wird er sich zwar an ihnen erfreuen, sie werden für sein Glücklichsein aber nie von tragender Bedeutung sein. Auch wenn er all diese Schätze nach und nach verlieren sollte, wird er dies kaum als Verlust empfinden, denn er besitzt ja den Ursprung aller Dinge und in diesem Einen vollkommene Zufriedenheit, vollkommene Freude, vollkommenen Frieden. Im Grunde genommen kann er überhaupt nichts verlieren, denn in dem Einen besitzt er bereits alles und dieser Besitz ist rein, rechtmäßig und von ewiger Dauer.

Gott, ich habe Deine Güte geschmeckt. Sie hat meinen Durst gestillt und mich gleichzeitig noch durstiger gemacht. Ich weiß, dass ich Deine Gnade brauche, und ich schäme mich, dass ich mich nicht mehr nach Dir sehne. Allmächtiger Gott, ich möchte mehr Verlangen nach Dir verspüren. Ich sehne mich danach, mit einem Verlangen nach Dir erfüllt zu werden. Ich dürste danach, noch mehr Durst nach Dir zu haben. Ich bitte Dich, lass mich Deine Herrlichkeit sehen, damit ich Dich wirklich erkenne. Fange in mir ein neues Werk der Liebe an. Sprich Du zu meiner Seele: »Erhebe dich und folge mir nach.« Und hilf mir dann, mich zu erheben und dir nachzufolgen aus diesem Tal, in dem ich schon so lange wandle. Amen.

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KAPITEL 2

Der Segen der geistlichen Armut

Selig sind, die da geistlich arm sind;
denn ihrer ist das Himmelreich.
Matthäus 5,3

Bevor Gott den Menschen schuf, schuf er zuerst eine Welt voller nützlicher und angenehmer Dinge, die dem Menschen zur Lebenserhaltung und zur Freude dienen sollten. All diese Dinge, die im Schöpfungsbericht im 1. Buch Mose genannt werden, wurden für den menschlichen Gebrauch erschaffen. Sie sollten dem Menschen dienlich sein, aber niemals von ihm Besitz ergreifen. Es gibt nur einen, der würdig ist, im Innersten des Menschen zu wohnen, und einen Anspruch auf ihn hat, und das ist Gott allein. Im Menschen war Gott, außerhalb des Menschen waren all die Dinge, die Gott dem Menschen im Übermaß zukommen ließ.

Mit der Sünde jedoch begannen die Schwierigkeiten für den Menschen, denn all die Dinge, die Gott dem Menschen geschenkt hatte, wurden nun zu potenziellen Zerstörern der menschlichen Seele. Wir haben zugelassen, dass diese Dinge von unserem Herzen Besitz ergriffen und Gott aus unserem Innersten verdrängten, und das ist der Ursprung all unserer Probleme und unseres Leids. Nun sind sie an der Macht, und der innere Frieden des Menschen gehört der Vergangenheit an. Im Herzen des Menschen regiert nicht länger Gott, sondern eine ganze Schar von unrechtmäßigen Machthabern, die in ständigem Kampf um den ersten Platz in seinem Herzen rivalisieren.

Dies ist nicht nur eine Metapher, sondern die exakte Beschreibung des Seelenlebens eines Menschen und der damit verbundenen Problematik.

Das menschliche Herz wird beherrscht von der Sucht nach immer mehr, von einer leidenschaftlichen Gier nach Besitz. Die Pronomen mein und mir sehen zwar auf den ersten Blick völlig harmlos aus, doch ihr häufiger und überall verbreiteter Gebrauch ist sehr bezeichnend. Mit diesen beiden Wörtern wird die Natur des alten Menschen besser beschrieben, als dies irgendeine theologische Abhandlung jemals zum Ausdruck bringen könnte. Sie sind die in Worte gekleideten Symptome unserer tödlichen Krankheit. Wir haben uns von den Dingen dieser Welt so sehr in Besitz nehmen lassen, dass wir auch nicht auf eines verzichten wollen. Die Dinge selbst sind für uns unersetzlich geworden, eine Entwicklung, die von Gott so nie beabsichtigt gewesen war. Gottes Geschenke an uns haben Gott von seinem Platz verdrängt, um nun selbst den ersten Platz einzunehmen. Die Folgen dieses Machtwechsels sind von ungeheurer Tragweite und haben die gesamte Schöpfung völlig durcheinandergebracht.

Jesus beschreibt diese Tyrannei der Dinge mit den folgenden Worten an seine Jünger: »Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. Denn wer sein Leben erhalten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es finden« (Mt 16,24-25).

Bei genauerer Betrachtung dieser Wahrheit wird deutlich, dass in jedem von uns ein gefährlicher Feind wohnt, den wir trotzdem dulden. Jesus nennt diesen Feind Selbst bzw. Leben. Wir würden dazu vielleicht eher das eigene Ich sagen. Hauptmerkmal dieses Feindes ist seine besitzergreifende Art, wie schon das Wort gewinnen (Vers 26) deutlich macht. Diesen Feind am Leben zu lassen bedeutet letztendlich, alles zu verlieren. Wer diesen Feind allerdings zurückweist und alles um Christi willen aufgibt, der verliert am Ende nichts, sondern bewahrt alles bis zum ewigen Leben. Und vielleicht finden wir in den Worten Jesu auch einen Hinweis auf die einzig wirksame Methode, diesen Feind zu zerstören, nämlich durch das Kreuz: »Der nehme sein Kreuz auf sich.«

Der Weg zu einer tieferen Gotteserkenntnis führt über seelische Armut und den Verzicht auf alle irdischen Dinge. Selig sind, die allen äußerlichen Dingen abgesagt und sich frei gemacht haben von dem Zwang, immer mehr besitzen zu wollen. Das sind »die geistlich Armen« und ihnen gehört das Himmelreich. Ihr innerer Zustand ist vergleichbar mit den äußeren Umständen eines gewöhnlichen Bettlers auf den Straßen Jerusalems, und das ist auch die ursprüngliche Bedeutung des Wortes arm, so wie Jesus es in Matthäus 16 verwendet. Diese geistlich Armen stehen nicht länger unter der Herrschaft äußerlicher Dinge. Sie haben sich von diesem Joch der Unterdrückung befreit, nicht indem sie um etwas kämpften, sondern indem sie alles aufgaben. Sie sind frei von jeglichen Besitzansprüchen und besitzen doch alles, »denn ihrer ist das Himmelreich«.

Ich möchte jeden ermahnen, dies wirklich ernst zu nehmen. Es handelt sich hierbei nicht um irgendeine biblische Wahrheit, die zusammen mit einer Fülle von anderen Lehrmeinungen im Kopf einfach abgespeichert werden kann. Es ist ein Wegweiser zu grüneren Weiden, ein schmaler Pfad, der am Berg der Gotteserkenntnis entlangführt. Wenn wir Gott nachfolgen wollen, dürfen wir diesen Pfad nicht aus den Augen verlieren, sondern müssen ihm vielmehr Schritt für Schritt folgen. Wenn wir stehen bleiben, werden wir nie die Spitze des Berges erreichen.

Auch für dieses geistliche Prinzip des Neuen Testaments, wie für so viele andere, finden wir im Alten Testament das beste praktische Beispiel. Die Geschichte von Abraham und Isaak zeigt auf sehr dramatische Weise, wie jemand sein Leben hingibt. Gleichzeitig ist sie auch ein ausgezeichneter Kommentar der ersten Seligpreisung.

Abraham war bereits sehr alt, als Isaak geboren wurde; er hätte ohne Weiteres sein Großvater sein können. Isaak war vom ersten Tag an Abrahams ganzer Stolz und seine ganze Freude. Vom ersten Moment an, als er das kleine Bündel zum ersten Mal im Arm hielt, hatte die Liebe zu seinem Sohn von ihm ganz und gar Besitz ergriffen. Diese starke Bindung und Zuneigung zu seinem Sohn sind nur allzu verständlich, war er doch Sinnbild für alles, was seinem Vater heilig war: Gottes Verheißungen, die Bündnisse, die Hoffnung der vergangenen Jahre und der lange Glaube an einen Messias. Und während Abraham beobachtete, wie Isaak vom Säugling zum jungen Mann heranwuchs, nahm sein Sohn einen immer größeren Platz im Herzen des alten Mannes ein, bis er schließlich einen gefährlichen Stellenwert bekam. Genau zu diesem Zeitpunkt griff Gott ein, um Vater und Sohn vor den Folgen einer übergroßen Liebe zu bewahren.

Und Gott befahl Abraham: »Nimm Isaak, deinen einzigen Sohn, den du lieb hast, und geh hin in das Land Morija und opfere ihn dort zum Brandopfer auf einem Berge, den ich dir sagen werde« (1Mo 22,2).

Der Schreiber dieses Buches erspart uns die qualvollen Einzelheiten der folgenden Nacht, die Zerrissenheit und das Leid dieses alten Mannes in den Bergen bei Beerscheba, wie er mit sich selbst und Gott ringt, wie er völlig allein unter dem weiten Sternenhimmel am Boden liegend um Hilfe bittet und fleht. Vielleicht wurde nie wieder eine menschliche Seele von einer solchen Angst und Qual heimgesucht bis ein anderer, der größer war als Abraham, im Garten Gethsemane am Boden lag und mit sich und Gott rang. Wenn doch nur Abraham selbst hätte sterben dürfen! Das wäre um ein Vielfaches leichter gewesen, war er doch schon alt und mit Gott schon so lange gegangen, dass er keine Angst vor dem Tod hatte. Es wäre für Abraham ein letztes Gefühl der Freude und der Hoffnung gewesen, mit dem Wissen sterben zu dürfen, dass nun sein junger, kräftiger Sohn das Geschlecht Abrahams weitertragen und damit Gottes Verheißungen erfüllen würde, die Abraham vor langer Zeit in Ur in Chaldäa gegeben worden waren.

Wie hätte er den Jungen denn töten können? Selbst wenn er seine innere Qual und seine Zerrissenheit hätte überwinden können, wie hätte er den Tod seines Sohnes mit den Verheißungen Gottes in Einklang bringen können, der Verheißung nämlich: »Nach Isaak soll dein Geschlecht benannt werden« (1Mo 21,12)? Doch so hart diese Feuerprobe auch war, Abraham wusste, was er zu tun hatte. Die Sterne leuchteten noch wie helle Punkte am Himmel über dem Zelt, in dem Isaak schlief, und die Morgendämmerung hatte noch nicht eingesetzt, da hatte Abraham einen Entschluss gefasst: Er würde seinen Sohn opfern, wie Gott ihm befohlen hatte, und darauf vertrauen, dass Gott ihn von den Toten auferwecken würde. Dies, so wird uns im Hebräerbrief berichtet, war die Lösung, die Abraham in jener dunklen Nacht gefunden hatte, und er stand früh am Morgen auf, um diesen Plan durchzuführen. Es ist wunderbar zu sehen, dass Abraham sich zwar geirrt hatte, was Gottes Methode anbetraf, dass er aber die Größe Gottes und seine Gnade richtig erkannt hatte. Und die Lösung, die Abraham für sich gefunden hatte, steht in vollkommenem Einklang mit der Stelle im Neuen Testament: »Wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden.«

Gott ließ Abraham seinen Plan durchführen und erlöste ihn nicht von dieser Herzensqual bis zu dem Zeitpunkt, an dem er erkannte, dass es für Abraham nun wirklich kein Zurück mehr geben würde, und verbot ihm dann, Hand an den Jungen zu legen. Zu Abrahams Erstaunen und übergroßer Erleichterung sagte Gott nun sinngemäß: »Schon gut, Abraham. Ich wollte nie, dass du Isaak tatsächlich tötest. Du solltest nur erkennen, dass nicht ihm, sondern mir der erste Platz in deinem Herzen gebührt. Die Liebe zu deinem Sohn sollte wieder den rechten Stellenwert bekommen. Hier hast du deinen Sohn wieder, gesund und wohlbehalten. Nimm ihn und geh wieder nach Hause. Nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und deinen einzigen Sohn nicht verschonst um meinetwillen.«

Der Himmel tat sich auf und ein Engel des Herrn sprach zu Abraham: »Ich habe bei mir selbst geschworen, spricht der Herr: Weil du solches getan hast und hast deines einzigen Sohnes nicht verschont, will ich dein Geschlecht segnen und mehren wie die Sterne am Himmel und wie den Sand am Ufer des Meeres, und deine Nachkommen sollen die Tore ihrer Feinde besitzen; und durch dein Geschlecht sollen alle Völker auf Erden gesegnet werden, weil du meiner Stimme gehorcht hast« (1Mo 22,16-18).

Da erhob dieser alte Mann, dieser Mann Gottes, seine Augen, um der Stimme zu antworten. Er richtete sich auf, stark, groß und im Herzen geläutert, ein Mann, der von Gott für eine besondere Aufgabe auserwählt worden war, ein Freund des Allerhöchsten. Er war nun ein Mann, der bereit war, alles aufzugeben, ein Mann, bereit zu absolutem Gehorsam, ein Mann, der nichts mehr besaß. Er hatte all seine Wünsche und Hoffnungen in seinen geliebten Sohn gesetzt, und dies alles hatte Gott ihm genommen. Gott hätte ebenso gut am Rande von Abrahams Leben beginnen und sich langsam zum Zentrum vorarbeiten können. Er zog es jedoch vor, mit einem tiefen Schnitt an Abrahams Herz zu gehen und in einem kurzen und schnellen Akt das wirkliche Problem zu beseitigen. Diese Vorgehensweise war zwar sehr schmerzhaft, sie war jedoch viel weniger zeitaufwendig und, was viel wichtiger ist, sie war sehr wirksam.

Ich sagte zwar, dass dieser Mann nichts besaß, doch war dieser arme Mann nicht ungeheuer reich? Alles, was er zuvor besessen hatte, stand ihm nach wie vor zur Verfügung: seine Schafe, seine Kamele, seine Herden und Güter aller Art. Er hatte außerdem seine Frau, seine Freunde; und das Beste von allem war: Er hatte seinen Sohn sicher an seiner Seite. Er hatte alles, aber er besaß nichts. Und darin liegt das geistliche Geheimnis. Darin besteht die Theologie des Herzens, die nur durch Verzicht erlernt werden kann. Abhandlungen zur systematischen Theologie mögen diese Wahrheit vielleicht übersehen, der Weise jedoch wird sie verstehen.

Nach dieser bitteren und doch segensreichen Erfahrung hatten die Wörter mein und mir für Abraham sicherlich nie wieder die Bedeutung, die sie einst hatten. Die Besitzansprüche, die mit diesen beiden Wörtern eng verbunden sind, waren aus seinem Herzen gewichen. Äußerliche Dinge hatten von nun an keinen Platz mehr in seinem Herzen, sondern waren das, was sie sind: äußerliche Dinge. Sein Inneres war völlig frei von ihnen. Andere Menschen mochten behaupten: »Abraham ist reich« – er konnte bei diesem Ausspruch nur lächeln. Er konnte es zwar niemandem erklären, aber er wusste, dass er nichts besaß, dass er seinen wahren Schatz im Innersten trug und dass dieser Schatz von ewiger Dauer war.

Dieses besitzergreifende Sichklammern an Dinge ist ohne Zweifel eine der schädlichsten Angewohnheiten des Menschen. Doch weil diese Angewohnheit so weit verbreitet ist und deshalb so normal erscheint, wird sie oft nicht als das Übel erkannt, das sie in Wirklichkeit ist. Ihre Auswirkungen jedoch sind verheerend.

Es fällt uns oft schwer, unsere Schätze an den Herrn abzugeben aus Angst, sie zu verlieren. Dies gilt besonders dann, wenn es sich bei diesen Schätzen um Familienangehörige oder Freunde handelt, die wir sehr lieben. Diese Ängste sind jedoch völlig unbegründet. Jesus kam nicht, um zu zerstören, sondern um zu retten. Alles, was wir ihm anvertrauen, ist ganz und gar sicher, im Gegensatz zu den Dingen, die wir ihm vorenthalten.

Auch unsere Gaben und Talente sollen wir Gott anvertrauen und nie vergessen, was sie sind, nämlich eine Leihgabe Gottes an uns und nicht unser Eigentum. Die Fähigkeiten, die Gott uns geschenkt hat, sind ebenso wenig unser eigener Verdienst wie die Farbe unserer Augen oder unser Körperbau. »Denn wer gibt dir einen Vorrang? Was hast du, das du nicht empfangen hast?« (1Kor 4,7).

Ein Christ, der selbstkritisch genug ist, um die eigenen Schwächen zu erkennen, wird die Symptome dieser Besitzsucht kennen und mit Bedauern feststellen, dass auch er nicht frei davon ist. Wenn jedoch das Verlangen nach Gott in ihm stark genug ist, wird er etwas dagegen unternehmen wollen. Doch was genau kann er tun?

Zuallererst sollte er es unterlassen, sich zu verteidigen bzw. vor sich selbst oder vor Gott nach Entschuldigungen zu suchen. Wer versucht, sich selbst zu verteidigen, wird nur sich selbst zum Verteidiger haben und niemand anderen. Wer sich jedoch offen und ohne Verteidigung dem Herrn nähert, den wird Gott selbst verteidigen. Ein Christ sollte eine offene und ehrliche Beziehung zu Gott suchen und keinerlei Tricks oder Halbwahrheiten anzuwenden versuchen.

Dann sollte er sich darauf besinnen, dass es sich hierbei um eine sehr heilige Angelegenheit handelt. Ein allzu lässiger oder salopper Umgangston ist nicht nur völlig unangebracht, sondern auch hinderlich. Er sollte sich Gott nähern mit der völligen Gewissheit, von Gott gehört zu werden. Er sollte Gott alles übergeben und darauf bestehen, dass Gott alles Störende aus seinem Herzen entfernt, um selbst dort wieder uneingeschränkt herrschen zu können. Eventuell muss er hierbei ganz konkret werden und bestimmte Dinge bzw. Personen namentlich benennen und einzeln aufzählen. Je präziser und gründlicher er bei der Reinigung seines Herzens vorgeht, desto schneller wird er sein Ziel erreichen, viel schneller als seine langsameren Mitchristen, die ihre eigenen Gefühle hegen und pflegen und einen vorsichtigeren und unverbindlicheren Umgang mit Gott vorziehen.

Dabei darf man nie vergessen, dass man dieses Prinzip der Wahrheit nicht einfach auswendig lernen kann, wie man Fakten der Physik z.B. auswendig lernen kann. Man muss dieses Prinzip erfahren, um es wirklich erkannt zu haben. Man muss mit dem eigenen Herzen die bitteren und harten Erfahrungen machen, die Abraham gemacht hat, um den Segen, der daraus hervorgeht, wirklich kennenzulernen. Der Fluch, der auf uns lastet, wird nicht einfach von uns weichen; unser altes Ich wird nicht kampflos aufgeben und sich einfach abschütteln lassen, selbst wenn wir es wollen. Dieses alte Ich muss aus unseren Herzen herausgerissen werden, wie man eine Pflanze mitsamt der Wurzel aus dem Boden reißt. Es muss mit Gewalt aus unserer Seele entfernt und vertrieben werden, wie Jesus die Geldwechsler aus dem Tempel vertrieben hat. Und gleichzeitig müssen wir uns gegen das klägliche Flehen dieses alten Ichs wappnen und erkennen, dass es nur unserem Selbstmitleid entspringt, einer der verwerflichsten Sünden des menschlichen Herzens.

Wenn wir Gott wirklich immer näher kommen und immer besser kennenlernen wollen, müssen wir diesen Weg des Verzichts gehen. Und wenn wir wirklich Gott nachfolgen wollen, wird er uns früher oder später auf die Probe stellen. Abraham wusste zu dem Zeitpunkt, als er auf die Probe gestellt wurde, nicht, dass dies eine Probe war. Doch wenn er einen anderen Weg gewählt hätte als den, den er gewählt hat, wäre die gesamte Geschichte des Alten Testaments anders verlaufen. Gott hätte zweifellos den richtigen Mann gefunden, doch der Verlust für Abraham wäre von unbeschreiblicher Tragik gewesen. Auch wir werden eines Tages, einer nach dem anderen, auf die Probe gestellt werden, ohne zu wissen, wann. Und es wird dann nicht mehrere Entscheidungsmöglichkeiten geben, sondern nur eine einzige und eine entsprechende Alternative dazu, und die Entscheidung, die wir treffen, wird unsere ganze Zukunft bestimmen.

Vater, ich möchte Dich erkennen, aber ich habe Angst, die Dinge aufzugeben, die mir wichtig sind. Ich kann mich nicht von ihnen trennen, ohne inneren Schmerz zu empfinden, und ich möchte auch diese Trennungsangst vor Dir nicht verbergen. Ich komme zu Dir mit Zittern, aber ich komme. Bitte reiße Du all die Dinge aus meinem Herzen, die ich schon so lange mit mir trage und die ein wesentlicher Bestandteil meines Ichs geworden sind, damit Du allein wieder in mir uneingeschränkt herrschen kannst. Dann wird mein Herz von Deiner Herrlichkeit und von Deinem Licht erfüllt werden. Amen.

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KAPITEL 3

Ein neuer Weg durch den Vorhang

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KAPITEL 4

Gott kennenlernen und begreifen

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KAPITEL 5

Die Allgegenwart Gottes

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KAPITEL 6

Das gesprochene Wort Gottes

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KAPITEL 7

Den Blick der Seele auf Gott gerichtet

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KAPITEL 8

Die Beziehung zwischen
Schöpfer und Geschöpf

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KAPITEL 9

Sanftmut und Ruhe

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KAPITEL 10

Ein Leben zur Ehre Gottes

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Fußnoten

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