Der SCM-Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22788-8 (E-Book)
ISBN 978-3-417-26642-9 (Lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:
Beate Simson, Pfaffenhofen a. d. Roth

© 2015 SCM-Verlag GmbH & Co. KG · 58452 Witten
Internet: www.scmedien.de; E-Mail: info@scm-verlag.de

Beiträge von Wenham, Blomberg, Marshall
Used with permission of Tyndale House, Cambridge, England
Übersetzung: Rolf Hilger, Wuppertal

Umschlaggestaltung: Joussen Karliczek, Schorndorf
Titelbild: Tobias Machhaus
Satz: Christoph Möller, Hattingen

Inhalt

Vorwort
Ulrich Wendel

Methoden der Bibelauslegung

1. Sehen lernen
Christoph Stenschke

2. Ein Engelskleid, weiß wie frischer Yucca
Bibelübersetzungen vergleichen
Angelika Reinknecht

3. Man darf sich Gottes Wort „zurechtlegen“
Textschaubilder machen den Gedankengang plastisch
Ulrich Wendel

4. Das verborgene Gerüst entdecken
Wie Bibeltexte zu sprechen beginnen, wenn man auf ihre innere Struktur achtet
Christoph Rösel

5. An der Form den Inhalt entdecken
Wie man Bibeltexte von der Gattung her verstehen kann
Michael Rohde

6. Charaktere – Die Seele der Erzählung
Wie die Schilderung von Menschen zum Verstehen von Bibeltexten hilft
Julius Steinberg

7. Bibeltexte mit „Drehbuch“
Einen Blick für Handlungsabläufe in den Texten gewinnen
Ulrich Wendel

8. Wörter sind wie Schwämme
Wie sich die Bedeutung von biblischen Begriffen entwickeln kann
Ulrich Wendel

9. Der Zusammenhang schafft Klarheit
Der Text und sein Ort im Ganzen des biblischen Buches
Christoph Stenschke

10. Die Geschichte hinter dem Text
Den historischen Hintergrund eines Bibelabschnitts auswerten
Christoph Stenschke

11. Landkarten lassen den Text leuchten
Geografie als Schlüssel zum Textverständnis
Ulrich Wendel

12. Jeder Text ist Kind seiner Zeit
Wie die damalige Kultur Bibeltexte beeinflussen konnte
Armin D. Baum

13. Bibeltexte als Spiegel der Gesellschaft
Soziale Fragen und Antworten in der Bibel entdecken
Michael Rohde

14. Ein Netz von Beziehungen
Biblische Texte und ihre Querverbindungen
Guido Baltes

15. Der Ort eines Textes im großen Ganzen
Heilsgeschichtliche Auslegung der Bibel
Ulrich Wendel

16. Darf oder muss man Christus im Alten Testament finden?
Julius Steinberg

17. Gilt mir das auch heute?
Schlüsselfragen zur Anwendung von Bibeltexten
Ulrich Wendel

18. „Lauter Lebeworte“
Warum man die Bibel besser versteht, wenn man nach ihr lebt
Ulrich Wendel

Werkzeuge für spezielle Textgruppen

19. „Wenn er spricht, so geschieht’s“ – aber wie?
Prophetische Texte richtig deuten
Ulrich Wendel

20. Weisheit am Montag
Zur Auslegung der Weisheitstexte des Alten Testaments
Julius Steinberg

21. Provokante Erzählungen
Zur Auslegung von Gleichnissen
Christoph Stenschke

Drei erfahrene Exegeten über die Auslegung von Gleichnissen

David Wenham

Craig Blomberg

und I. Howard Marshall

Nützliche Hilfsmittel

22. Unerforschte Hinterzimmer der Bibel.
Das Zusatzmaterial der eigenen Bibel nutzen lernen
Hella Thorn

23. Damenhandtasche und Schweizer Taschenmesser.
Über den Nutzen von Studienbibeln
Ulrich Wendel

24. Fenster zur Welt der Bibel.
Übersicht über Bibellexika
Christoph Stenschke

25. Räume entdecken.
Bibelatlanten
Christoph Stenschke

26. Nach-denken über Gottes Worte
Zum Gebrauch von Bibelkommentaren
Christoph Stenschke

27. Das „Telefonbuch“ zur Bibel
Die Konkordanz
Ulrich Wendel

28. Faszination Bibelsoftware
Thomas Hieke und Benedict Schöning

Bibelstellenregister

Verwendete Bibeln

Die Autoren

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Vorwort

Wer die Bibel aufschlägt, stößt meist auf klare und verständliche Gedanken. „Fürchte dich nicht“; „Geht so mit anderen um, wie die anderen mit euch umgehen sollen“; „Lasst euch mit Gott versöhnen“: Das sind deutliche Worte. Sie setzen sofort eine unmittelbare Wirkung frei.

Solche Worte haben ihre Spuren gezogen in den Biografien unzähliger Menschen, über die Jahrtausende hinweg. Andere biblische Sätze sind schwerer verständlich. Immerhin liegen eben diese Jahrtausende zwischen uns und der Bibel. Die Kulturen, in denen die Bibel entstand, sind von der unseren sehr verschieden. Deshalb ist es nötig, die Schrift zu erklären und anzuwenden – und das heißt: sie auszulegen. Übrigens ist die Bibel – wenn man so sagen darf – sich selbst dessen bewusst, dass manche ihrer Worte mehr Mühe erfordern. Deshalb „murmelt“ der Psalmbeter „über Gottes Weisung Tag und Nacht“ (Psalm 1,2). Deshalb müssen die Augen des Lesers erst geöffnet werden für die Wunder von Gottes Weisung (Psalm 119,18) – und umgekehrt muss die Schrift geöffnet werden für ihre Leser (Lukas 24,32). Und zu allen Zeiten hat es Bibelleser getröstet, dass der Petrusbrief zugibt, an den Worten von Paulus sei „manches schwer zu verstehen“ (2. Petrus 3,16).

Die Bibel verstehen und auslegen – das kann im Grunde fast jeder Christ. Es ist keine Sache der Fachleute und Spezialisten. Viele Bibelleser haben sich im Laufe der Zeit ein paar Grundsätze angeeignet, die ihnen helfen, Licht in schwierige Stellen zu bringen. Natürlich gibt es auch Streit um die richtige Auslegung. Und natürlich gerät man immer wieder mal auf eine falsche Fährte. Deswegen ist es sinnvoll, sich Gedanken zu machen: Welche Grundlinien der Bibelauslegung haben sich eigentlich bewährt? Welche helfen dabei, die biblischen Texte so zu verstehen, wie sie vermutlich verstanden werden wollen?

Das ist das Thema dieses Buches. Es stellt 21 Methoden der Bibelauslegung vor und außerdem noch einige nützliche Hilfsmittel. Diese Sammlung ist nicht so gedacht, dass man einen Bibeltext nacheinander mit jeder dieser Methoden betrachten müsste. Für den einen Text ist dieser Auslegungsweg ergiebig, für einen anderen Text jener. Manche Texte „rufen“ geradezu nach einer bestimmten Betrachtungsweise – und wenn man andere anwendet, bleiben sie stumm.

Einige Methoden allerdings sind grundlegend, und sie sollte man auf jeden Fall durchprobieren, um einem biblischen Text auf die Spur zu kommen. In diesem Buch sind das die Kapitel 1–3; 5; 9–10; 14–15; 17–18. Andere Kapitel wird man dann hinzuziehen, wenn der Bibeltext es erfordert.

Bei aller Vielfalt der Methoden: Die beste Auslegung ist die, die den Vorgaben des Bibeltextes folgt. Das „Nachdenken“ über Gottes Wort darf man sehr wörtlich nehmen: nach-denken; dem hinterherdenken, was Gott bereits gesprochen hat. Anders ausgedrückt: sich auf die Spur von Gottes Wort machen; in dessen Spuren gehen.

Über die einzelnen Auslegungsmethoden hinaus hat dieses Buch übrigens noch einen Mehrwert: Manche Kapitel erklären die Methode, indem sie einen dazu passenden biblischen Beispieltext eingehender untersuchen. Hier lernt man also nicht nur etwas über den Verstehensweg, sondern bekommt auch tiefere Einsicht in den betreffenden Bibeltext. Die Texte, die ausführlicher behandelt werden, sind dem Bibelstellenregister vorangestellt.

Einige Kapitel dieses Buches sind bereits zuvor im Magazin Faszination Bibel erschienen. Teilweise wurden sie für die Buchveröffentlichung erweitert. Andere Kapitel wurden eigens für dieses Buch verfasst. Für den Abdruck der drei „Gastbeiträge“ internationaler Autoren zum Thema Gleichnisauslegung (Kapitel 21) hat uns freundlicherweise der Tyndale-Verlag seine Zustimmung gegeben. Eine Übersicht über alle beteiligten Autoren findet sich am Ende des Buches.

Um noch einmal auf die Spuren des Wortes Gottes zurückzukommen: An ihnen zeigt sich eine wunderbare Wechselwirkung: Wer dem Wort Gottes auf die Spur kommt, in dessen Leben zieht das Wort seine Spuren. Oder nach dem Aphorismus von Meinolf Steinhofer:

„Arbeitest du mit der Bibel, arbeitet die Bibel mit dir.“

Ulrich Wendel

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Methoden der Bibelauslegung

1. Sehen lernen

Christoph Stenschke

Ich erinnere mich an eine wichtige Erfahrung während meines Studiums. Ich nahm an einer Einführungsveranstaltung in die klassische Archäologie teil. Beinahe hätte ich gleich einen Spaten mitgebracht in der Erwartung, dass nach einer knappen Einführung gleich die große Ausgrabung beginnen würde. So in etwa hatte ich mir das vorgestellt, doch weit gefehlt! Nach einer Begrüßung wurde der Raum verdunkelt und der Dozent zeigte uns für den Rest der Doppelstunde ein Diapositiv, das eine Münze abbildete. Wir sollten sie der Reihe nach beschreiben. Die Rückfragen des Dozenten haben zugleich fasziniert und genervt: Wirklich ganz rund? Wie viele Buchstaben genau? Was für Buchstaben und Symbole? Wie abgegriffen ist die Münze? Wie ist ihr Rand beschaffen? Ist er vollständig? Was ist auf der Münze noch zu sehen? Nach unseren Versuchen hat dann der geübte Archäologe selbst mehrere Minuten genauestens beschrieben, was auf der Leinwand zu sehen war. Was hatten wir alles übersehen! Wie genau konnte er die Münze beschreiben! Dann erst hat er erklärt, was das Gesehene jeweils bedeutet, welche faszinierenden Geheimnisse die gut erhaltene Silbermünze aus Syrakus aus hellenistischer Zeit nach genauer Betrachtung (und mit dem entsprechenden Fachwissen) preisgibt. Auf diese Weise wurde eindrücklich klar, dass Archäologie zunächst genau Hinsehen und Verstehen bedeutet, dann erst Interpretation. Bevor überhaupt an einen Spaten zu denken war, mussten wir für den Rest des Semesters in die „Sehschule“ des archäologischen Instituts: fünfzehn Wochen, fünfzehn Diapositive. Die Münze und verschiedene andere Funde habe ich noch heute vor Augen.

Sich auf das Fremde einlassen

Das gilt auch für das Verständnis der Bibel. Schnell meinen wir Leser, auf den ersten Blick alles erkennen zu können und auch erkennen zu müssen. Wir meinen oft, eh schon zu wissen, was im Text steht. Und wenn der oberflächliche Blick nicht genügt, wenn der Text mehr Fragen als Antworten aufwirft, wenn er nicht so zu uns spricht, wie wir es uns erwarten, dann setzt die Frustration ein und die Bibel bleibt ein verschlossenes Buch mit sieben Siegeln. Doch wären in diesem Fall die Leser selbst schuld. Zu meinen, mit dem ersten Blick alles erkennen zu können, ist letztlich Hochmut. Zu meinen, mit dem ersten Blick alles erkennen zu müssen, setzt unnötig unter Druck. Das kann und braucht keiner.

Dass wir den zweiten, dritten, vierten und vielleicht weitere Blicke brauchen, hängt mit dem Wesen der Bibel zusammen. Ähnlich wie die Silbermünze des Archäologen sind die biblischen Texte Zeugen aus einer längst vergangenen Zeit. Sie sind in anderen Sprachen geschrieben. Sie spiegeln die antike Welt von Ur in Chaldäa bis Rom, von Äthiopien bis zu den Skythen in ihrer ganzen religiösen, sozialen, politischen und kulturellen Andersartigkeit und Vielschichtigkeit wider, die uns alles andere als vertraut ist. Die Bibel berichtet nach anderen Konventionen, als sie uns geläufig sind, verwendet ganz andere Bilder und Vergleiche (man denke nur an die Beschreibung der Liebenden im Hohelied), schweigt an Stellen, wo wir gerne mehr wissen würden und wissen müssten, um die Texte zu verstehen. An anderen Stellen wird ausführlich erzählt (wo uns heute – zumindest nach unserem Empfinden – eine knappe Zusammenfassung genügen würde) oder es finden sich Wiederholungen.

Verborgener Hintersinn?

In der Geschichte der Bibelauslegung, vor allem in der geistlichen Beschäftigung mit der Schrift, haben Ausleger immer wieder darauf hingewiesen, dass sich der Sinn der Schrift als göttlicher Offenbarung nicht auf den buchstäblichen Sinn beschränken kann – auf den Sinn, der mit dem ersten Blick schnell verstanden werden kann. Diese Ausleger waren sich sicher: Wenn die Heilige Schrift von Gottes Geist eingegeben ist, dann spiegelt sie auch die ganze Tiefe und Weite Gottes wider und hat einen „geistlichen“ Sinn. In ihrer Wirkungsgeschichte hat diese richtige Einsicht freilich immer wieder seltsame Blüten getrieben. Im allegorisierenden Verständnis etwa wollte man hauptsächlich den geistlichen Sinn sehen und hat dabei den buchstäblichen Sinn vernachlässigt. Dabei hat man oft – gut gemeint – Gedanken in die Texte eingetragen, die dort bei bestem Willen nicht standen. So betreibt man allenfalls „Einlegung“, aber nicht Auslegung. Dagegen haben sich zum Beispiel die Reformatoren mit Recht gewandt. Aber auch hier verbietet der Missbrauch den rechten Gebrauch nicht: Man darf und soll den zweiten Blick wagen! Schon die Autoren des Neuen Testaments sehen im Alten Testament geistliche Wahrheiten, die über den buchstäblichen Sinn hinausgehen. In den vergangenen dreißig Jahren hat die Forschung und manches allgemein verständliche Bändchen diese reiche Tradition geistlicher Schriftauslegung wiederentdeckt. Hier gilt es noch manche Schätze zu heben. Allerdings: Vor diesem „zweiten Blick“ muss immer der erste Blick stehen, der sich auf den offenkundigen Sinn richtet. Und das muss ein intensiver Blick sein.

Selbsterkenntnis

Wenn wir genau hinsehen, wenn wir lernen, wieder und wieder hinzuschauen, dann kann und wird das dazu führen, dass wir uns selbst in der Schrift sehen. Wir finden uns in den biblischen Texten wieder mit unseren Erfahrungen, den Tiefen und Untiefen unseres Lebens. Die Geschichten der Bibel werden unsere Geschichte und so wird dieses Wort lebendig und spricht uns persönlich an. Wir sind herausgefordert, uns in unserem Denken, Reden und Handeln an der Bibel zu orientieren. Zugleich hält uns die Bibel einen Spiegel vor und zeigt uns, wie wir aus Gottes Perspektive wirklich sind. Hier gilt es, diese teilweise wenig schmeichelhafte Analyse auszuhalten (anstatt beschämt oder verärgert wegzusehen), sie anzunehmen und mit Gottes Hilfe zu ändern, was wir sehen. Die Bibel will nicht nur Trostbuch, sondern immer auch kritisches Gegenüber sein. Die Begegnung mit Gott und seinem Wort führt auch zur Selbsterkenntnis. Neben dem Zuspruch Gottes und seinen Verheißungen enthält sie auch seinen Anspruch und Auftrag an uns, oft in einem Atemzug: „Schaffet, dass ihr selig werdet, mit Furcht und Zittern. Denn Gott ist es, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Vollbringen, nach seinem Wohlgefallen“ (Philipper 2,12-13; LUT). Wer hier zu schnell wegsieht oder nur selektiv (d.h. ausschnittweise) wahrnimmt, verpasst wesentliche Aussagen der Schrift – und große Chancen zur Veränderung und Erneuerung!

Horchen und Gehorchen

Sehen, Erkennen, Sich-Erkennen und die Bereitschaft, sich ganz existenziell auf das Wort Gottes einzulassen: Das führt zum Verstehen. Erkennen und Bereitschaft zum Gehorsam gehen Hand in Hand. Darum kommt eine distanzierte, rein intellektuelle Beschäftigung mit der Bibel oder ein spielerischer Umgang mit ihr an Grenzen (siehe Kapitel 18). Im Letzten verstehen nur Menschen die Bibel, die sich mit ihrer ganzen Existenz auf Gottes Offenbarung hörend, staunend, betend und handelnd einlassen. Jesus sagt dazu: „Wenn ihr bleiben werdet an meinem Wort, so seid ihr wahrhaftig meine Jünger und werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch freimachen“ (Johannes 8,31; LUT). „Liebt ihr mich, so werdet ihr meine Gebote halten“ (Johannes 14,15; LUT; siehe auch Vers 23-24 und 15,10). Genaues Hinsehen und Befolgen des Wortes sind Ausdruck der Liebe.

Lesen – und mit Fragen nicht sparen

Wie sieht nun die biblische „Sehschule“ aus? Die erste Antwort ist so naheliegend wie einfach: lesen, lesen und noch einmal hinsehen. Dabei wird genaue Betrachtung mit Rückfragen verbunden, die zu weiteren Beobachtungen führen, so wie uns der Archäologe durch Rückfragen zu neuen Einsichten verhalf. Dabei nützen alle die mit „W“ beginnenden Fragewörter, die auch in anderen Kontexten helfen, Texte und Umstände zu verstehen: wer, wann, was, wem, wozu, warum etc.

Freilich wird man nicht auf jede Frage Antworten bekommen. Es hilft, Inhalt und Anliegen des Textes so genau wie möglich zu beschreiben, mündlich oder schriftlich. Manches hat man erst verstanden, wenn man den Inhalt mit eigenen Worten zusammenfassen kann. Ferner hilft es, sich die eigenen Beobachtungen zu notieren oder den Text durch Unterstreichungen oder farbliche Markierungen zu veranschaulichen oder anderweitig zu bearbeiten (siehe Kapitel 3). Auch oder vielleicht gerade als Heilige Schrift ist die Bibel ein Arbeitsbuch, das jeder Mühe wert ist.

Ein weiteres hilfreiches Instrument ist das laute Lesen. Einzelheiten, über die man mit den Augen unwillkürlich hinweghuscht, stehen deutlich im Raum, wenn man sie laut vorliest. Und wenn man beim Vorlesen stolpert oder sich vielleicht zunächst verhaspelt, kann das ein Signal sein: Hier hat man etwas noch nicht richtig erfasst. Das müsste man sich noch einmal näher anschauen.

Beim genauen Hinsehen ist darauf zu achten, dass wir nicht in die Bibel hineinlesen, was wir immer schon wussten oder wollten, das die Bibel es sagt. Auf diese Weise wird die Bibel nur zum zahnlosen Tiger, der uns immerfort anschnurrt, ohne ein kritisches Gegenüber zu sein. Ziel muss es sein, zu sehen und zu verstehen, was die Bibel mir sagen will und was ich hören muss, wenn ich nicht nur mir, meinen Erfahrungen und Vorstellungen in der Bibel begegnen will. Zunächst lese ich für mich, dann erst für andere. Es ist nötig, dass wir unsere vorgefertigten Meinungen und Positionen beiseitelassen oder uns wenigstens bewusst sind, mit welcher „Brille“ auf der Nase wir die Texte sehen und welche Verzerrungen und blinden Flecken damit verbunden sind.

Konzentration zahlt sich aus

Wie jedes intensive Kennenlernen erfordert dieses „Sehenlernen“ und seine Anwendung in der Beschäftigung mit der Bibel Zeit, Ruhe und Konzentration. Hier gibt es keine Abkürzungen. Neben den Schlückchen aus der Feldflasche des Alltags (sei es in der klassischen Losung, als App auf dem Smartphone oder in anderer Form) wird man sich die Zeit nehmen müssen, sich an den Quellen der Schrift satt zu trinken. Mitten im Alltag, bei laufendem Fernseher, Musik, Internet, Gesprächen usw. können sich die wenigsten von uns hinreichend konzentrieren. Reservieren Sie für die Bibel Zeiten, in denen Sie sich konzentrieren können und Ruhe haben oder sie finden können. Vielleicht müssen Sie bestimmte Orte aufzusuchen, um Ruhe zu finden. Machen Sie daraus eine gute Gewohnheit. Bei der Bibel geht es immerhin nicht nur um interessante Silbermünzen aus dem antiken Syrakus, sondern um Gottes Wort.

Details und das große Panorama

Genaues Hinsehen führt in beide Richtungen. Zum einen entdecken wir Details in den Texten, die man sonst schnell übersehen hätte und die doch für die Erzählung wichtig sind. So ist etwa König Saul um einen Kopf größer als alle Männer in Israel und damit sicher eine stattliche Erscheinung (1. Samuel 9,2). Schon deshalb hätte er und nicht der unerfahrene David gegen den ungewöhnlich großen Goliath antreten müssen (1. Samuel 17,4). Nicht umsonst wird Ehud in Richter 3,15 als ein Linkshänder vorgestellt, der später (Vers 21) aus dieser Tatsache einen entscheidenden Vorteil zu ziehen weiß und so Israel retten kann.

Doch darf man vor lauter Details und Bäumen den Wald nicht aus den Augen verlieren. Daher soll zum anderen das genaue Hinsehen auch dazu führen, dass wir die großen Linien in den einzelnen biblischen Büchern, in den beiden Testamenten und in der Schrift als Ganzes sehen können. Nur von diesem großen Bild her kann man die Details richtig einordnen. Darum will die Bibel ganz und großflächig gelesen und nicht auf Wörter und Halbverse reduziert werden, so bedeutsam sie sein können (siehe Kapitel 15).

Verbindungen zwischen Altem und Neuem Testament

Das Neue Testament folgt auf das Alte, weil es dies durchgehend als Verstehenshintergrund voraussetzt, darauf Bezug nimmt und sich als dessen Erfüllung und Fortsetzung sieht. Am Anfang stehen die vier Biografien von Jesus, der zentraler Inhalt des Neuen Testaments ist und auf den das Alte Testament hinweist. Die Apostelgeschichte schlägt die Brücke zwischen Jesus und den urchristlichen Gemeinden. Der Römerbrief bietet die ausführlichste und systematischste Darstellung des Evangeliums, das Paulus in seinen anderen Briefen als bekannt voraussetzen kann. Er steht nicht umsonst an erster Stelle im Briefteil des Neuen Testaments.

Ein Beispiel für die Verbindungen zwischen den beiden großen Teilen der Bibel: Tiefenschärfe bekommen die Berichte vom Evangelisten Philippus in Samaria (Apostelgeschichte 8) von ihrem großen biblischen Zusammenhang her. Da kommt etwa der Bericht von der Entstehung der Samariter am Ende des Nordreiches Israel infrage (2. Könige 17,24-41). Ferner die Spannungen zwischen den Juden und den Nachbarvölkern im Buch Nehemia, die gegenseitigen Vorbehalte zwischen Juden und Samaritern (Lukas 9,51-55; Johannes 4,9), die Begegnungen von Jesus mit Samaritern (Lukas 17,11-19; Johannes 4,28-42), das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10,29-37; ausgerechnet ein Samariter!), der Zeugenauftrag von Jesus an die Jünger in Jerusalem, Judäa, Samaria (!) und bis an die Enden der Erde (Apostelgeschichte 1,8). Der Flüchtling Philippus überwindet Vorbehalte und Grenzen und darf merken, dass Gott auch unter den Samaritern wirkt: Nirgendwo sonst in der Apostelgeschichte kommt eine ganze Stadt zum Glauben! Auf dem Weg zu den Heiden kommt Gottes Heil auch zu den Samaritern. Das Evangelium überwindet Grenzen. Später begegnet Philippus in dem Finanzminister aus Äthiopien einen Mann aus einem Volk, das im Alten Testament als Kuschiter schon eine Rolle spielt. Sehen lernen heißt hier: die vielen Bezüge zum Alten Testament nachschlagen (siehe Kapitel 14 in diesem Buch).

Erst nachdem wir so genau wie möglich hingesehen und verstanden haben, was da steht, was ein Text damals und dort in welche Situation hinein sagen wollte, geht es um die Frage, was das für mich, für uns heute und hier bedeutet.

Gemeinsam draufschauen

Zum persönlichen Sehen kommt das Erlebnis der gemeinsam gesehenen Bibel. Ich kann meine Beobachtungen zu den Texten einbringen und kann von den Einsichten der anderen profitieren, weil vier oder sechs oder acht Augen mehr sehen als meine beiden. Zur eigenen Bereicherung kommt die Korrektur durch andere hinzu: Habe ich wahrgenommen, was tatsächlich im Text steht, oder habe ich aus meiner Biografie und meinem aktuellen Erleben etwas in den Text hineingelesen, was da nicht steht? Das eigene Erkennen muss immer von der Schrift her hinterfragbar bleiben. Auch wenn sie in unterschiedlichen Situationen aussagekräftig sind, können biblische Texte nicht alles bedeuten. Im Vordergrund stehen die Anliegen der Verfasser. Die Bibel muss so verstanden werden, wie sie verstanden werden will. Sonst tut man ihr Gewalt an und darf sich nicht auf sie berufen.

Um offene Augen beten

Neben der Aufgabe, sehen zu lernen und dies einzuüben, können Christen ferner um ein rechtes Sehen und Verstehen bitten. Sie beten, dass Gott ihnen die Augen öffnet und sie die ganzen Schätze in seinem Wort sehen: „Öffne mir die Augen, dass ich sehe die Wunder an deinem Gesetz. Ich bin ein Gast auf Erden; verbirg deine Gebote nicht vor mir“ (Psalm 119,18-19; LUT). Diese Bitte im 119. Psalm wurde erfüllt. Die Freude und Begeisterung des Beters für Gottes Wort sind bis heute spürbar:

„Wenn ich schaue allein auf deine Gebote, so werde ich nicht zuschanden. Ich danke dir mit aufrichtigem Herzen, dass du mich lehrst die Ordnungen deiner Gerechtigkeit“ (Vers 6-7; LUT). „Wenn dein Gesetz nicht mein Trost gewesen wäre, so wäre ich vergangen in meinem Elend“ (Vers 92; LUT). „Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinem Weg“ (Vers 105; LUT).

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2. Ein Engelskleid, weiß wie frischer Yucca

Verschiedene Bibelübersetzungen vergleichen

Angelika Reinknecht

Haben Sie sich auch schon einmal über Übersetzungssoftware amüsiert, die nicht selten ein unverständliches, oft sogar unfreiwillig komisches Kauderwelsch ergibt? Wenn ich den Satz „Geben ist seliger als nehmen“ auch nur ins Niederländische übersetzen lasse und dann wieder zurück ins Deutsche, kommt heraus: „Geben ist weinselig.“ Der Umweg über das Finnische ergibt dagegen „Anna ist mehr als gesegnet die“.

Ähnlich verhält es sich mit Gebrauchsanleitungen für technische Geräte. Die Übersetzer übertragen hier oft einfach einzelne Worte von der einen in die andere Sprache und reihen sie aneinander. Solche Übersetzungsverfahren können uns zwar gelegentlich mit Sentenzen wie „Batterien sind ausschließlich“ oder bizarren Aufforderungen wie „die Enter-Taste erniedrigen“ erfreuen, doch bleibt der Erkenntnisgewinn hier überschaubar.

Manchem Bibelleser geht es ähnlich. Je nachdem welche Übersetzung man vor sich hat, erscheinen manche Verse nur schwer verständlich. Warum nur hat z.B. Paulus so viel gegen das „Fleisch“ einzuwenden? War er Vegetarier? Und was findet der Beter von Psalm 133 so toll daran, dass man ihm Öl auf den Kopf und in den Bart kippt? Wie soll man das verstehen?

Die „Zweitbibel“ – der erste Schritt zur Auslegung

Eine der einfachsten Methoden, unverständlichen Bibelworten auf die Spur zu kommen, besteht darin, eine zweite Bibel daneben zu legen – natürlich eine in einer anderen Übersetzung. Der Übersetzungsvergleich macht vieles klarer.

Im deutschsprachigen Raum steht da eine beträchtliche Auswahl zur Verfügung. Neben der Lutherbibel, der bekanntesten und aufgrund ihrer 500-jährigen Geschichte wohl auch gebräuchlichsten deutschen Bibelübersetzung, gibt es heute eine kaum überschaubare Fülle weiterer Übersetzungen. Die Bandbreite beginnt bei besonders worttreuen, exakten Übersetzungen, die sich so dicht an Form und Gestalt der Grundtexte halten, dass sie gelegentlich für das heutige Sprachempfinden nur schwer verständlich sind. Auf der anderen Seite finden wir sogenannte „kommunikative“ Übersetzungen, die den Bibeltext in einer moderneren und zeitgemäßeren Sprache wiedergeben. Sie sind auch heutigen Lesern unmittelbar und mühelos verständlich – um den Preis, dass der ursprüngliche Text hier relativ frei und sinngemäß wiedergegeben wird.

Kleines Panorama der Bibelübersetzungen

Die wörtlichen bzw. „formorientierten“ Übersetzungen legen die Priorität auf den Grundtext. Sie wollen so genau wie möglich die Besonderheiten des Ausgangstextes beibehalten und sichtbar machen. Ihnen geht es weniger um sprachliche Eleganz als vielmehr darum, die Gestalt des ursprünglichen Textes nachzubilden – auch wenn sie dafür oftmals für heutiges Sprachempfinden sperrig klingen. Unter den zeitgenössischen deutschen Bibelübersetzungen gelten die Elberfelder Bibel (ELB1) und die Zürcher Bibel (ZB) als besonders wortgetreue Übersetzungen. Auch die Übersetzung Luthers (LUT) kann (mit einigen Einschränkungen) dazu gezählt werden, ebenso wie die Übersetzung von Hermann Menge und die Einheitsübersetzung (EÜ). Ein Sonderfall ist die sogenannte „NeueLuther“. Sie basiert auf der Textform der Lutherbibel von 1912 und wurde lediglich sprachlich leicht angepasst. Die Ergebnisse der wissenschaftlichen Handschriftenforschung seit 1912 wurden hier nicht berücksichtigt. Daher enthalten diese Ausgaben an manchen Stellen des Neuen Testaments einen Wortlaut, der nicht den ältesten und besten heute bekannten Bibelhandschriften entspricht. Gleiches gilt für die Schlachter-2000-Übersetzung (SCHL). Wenn man beim Übersetzungsvergleich hier auf Abweichungen stößt, kann das also auch daher kommen, dass unterschiedliche griechische Grundtextformen zugrunde liegen.

Auf der anderen Seiten finden wir die kommunikativen Übersetzungen. Sie legen ihre Priorität mehr auf unmittelbare Verständlichkeit und übersetzen daher in vielen Einzelfragen gelegentlich freier. Ihre Absicht ist nicht, Gottes Wort zu verfremden oder zu verflachen, sondern den Kern einer Botschaft prägnant und in gut lesbarer Form herauszuarbeiten. Hierfür wird häufig sinngemäß umschrieben, wo der originale Wortlaut dem Verständnis oder dem deutschen Sprachfluss abträglich wäre. Als gebräuchliche und zuverlässige Übersetzungen des kommunikativen Typs gelten die Gute Nachricht Bibel (GNB) und die Neues Leben Bibel (NLB).

Im breiten Spektrum der Bibelübersetzungen finden wir auch besonders extreme Vertreter beider Positionen. Als „radikal kommunikativ“ könnte man z.B. die Übertragung der Volxbibel (VLX) bezeichnen, die ausgesprochen zielgruppenorientiert durchgehend in Jugendsprache formuliert. Einer solch freien Übertragung der Heiligen Schrift stehen strikt „begriffskonkordante“ Übersetzungen gegenüber wie etwa die von Buber und Rosenzweig. Sie gehen in ihrer Texttreue so weit, jedes Wort der Ausgangssprache nur mit einem einzigen, ihm entsprechenden Begriff in der Zielsprache wiederzugeben (das meint der Ausdruck „begriffskonkordant“). Dies ist jedoch ein nicht unproblematisches Verfahren, durch das der Sinn manchmal eher verschleiert wird.

Eine Vielzahl der deutschen Übersetzungen befindet sich im Mittelfeld zwischen den beiden Polen, und auch eine „wörtliche“ Übersetzung wie die ELB enthält zugunsten der Verstehbarkeit bisweilen freier übersetzte Elemente. In das Mittelfeld gehört z.B. die Neue evangelistische Übersetzung (NEÜ). Die Neue Genfer Übersetzung (NGÜ) vereint Merkmale kommunikativer und formorientierter Übersetzung. Eine zusammenfassende Übersicht finden Sie auf Seite 30–31.

Je wörtlicher, desto besser?

Wie weit darf man gehen, wenn man die Bibel nicht exakt wörtlich, sondern freier übersetzt? Ist der Versuch dazu überhaupt statthaft? Sagt nicht die Bibel selbst: „Ihr sollt nichts hinzufügen zu dem Wort, das ich euch gebiete, und sollt nichts davon wegnehmen …“ (5. Mose 4,2; ELB)?

Aber Gottes Wort will ja alle Menschen erreichen, es will verstanden werden. Muss sich darum nicht die Übersetzung eines heiligen Textes mit einer heiligen Botschaft gerade in besonderem Maße darum bemühen, alle Menschen in der ihnen verständlichen Sprache zu erreichen? Ist es nicht gerade bei einem solchen Text gerechtfertigt, dem Leser sprachliche Orientierungshilfe anzubieten?

Das Beispiel der Gebrauchsanleitungen hat gezeigt: Eine Wort-für-Wort-Übersetzung ist eigentlich gar keine Übersetzung. Wollte man z.B. den Satz aus Richter 15,8 Wort für Wort ins Deutsche „konvertieren“, dann würde man automatisch ein in der hebräischen Ausgangssprache gebräuchliches Sprachbild beibehalten – und käme zu diesem Ergebnis: „Und er schlug sie Bein auf Schenkel, Schlagen großes.“

Noch extremer würde 1. Samuel 25,34 klingen: „Und lebt jhwh, Gott Israel, der abgehalten mich vom Misshandeln dich: Wenn nicht du dich beeilt hättest und gekommen wärest zu meiner Begegnung, sicher nicht wäre übriggeblieben dem Nabal bis zum Licht des Morgens ein Urinierender an die Wand.“

Um hinter die Aussage dieser Sätze zu kommen, müsste man zunächst mühsam die Stellung der Worte umsortieren. Spätestens aber die Wendungen „Bein auf Schenkel“ und „an die Wand Urinierender“ stellen den Leser vor ein Rätsel. Um deren Bedeutung zu entschlüsseln, müsste man zunächst erkennen, dass es sich hier um (damals offenbar gebräuchliche) hebräische Redewendungen handelt – und dann auch noch herausfinden, was diese wohl besagen könnten. Um diese Rätsel gleich aufzulösen: Jemanden „Bein auf Schenkel“ zu schlagen, bedeutet, ihm eine vernichtende Niederlage beizubringen. „Bein auf Schenkel“ entsprach wohl unserem Ausdruck „alles auf den Kopf stellen“. Und die Bezeichnung „an die Wand Urinierender“ war offenbar ein umgangssprachlicher Begriff für „Mann“.

Wäre es hier nicht das Merkmal einer guten Übersetzung, wenn dem Leser eine Entsprechung dieser Metaphern in der eigenen Sprache angeboten würde? Selbst die besonders wörtliche und grundtextnahe ELB überträgt 1. Samuel 25,34 relativ frei, doch der Bedeutung treu, mit: „wäre dem Nabal nicht einer, der männlich ist … geblieben“. So erschließt sie die Aussageabsicht des Verses in einer dem Leser unserer Kultur verständlichen Weise. Der originale Wortlaut wird dabei in der ELB nicht völlig unterschlagen, sondern in einer Anmerkung zu diesem Vers mitgeliefert: „der an die Wand pisst“.

Wie gutes Übersetzen geht

Das Beispiel zeigt: Gutes Übersetzen ist keine mechanische Angelegenheit. Um sinnvoll von der Ausgangs- zur Zielsprache zu gelangen, müssen Übersetzer manchmal einen Sprung wagen. Dabei müssen sie eine Reihe von Faktoren im Blick haben.

Zunächst einmal sollten Übersetzer natürlich sehr vertraut sein mit den Besonderheiten beider Sprachen. Hierzu zählen formale Merkmale wie Grammatik und Satzbau ebenso wie bestimmte sprachliche Bilder und Redewendungen. Bei Metaphern, aber auch bei grammatischen Konstruktionen, die in der Ausgangssprache geläufig sind, kommt eine Übersetzung oft nicht daran vorbei, diese in eine passende Entsprechung der Zielsprache zu übertragen – zumindest dann nicht, wenn sie ein kommunikatives Ziel verfolgt (also in erster Linie die Botschaft des Textes vermitteln will und weniger ihre formalen Besonderheiten).

Eine kommunikative Übersetzung muss auch „kontextualisieren“ oder „inkulturieren“ – das bedeutet: Die Übersetzung muss den Verstehensbedingungen der Kultur, in deren Sprache hinein übersetzt wird, auf verschiedenen Ebenen angepasst werden (siehe auch Kapitel 12). Das kann durch behutsame Eingriffe in den Text erfolgen, etwa durch Umschreibung von Wortspielen oder Sinnbildern, die in der Zielsprache keinen verständlichen Sinn ergeben würden.

Ein Beispiel aus der Praxis der Übersetzungsarbeit kann dies gut veranschaulichen2: In der Bibelübersetzung der peruanischen Sharanahua-Indianer ist ein Engelskleid „weiß wie frischer Yucca“. Der griechische Text spricht hier (Matthäus 28,3) von „Schnee“, welcher in dieser Region Perus allerdings nicht vorkommt. In dieser Kultur ist der Inbegriff von weiß eben nicht wie in unseren Breitengraden „Schnee“, sondern eine frisch geschälte Knolle der Yuccapalme.

Die kulturspezifischen Verstehensbedingungen sind auch von den gemeinsamen Urteilen, Werten und weltanschaulichen Einschätzungen einer Kultur geprägt. Sie werden oftmals gar nicht direkt in sprachlichen Zeichen ausgedrückt, sondern implizit vorausgesetzt. Ein einfaches Beispiel dafür wäre die Bewertung, dass Sonnenschein „gutes“ Wetter ist. Spricht man in unserer Kultur von „gutem Wetter“, kann man davon ausgehen, dass die andere Sprecher der gemeinsamen Sprache höchstwahrscheinlich an „Sonnenschein“ denken. Für einen indischen Bauern hingegen kann in einer Dürrezeit gerade Regen „gutes“ Wetter bedeuten. Wenn man diesem indischen Bauern nun „Sonnenschein“ vermitteln will, könnte es missverständlich sein, hier einfach von „gutem Wetter“ zu sprechen. Stattdessen müsste man den Ausdruck „gutes Wetter“ vermeiden und explizit von „Sonnenschein“ sprechen.

Eine weitere Schwierigkeit: Die Worte einer Sprache sind meistens nicht völlig bedeutungsgleich mit denen einer anderen Sprache. Bereits innerhalb derselben Sprache kann ein bestimmtes Wort in verschiedenen Kontexten ganz andere Gedankenverbindungen auslösen. In der griechischen Sprache des Neuen Testaments verhält es sich z.B. mit dem Wort parakaleîn so. Je nach Zusammenhang kann es „ermahnen“, „trösten“, „herbei-“ oder „herabrufen“ oder auch „bitten“ bedeuten. Wie parakaleîn an einer bestimmten Stelle zu übersetzen ist, muss also zunächst aus dem Kontext erschlossen werden.

Wenn Wörter schon innerhalb ein und derselben Sprache mehrdeutig sind, dann kann sich durch eine Übersetzung umso mehr die Bedeutung eines Wortes verändern. Zum Beispiel kann unser Wort „Himmel“ im Englischen durch „sky“ oder „heaven“ wiedergegeben werden. Formal sind beide Übersetzungsmöglichkeiten richtig – doch gibt es zwischen „sky“ und „heaven“ einen erheblichen Bedeutungsunterschied: Während „sky“ den stofflichen Himmel, also z.B. den „blauen“ oder den „bewölkten Himmel“ meint, ist mit „heaven“ der jenseitige Ort gemeint.

Texte bestehen nicht nur aus Wörtern, sondern sind immer auch in irgendeine Form gegossen (siehe Kapitel 5). Deshalb muss der Übersetzer die Aussageabsicht eines Textes erkennen und in eine in der Zielsprache verständliche Form übertragen. Dabei kommt es auf die Funktion des Textes an. Die Gebrauchsanleitung eines DVD-Players hat eine andere Absicht, benutzt eine andere Ansprache des Lesers und verwendet ein anderes Repertoire an Begrifflichkeiten und eine ganz andere Sprache als etwa ein Drama von Shakespeare. Bei einem Theaterstück oder einem anderen Werk der Kunst, gar einem Gedicht, muss eine Übersetzung zudem noch das entsprechende sprachliche Niveau treffen.

Eine uralte Aufgabe

Dieser vielschichtige Prozess des Übersetzens ist keine moderne Erfindung – und er hat nichts damit zu tun, dass man etwa in der heutigen oberflächlichen Zeit die Botschaft der Bibel vereinfachen wolle!

Schon zu biblischen Zeiten war man sich dessen bewusst, wie „riskant“ das Übersetzen ist – und dass man es dennoch wagen muss. Das apokryphe Buch Jesus Sirach liegt uns nur in griechischer Übersetzung vor. Und der Übersetzer – der Enkel des hebräischen Autors – schreibt im Vorwort: „Ihr seid nun aufgefordert, mit Wohlwollen und Aufmerksamkeit zu lesen. Doch mögt ihr Nachsicht üben, wenn wir vielleicht einige der schwer zu übersetzenden Ausdrücke unbefriedigend wiedergegeben haben. Es ist ja nicht gleich, ob man etwas in der hebräischen Grundsprache liest oder ob es in eine andere Sprache übertragen wird. Nicht nur dieses Buch, sondern auch das Gesetz, die Propheten und die übrigen Schriften weisen keinen geringen Unterschied auf, wenn man sie in der Grundsprache liest.“ (EÜ)

Der Enkel von Sirach lässt hier durchblicken, dass die hebräische Bibel bereits ins Griechische übersetzt wurde – und dass das eine zum Teil eher freie Übersetzung war. In der Tat: Die am weitesten verbreitete griechische Übersetzung des Alten Testaments – die „Septuaginta“ – nimmt sich manche Freiheiten heraus. Und das aus gutem Grund. Sie richtete sich zunächst vor allem an Juden, die bereits viele Jahre im ägyptischen Alexandria lebten und die hebräische Sprache kaum oder gar nicht mehr verstanden. Diese Juden waren – nach vielen Jahren fernab ihrer Heimat Israel – inzwischen weitaus mehr von der hellenistischen Kultur geprägt als von den Sitten und Bräuchen, ja der ganzen Kultur ihrer Stammesväter. Die Septuaginta ist in vielerlei Hinsicht, sowohl sprachlich als auch inhaltlich, auf diese besonderen Verstehensbedingungen der ägyptischen Juden zugeschnitten.

So tauscht die Übersetzung beispielsweise in der Liste unreiner Tiere den Uhu gegen den Ibis aus (3. Mose 11,17). Dass der Ibis zu den unreinen Tieren zählt, ist für in Ägypten lebende Juden unmittelbar plausibel, denn in der ägyptischen Religion wird eine ibisköpfige Gottheit, der Schreibergott Thoth, sehr geschätzt und verehrt. Das kommt für jahwegläubige Juden nicht infrage – so etwas ist abzulehnen, das ist „unrein“.

Ein weiteres Beispiel: Der Begriff „Fels“ wird manchmal vermieden. Im hebräischen Original ist „Fels“ ein häufig verwendetes Symbol für Gott. Die Septuaginta setzt an vielen Stellen jedoch gleich das Wort „Gott“ dafür ein (5. Mose 32,4.30.31.37). Möglicherweise gingen die Übersetzer davon aus, dass ägyptische Leser „Fels“ nicht als Symbol, sondern wörtlich verstanden und somit den Fels selbst für heilig gehalten hätten – waren sie doch von einem kulturellen Umfeld geprägt, in dem die Verehrung heiliger Haine und Berge noch immer zum kultischen Repertoire zählte.

So nachvollziehbar es ist, dass die Septuaginta frei übersetzte – schon damals kam Kritik an diesem Vorgehen auf. So entstanden schon bald erste Revisionsbemühungen. Man wollte mehr Texttreue gegenüber den hebräischen Grundtexten erlangen. Der Gelehrte Aquila z.B. vertrat die Ansicht, der Grundtext sei in der Septuaginta verfälscht. Im 2./3. Jahrhundert n. Chr. legte er seinerseits eine griechische Übersetzung des hebräischen Textes vor, die sich nun besonders eng am Wortlaut, aber auch an grammatischen Besonderheiten des Grundtextes orientierte. Doch im Bemühen, die Eigenheiten der ursprünglichen hebräischen Sprache auch im Griechischen so genau wie möglich wiederzugeben, ist sein Griechisch gelegentlich nahezu unverständlich.

Bereits bei dieser frühesten Übersetzung von Teilen der Bibel zeichnet sich also eine Kontroverse ab, die im Kern bis heute die gleiche geblieben ist: Verständlichkeit der Botschaft gegenüber Worttreue zur Grundtextform.

Frei übersetzen – der einzige Ausweg?

Wenn wörtliche Übersetzungen also immer wieder sehr missverständlich sein können – bleibt dann als einzige Lösung, möglichst frei zu übersetzen? Und sind wir als deutschsprachige Bibelleser also mit einer kommunikativen Übersetzung grundsätzlich am besten bedient?

Nun, auch das kommunikative Übersetzen hat seinen „Preis“. Solche Übersetzungen kommen dem Leser sehr weit entgegen. Doch können sie – gerade in ihrem Bemühen um Verständlichkeit – Gefahr laufen, übers Ziel hinauszuschießen und den Leser zu wenig zu fordern.

Die Bibel umfasst 66 Bücher, die alle Gottes Wort wiedergeben. Alle diese Texte haben ihre Besonderheiten. Zweifelsfrei sind unter ihnen Texte, die bereits in ihrer ursprünglichen Gestalt herausfordernd und manchmal auch bereits für die ersten Leser nicht unmittelbar verständlich waren. Möglicherweise liegt der Sinn und die Bedeutung dieser Texte aber ja gerade darin, dass wir uns länger mit ihnen beschäftigen müssen, bis sie sich uns erschließen – dass sie eben keine „leichte Kost“ sind. Vielleicht liegt gerade in dem Prozess der Beschäftigung mit einem „schwierigen“ Text auch ein Schlüssel verborgen. Gott hat ja nicht zufällig seine Botschaft in dieser Form gegeben.

Wenn eine kommunikative Übersetzung schwierige Stellen so aufbereitet und dem Leser „vorkaut“, dass daraus plötzlich leicht verdauliche und schnell konsumierbare Kost wird, dann geht dem Text vielleicht gerade etwas ganz Wesentliches verloren. Die Paulusbriefe etwa zeigen, ganz passend zum Bildungsgrad des Paulus, bereits in ihrer ursprünglichen Gestalt ein ausgesprochen hohes sprachliches Niveau und rhetorische Finessen. Sie enthalten lange Sätze und komplexe, manchmal herausfordernde Gedanken. Auch die Leser der damaligen Zeit, vielleicht sogar die ursprünglichen Empfängergemeinden der Paulusbriefe, werden mitunter ihre Mühe damit gehabt haben. Die Bemerkung im 2. Petrusbrief dürfte ein Beweis dafür sein, dass man Paulus damals als schwierig empfand: „Manche seiner Aussagen sind schwer zu verstehen, und unwissende, unsichere Menschen haben ihren Sinn verdreht und entstellt“ (2. Petrus 3,16; NLB). Darf man Paulus also „glätten“, wenn man ihm treu bleiben will?

Wenn man die Theologie des Paulus schnell erfassen will, so ist sicherlich eine Aufbereitung seiner Gedanken in kurze, prägnante Sätze hilfreich, wie sie manche der kommunikativeren Bibelübersetzungen anbieten. Andererseits geht dabei aber auch etwas verloren: Vielleicht kann man den Gehalt der Paulusbriefe viel tiefer verstehen, wenn man nicht die Mühen gescheut hat, ihn sich selbst anzueignen. Auch das Lokal- oder Zeitkolorit, das in den Grundtexten der Heiligen Schrift (sicher nicht umsonst) noch viel spürbarer ist, könnte in einer sehr freien Übersetzung einfach wegfallen.

Wenn die Form auf der Strecke bleibt

Dies gilt auch z.B. für manche inhaltlich schweren Passagen aus dem Predigerbuch. Die Gedanken des Predigers drücken tiefgehende Zweifel am Sinn des Daseins aus. Die Leser müssen, heute genauso wie zur Zeit des Predigers, aushalten, dass es auf seine drängenden Fragen nicht sofort einfache Antworten gibt. Der Prediger denkt z.B. über Tod und Vergänglichkeit nach – und in Kapitel 12,3-8 verdichtet sich das zu einer Reihe von beklemmenden atmosphärischen Bildern. Mit der Schilderung einer alltäglichen Szenerie, in der sich das geschäftige Leben immer mehr von der Straße zurückzieht, wird beim Leser ein Gefühl von Hinfälligkeit, von Verfall und Niedergang hervorgerufen. Der Gehalt dieser Bilder lässt sich nicht allein mit dem Verstand greifen. Es geht eben auch um Gefühle, eine Stimmung, eine Szenerie, eine Atmosphäre.

Wenn man sich als Leser auf die bildliche Sprache des Predigers einlässt, vermag man dessen Erfahrung direkt nach- und mitzuempfinden. Vielleicht liegt genau darin die Absicht dieser bildhaften Rede: Der Leser soll, wie der Prediger, die Vergänglichkeit und Hinfälligkeit aller diesseitigen Bestrebungen und Errungenschaften erfahren und nicht nur rational verstehen und vermöge seiner Erkenntnis einsehen. Dem Leser wird hier wohl ganz bewusst zugemutet, die Emotionen hinter den Reflektionen des Predigers mitzuerleben, um schließlich – wie dieser – wieder Halt und Hoffnung bei Gott zu finden.

All diese Bilder haben höchstwahrscheinlich eine konkrete Bedeutung: Sie malen Alterserscheinungen. Da kann man in den zitternden Wächtern des Hauses die altersschwachen Arme sehen, in den wenigen untätigen Müllerinnen die paar Zähne, die ein Greis noch im Mund hat, und im weiß blühenden Mandelbaum das weiße Haar der Alten. Die Sonne, die sich verfinstert, steht für das nachlassende Sehvermögen. Und es dürfte nicht ganz von der Hand zu weisen sein, dass auch ganz spezielle Beschwerden des Alters zur Erfahrungswelt der Hebräischen Bibel gehören: Wenn die Wolken nach dem Regen wiederkehren, das Land also keine längere regenarme Zeit zwischendurch hat, liegt der Gedanke an Blasenschwäche und Harndrang durchaus nahe. Und wenn das „Geräusch … ansteigt zur Vogelstimme“, dann denken Betroffene schnell an ihren Tinnitus, der sich im Laufe des Lebens eingestellt hat.3 Ganz berührend dann, wie das Sterben gemalt wird, wenn „der silberne Faden des Lebens reißt und die goldene Schale zerbricht“, wenn „der Krug an der Quelle zerschellt und das Schöpfrad am Brunnen zertrümmert ist“ (Prediger 12,6).

Eine kommunikative Übersetzung, die dem Leser diese bedrückenden, schwer zugänglichen Bilder „ersparen“ will und sie stattdessen direkt auflöst, bereitet nun zwar den Gehalt und die Aussageabsicht der Passagen in einer schnell verständlichen Weise auf. Aber sie bietet so gleichsam eine Abkürzung zum Verständnis der Gefühlswelt und zur inneren Not, die im Predigerbuch zum Ausdruck kommt. Die assoziative Rede vom „dünner werdenden Geräusch der Mühle“ (Vers 4) ist durchaus als Hinweis auf das im Alter immer mehr nachlassende Hörvermögen zu verstehen. Es ist legitim für eine kommunikative Übersetzung, die ja vor allem den Sinn und die Botschaft eines Textes übermitteln will, diese Aussageabsicht des Predigers zu verdeutlichen, wie das z.B. die GNB tut: „Dann … werden deine Ohren taub“. Allerdings sollte man sich als Leser bewusst sein, dass hier eine sprachliche und emotionale Ebene verloren gegangen ist, die Gott möglicherweise nicht umsonst in die Schrift gebracht hat.

Fazit für Bibelleser

Wer vor seiner Bibel sitzt und über einem schwer verständlichen Bibelvers brütet, der wird recht schnell weiterkommen, wenn er zwei, drei oder vier verschiedene Bibelübersetzungen vergleicht.

Dabei dürfen grundsätzlich beide Grundtypen infrage kommen: die formgetreue wörtliche und die kommunikative. Beide Ansätze haben ihre Berechtigung. Für beide gibt es gute Gründe. Wer Form und Gestalt, Begrifflichkeiten und Wortwahl des Grundtextes möglichst authentisch erfahren will, ist gut beraten mit einer philologischen, wortgetreuen Übersetzung. Dabei muss der Leser allerdings die Bereitschaft mitbringen, sich tief auf die in der Sprache abgebildeten Denkweisen der damaligen Zeit einzulassen und möglicherweise ein erhöhtes Maß an Verstehensbemühungen zu investieren. Wer hingegen die Bibel eher in einer flüssigen, leichten Sprache lesen möchte, ohne sich lange an Detailfragen, missverständlichen Begrifflichkeiten oder kaum nachvollziehbaren Bräuchen aufzuhalten, sollte eine kommunikative Übersetzung wählen, sich dabei aber auch aller oben genannten Einschränkungen bewusst sein.

Beide Übersetzungstypen haben ihre Stärken und auch ihre jeweiligen „Schwächen“ – bei beiden Arten der Übersetzung geht unterwegs etwas verloren. Deshalb ist es am besten, mindestens eine wörtliche und eine kommunikative Übersetzung zurate zu ziehen.

Dann wird man auch entdecken: In Psalm 133 – wo das Salböl in den Bart und die Kleidung tropft – geht es nicht um Kosmetik. Sondern viele Übersetzungen fügen hinzu, dass es sich um Aaron in seiner Eigenschaft als Priester handelt bzw. um sein Priestergewand. Das Salböl ist ein Bild dafür, wie kostbar die unmittelbare Nähe zu Gott ist (der Priester ist derjenige, der sie erfährt). Und Paulus meinte mit dem sperrigen Wort „Fleisch“ häufig die tief sitzende menschliche Ichsucht: den Menschen, der sein Leben selbst bestimmt und sich von Gott abkoppelt, selbst wenn er dabei sehr fromm lebt. All das ist mit „Fleisch“ gemeint – und nein, Paulus war kein Vegetarier.

Buber/Rosenzweig – Die Schrift. Sehr wörtlich und strikt begriffskonkordant: Jedes hebräische Wort wird stets mit demselben deutschen Wort übersetzt, unabhängig vom jeweiligen Zusammenhang. Gehobene Sprache, eng am hebräischen Wortlaut, Verzicht auf Konjunktionen.

ELB: Elberfelder Bibel. Sehr exakte Übersetzung. Für jedes Wort im Grundtext wird, wenn möglich (aber nur dann!), dasselbe deutsche Wort verwendet. Satzbau und Wortwahl entsprechen nicht immer der deutschen Alltagssprache.

ZB: Zürcher Bibel. Sehr genaue Übersetzung. In der Wortwahl oft an gehobener Bildungssprache orientiert.

LUT: Lutherbibel. Sprachlich sehr prägnant und klangvoll. Weitgehend wortgetreue Übersetzung.

Menge: Übersetzung von Hermann Menge. Philologisch genau. Alternative Wortbedeutungen oft in Klammern hinzugefügt. Systematisch untergliederte Zwischenüberschriften.

EÜ: Einheitsübersetzung. Der Grundtext wird recht genau wiedergegeben. Sprache eher gehoben, aber flüssig zu lesen.

NEÜ: Neue evangelistische Übersetzung bibel.heute. Eng am Grundtext, ohne sinngemäße Umschreibungen. Oft überraschend prägnante Wortwahl. Poetisches Sprachgefühl in den Psalmen. Kurze Sätze in den Paulusbriefen, ohne dass der Sinn verloren ginge.

Bruns: Übersetzung von Hans Bruns mit Erläuterungen jeweils nach den einzelnen Abschnitten. Auch heute noch gut verständlich, doch ohne moderne Wortwahl.

NGÜ: Neue Genfer Übersetzung (Neues Testament und Psalmen). Sehr gut verständlich. Teilweise recht lange Sätze und Umschreibungen. Alternative Übersetzungen und wörtliche Wiedergabe sehr häufig am Rand vermerkt.

BASISB: BasisBibel (Neues Testament und Psalmen). Philologisch genau, gut verständlich. Der Text wird in sehr kurze Sätze aufgelöst, sodass die ursprüngliche Sprachstruktur oft verloren geht. Worterklärungen am Rand beigefügt.

NLB: Neues Leben Bibel. Nahe an der Alltagssprache; jedoch werden bedeutsame Worte wie Sünde, Glaube etc. beibehalten. Oft schlanke Sprache ohne weitgehende Umschreibungen.

GNB: Gute Nachricht Bibel. Gut zugängliche Übersetzung in heutiger Alltagssprache. Komplexe Ausdrucksweisen des Grundtextes werden verständlich umschrieben.

das buch (Neues Testament und Psalmen). Eingängige, elegante Sprache, gut geeignet für Menschen ohne kirchliche Vorkenntnisse. In den Psalmen ist die ursprüngliche poetische Struktur des Textes gut erkennbar.

HFA: Hoffnung für alle. Übertragung in heutige Alltagssprache. Die Verständlichkeit ist wichtiger als die Feinheiten des Grundtextes. Gut geeignet für Einsteiger ins Bibellesen.

Willkommen Daheim (NEUES TESTAMENT). Sehr freie Übertragung in modernem Sprachduktus. Gut geeignet für nichtkirchliche Zeitgenossen.

VLX: Volxbibel. Sehr freie Übertragung, mitunter kreative Neufassung (z.B. in den Nachdichtungen der Psalmen). Richtet sich in Jugendsprache an ein junges, auch kirchenfernes Zielpublikum.

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3. Man darf sich Gottes Wort „zurechtlegen“

Textschaubilder machen den Gedankengang plastisch

Ulrich Wendel

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4. Das verborgene Gerüst entdecken

Wie Bibeltexte zu sprechen beginnen, wenn man auf ihre innere Struktur achtet

Christoph Rösel

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5. An der Form den Inhalt entdecken

Bibeltexte von der Gattung her verstehen lernen

Michael Rohde

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6. Charaktere – die Seele der Erzählung

Wie die Schilderung von Menschen zum Verstehen von Bibeltexten hilft

Julius Steinberg

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7. Bibeltexte mit „Drehbuch“

Einen Blick für Handlungsabläufe in den Texten gewinnen

Ulrich Wendel

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8. Wörter sind wie Schwämme

Wie sich die Bedeutung von biblischen Begriffen entwickeln kann

Ulrich Wendel

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9. Der Zusammenhang schafft Klarheit

Der Text und sein Ort im Ganzen des biblischen Buches

Christoph Stenschke

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10. Die Geschichte hinter dem Text

Den historischen Hintergrund eines Bibelabschnitts auswerten

Christoph Stenschke

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11. Landkarten lassen den Text leuchten

Geografie als Schlüssel zum Textverständnis

Ulrich Wendel

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12. Jeder Text ist Kind seiner Zeit

Wie die damalige Kultur Bibeltexte beeinflussen konnte

Armin D. Baum

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13. Bibeltexte als Spiegel der Gesellschaft

Soziale Fragen und Antworten in der Bibel entdecken

Michael Rohde

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14. Ein Netz von Beziehungen

Biblische Texte und ihre Querverbindungen

Guido Baltes

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15. Der Ort eines Textes im großen Ganzen

Heilsgeschichtliche Auslegung der Bibel

Ulrich Wendel

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16. Darf oder muss man Jesus Christus im Alten Testament finden?

Über christologische oder messianische Bibelauslegung

Julius Steinberg

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17. Gilt mir das auch heute?

Schlüsselfragen zur Bibelauslegung

Ulrich Wendel

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18. „Lauter Lebeworte“

Warum man die Bibel besser versteht, wenn man nach ihr lebt

Ulrich Wendel

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Werkzeuge für spezielle Textgruppen

19. „Wenn er spricht, so geschieht’s“ – aber wie?

Prophetische Texte richtig deuten

Ulrich Wendel

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20. Weisheit am Montag

Zur Auslegung der Weisheitstexte des Alten Testaments

Julius Steinberg

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21. Provokante Erzählungen

Zur Auslegung von Gleichnissen

Christoph Stenschke

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Drei erfahrene Exegeten über die Auslegung von Gleichnissen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

David Wenham

Craig Blomberg

I. Howard Marshall

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Nützliche Hilfsmitttel

22. Unerforschte Hinterzimmer der Bibel

Das Zusatzmaterial der eigenen Bibel nutzen lernen

Hella Thorn

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23. Damenhandtasche und Schweizer Taschenmesser

Über den Nutzen von Studienbibeln

Ulrich Wendel

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24. Fenster zur Welt der Bibel

Übersicht über Bibellexika

Christoph Stenschke

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25. Räume entdecken

Bibelatlanten

Christoph Stenschke

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26. Nach-denken über Gottes Worte

Zum Gebrauch von Bibelkommentaren

Christoph Stenschke

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27. Das „Telefonbuch“ zur Bibel

Die Konkordanz

Ulrich Wendel

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28. Faszination Bibelsoftware

Thomas Hieke und Benedict Schöning

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Bibelstellenregister

Folgende Bibeltexte werden ausführlicher betrachtet:

1. Mose 16     (Kapitel 6)

1. Mose 23     (Kapitel 22)

2. Mose 7–12     (Kapitel 10)

3. Mose 26     (Kapitel 3)

Psalm 13     (Kapitel 5)

Psalm 22     (Kapitel 4)

Psalm 23     (Kapitel 7)

Esra 7,10     (Kapitel 18)

Prediger 12,1-8     (Kapitel 2)

Amos 2,6-8     (Kapitel 13)

Amos 8,4-7     (Kapitel 13)

Micha 1,1.8-16     (Kapitel 11)

Matthäus 13,45-46     (Kapitel 18)

Markus 1,1-6     (Kapitel 14)

Johannes 1,35-51     (Kapitel 3)

1. Korinther 11,5-6     (Kapitel 12)

Epheser 1,3-14     (Kapitel 3)

1. Thessalonicher 5,3     (Kapitel 10)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Registerpunkten:

Weitere Bibelstellen:

1. Mose

2. Mose

3. Mose

11,17     24

4. Mose

5. Mose

4,2     20

32,4.30.31.37     24

Josua

Richter

3,15     14

15,8     20

Rut

25,34     20, 21

1. Samuel

9,2     14

17,4     14

2. Samuel

1. Könige

2. Könige

17,24-41     15

1. Chronik

2. Chronik

Esra

Nehemia

Ester

Hiob

Psalmen

1,2     7

119,18     7

119,18-19     16

133     17, 29

Sprüche

Prediger

12,3-8     27

12,4     27 (Anm. 3), 28

12,6     28

Hohelied

Jesaja

Jeremia

Hesekiel

Daniel

Hosea

Joel

Amos

Jona

Micha

Nahum

Haggai

Sacharja

Maleachi

Matthäus

28,3     22

Markus

Lukas

9,51-55     15

10,29-37     15

17,11-19     15

24,32     7

Johannes

4,9     15

4,28-42     15

8,31     12

14,15     12

14,23-24     12

15,10     12

Apostelgeschichte

1,8     15

8     15

Römer

1. Korinther

2. Korinther

Galater

Epheser

Philipper

2,12-13     12

Kolosser

1. Thessalonicher

1. Timotheus

2. Timotheus

Hebräer

Jakobus

1. Petrus

2. Petrus

3,16     7, 26

Offenbarung

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Folgende Bibelausgaben wurden verwendet:

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Die Autoren

Dr. Guido Baltes, Jahrgang 1968, ist Dozent für Neues Testament am mbs Bibelseminar und Mitarbeiter im Christus-Treff Marburg. Er hat in Marburg und Oberursel evangelische Theologie studiert und ist Pfarrer im Ehrenamt der evangelischen Kirche von Kurhessen und Waldeck (EKKW). Von 1997 bis 2003 arbeitete er als Hörfunkjournalist beim ERF (Wetzlar), anschließend leitete er bis 2009 zusammen mit seiner Frau ein Begegnungszentrum des Christus-Treffs in der Altstadt von Jerusalem. Sein besonderes Interesse gilt den jüdischen Hintergründen des Neuen Testaments und der jüdisch-christlichen Begegnung.

Prof. Dr. Armin D. Baum, Jahrgang 1965, ist Professor für Neues Testament an der Freien Theologischen Hochschule (FTH) Gießen, Adjunct Professor für Neues Testament an der Evangelisch-Theologischen Fakultät (ETF) Leuven (Belgien) und Visiting Professor an der Theologischen Universität Kampen. Zu seinen Forschungsgebieten gehören Männer- und Frauenrollen im Neuen Testament und seiner antiken Umwelt (www.armin-baum.de).

Prof. Dr. Craig Blomberg, Jahrgang 1955, ist seit 1986 am Denver Seminary in Colorado, USA, als Professor für Neues Testament tätig. Er promovierte in Aberdeen, Schottland, über die lukanischen Schriften und forschte in Cambridge zu den Evangelien und ihrer historischen Zuverlässigkeit. Aus seinem umfangreichen Werk sind auf Deutsch erschienen: „Jesus und die Evangelien“ (2004); „Die historische Zuverlässigkeit der Evangelien“ (1998); „Die Gleichnisse Jesu“ (1998).

Prof. Dr. Thomas Hieke, Jahrgang 1968, ist seit 2007 Professor für Altes Testament an der Johannes-Gutenberg-Universität Mainz (Fachbereich 01: Katholische Theologie und Evangelische Theologie, Katholisch-Theologische Fakultät). Nach der Promotion im Fach Altes Testament arbeitete er in einem neutestamentlichen Forschungsprojekt, anschließend als Assistent (AT) an der Universität Regensburg (2000–2006). Er schrieb seine Habilitationsschrift zu den „Genealogien der Genesis“ (2003). Als Ergebnis eines langjährigen Forschungsprojekts legte er 2014 einen umfangreichen Kommentar zum Buch Levitikus (Herders Theologischer Kommentar AT) vor. Er betreibt auch ein Bibelsoftware-Informationsportal (http://bibelsoftware.theologie.uni-mainz.de/).

Prof. Dr. I. Howard Marshall, Jahrgang 1934, war Professor für Neues Testament an der Universität Aberdeen, Schottland. Lange Jahre leitete er die Tyndale Fellowship für biblische und theologische Forschung. Er verfasste u.a. Kommentare zu den Lukasschriften sowie zu paulinischen Briefen und erhielt 2005 den Gold Medallion Book Award für sein Buch „New Testament Theology“. Auf Deutsch sind von Howard Marshall erhältlich: „Die Ursprünge der neutestamentlichen Christologie“ (1997) sowie „Biblische Inspiration“ (1998).

Angelika Reinknecht, Jahrgang 1976, ist Diplom-Religionswissenschaftlerin. In ihrem Studium beschäftigte sie sich mit altorientalischer Religionsgeschichte sowie der zeitgenössischen Ägypten- und Antikerezeption, vor allem in der Esoterik- und „New Age“-Szene. Sie arbeitet als Lektorin im Bibelbereich des Verlags SCM R.Brockhaus und hat mehrere Artikel für das Lexikon zur Bibel (Witten 2013) verfasst.

Prof. Dr. Michael Rohde, Jahrgang 1973, ist seit 2007 Professor für Altes Testament am Theologischen Seminar Elstal (Fachhochschule). Er wurde an der Philipps-Universität in Marburg zum Dr. theol. mit einer Arbeit zum Buch Hiob promoviert. Michael Rohde war Hebräischdozent an der Theologischen Hochschule Ewersbach und an der Friedrich-Schiller Universität Jena und ist ordinierter Pastor des Bundes Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden. Zu seinen Forschungsschwerpunkten gehören das Hiobbuch, die Psalterexegese und die Frage nach Tod und Leben im Zwölfprophetenbuch.

Dr. Christoph Rösel, Jahrgang 1964, ist seit 2014 Generalsekretär der Deutschen Bibelgesellschaft in Stuttgart, außerdem Privatdozent für AT an der Philipps-Universität Marburg. Von 2003–2014 lehrte er Altes Testament an der Evangelischen Hochschule TABOR, Marburg.

Dipl.-Theol. Benedict Schöning, Jahrgang 1987, ist Wissenschaftlicher Mitarbeiter in der Abteilung Altes Testament der Katholisch-Theologischen Fakultät der Johannes Gutenberg-Universität Mainz bei Prof. Dr. Thomas Hieke. Er hat in Mainz und Luzern studiert und promoviert derzeit bei Prof. Hieke über die Geschwisterverhältnisse in den Samuelbüchern. Er ist am Bibelsoftware-Informationsportal der Universität Mainz beteiligt.

Prof. Dr. Julius Steinberg studierte Theologie in Gießen und in Leuven (Belgien) und promovierte dort über kanonische und literaturwissenschaftliche Zugänge zur Hebräischen Bibel. Er war für drei Jahre Prediger einer Landeskirchlichen Gemeinschaft, bis er 2007 an die Theologische Hochschule Ewersbach berufen wurde. Dort lehrt er als Professor für Altes Testament und Hebräisch. Sein derzeitiger Forschungsschwerpunkt ist die alttestamentliche Weisheit. 2014 erschien sein Kommentar zum Hohelied Salomos.

Prof. Dr. Christoph Stenschke, Jahrgang 1966, ist Pastor im Bund Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden und war drei Jahre lang Pastor in Stralsund. Seit 2001 ist er Dozent für Neues Testament und Koordinator des Akademischen Aufbauprogramms an der Biblisch-Theologischen Akademie in Wiedenest, Nordrhein-Westfalen. Seit 2005 ist Stenschke zudem außerordentlicher Professor am Department of Biblical and Ancient Studies der University of South Africa in Pretoria. Stenschke ist Mitglied mehrerer wissenschaftlicher Gesellschaften und schreibt regelmäßig in theologischen Fachzeitschriften und Publikationen sowie in anderen Zeitschriften.

Hella Thorn, Jahrgang 1986, hat an der Ruhr-Universität Bochum evangelische Theologie, Germanistik und Literaturwissenschaften studiert. Seit ihrem Masterabschluss 2012 arbeitet sie als leitende Redakteurin für das christliche Teenagermagazin teensmag und hat zudem einige Artikel für das Magazin Faszination Bibel geschrieben sowie Beiträge zu den Sonderseiten der „Neues Leben Bibel für Teens beigesteuert. Seit 2014 ist sie außerdem als Personal Coach tätig.

Dr. Ulrich Wendel, Jahrgang 1964, ist Pastor im Bund Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden und hat 14 Jahre lang im Gemeindedienst gearbeitet. Zwischenzeitlich war er außerdem Lehrbeauftragter für Neues Testament an der Evangelischen Hochschule TABOR, Marburg. Nun ist er tätig als Lektor und Programmleiter für Bibel und Theologie im Verlag SCM R.Brockhaus sowie als leitender Redakteur des Magazins Faszination Bibel. Aus seiner Feder stammen mehrere Bücher zu geistlichen und biblischen Themen; er ist Herausgeber der Orientierungsbibel und Mitherausgeber des Lexikons zur Bibel, beide erschienen bei SCM R.Brockhaus.

Dr. David Wenham, Jahrgang 1945, ist seit 2007 am Trinity College in Bristol als Senior Tutor für Neues Testament tätig. Zuvor war er Prodekan an der Wycliffe Hall, dem Theologischen Seminar der Universität von Oxford. Er studierte Theologie in Cambridge, lehrte mehrere Jahre in Indien am Union Biblical Seminary und leitete im Anschluss das Gospel Research Project bei Tyndale. Er beschäftigt sich intensiv mit der Theologie des Paulus und ihrem Verhältnis zu der Lehre von Jesus. Zu diesem Thema hat er zahlreiche Publikationen veröffentlicht, von denen auf Deutsch das Buch „Paulus“ (1999) erhältlich ist.

Fußnoten

1     Solche Kürzel werden oft im Anschluss an eine Bibelstellenangabe verwendet, um die benutzte Übersetzung anzugeben. In diesem Kapitel werden die gebräuchlichsten Kürzel angegeben.

2     Dieses und weitere Beispiele dieser Art kann man nachlesen auf der interessanten Website der Wycliff-Bibelübersetzer, einer weltweit tätigen Organisation, die das Ziel verfolgt, jedem Menschen die Bibel in der eigenen Muttersprache zugänglich zu machen. Siehe www.wycliff.de.

3     So Prediger 12,4; ELB. Andere deuten diese Stelle auf das Aufstehen mit dem Hahnenschrei: „wenn man sich zur Zeit des Vogelgezwitschers erhebt“. Aber vorher und nachher ist in Vers 4 von akustischen Phänomenen die Rede, sodass auch das Vogelgezwitscher eine akustische Wahrnehmung bezeichnen dürfte (und wohl weniger die Stimme, die im Alter dünn wird). – Doch selbst die Erfahrung, nicht länger als bis zur Morgendämmerung schlafen zu können und dann „mit den Vögeln aufzuwachen“, ist ja für viele eine typische Alterserscheinung.