Der SCM Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22862-5 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26784-6 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2016 SCM-Verlag GmbH & Co. KG, 58452 Witten

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Die Bibelverse sind, wenn nicht anders angegeben, folgender Ausgabe entnommen:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer

Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Umschlaggestaltung: Kathrin Spiegelberg, Weil im Schönbuch

Illustration: shutterstock.com

Satz: Christoph Möller, Hattingen

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Der Autor

Thorsten Dietz ist Professor für Systematische Theologie an der Evangelischen Hochschule Tabor in Marburg, wo er auch mit seiner Familie lebt.

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Vorwort

Das Wort Sünde funktioniert nicht mehr. Statt irgendetwas zu erklären, bedarf dieser Ausdruck selbst der ständigen Erläuterung. Er produziert nur noch Missverständnisse. So empfinden es viele Menschen in der westlichen Welt – wenn sie nicht längst jedes Interesse an religiösen Fragen verloren haben. Aber ich gehe noch einen Schritt weiter. Auch viele Christen tun sich mit dem Wort Sünde schwer. Es ist ihnen manchmal geradezu unangenehm, wenn nicht peinlich. Im Grunde fragen sie sich selbst: Was genau ist eigentlich Sünde?

Für wen schreibe ich dieses Buch?

Ich schreibe dieses Buch in erster Linie für Christen, für Gemeindemitarbeiter, die selbst schon einmal gemerkt haben, dass sie mit dem Thema Sünde Schwierigkeiten haben. Sie spüren, dass sie es nicht mehr gut erklären können. Und ehrlich gesagt, verstehen sie es oft selbst nicht so recht. Ich schreibe für Christen, die bereit sind, sich noch einmal auf die Suche zu machen.

Nun kann man über dieses Thema nicht gut nachdenken, ohne das eine oder andere über Gott und Jesus Christus zu sagen. Daher rechnet das Buch mit Lesern, denen das Christentum nicht völlig fremd ist. Das heißt nicht, dass es für Nichtchristen uninteressant sein muss. Es gab eine Zeit in meinem Leben, in der ich das ebenso unerwartete wie exotische Interesse bekam, das Christentum ein wenig besser kennenlernen zu wollen. Klar, in die Bibel habe ich mich auch vertieft, aber zugegeben, so ganz von allein erschließt sich jede Seite dieses Buchs ja nicht. Ich könnte es doch mal mit einem englischen Schriftsteller namens C.S. Lewis versuchen, schlug mir jemand vor. Okay, ich kaufte mir ein Buch, und stieß dabei auf folgenden Hinweis: Dieses Buch wende sich nicht direkt an Ungläubige, sondern an Christen. Aber er habe die Erfahrung gemacht, dass es manchen Außenstehenden ganz lieb ist, wenn sie nicht so unmittelbar angeredet werden, und sie eher mal ein wenig Mäuschen spielen können, wenn Christen sich untereinander über die Grundlagen ihres Glaubens unterhalten. Mmmh, das fand ich einen fairen Deal.

In diesem Sinne: Ich lade Christen ein, noch einmal ganz neu heute danach zu fragen, was wir unter Sünde verstehen können. Und ich bin sicher: Wenn es in der Bibel um eine gute Botschaft geht, dann muss die Menschenfreundlichkeit Gottes auch da sichtbar werden, wo es um die dunklen Voraussetzungen dieser Botschaft geht.

Ich schreibe für Menschen, die neugierig sind auf den christlichen Glauben, die sich nicht vorstellen können, dass sie bereits alles Wichtige wissen. Ich stelle mir Leser vor, die nie das Gefühl losgeworden sind, beim christlichen Glauben einer ganz großen Sache auf der Spur zu sein.

Ich habe Leser vor Augen, für die die moderne Kinokultur Teil ihres Lebens ist, die mit ihren Freunden auch im Alltag Ausdrücke wie die „dunkle Seite der Macht“ oder „Du weißt schon wer“ verwenden.

Es geht mir nicht darum, ganz neue Sünden zu erfinden. Zunächst möchte ich das Thema Sünde an dem Ort wiederentdecken, den Christen immer wieder als Maßstab heranziehen: die biblischen Geschichten. Darum findet sich in jedem Kapitel nach einer kleinen Einführung ein biblischer Zugang zur Thematik. Manches habe ich wiederentdeckt, manches möchte ich verständlicher machen, anderes in unserer heutigen Zeit neu übersetzen.

Herausgekommen sind sieben neue Sünden, neu im Sinne von neu verstanden. Schließen möchte ich mit einem Ausblick auf die Geschichte Jesu Christi. Dieses Buch handelt nicht von ihm, sondern von uns. Und doch habe ich auf jeder Seite versucht, von ihm her zu denken.

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1) Sünde – ein modernes Unwort?

Der beschädigte Code

Ich weiß nicht mehr genau, wann ich zum ersten Mal das Wort Sünde gehört habe. Aber eines habe ich bereits im Laufe meiner Jugend schnell gemerkt. Man kann mit diesem Begriff auf zweierlei Weise umgehen: ironisch oder entrüstet.

Die ironische Verwendungsweise funktioniert so: Als Sünde bezeichnet man eine Regelabweichung, die man bedauert, ohne sie wirklich tragisch zu nehmen. „Sünde“ ist eine Missbilligung mit Augenzwinkern. Man gebrauchte das Wort etwa, wenn man in den letzten Tagen beim Essen mit sich selbst zu großzügig war, sprich „gesündigt“ hat, und nun halt den Gürtel etwas enger schnallen muss. Sünden, das waren auch kleine oder mittlere Vergehen des Straßenverkehrs, die in Flensburg in einer Verkehrssünderdatei registriert wurden. Für schwere Unfälle wurde das Wort nicht verwendet. Dann hatte jemand wirklich „Mist“ gebaut. Sündigen kann offenbar auch mit Geld, zum Beispiel, wenn man sich ein sündhaft teures Kleid gekauft hat, selbstverständlich ohne anschließende Reue. Dumm war nur, wenn Freunde dieses Kleid für eine Modesünde hielten.

Das Augenzwinkern scheint schon deshalb geboten, weil das Thema Sünde alle betrifft. Ein berühmter Schlager der damaligen Zeit ließ daran keinen Zweifel:

Wir sind alle kleine Sünderlein,/ ’s war immer so, ’s war immer so. / Der Herrgott wird es uns bestimmt verzeih’n, / ’s war immer, immer so.

Aus diesem Schlagertext leitete sich das Motto des Kölner Rosenmontagzugs von 1972 ab. Sünde, das ist offenbar ein universales Problem, das zum Glück nicht sehr schwer wiegt.

Schließlich schien Sünde auch irgendwas mit Gott zu tun zu haben. Das lernte ich aus einer Erziehungsmaxime. „Kleine Sünden bestraft der liebe Gott sofort“, konnte es manchmal heißen. Ein solcher Satz passte auf Lappalien, etwa wenn man schon mit dem Essen begonnen hatte, obwohl noch gar nicht alle saßen – sich aber dann an der heißen Suppe die Lippen verbrannte: „Kleine Sünden …“ Kleinigkeiten, darauf war Gott also spezialisiert. Für ernstere Verstöße fühlten sich die Eltern zuständig …

So funktionierte das Wort, immer ein wenig lächelnd, augenzwinkernd halt, alles nicht ganz so schlimm. Aber mit der Zeit lernte ich auch: Man darf sich durch die Banalität der Verkehrs- und Diätsünden nicht täuschen lassen. Da gab es noch eine andere Bedeutung des Wortes. Mit der Vergangenheit des Wortes schien etwas nicht zu stimmen. Ganz, ganz früher hatten Menschen sich angemaßt, dieses Wort im Sinne einer harten Verurteilung zu verwenden. Aber darüber könne man aus heutiger Sicht nur noch entrüstet sein.

Wenn man nicht in einer christlichen Gemeinde aufwächst, lernt man die ernste Seite dieses Wortes vermittelt über die Medien kennen, z. B. in der Disko. It’s a sin war der zweite Nummer 1-Hit der Pet Shop Boys, in Großbritannien und auch europaweit die meist verkaufte Single von 1987. Texter und Sänger Neil Tennant verarbeitet in diesem Lied seine Kindheit und Schulzeit in einer katholischen Schule. Und dabei schien das Thema Sünde allgegenwärtig gewesen zu sein: „So I look back upon my life / forever with a sense of shame / I’ve always been the one to blame.“¹ Wenn ich ein Sünder bin, mache ich offenbar nicht nur Fehler, ich bin der Fehler. „Everything I’ve ever done / everything I’ll ever do … it’s a sin.“ Im Lied lässt er die eigenen einst gesprochenen Gebete noch einmal laut werden. Innerhalb des Gebets kommt es zum Bruch. Das Bekenntnis entwickelt sich zu einer Absage: „Whatever you taught me / I didn’t believe it … / and I still don’t understand.“ Die dauernde Warnung vor der Sünde wird als unbegreiflich und nicht nachvollziehbar abgelehnt.

Man kann leicht sagen, im Lied würde das Thema klischeehaft aufgegriffen, vor allem im Video, wo der Sänger als Gefangener der Heiligen Inquisition erscheint und in seinem Gesang von Erscheinungsformen der sieben Todsünden begleitet wird. Im Lied spiegelt sich ein nicht allzu tiefgründiges, aber umso tiefer sitzendes Verständnis von Sünde, das viele Menschen prägt, wider.

So funktioniert das offenbar mit dem Wort Sünde, so lernte ich es kennen, und da ich kein Christ war, fand ich das in Ordnung. Der Vorwurf der Sünde war in der Geschichte offenbar eine Art verbale Hinrichtung mit teils blutigen Konsequenzen. Anscheinend gab es noch einige wenige, die es noch heute so sehen, aber allgemein ist das vorbei. Gott sei Dank. Das Wort hat irgendwie überlebt, wie man ja auch noch sagt: Da fährt jemand Auto wie „besessen“, oder wie man jemanden fragt: Bist du „von allen guten Geistern verlassen?“, ohne im Ernst an Geister und Dämonen zu glauben.

Nun, für Christen ist das natürlich eine dramatische Situation. Denn so einfach lässt sich das Thema nicht aus dem christlichen Glauben herausnehmen. Das Wort ist eine Art Code für einen wichtigen Sachverhalt. Es steht für eine bestimmte Sicht auf den Menschen als verloren oder erlösungsbedürftig. Es bringt ein Menschenbild auf den Begriff. Wesentlich ist dieser Begriff deswegen, weil im Zentrum des Christentums der Glaube an die Erlösung aus diesem – also dem sündigen – Zustand steht. Dies wird als das Wunder einer Versöhnung mit Gott bezeichnet, als das Angebot von Vergebung und Neuanfang. Was aber wird aus dieser Botschaft, wenn sie sich auf ein Problem bezieht, das so nicht mehr gesehen oder verstanden wird?

Darum greift es zu kurz, wenn man fordert, nicht so viel über Sünde zu reden – oder nicht so wenig. Meiner Erfahrung nach wird weder zu viel noch zu wenig von Sünde geredet, sondern oft falsch. Wie oft wir von der Sünde reden ist zweitrangig, wenn der Begriff unverständlich bleibt, wenn dieses Wort keine erhellende Kraft in unserer Lebenserfahrung gewinnt.

Man mag sagen: Das ist ein Problem des Religionsunterrichts oder der mangelhaften Verkündigung! Viele wissen gar nicht mehr so recht, was christliche Grundbegriffe meinen. Wir müssen sie einfach besser erklären! Nun, unbestreitbar gibt es heute oft erhebliche Bildungslücken im Blick auf christliche Sachverhalte. Aber so einfach kann man es sich nicht machen. Der Philosoph Kurt Flasch gilt zu Recht als einer der größten Kenner des altkirchlichen und mittelalterlichen Christentums. In seinem Buch Warum ich kein Christ mehr bin fasst er seine Ablehnung des Glaubens einmal so zusammen:

Wo das Sündenbewusstsein fehlt, braucht es keine Erlösung. Ich bin kein Christ, denn ich finde mich zwar fehlerhaft und meine Existenz prekär, aber nicht erlösungsbedürftig. Wahrscheinlich geht es den meisten Christen in Westeuropa ähnlich. Der Erlösungsreligion Christentum entspricht kein Bedürfnis mehr.²

Flasch formuliert damit eine entscheidende Einsicht. Im Zentrum des Christentums steht der Glaube an Gott als Erlöser von der Sünde. Ohne diesen Horizont der Errettung und Erlösung wird das ganze Christentum sinnlos. Der jüdische Historiker Aviad Kleinberg bringt es auf den Punkt:

Das Christentum beruht auf der Sünde. Nicht, dass seine Begründer Sünder gewesen seien – im Gegenteil: Sie waren offenbar aufrechte Menschen. Doch Sünde ist die Grundlage der christlichen Weltanschauung. Christen sind in erster Linie Sünder, und das Christentum stellt vor allem ein Heilmittel gegen die Sünde dar.³

Nun, wenn es sich um ein so zentrales Thema handelt, wie konnte es so in Verruf oder Vergessenheit geraten?

Das moralische Missverständnis

Was hat das Wort Sünde heute so unbrauchbar gemacht? Häufig sagt man, das Verständnis von Sünde sei moralisiert worden. Das scheint mir richtig zu sein, aber ungenau. Denn es ist ja weitgehend unstrittig, unmoralisches Verhalten abzulehnen und zu verurteilen. Was genau ist daran problematisch, dass Sünde als eine bestimmte Form der Moralisierung verstanden wird? Dreierlei möchte ich nennen.

Zunächst steht das Wort für eine umfassende Abwertung der menschlichen Person als schlecht bzw. böse. Was unterscheidet Sünde von anderen Konzepten wie Fehler, Schuld, Versagen? All diese Wörter scheinen für etwas zu stehen, was man tut. Das war falsch, aber du kannst es wiedergutmachen. Sünde ist nicht nur etwas, das man tut, sondern bezieht sich auf das, was man ist. Sie trifft ein negatives Urteil über eine Person. „Wir sind alle, alle kleine Sünderlein“ – in dieser Verniedlichung ist das zu ertragen. Aber ein Sünder zu sein, dann bezieht sich das negative Urteil auf den ganzen Menschen. Und sollte das nicht ironisch gemeint sein, hört der Spaß ganz schnell auf.

Aus der Sicht einer modernen Kritik wurde der Gedanke der Sünde benutzt, Menschen insgesamt als Sünder zu brandmarken und sie dadurch abzuwerten und zu entehren, um sie durch solche Entwertung beherrschbar und fügsam zu machen. Es ist diese Missbrauchsgeschichte, durch die der Begriff der Sünde jede Unschuld verloren hat.

Sünder, das ist das moralische Urteil, das nicht nur Taten, sondern die ganze Person abwertet. Auf diese Art und Weise von Sünde zu sprechen macht heute auf viele einen sinnlosen oder einen unsinnigen Eindruck. Dass alles Böse in der Welt nicht nur verkehrt, sondern auch Sünde sein soll, scheint sinnlos. Jeder weiß so ungefähr, was Schuld bedeutet. Wozu bedarf es da einer religiösen Zusatzvokabel? Nun, so sagt man, Sünde bedeutet, dass man vor Gott schuldig ist, weil man seine Maßstäbe missachtet. Und das betrifft alle Menschen, ausnahmslos und gleichermaßen. Letzteres aber klingt nun geradezu problematisch. Welchen Sinn soll es machen, Osama bin Laden genauso als einen Sünder zu bezeichnen wie Gandhi? Wenn wir über Schuld sprechen, ist uns allen klar, dass man sehr genau die Umstände ansehen muss. Wir unterscheiden Vorsatz von Fahrlässigkeit, wir stellen die Geringfügigkeit oder die besondere Schwere der Schuld fest. Was für ein Eindruck soll man da bekommen, wenn es heißt: Vor Gott sind alle gleich schuldig, alle sind Sünder, ohne Unterschied?

Diesem Tatbestand versuchte man zu widersprechen durch die Formel: Es geht ja nicht darum, den Menschen abzuwerten, sondern vielmehr gilt es, die Sünde zu hassen, aber den Sünder zu lieben. Allzu oft ist das ein ohnmächtiger Gedanke. Denn die Botschaft dieser Formel scheint zu sein: Ich bin kein Mensch, der mal Fehler macht, ich bin Sünder, also ein verkehrter Mensch. So werde ich radikal abgewertet und kann beim besten Willen nicht nachvollziehen, inwiefern ich dabei „geliebt“ werde. Genauso verhält es sich mit der beliebten Formulierung, Jesus nimmt uns an wie wir sind, aber er lässt uns nicht wie wir sind. Zu Ende gedacht bedeutet das, dass wir nur in der Erstbegegnung mit Christus und mit Christen auf bedingungslose Annahme hoffen dürfen. Sobald wir uns darauf einlassen, diese Annahme zu akzeptieren, gilt sie nur noch unter der Bedingung, dass wir uns konsequent verändern.

Der zweite problematische Aspekt ist die damit verbundene Entmündigung des Menschen. Dieses Problem wird vor allem seit der Aufklärung empfunden. Die moderne Kultur versteht sich selbst ja vor allem als eine Geschichte der Freiheit. Freiheit wird zur Basis des aufgeklärten Kampfes für Grundrechte: Meinungsfreiheit, Pressefreiheit, Wahlfreiheit, Religionsfreiheit etc. In diesem Zusammenhang wird auch der Gedanke menschlicher Individualität immer stärker betont. Alle haben die gleichen Rechte und jeder von uns ist einzigartig, das sind die zwei Seiten moderner Mündigkeit. Die Vorstellung von der Einzigartigkeit eines jeden Menschen und damit der Impuls, das eigene Wesen zu entdecken und zum Ausdruck zu bringen, wird zunehmend ein Grundmerkmal der aufgeklärten Kultur. Die Bedeutung individueller Entfaltung und Selbstverwirklichung wird mehr und mehr ein von allen geteilter Schlüsselwert der Gegenwart.

Die kirchliche Rede von Sünde wirkt in einer solchen Welt wie ein Fremdkörper. Es passt mit der Erfahrungswelt vieler Menschen nicht zusammen, den „Ungläubigen“ schlicht die Fähigkeit zur moralischen Selbsteinschätzung und das Recht auf Selbstannahme abzusprechen. Nicht selten haben Kirchenvertreter betont, dass die Menschen ohne Gott auch ohne Werte leben bzw. keine feste Basis für ihre Werte haben. Wer ohne Glauben lebe, könne auch keine wahre Liebe und Hoffnung haben. Aber stimmt das? Nicht wenige Christen berichten, dass solche Erwartungen ihnen Probleme bereiteten, wenn sie bei ganz normalen Ungläubigen in ihrem Bekanntenkreis längst nicht die moralische Orientierungslosigkeit finden konnten, die sie glaubten, erwarten zu müssen.

Hübsch beschrieben ist eine ähnliche Erfahrung im Roman Tschick von Wolfgang Herrndorf, wo dieser seinen jugendlichen Helden Folgendes denken lässt:

Seit ich klein war, hatte mein Vater mir beigebracht, dass die Welt schlecht ist. Die Welt ist schlecht, und der Mensch ist auch schlecht. Trau keinem, geh nicht mit Fremden und so weiter. Das hatten mir meine Eltern erzählt, das hatten mir meine Lehrer erzählt, und das Fernsehen erzählte es auch. Wenn man Nachrichten guckte: Der Mensch ist schlecht. Und vielleicht stimmte das ja auch, und der Mensch war zu 99 Prozent schlecht. Aber das Seltsame war, dass Tschick und ich auf unserer Reise fast ausschließlich dem einen Prozent begegneten, das nicht schlecht war. Da klingelt man nachts um vier irgendwen aus dem Bett, weil man gar nichts von ihm will, und er ist superfreundlich und bietet auch noch seine Hilfe an. Auf so was sollte man in der Schule vielleicht auch mal hinweisen, damit man nicht völlig davon überrascht wird.⁴

Ich weiß, dass auch so mancher Christ diese Erfahrung kennt – und Mühe hat, sie mit seinem Glauben zu verknüpfen.

Der dritte Aspekt ist die von vielen empfundene Anmaßung christlicher Verkündiger. In der Erinnerung vieler Menschen lebt das Christentum als dauerhaft erhobener Zeigefinger fort. Christlicher Glaube scheint die merkwürdige Kunst zu sein, in allem erst einmal eine Gefahr zu wittern. Früher wurde endlos gestritten über Theaterbesuche und Rauchen, lange Haare und kurze Röcke, Alkohol und der Gebrauch von Kraftwörtern, und natürlich: den kleinen Kreis intensiv diskutierter Sexualsünden. Was soll es heißen, dass wir ja alle Sünder seien, wenn es in öffentlichen Konflikten immer nur um einige ganz spezielle Fälle zu gehen scheint? Was soll man sich dabei denken, wenn christliche Stimmen zum Umgang mit Gewalt, Geld oder den Schutz der Umwelt weitaus weniger deutlich zu vernehmen sind? Wenn Meinungsverschiedenheit in diesen Fragen praktisch nie Anlass zu heftigem Streit und Spaltungen wird?

Diese empfundene Anmaßung dürfte Grund für das besonders pikante Vergnügen sein, den Spieß einfach mal umzukehren. Es ist ein weltweites Medien-Phänomen, dass die „Sünden“ kirchlicher Amtsträger mit besonderer Akribie erforscht, mit Inbrunst ausgeschlachtet und genüsslich debattiert werden. Das gilt nicht nur für abscheuliche Vergehen wie den massenhaften Missbrauch in kirchlichen Einrichtungen. Kirchliche Vertreter haben offenbar eine Art Monopol darauf, mit ihren Entgleisungen kolossale Aufmerksamkeit zu erzielen, egal, ob es sich um eine (unfallfreie) Autofahrt im alkoholisierten Zustand oder um den protzigen Ausbau des eigenen Amtssitzes (mit frei stehender Badewanne!) handelt. Woher diese besondere Anteilnahme? Es ist offenbar die Lust daran, auch die Frommen einmal als öffentliche Sünder dastehen zu sehen. Es ist der besondere Reiz der Fallhöhe dieser Würdenträger: Diejenigen, die meinen, jedermann ins Gewissen reden zu dürfen, kann man nun vom hohen Ross angemaßter Urteilskraft stürzen lassen. Und jede Sekunde bis zum Aufprall in der moralischen Diskreditierung ist ein pikanter Genuss. Sie, die einst allen die Leviten lesen zu können glaubten, stehen nun endlich selbst bloßgestellt und nackig da. Ihnen widerfährt nun endlich, was sie glaubten, allen anderen unbedarft zumuten zu dürfen. Diese Schadenfreude wird offenbar durch einen alten Stachel so vergnüglich. Persönlich oder aber auch kollektiv fühlt man sich durch diese Religionsvertreter misstrauisch beäugt oder abgewertet. Das macht jede Retourkutsche zu einer Vergnügungsfahrt.

Sünde – dieser Code ist im Grunde hoffnungslos beschädigt. Das Wort ist zu einem Unwort geworden. Es ist kein unglücklicher Zufall, dass dieses Wort nur noch in ironischer oder entrüsteter Haltung funktioniert. Das ist das Ergebnis eines langen Prozesses, eines errungenen Abschieds von erfahrener oder empfundener Abwertung und Beschämung. Das Wort ist verbrannt. Man kann es nicht mehr einfach so verwenden. Es erklärt nichts mehr, sondern bedarf selbst der ständigen Erklärung. Im Grunde ist dies in den westlichen Gesellschaften schon seit Jahrzehnten so. Wie soll man mit diesem Problem umgehen?

Die große Herausforderung

Man kann diese Schwierigkeiten natürlich ignorieren und einfach bei den alten Sprachmustern bleiben. Das allgemeine Unverständnis wird man dann auf die Entchristlichung unserer Gesellschaft schieben. In einigen christlichen Gruppen geschieht dies mit der Konsequenz, dass solche Christen sich in der Regel nur noch untereinander über ihr zunehmend düsteres Bild der heutigen Welt austauschen.

Andere reden so gut wie gar nicht mehr von Sünde. Damit wird ja nicht auf das Thema Gut und Böse verzichtet. Nein, moralische Themen werden eifrig kommuniziert. Das Böse ist durchaus vorhanden, aber: Es hat nur seinen Amtssitz verlegt. Es ist weniger Sache der Einzelnen, es ist eher eine Sache struktureller Schieflagen. Das Böse sitzt in der Zerstörung der Umwelt, in ungerechten Handelsbeziehungen oder nicht-inklusiver Sprache. Die Anklage der Einzelnen als Sünder braucht es dafür nicht. Auch die Rede von Gott lässt sich so spannungsfrei gestalten. Gott ist Inbegriff bedingungsloser Liebe, die jeden Menschen akzeptiert. Der liebe Gott liebt. Zur Not vergibt er auch mal. Aber letztlich steht er den Sorgen und Schwierigkeiten dieses Lebens in spannungsloser Güte gegenüber.

Ich weiß, es gibt unter Christen viele ernste Bemühungen um das Thema Sünde, nur: So, wie gerade beschrieben, hat Kirche auf mich in meiner Jugend gewirkt. Nicht, dass es schlecht war im Konfirmanden- oder Religionsunterricht, nein, meine Erinnerungen an diese Veranstaltungen sind überwiegend gut. Ich bin nur nicht auf die Idee gekommen, erlösungsbedürftig zu sein oder so etwas wie Glauben wirklich zu benötigen. Die meisten Menschen heute finden die Kirche nicht schlecht, es fehlt ihr ja wahrlich nicht an guten Werten: fairer Handel, Schutz der Umwelt, gleiche Rechte für Männer und Frauen, Fürsorge für die Fremden, die Armen etc. Es bestand und besteht kein Mangel an hehren Idealen, nur bleibt ein wenig das Gefühl, dass diese Anliegen auch dann noch vertreten würden, wenn es die Kirchen nicht gäbe. Der Schriftsteller Navid Kermani hat diesen Eindruck jüngst einmal so formuliert.

Dieses protestantische Christentum, das ich auf einem Forum des Kirchentags höre, oder das mir in der evangelischen Beilage der Zeitung begegnet, mag ja sympathisch sein, aber es lässt mich kalt. Es kommt mir oft wie eine Doppelung dessen vor, was uns der gesunde Menschenverstand ohnehin sagt.⁵

Je länger, je mehr ist ein doppelter Eindruck unvermeidbar: dass das Thema Sünde in seiner klassischen Form nicht mehr funktioniert – und dass es ebenso wenig preisgegeben werden kann ohne Selbstaufgabe des Christentums insgesamt. Gibt es noch einen dritten Weg?

In dieser Situation halte ich die Beobachtungen des evangelischen Theologen Dietrich Bonhoeffer (1906–1945) für besonders hilfreich. Dietrich Bonhoeffer hatte in seinem Leben wechselvolle Erfahrungen mit der Kirche. Von seiner Familie her war ihm die freundlich-distanzierte Atmosphäre eines bürgerlichen Haushalts vertraut. In seinem Studium ließ Bonhoeffer sich faszinieren von der Tiefe und Wucht des biblischen Evangeliums. In den USA lernte er die Kraft schwarzer Kirchen mit ihrer leidenschaftlichen Frömmigkeit kennen. Gerade in der Konfrontation mit dem Nationalsozialismus war er eng eingebunden in die Bekennende Kirche, die sich im Rückgriff auf das Bekenntnis der Reformation jeder Gleichschaltung durch das nationalsozialistische Regime verweigerte. Als er für seine Beteiligung am Widerstand gegen den Nationalsozialismus ins Gefängnis kam, machte Bonhoeffer noch einmal eine andere Erfahrung. In der direkten Konfrontation mit Mithäftlingen und dem Wachpersonal wurde ihm deutlicher denn je, wie weit für viele Menschen das Christentum aus ihrem Alltag verschwunden war. Die christlichen Riten waren nicht nur außer Übung, die ganze Sprache und die Denkformen des Christentums waren unverständlich geworden. Bonhoeffer fasste diese Erfahrung in Briefen an seinen Freund Eberhardt Bethge zusammen. Er erklärt, dass wir auf ein religionsloses Zeitalter zugehen, auf eine Zeit, die nicht nur Religion ablehnt, sondern diese als überflüssig, weil sinnlos, empfindet.

Wie konnte es zu dieser Entfremdung kommen? Bonhoeffers Diagnose lautet: Die Kirche hat vergeblich versucht, sich dem Prozess der Aufklärung entgegenzustellen.

Der Mensch hat gelernt, in allen wichtigen Fragen mit sich selbst fertigzuwerden ohne Zuhilfenahme der „Arbeitshypothese Gott“. In wissenschaftlichen, künstlerischen, auch ethischen Fragen ist das eine Selbstverständlichkeit, an der man kaum mehr zu rütteln wagt; seit etwa 100 Jahren gilt das aber in zunehmendem Maße auch für die religiösen Fragen; es zeigt sich, dass alles auch gut ohne ‚Gott’ geht, und zwar ebenso gut wie vorher.⁶

Diesen Bedeutungsverlust der Religion haben die Kirchen natürlich registriert. Sie haben ihn aber vielfach nicht mit selbstkritischer Hinterfragung aufgenommen, sondern ihn als Verweltlichung angeprangert und kritisiert.

Katholische und protestantische Geschichtsschreibung sind sich nun darüber einig, dass in dieser Entwicklung der große Abfall von Gott, von Christus zu sehen sei, und je mehr sie Gott und Christus gegen diese Entwicklung in Anspruch nimmt und ausspielt, desto mehr versteht sich diese Entwicklung selbst als antichristlich.⁷

Bonhoeffer hält folgende Einsicht für überfällig: Christen können moderne Menschen nicht mehr wie unmündige Kinder behandeln. Für Bonhoeffer ist eine solche Kulturkritik an der Aufklärung ein verzweifeltes Unternehmen.

Die Attacke der christlichen Apologetik auf die Mündigkeit der Welt halte ich erstens für sinnlos, zweitens für unvornehm, drittens für unchristlich. Sinnlos, weil sie mir wie der Versuch erscheint, einen zum Mann gewordenen Menschen in seine Pubertätszeit zurückzuversetzen, d. h., ihn von lauter Dingen abhängig zu machen, von denen er faktisch nicht mehr abhängig ist, ihn in Probleme hineinzustoßen, die für ihn faktisch nicht mehr Probleme sind!⁸

Ein neuer Anfang ist nötig. Die alte religiöse Sprache des Christentums ist nicht mehr verständlich. Es braucht eine neue Übersetzung auch der grundlegenden Worte und Begriffe. Darum fordert Bonhoeffer eine nicht-religiöse Interpretation des christlichen Glaubens für eine postchristliche Zeit.

Ich halte Dietrich Bonhoeffers Diagnose unserer heutigen Situation im Großen und Ganzen für richtig. Bonhoeffer selbst macht klar, dass es hier nicht um einfache Reparaturmaßnahmen geht. Der Bruch ist das Ergebnis einer jahrhundertelangen Entfremdung von christlicher Sprache und moderner Entwicklung. Es gibt ja wahrlich gute Gründe dafür, dem Christentum oder den Religionen zurückhaltend bzw. skeptisch gegenüberzustehen. Niemand bestreitet im Ernst die lange Geschichte des Missbrauchs, die mit religiösen Formeln, seelsorgerlichem Vertrauen und kirchlicher Macht getrieben wurde. Es gibt keine christlichen Traditionen, die von dieser Geschichte unbeschädigt sind. Will man am Christentum festhalten, dann kann es um nicht weniger als darum gehen, den christlichen Glauben neu zu entdecken, zu befreien aus so mancher problematischen Verstrickung oder Verengung. Zugleich lässt Bonhoeffer auch keinen Zweifel daran, wie lohnend dieser Versuch ist. „In den überlieferten Worten und Handlungen [Jesu Christi] ahnen wir etwas ganz Neues und Umwälzendes, ohne es noch fassen und aussprechen zu können.“⁹

Eine Entdeckungsreise

Was ich in diesem Buch versuche, ist eine Art Entdeckungsreise. Das ist die Weise, wie ich mich selbst dem christlichen Glauben angenähert habe: in einer Erkundung einer fremden Religion, die ich nicht teile, die ich vor allem aber auch kaum kenne. Man redet in Mitteleuropa gerne von „unserem Christentum“, als würden wir es gut kennen, schließlich sehen wir ja täglich seine Kirchen. Für mich war es im Alter von 19, 20 Jahren eine ungeheure Entdeckung, dass mir diese Religion im Grunde völlig unbekannt ist. Dass das Christentum für mich eine fremde Religion ist, die ihre faszinierenden wie auch verstörenden Seiten hat. Mit dieser Einsicht begann meine eigene Entdeckungsreise in Sachen christlicher Glauben.

Entdeckungsreisende wissen noch nicht genau, was sie finden und erwarten können. Das unterscheidet sie von Pauschaltouristen, die genau wissen, was sie suchen, z. B. Sonne, Strand und Meer, und oft auch nichts Anderes finden wollen. Entdeckungsreisende wollen gerade etwas finden, was sie noch nicht kennen. Sie sind offen für neue Entdeckungen. Sie sind nicht darauf festgelegt, alles gut zu finden. Aber sie wollen sich ein eigenes Bild machen. Sie wollen nicht zu früh urteilen, lieber zweimal hinschauen, sich überraschen lassen. Sie wollen das Typische sehen, nicht die Spuren einer allgegenwärtigen Globalisierung, sie wollen nicht noch einmal das Klischee beleben, sondern vom Fremden überrascht werden, egal, ob sie dadurch verstört oder bereichert werden.

Nun ist die christliche Sündenlehre ein merkwürdiges Land. Man kann es nicht einfach von außen betrachten. Gehen wir noch einmal vom Alltagsverständnis von Sünde aus: Sünde soll ein universales Problem sein. Sie betrifft nicht nur einige, wie in moralischen Urteilen, sondern alle. Sünde ist ein religiöses Thema. Sie hat etwas mit der Gottesbeziehung zu tun. Sie bezieht sich auf moralische Debatten, aber sie geht darin nicht auf. Sünde kann man nicht an sich erkennen.¹⁰ Wenn das wenigstens so ungefähr in die richtige Richtung geht, ist man immer schon mit betroffen. Auf diese Sache hat man keinen neutralen Blick von außen. Es ist wie in dieser bekannten Geschichte von den drei Fischen:

Schwimmen zwei junge Fische des Weges und treffen zufällig einen älteren Fisch, der in die Gegenrichtung unterwegs ist. Er nickt ihnen zu und sagt: Morgen Jungs, wie ist das Wasser? Die zwei jungen Fische schwimmen eine Weile weiter, und schließlich wirft der eine dem anderen einen langen Blick zu und sagt: „Was zum Teufel ist Wasser?“¹¹

Wenn es so etwas wie Sünde gibt, dann ist sie ein solches Wasser, in dem wir immer schon schwimmen. Streng genommen könnte es nur von einer Außenperspektive aus sichtbar werden. Es müsste zumindest die Idee einer Insel, eines Landes oder eines Himmels geben, von wo aus Wasser als Wasser sichtbar würde. Denn das Selbstverständliche ist so gut wie unsichtbar. Der dänische Christ und Philosoph Sören Kierkegaard formulierte das einmal so: Niemand vermag „aus eigenem Vermögen und von sich selbst her auszusagen, was Sünde ist, eben deshalb, weil er in der Sünde ist“¹². Darüber nachzudenken hieße, das für einen selbst Selbstverständliche zu hinterfragen. Darum ist Sünde immer schon ein persönliches Thema. Sündenerkenntnis gibt es nur als Selbsterkenntnis. Eine Selbsterkenntnis, die die eigene Lebenserfahrung neu beleuchtet.

Wie kann man sich einem solchen Land als Entdeckungsreisender annähern? Als jugendlicher Atheist glaubte ich jahrelang, das Christentum hinter mir zu haben. Sinn machte es erst, als ich mich langsam von außen annäherte. Die Erinnerung an diese Annäherung von außen ist mir nie verloren gegangen. Ich möchte sie hier immer wieder bewusst einbringen. Als das Christentum für mich eine exotische Religion und damit eine interessante Frage geworden war, wurde mir eines klar: Was immer die Menschen aus dem Glauben gemacht haben mögen, an seinen Anfängen muss sich entscheiden, ob die Beschäftigung damit überhaupt lohnt. Wenn die biblischen Bücher eine grundlegende Bedeutung für die Kirchen haben, dann findet sich dort offenbar eine Art Werkseinstellung für ihre Codes.

Ausgangspunkt meiner Frage nach der Sünde werden daher stets die Bilder und Gleichnisse der Bibel sein. Na klar, das sind Geschichten unserer Welt. Aber im Christentum gibt es diese Idee, dass uns hier dennoch ein Blick wie von außen auf unsere menschliche Situation begegnet. Diese Geschichten und Bilder funktionieren wie eine Brille, die bisher Unsichtbares sichtbar macht. Was sieht man durch die Brille des christlichen Glaubens? Was lässt sich durch sie wahrnehmen? Welche Konturen treten stärker hervor, was erscheint in einem neuen Licht?

Es gibt Dinge, die wir uns nicht selbst sagen können. Sie liegen wie in einem toten Winkel. So etwas müsste Sünde wohl sein. Darum ist der Umweg über Erzählungen und Bilder der Sünde so wesentlich. Diese Geschichten werden aber nur in der Selbstanwendung verständlich.

Ein zweiter Bezugspunkt werden daher Geschichten und Gestalten sein, die vielen (vor allem jüngeren) Menschen vertraut sind. Wenn es heute überhaupt noch einen gemeinsamen Schatz von Beispielen und Identifikationsfiguren gibt, dann sind es die großen Geschichten aus dem Kino. Hollywood und seine weltweiten Pendants sind weit mehr als eine Traumfabrik. Die großen Blockbuster unserer Zeit sind längst an die Stelle der klassischen Mythen der Antike und der großen Dramen des Theaters getreten.¹³

Dem Christentum steht heute eine gewisse Bescheidenheit gut zu Gesicht. Es wäre ein unsinniger Anspruch, heute allein im Rückgriff auf die eigenen Geschichten der Welt sagen zu wollen, was wirklich Sünde ist. Das Christentum ist seit 2000 Jahren in der Welt. Es hat mit seinen Geschichten und Maßstäben die Kultur durchdringend geprägt, auch da, wo Menschen sich nicht mehr als gläubig betrachten. Christen sollten ruhig ernsthaft damit rechnen, dass sie außerhalb kirchlicher Kreise sehr vieles über ihren eigenen Glauben lernen können, auch im Kino.

Man kann das Thema Sünde nicht nur historisch behandeln und sagen: So und so haben Jesus, Paulus etc. Sünde verstanden. Der Sinn einer Brille erschließt sich nicht, solange man nur die Brille betrachtet. Die Frage ist doch: Kann man durch diese Brille etwas sehen? Wird die Sicht auf das eigene Leben durch dieses Medium klarer und schärfer? Können wir mittels der alten biblischen Worte und Geschichten heutige Lebenserfahrungen, wie sie z.B. in den großen Erzählungen des Kinos dargestellt werden, besser verarbeiten? Und helfen uns diese Geschichten vielleicht auch, das, was die Bibel meint, besser zu erfassen?

Es mag Menschen geben, die den Umweg über die biblischen Aussagen mühselig finden, und solche, die einer Beschäftigung mit den modernen Geschichten des Kinos nichts abgewinnen können. Genau diese doppelte Zumutung ist mir jedoch wichtig. Es geht nicht ohne die biblischen Geschichten. Freihändig bekommen wir die eigene Verstrickung nicht in den Blick. Wenn wir das Wasserbeispiel ernst nehmen gilt: Die Situation des Menschen kann nur von außerhalb in den Blick kommen. Es ist für den christlichen Glauben wesentlich, dass in den biblischen Textstellen eine solche Außenperspektive aufscheint. Christen glauben, dass diese Texte von einem solchen Transzendenzeinbruch herrühren, einer Begegnung mit Gott, einer Offenbarung; auch, wenn man das nicht im Vornhinein akzeptieren muss, um sich sinnvoll mit der Bibel beschäftigen zu können.

Und es geht nicht ohne die Geschichten aus unserer Zeit, in denen Erfahrungen unseres Suchens und Scheiterns, unserer Hoffnungen und unserer Ängste verdichtet sind. Wir brauchen das Gegenüber der Bibel, um eine Außenperspektive auf unser Leben zu bekommen, und wir brauchen die Erfahrungen unserer Zeit, um uns selbst im Licht der Bibel zu verstehen.

Nun stehen Versuche, das Christentum in einer aktualisierten oder gar modernisierten Version durchdenken zu wollen, gerne mal im Verdacht einer Anpassung an den jeweiligen Zeitgeist. Es legt sich der Verdacht nahe, die Sünde in einer weichgespülten Version zu präsentieren, die niemandem wehtun soll. Nun, weichgespült erscheint mir ein Sündenverständnis, wo es vor allem um die Sünden der anderen geht. Wenn in der Diskussion unter Christen immer wieder Fragen im Vordergrund stehen, wo es um die Religion, die Kultur oder die Sexualität der anderen geht. Sicher, ein Glaube, der sich stets wie automatisch anpasst an den jeweils aktuellen Zeitgeist, ist ein Problem. Es lässt sich allerdings ein noch viel größeres Problem denken: ein Glaube, der dem Zeitgeist von gestern verhaftet bleibt. Man kann nicht anders glauben als heute. Christen, die ihre Sprache, ihre Umgangsformen, ihre Denkschablonen nicht immer wieder in Frage stellen, neu ausrichten und verändern, leben nicht mit einem lebendigen Gott. Wer in seinem Glauben immer wieder Veränderung erfährt, kann in die falsche Richtung gehen. Wer sich jeder Erneuerung verweigert, liegt sicher falsch.

Das gilt genauso für manche Formen der Religionskritik. Natürlich kann man die Gestalt des christlichen Glaubens aus vergangenen Jahrhunderten nehmen, sie am heutigen Stand von Wissenschaft und Moral messen und entrüstet feststellen, dass dieses Christentum heutigen Maßstäben nicht gerecht wird. Nur: Wer sich aus einer fremden Gang nur die Kinder und die Verletzten zum Verprügeln raussucht, sollte nicht glauben, damit auf der Straße Respekt gewinnen zu können. Man sollte sich lieber selbst fragen: Habe ich das Christentum schon in seinen stärksten und interessantesten Vertretern zu Gesicht bekommen? Oder habe ich mich bislang nur an seinen Schwundstufen orientiert? Zugegeben, eine gefährliche Frage, die so manchen bisweilen weitergeführt hat, als er je wollte …

Wer sich das Christentum in einer Version von anno dazumal vornimmt, betreibt letztlich nur die Umkehrung eines Denkens, das wir als fundamentalistisch bezeichnen. Religionen sind lebendige Organismen. Sie sind in beständiger Wandlung. Der biblische Kanon mit seinen 66 Schriften ist ein herausragendes Dokument solcher Entwicklungen und Wandlungen. Glaube wird in jedem Kontext noch einmal neu herausgefordert und verändert. Er wandelt sich mit den wissenschaftlichen Erkenntnissen seiner Zeit und kann auch an seiner Kritik wachsen. Wer sich mit dem Christentum beschäftigen will, sollte seinen geschichtlichen Ursprung wahrnehmen, sich aber auch den heute lebendigen Versionen zuwenden. Wer für sich selbst das Abschießen von Pappkameraden der Vergangenheit als hinreichend befriedigend ansieht, mag das tun. Er wird sich letztlich die Gewissensfrage stellen müssen, ob er die Herausforderung durch das Christentum wirklich schon in ihren stärksten Möglichkeiten wahrgenommen hat.

Wer sich mit einem Thema wie Sünde beschäftigen will, tut gut daran, sich ihre Geschichte anzuschauen. Darum soll im nächsten Kapitel Bilanz gezogen werden, wie das Thema Sünde im Laufe der Geschichte des Christentums erklärt worden ist. Anschließend möchte ich eine Entdeckungsreise mit sieben Stationen beginnen, was das Wort Sünde heute vielleicht noch oder vielleicht wieder bedeuten kann.

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2) Eine kleine Geschichte der Sünde

Alles hat seine Geschichte, auch die Sünde. Der christliche Glaube hat seine historischen Wandlungen, ja selbst Gott lässt sich auf die Geschichte ein, er wird Mensch zu einer ganz bestimmten Zeit, unter Kaisern und Statthaltern einer bestimmten historischen Situation.

Ich möchte in diesem Kapitel einige Grundlinien beschreiben, wie das Thema Sünde im Laufe der Kirchengeschichte verstanden worden ist. Dabei möchte ich die Geschichte der Sünde gewissermaßen rückwärts erzählen. Ich möchte mit dem modernen Verständnis der Sünde beginnen, wie es in den letzten Jahrhunderten dominiert hat. Meine These lautet, dass das Sündenverständnis in der Neuzeit mehr und mehr moralisiert wurde, und dass darin ein großes Problem liegt. Dann möchte ich mich weiter und weiter zurückfragen, wie Sünde in der Reformationszeit und in der Christenheit vor der Kirchenspaltung verstanden wurde. Schließlich möchte ich zu den biblischen Texten zurückgehen und nach Aspekten suchen, die vielleicht zu stark in den Hintergrund getreten sind und die heute für uns hilfreich sein könnten.

Im Laufe der Zeit haben sich fünf wesentliche Grundformen herausgebildet, wie Sünde verstanden wird: als Schuld, Misstrauen, Maßlosigkeit, Verführung und Zielverfehlung. Jeweils steht etwas anderes im Zentrum: das Handeln, die Gottesbeziehung, unsere Person, der Machtcharakter der Sünde und unsere Bestimmung, die wir verfehlen. Alle diese fünf Verständnismöglichkeiten haben ihr tiefes Recht und sind auf ihre Weise unverzichtbar. Aber wir sollten auch ihre Grenzen und ihre Ergänzungsbedürftigkeit durch das ganze Bild wahrnehmen.

Sünde ist Schuld

Woher weiß man, was Sünde ist? Die vertrauteste Antwort, die vielen zuerst einfällt, dürfte lauten: Das lernt man aus den biblischen Geboten, besonders aus den Zehn Geboten. Sünde ist, was dem Willen Gottes widerspricht. Sünde ist Übertretung der göttlichen Gebote.

So lautet tatsächlich eine klassische Verständnisweise der Sünde, die ich zunächst einmal würdigen möchte. Die Zehn Gebote stehen für eine ungeheure Freiheitsbotschaft. Sie sind die Lebensregeln des Gottes, der sein Volk Israel aus der Knechtschaft in Ägypten befreit hat. Diese Befreiungsbotschaft begründet ein Leben in verlässlichen Beziehungen.

Bei den Zehn Geboten unterscheidet man zwei Tafeln: Die erste Tafel (je nach Zählung die ersten drei bzw. vier Gebote) bezieht sich auf die Beziehung zu Gott. Gott allein ist zu verehren, und nichts und niemand neben ihm. Kein Bild wird ihm gerecht, jede menschliche Vorstellung greift zu kurz. Darüber hinaus warnen die Gebote vor einer fälschlichen Inanspruchnahme Gottes für selbstsüchtige Zwecke: Seinen Namen soll niemand missbrauchen. Der Feiertag ist zu heiligen, sodass das ganze Leben auf Gott ausgerichtet und von ihm geordnet wird.

Auf der „zweiten Tafel“ geht es um das zwischenmenschliche Verhalten. Diese Gebote kann man noch einmal in zwei Abschnitte unterteilen: Die Gebote zur Ehrung der Eltern, zum Schutz des Lebens und der Ehe sichern die Grundlagen des Lebens. Der zweite Abschnitt enthält wichtige Regeln für das menschliche Zusammenleben. Der Schutz des Eigentums und des guten Rufs sowie die Abwehr von Neid und Habgier richten Grenzziehungen für die Entfaltung unseres Lebens auf.

Die Wirkungsgeschichte dieser Gebote ist in der Menschheitsgeschichte allgegenwärtig. Sie sind Inbegriff der guten Ordnung, die jede Gemeinschaft braucht. Diese Regeln schützen unser Leben, unsere Beziehungen, unsere Freiheit. Sie stiften Vertrauen und Verlässlichkeit. Wir alle leben davon, dass unsere Grenzen respektiert werden. Solche Regeln sind bis heute das Grundgerüst jeder Moral.

Manchmal betonen einige Christen, das Evangelium habe nichts mit Moral zu tun. Gott liebt uns bedingungslos, unabhängig von unserem Verhalten. Mmmh, ja schon, aber Hand aufs Herz: Das ist nicht das, was man gerne von freudestrahlenden Neonazis, Dealern, Menschenhändlern oder Folterknechten hören möchte, bevor diese sich wieder ihrem Tagesgeschäft zuwenden, nicht wahr? Natürlich hat der christliche Glaube auch mit Moral zu tun. Er geht in Moral nicht auf, er ist viel mehr als das, aber das Christentum gibt es auch nicht ohne moralische Konsequenzen.

Wir können uns kein sinnvolles Leben ohne solche Regeln vorstellen. Wer gegen die Regeln verstößt, macht sich schuldig. Egal, ob im Straßenverkehr, im Fußball oder in der Familie. Darüber kann auch nicht die Tatsache hinwegtäuschen, dass einzelne Regeln immer wieder als strittig empfunden oder weiterentwickelt werden.

Lange Zeit gingen Christen davon aus, dass jeder Mensch aufgrund der Gebote Gottes doch wisse, was richtig und falsch sei. Doch diese Voraussetzung stößt heute offensichtlich an Grenzen.

Da ist zunächst die zunehmende Pluralität der Gesellschaft. Noch in der Reformationszeit war es undenkbar, dass es auf dem selben Territorium Christen unterschiedlichen Bekenntnisses gibt. Der Landesfürst oder Stadtrat gab die Glaubensrichtung vor. Die Erlaubnis auszuwandern, galt als tolerant. Noch komplizierter wird es in einer Welt, in der viele Religionen nebeneinander bestehen. Die Berufung auf die Religion als Garant der Moral funktioniert nicht mehr in Gesellschaften, die keine gemeinsame Glaubensgrundlage kennen. In einer multireligiösen Gesellschaft ist der Verweis auf die Gebote Gottes keine Klärungshilfe mehr. Diese Funktion haben längst die Menschenrechte und das Bekenntnis zur Menschenwürde als Basis gemeinsamer Werte übernommen. Das ist für Christen im Grunde kein Problem, sie haben mehr und mehr gelernt, die Menschenrechte und den Gedanken der Menschenwürde als heute gültigen Ausdruck der Gottebenbildlichkeit aller Menschen anzuerkennen. Aber die biblischen Gebote rücken so in der Öffentlichkeit auch ein wenig in den Hintergrund und können immer weniger als allgemein bekannt vorausgesetzt werden.

Ein weiteres Problem besteht darin, dass viele moralische Fragen immer komplizierter werden. An Fragen des Umweltschutzes hängt das Überleben der Menschheit, mindestens der Fortbestand menschlichen Lebens in vielen gefährdeten Regionen der Welt. Aber der Zusammenhang von menschlichem Verhalten und der Veränderung der Umwelt ist so kompliziert, dass solche Fragen des richtigen und guten Lebens nur noch im Gespräch der Experten zu klären sind.

Schließlich ist unsere Zeit zunehmend durch moralische Grundkonflikte bestimmt. Wir werden empfindlicher im Blick auf Differenzen. Konservative und progressive Werte stehen einander gegenüber. Viele reden von Werteverfall und meinen jeweils die andere Seite. Die Berufung auf Moral wird teilweise wie ein verbaler Kampfsport betrieben. Und es geht in solchen Auseinandersetzungen nicht nur um Richtig und Falsch. Wer die falschen Werte hat, irrt nicht nur: Er führt in die Irre, ist gefährlich und muss bekämpft bzw. ausgegrenzt werden.

Im Grunde ist es ja merkwürdig. Denn gerade dieses Thema, der erbitterte Streit um die Geltung einzelner Vorschriften, wird in der Bibel häufig und kritisch thematisiert. Mit kaum einer Gruppe setzt Jesus sich so intensiv auseinander wie mit denjenigen, die sich als Wächter über die Einhaltung der Gebote verstehen. Beim Apostel Paulus ist es ähnlich. Die schwersten Auseinandersetzungen hat er mit Menschen, die die Einhaltung des Gesetzes bedroht sehen. Die Botschaft ist eindeutig: Nicht nur die Gesetzesübertreter, nein, gerade diejenigen, die besonders eifrig die Einhaltung des Gesetzes fordern, stehen in Gefahr sich zu versündigen.

Sünde ist Schuld. Niemand bestreitet, dass Menschen schuldig werden können, dass immer wieder Einsicht (Reue) und Vergebung nötig sind, um im zwischenmenschlichen Bereich miteinander klarzukommen. Dafür bedürfte es den christlichen Sündengedanken im strengen Sinne gar nicht.

Dies ist kein Buch über Ethik. Ich möchte hier nicht strittige ethische Einzelfragen erörtern, weder Grundfragen, bei denen wir gemeinsame Überzeugungen teilen, noch heiß debattierte Sonderprobleme des Verhaltens, die eine gründliche Erörterung der jeweiligen Situation und der grundlegenden biblischen Normen und Maßstäbe erfordern würden. Sünde ist Schuld, aber auch mehr als das. In diesem Buch geht es vor allem um dieses „mehr“.

Sünde ist Misstrauen

Ich habe beim Schreiben dieses Buches ein wenig rumgefragt: Was würdest du sagen, was Sünde ist? Die häufigste Antwort lautete: Sünde ist Trennung von Gott. Und was genau trennt uns von Gott? Dass wir ihm nicht vertrauen. In der Tat, das ist eine grundlegende Einsicht, die für den christlichen Sündengedanken unverzichtbar ist. Für Martin Luthers Auslegung der Zehn Gebote war eine Sache grundlegend: Das erste Gebot ist das Haupt aller Gebote. Alles hängt an der Gottesbeziehung. Die Person macht die Werke gut, nicht umgekehrt. Wo das Vertrauen auf Gott geschwunden ist, auf das, was trägt, da verliert der Mensch seinen Halt. Sünde ist Unglaube, Misstrauen gegenüber Gott. So schreibt der Apostel Paulus: „Was nicht aus Glauben geschieht ist Sünde“ (Röm 14,23; vgl. auch Mt 7,16-18).

Wer wir sind, bestimmt, was wir tun. Was aber bestimmt – wer wir sind? Luther brachte dies auf die berühmte Formel: „Woran Du dein Herz hängst, das ist dein Gott.“¹⁴ In seiner Auslegung des Sündenfalls zeichnet Luther diesen Ursprung nach: Da, wo das Vertrauen auf Gott beschädigt ist, nimmt das Gespräch seinen verhängnisvollen Lauf. Diesen Zusammenhang halte ich nach wie vor für wesentlich: Sünde ist eine Verkehrung des Vertrauens. Als begabtes wie bedürftiges Lebewesen muss der Mensch etwas aus sich machen, ohne alle Lebensbedingungen in den Griff kriegen zu können. Der Mensch muss sich auf etwas verlassen, so oder so. Seine Gefährdung besteht darin, dass er sich auf Dinge verlässt, die nicht tragen. Der Mensch macht andere Dinge zum Maß aller Dinge, sei es die eigene Leistungsfähigkeit, sei es Besitz, Aussehen oder Stärke. Aus einer solchen falschen Grundorientierung folgt falsches Handeln.

Aber auch diese Sicht hat heute Verständnisprobleme. Was soll ein Mensch denken, wenn er heute hört, die eigentliche Sünde ist der Unglaube im Sinne des Misstrauens gegenüber Gott? Vom lapidaren Gebrauch des Wortes her klingt das irgendwie nach lässlich, halb so schlimm. Vom traditionellen Klang scheint es etwas Furchtbares zu sein, etwas, was der heutige Hörer auf Atheisten und Ungläubige meint beziehen zu sollen. Nicht-gläubige Menschen sind mit einem radikalen Makel zu versehen – soll es darum gehen? Kann man von Ungläubigen nur Schlechtes befürchten?

Ein solches Schwarz-Weiß-Denken ist der Bibel fremd. Jeder Mensch ist Gottes Ebenbild (Gen 1,27). Und ganz entscheidend: Jeder Mensch bleibt das, auch der gefallene Mensch (Gen 9,6). In der Moderne ist teilweise ein unseliger Gegensatz entstanden. Viele Aufklärer stießen sich an der christlichen Erbsündenlehre und behaupteten, der Mensch sei von Natur aus gut. Ihre Kirchenkritik ist nachvollziehbar, sahen sie doch, wie die Kirchen mit der Behauptung der Verdorbenheit aller Menschen die absolute Macht der ihrer Meinung nach von Gott eingesetzten Obrigkeit begründeten. Der aufgeklärten Behauptung, der Mensch sei von Natur aus gut, stellten sich wiederum Christen entgegen mit der Behauptung, der Mensch sei von Grund auf böse. Heißt es nicht schon in der Bibel, der Mensch sei „böse von Jugend auf“? (Gen 8,21)..

Aber dieser Gegensatz ist schief. Das Alte Testament lässt wahrlich keinen Zweifel am Versagen des Gottesvolks. Umgekehrt weiß es viel Gutes zu sagen von den ägyptischen Hebammen (2Mose 1,17), von der kanaanäischen Hure Rahab (Jos 2,1) bis hin zum persischen König Kyros (Jes 45,1ff), den das Buch Jesaja sogar als einen Messias, einen von Gott gesalbten Heilsbringer preist. Als Beispiel barmherziger Nächstenliebe erzählt Jesus ausgerechnet eine Geschichte von einem Samariter, einem in Israel verachteten Ungläubigen (Lk 10,25ff). Als Vorbild großen Glaubens gilt ein römischer Hauptmann (Mt 8,5ff), oder auch mal eine kanaanäische Frau (Mt 15,21ff). Jeder Mensch ist Gottes Ebenbild und Sünder, wunderbar geschaffen (Ps 139,14) und zugleich gezeichnet durch eine Tendenz zum Bösen (Ps 51,7). Dass der „natürliche Mensch“ (1Kor 2,14) Gott nicht wirklich kennt, heißt nicht, dass er völlig gottlos ist.

Martin Luther hat nachdrücklich betont, dass auch die Christen Gerechte und Sünder zugleich sind. Glaube ist kein Besitz, kein Wissen, sondern eine lebenslange Bewegung des Vertrauens. Und so wie jeder Mensch in der Spannung zwischen seiner göttlichen Bestimmung und dem eigenen Zurückbleiben dahinter steht, so ist es auch für Christen: Sie glauben sich befreit zu einem neuen Leben und spüren zugleich täglich, dass sie noch unterwegs sind.

Vor allem die vollmundige Behauptung von der Verdorbenheit und Bosheit aller Menschen wird je und je Lügen gestraft. Es ist verheerend, wenn Christen Nicht- oder Andersgläubigen kaum noch wirkliche Güte und moralische Integrität zutrauen. Noch fataler wird es, wenn Christen sich kraft ihrer Gottesbeziehung auf einen guten Weg wähnen und kaum wahrhaben wollen, was unter Christen alles möglich ist. Die Folge ist eine Kultur der Verleugnung, der Verdrängung und Vertuschung. Wer ein Schema sucht, sich selbst auf die Seite des Richtigen zu bringen und die „anderen“ auf die falsche Seite, der mühe sich nicht mit einem dafür übertrieben aufwendigen Format wie dem Christentum ab. Solche Schwarz-Weiß-Logik gibt es auch billiger. Ja, Sünde ist Misstrauen gegenüber Gott bzw. Unglauben. Aber das heißt keineswegs, dass die Gläubigen die Guten und die Ungläubigen die Bösen sind.

Sünde ist Maßlosigkeit

Vor allem durch die Reformation wurden die Zehn Gebote noch einmal neu in ihrer grundlegenden Bedeutung entdeckt. Im Mittelalter gab es einen anderen Maßstab, der weitaus populärer war: die Liste der sieben Todsünden. Nun ist der Begriff der Todsünde eigentlich fehl am Platz. Der Katholische Katechismus definiert: Eine Todsünde ist jene Sünde, die a) eine schwerwiegende Materie zum Gegenstand hat, und die dazu b) mit vollem Bewusstsein und c) bedachter Zustimmung begangen wird.¹⁵ Die traditionelle Siebener-Gruppe schwerer Sünden bezeichnet man heute besser als Haupt- oder Grundsünden.

In den letzten Jahren gab es eine Flut an Büchern, Filmen und Liedern zum Thema „Sieben Todsünden“.¹⁶ Gläubige und Zweifler, Christen und Atheisten machen sich auf die Suche nach diesem Erbe. Die Zusammenstellung dieser Grundtriebe und -kräfte ist bis heute hilfreich. „Die sieben Todsünden sind nicht so schlecht für Sie, wie sie vielleicht denken.“¹⁷ Sie sind allemal ein Griff ins pralle Leben. „Allen Todsünden ist gemeinsam, dass sie pervertierte Formen der Liebe sind.“¹⁸ Damit trifft der Psychologe Heiko Ernst dieses klassisch-christliche Sündenverständnis ziemlich gut. Wesentlich für dieses Sündenverständnis war der Kirchenvater Augustin (354–430). Augustin sah den Menschen vom Grundaffekt der Liebe bestimmt. Jeder Lebensregung wohnt ein Lieben bzw. Hassen inne. Die Grundfrage ist, woran der Mensch mit seiner Liebe hängt: an sich selbst (amor sui) und an der Welt (amor mundi) oder an Gott (amor dei). Allein die Gottesliebe vermag das menschliche Herz vollständig zu befriedigen. Daher soll der Mensch Gott allein lieben und ihn genießen, alles Weltliche dagegen in Freiheit gebrauchen. Wenn der Mensch versucht, die Welt zu genießen, wird er in verkehrter Weise daran gebunden und verliert seine ewige Bestimmung. Nur durch die Liebe Gottes lässt sich die Verkehrung der Liebe umkehren und Freiheit gegenüber der Welt wiedergewinnen.

Die Stärke dieser Beschreibungen ist offensichtlich: Augustins Sündenlehre setzt bei der menschlichen Selbsterfahrung an. Jeder Mensch kann sich in der Beschreibung wiedererkennen, ein strebendes, begehrendes Wesen zu sein. Sodann kennt jeder ebenso die Erfahrung, dass man über sein eigenes Tun und Lassen die Kontrolle verlieren kann. Er kann gebunden sein, abhängig, ohnmächtig vor der Erfahrung inneren Drangs und schließlich sich selbst ein Maß vorgeben, an dem er scheitert. Was ist das für eine merkwürdige Selbsterfahrung? Warum treten Wunsch und Wille, Leib und Seele immer wieder auseinander, ja, förmlich gegeneinander? Die Sündenlehre deutet diese Selbsterfahrung als innere Entzweiung. Diese Erfahrung des inneren Zwiespalts beschreibt Augustin als Folge einer Verkehrung. Der Mensch, der in Gott nicht mehr seine Zufriedenheit und Glück sucht, wird es in der Welt erstreben. Was er in Freiheit gebrauchen durfte, soll nun die Unendlichkeit menschlichen Begehrens erfüllen. Augustin hat die biblischen Aussagen zur Sünde auf ein grundlegendes Prinzip zurückgeführt und gleichzeitig in der menschlichen Erfahrung auf die Folgen verwiesen. Das ewige Ungenügen des menschlichen Strebens konnte er als Indiz seiner eigentlichen Berufung auslegen. Augustin hat das in seine vielleicht berühmtesten Worte gepackt: „Du hast uns zu dir hin geschaffen und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir.“¹⁹ Die Unendlichkeit des Sehnens ist wie eine unabweisbare und nicht zu beantwortende Frage: Gibt es keinen Halt, keinen Endpunkt, keine Ruhe, in der alles Sehnen gestillt wird? Nur ein unendlicher Fluchtpunkt ist denkbar: Gott ist das Ziel aller menschlicher Sehnsucht.

Vier der sieben Todsünden beschreiben Verkehrungen im Umgang mit menschlichen Begierden bzw. Sehnsüchten: Wollust (in sexueller Hinsicht), Habsucht/Geiz (in materieller Hinsicht), Völlerei (in körperlicher Hinsicht) und Neid (in sozialer Hinsicht). In der Maßlosigkeit des Begehrens zeigt sich das Wesen der Sünde. Trägheit und Zorn sind handlungsbestimmende Haltungen, in denen menschliches Leben nicht von Liebe bestimmt wird. In der Trägheit leiden wir an einer Art Unterdruck der Liebe. Ihre Kraft genügt nicht, uns so handeln zu lassen, wie es gerade nötig wäre. Wo wir uns in der Trägheit nicht zu einem bestimmten Handeln aufraffen können, fehlt im Zorn die Kraft, einem fatalen Handeln zu widerstehen. Als Hochmut beschreibt Augustin schließlich die Vertauschung von Gottesliebe und Selbstliebe.

Liebe ist die Erfüllung aller Gebote. Die Liebe ist nicht nur der Stil, in dem wir uns um die Einhaltung göttlicher Ordnungen bemühen, nicht nur das Motiv in allem Handeln, sondern das Kriterium für alles, was als göttlicher Wille gelten kann. Jedes göttliche Gebot ist Ausdruck seiner Liebe. Alle Gebote sind zum Leben gegeben. Das heißt nicht, dass der Weg der Liebe einfach oder anspruchslos ist. Im Kampf mit der Versuchung zur Untreue oder zum Neid kann es erhebliche innere Kämpfe geben. Was ist Liebe? Die kürzeste Formel dürfte sein: Liebe ist tätiges Wohlwollen. Das bedeutet: Liebe ist zunächst eine unbedingte Bejahung des anderen. „Nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat“ (Röm 15,7). Aus dieser Bejahung heraus will die Liebe Gutes für den anderen. „Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses“ (Röm 13,10).

Liebe will Schaden fernhalten. Sie beschämt nicht. Sie zwingt auch nicht zum Guten. Sie lässt frei, so wie der Vater den verlorenen Sohn ziehen lässt. Und sie hört keinen Tag auf, seine Rückkehr zu erwarten. Tätig ist dieses Wohlwollen, wenn es unser Handeln bestimmt. Dadurch steht die Liebe aller Trägheit und allem Zorn entgegen. In diesen beiden Haltungen gewinnen andere Motive (Gleichgültigkeit, Kränkung etc.) das handlungsbestimmende Übergewicht.

Wenn wir Sünde als Maßlosigkeit verstehen, beziehen wir uns damit auf jedes menschliche Leben, in dem nicht die Liebe das höchste Maß ist.

Bis heute ist ein solches Konzept der Sünde erhellend auch für denjenigen, der nicht an Gott zu glauben vermag.²⁰ Nicht zu leugnen ist allerdings auch, dass mit der Konzentration auf diese sieben Grundsünden auch ein schwieriges Erbe verbunden ist. In der Neuzeit meinte man, Augustin Leibfeindschaft und vor allem ein gestörtes Verhältnis zur Sexualität vorwerfen zu müssen. Augustin glaubte (im Anschluss an Psalm 51,7), Sexualität für das böse Medium halten zu müssen, durch das jeder Mensch mit der Sünde Adams infiziert wird. Die eigentliche Leistung seiner Sündenlehre, erfahrungsnah nachvollziehbar zu sein, wurde durch diese Ansteckungstheorie zu einem düsteren Mirakel, das weder die biblischen Texte noch sonst irgendeine Plausibilität für sich hat.

Nun könnte man sagen, na gut, aber ist dieser Fehler nicht längst korrigiert? Haben sich nicht Theologen aller Konfessionen wieder und wieder von einer solchen Engführung distanziert? Sicher, die Todsünden gelten heute vor allem als Hilfe zur Selbsterkenntnis. Diese Sündenkataloge sind anschaulich, mit dem persönlichen Leben eng verknüpft. Sie verdichten eine über Jahrhunderte gewachsene seelsorgerliche Weisheit. In diesem Schema ist Raum für große individuelle Unterschiede. Was dem einen eine Versuchung ist, lässt den anderen kalt. Wo einige mit Leichtigkeit widerstehen können, erleben andere sich als macht- und hilflos. Menschen werden nicht in ein Schema gepresst. Dieses Schema ist eine Einladung zur Selbsterkenntnis, die Herausforderung, die eigenen Schwächen zu entdecken. Und doch bleibt die Sünde etwas, das alle betrifft.

Aber nach wie vor betont diese Liste vor allem das Verbotene. Die Welt wird als Quelle der Versuchungen wahrgenommen. Dadurch wurde oft zu stark verdeckt, dass die Verfehlung der Liebe das zentrale Dilemma des Menschen ist. Nur so kann die Sündenlehre ein unverzichtbarer Beitrag sein, den Menschen wieder neu auf die Möglichkeit der Liebe in seinem Leben auszurichten.

Sünde ist Verführung

Der geschichtliche Durchgang hat gezeigt, dass sich einige Grundlinien der Bibel bis heute durchgehalten haben. Sünde betrifft alle: „Es gibt keinen Menschen, der nicht sündigt“ (1Kön 8,46). Sünde wird in der Bibel beschrieben als Gebotsübertretung, als Misstrauen, als Maßlosigkeit bzw. das Verfehlen der Liebe. Ich möchte abschließend auf zwei biblische Linien zu sprechen kommen, die sich in der Geschichte leider weniger umfassend durchgesetzt haben.

Bevor die sieben Todsünden ihre klassische Gestalt erreichten, ging es in der Zusammenstellung solcher Hauptsünden um etwas anderes. Mönche der Spätantike wie Evagrius Ponticus und Johannes Cassian erstellten Listen der acht schwierigsten Versuchungen und Gefährdungen auf dem geistlichen Weg. Papst Gregor verkürzte diese Zahl auf die symbolisch griffigere Sieben.

Die Wüstenväter, also die frühchristlichen Mönche, verbanden mit ihren Listen etwas, was man aus heutiger sich als ein therapeutisches Anliegen bezeichnen könnte. Es ging immer zugleich um eine Psychologie, eine Einsicht in die Gefährdung des Menschen. Vor allen Dingen ging es um Heilung, eine zentrale Metapher der Bibel. Jesus sagt: „Die Gesunden bedürfen des Arztes nicht, sondern die Kranken. Ich bin gekommen, die Sünder zur Buße zu rufen und nicht die Gerechten“ (Lk 5,31-32). Die zweite Satzhälfte über die Umkehr der Sünder ist in manchen Bibeln fett gedruckt; warum nicht die Verheißung der Hilfe für die Kranken? Ja, es geht Jesus um Umkehr der Sünder, um Abkehr vom Bösen. Aber es geht ihm ebenso um Heilung, um Trost und Hilfe für die „Mühseligen und Beladenen“ (Mt 11,28). Die vielen zeichenhaften Heilungswunder sprechen eine deutliche Sprache. Manchmal hat man es so gedreht, als ginge es in den Wundern nur um Zeichen für das eigentliche: Vergebung und Umkehr. Aber es geht um mehr. Erlösung ist nicht nur etwas, was in meinem Tun (Umkehr) sichtbar wird, sondern auch in meiner inneren Erneuerung und Verwandlung. Darum war Heilung in der frühen Christenheit ein zentrales Bild für Erlösung.

Dieses Anliegen möchte ich wieder neu entdecken. Bibelausleger haben vielfach betont, wie vielschichtig die biblischen Aussagen zur Sünde sind. Das Alte Testament kennt eine ganze Reihe von Vokabeln, mit denen das Phänomen umschrieben wird.²¹ Im Neuen Testament sind die vielen Bilder, Metaphern und Gleichnisse auffällig, mit denen dieses Konzept verdeutlicht wird.²² Paulus kann sagen, dass wir unter die Sünde „verkauft“ (Röm 7,14) sind, dass sie in uns „wohnt“ (Röm 7,12), der Mensch ihr als „Knecht dient“ (Röm 6,17). Sünde wird verglichen mit Schulden, die erlassen werden. Sünde wird verdeutlich als Schmutz, der bereinigt werden muss. Sünde kann als Krankheit erscheinen, die der Heilung bedarf. Sie betrifft den Menschen mit Leib und Seele, Haut und Haaren. Dass Luther die biblische Bezeichnung Jesu als „Retter“ (soter) mit „Heiland“ übersetzte, stellt genau diesen Aspekt in den Vordergrund, eine im Blick auf die gesamtbiblische Rede von Sünde geniale und angemessene Übersetzung. Er vergibt und heilt. Er erneuert und führt zur Umkehr.

Hinzu kommen die Bilder der Verlorenheit: Sünde, das ist nicht nur der verlorene Sohn, der sein Vaterhaus selbstherrlich verlässt (Lk 15,11-16), das ist auch das verlorene Schaf (Lk 15,4-7) oder der verlorene Groschen (Lk 15,8-10). Schon die Zusammenstellung der drei Verlorenheitsgleichnisse zeigt: Sünde versteht man weder aus einer bloßen Perspektive der Täter noch einer Perspektive der Opfer; beides gehört zusammen.

Auch die großen Symbole und Rituale des Christentums sind in dieser Beziehung vielsagend: die Taufe, die die Sünde abwäscht und den Menschen reinigt, das Abendmahl, das stärkt und ernährt, das heilt als eine Arznei der Unsterblichkeit.²³

In nicht auflösbare Schwierigkeiten hat sich die klassische Theologie verstrickt bei der Frage nach dem Ursprung der Sünde. Die Erzählung vom Sündenfall wurde vielfach verstanden als Erklärung, wie die Sünde in die Welt gekommen ist. Als Erklärung aufgefasst, entstehen erhebliche Probleme: Vererbung der Sünde durch Weitergabe des Lebens in sündiger Lust ist eine der großen Fehlleistungen der Tradition. Wir sind gut beraten, die biblische Erzählung nicht zu überfrachten mit Erklärungsansprüchen, sondern sie zu nehmen, als was sie ist: eine ungeheuer eindrückliche Beschreibung der Dynamik der Sünde. Die Verschlingung von Schicksal und Versagen lässt sich nicht letztlich auflösen. Exklusive Rückführung der Sünde auf den Menschen, Gott oder den Satan ist jeweils durchdacht worden. Es zeigt sich aber, dass diese Frage keiner letzten Auflösung fähig ist.²⁴

Man hat in der Kirchengeschichte manchmal so getan, als würde diese Geschichte alles erklären können. Sünde, das ist das, was Adam und Eva getan haben. Auf die Bibel kann man sich mit dieser Meinung nicht berufen. Im Alten Testament ist im 1. Mose Kapitel 3 von ihnen die Rede. Und sonst kein einziges Mal. Kein Prophet, kein Psalmist, kein Autor der Geschichtsbücher hat es je für nötig befunden, noch einmal an Adam und Eva zu erinnern. Jesus redet ein einziges Mal von ihnen. Da geht es um das Thema Ehe (Mt 19,1ff).

Die Erbsündenlehre will zweierlei ausdrücken: Durch Adams Fall ist die Sünde in die Welt gekommen, d. h.: Von Anfang ist die Geschichte der Menschheit durch Sünde bestimmt; jeder Mensch wird mit ihr geboren (vgl. Ps 51,7!). Gleichwohl ist sie jedoch nicht nur naturhaftes Schicksal, sondern wird zugleich von jedem Menschen voll verantwortet. Paulus formuliert das voller Spannung so:

Deshalb, wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist und der Tod durch die Sünde, so ist der Tod zu allen Menschen durchgedrungen, weil sie alle gesündigt haben. (Röm 5,12)

Unendlich viel Scharfsinn wurde auf die Frage verwandt, wo die Sünde herkommt. Am Ende steht eine Reihe von spitzfindigen Überlegungen, wie zum Beispiel, dass die Sünde durch die Sünde in die Welt kam oder dass die Sünde keine andere Voraussetzung hat als sich selbst.

Sagen wir es ruhig unmissverständlich: Wir haben keine Erklärung für den Ursprung der Sünde. Auch die biblischen Texte können und wollen dieses Problem offensichtlich nicht auflösen. Der Wert der Sündenlehre besteht nicht in dem, was sie erklärt, sondern was sie beschreibt. Wir stecken immer schon mittendrin. Es ist gewissermaßen eine Warnung: Es wird nicht funktionieren, irgendjemanden (Gott, Mensch, Teufel, Zufall, Nichts) zum einzigen und absoluten Urheber der Sünde zu machen.

Auf der anderen Seite wäre es verkehrt zu sagen: Niemand ist unschuldig. Natürlich gibt es unschuldige Opfer von Gewalt und Hass. Aber: Kein erwachsener Mensch ist gut beraten, sich ausschließlich als Opfer der Verhältnisse zu sehen. Die biblischen Bilder und Geschichten der Sünde machen ihre Macht deutlich. Der Mensch ist nie einseitig nur Täter oder nur Opfer. Sünde, das ist ein unauflöslicher Knoten von Schuld und Schicksal. Sünde ist etwas Tragisches. Der Begriff der Sünde steht für eine große Verstrickung. Er kann uns helfen, uns nicht von einseitigen Schuldvorwürfen oder unbedingten Entlastungswünschen bestimmen zu lassen.

Sünde ist Zielverfehlung

Wenn es in Johannes 16,9 heißt, die eigentliche Sünde des Menschen besteht darin, dass er nicht an Christus glaubt – dann klingt das mehr als paradox. Denn warum sollten Menschen an einen Erlöser glauben, wenn nicht, um von irgendeinem Problem erlöst zu werden? Wie kann es dann aber das Problem sein, dass sie nicht an ihn glauben? Was soll das für eine Lösung sein, die sich auf ein Problem bezieht, das man gar nicht hätte, wenn es dieses Lösungsangebot gar nicht gäbe? Ist es so, wie manche Spötter behaupten: Das Christentum ist die Krankheit, für dessen Heilung es sich hält?

Nun, das Paradox lässt sich auflösen. Die Lösung steckt im wichtigsten neutestamentlichen Begriff für Sünde, Hamartia, Zielverfehlung. Sünde ist kein Zustand, sie ist eine falsche Ausrichtung des Lebens. In der Begegnung mit Christus wird diese verkehrte Richtung offenbar.

Ein klassischer Gedanke der Sündenlehre lautet: Sünde ist im Grunde nichts Eigenes, nichts Wirkliches. Sie ist ein Mangel an Gutem. Nun, das klingt angesichts all des Bösen mit seiner ganzen Energie ein wenig zynisch. Nein, es kann wahrlich nicht darum gehen, das Böse dieser Welt kleinzureden oder gar wegzuerklären.

Man kann das schön an der Volksweisheit „Wer schläft, sündigt nicht“ erklären. Klingt logisch, oder? Wer nichts macht, macht nicht verkehrt. Wie auch, er tut ja nichts. Nun, den meisten von uns werden schnell Begebenheiten einfallen, wo es einfach nicht stimmt. Nehmen wir gleich das Extrembeispiel des Sekundenschlafs am Steuer in einem fahrenden Auto. Wie viele Menschen haben schon Leben zerstört und damit auch ihr eigenes schwer beschädigt durch einen oftmals nur kurzen Schlummer zur Unzeit. Und wir alle wissen, dass man sich nie und nimmer im Nachhinein dadurch rausreden kann, dass man doch nichts für seine eigene Müdigkeit könne. Doch kann man, es ist unser aller Verantwortung, auf uns acht zu haben, ob wir fahrtüchtig sind oder nicht, ob wir eine Pause brauchen oder nicht. Wer schläft sündigt nicht? Jahrelang war Jesus inmitten seiner Jünger der Gebende, der Mutmacher. Und dann kommt es zu dieser Stunde der Verzweiflung, kurz vor seinem Tod, wo er selbst in solche Panik gerät, dass ihm der Angstschweiß ausbricht (Lk 22,44). Später fragt er: „Konntet ihr denn nicht eine Stunde mit mir wachen?“ (Mt 26,40) Ja, man kann sündigen indem man schläft, wenn gerade etwas Anderes dran wäre. Nicht Schlaf an sich ist böse, aber in einer bestimmten Situation kann es der völlig falsche Gebrauch meiner Zeit sein.

Sünde ist oft unsichtbar. Dinge werden verkehrt durch ihren falschen Gebrauch. Vieles was Menschen tun, ist in sich oft untadelig, vielleicht großartig und heroisch. Aber sie können dabei auf das falsche Ziel eingestellt sein. Dann ist das, was ich tue, nicht in sich falsch, aber jetzt gerade ist es absolut falsch. Denn ich verfehle das, was jetzt gerade dran gewesen wäre. So kann es mit dem ganzen Leben sein. Nicht, dass ich lauter in sich böse und verkehrte Dinge mache, aber ich verpasse das Wichtigste. Ich verfehle meine Bestimmung als Mensch. Ich mache nicht das, was vielleicht nur ich hätte tun können.

Na klar, man kann mit einem Smartphone Nägel in die Wand schlagen, sich ein Gemälde kaufen, um Flecken an der Wand zu bedecken, mit herausgerissenen Seiten eines Buches den Kamin anzünden. Geht alles. Warum ist das so „daneben“? Weil mit diesen Dingen eben so viel mehr, so viel anderes möglich wäre … Diese Sachen werden auf diese Weise weit unterhalb ihres Potenzials genutzt. Solchen Gebrauch halten wir dann für Missbrauch, wenn wir wissen, wozu diese Dinge eigentlich in der Lage wären. So kann man auch das eigene Leben unter Wert verkaufen.

Sünde ist das, wovon uns die Liebe Gottes in Jesus Christus erlöst. Darauf läuft es hinaus. Ohne diesen Horizont ist es nicht zu verstehen. Für die moderne Theologie²⁵ ist das eine grundlegende Einsicht. Was das Böse oder die Sünde ist, das kann man nicht einfach als bekannt vorauszusetzen. Sündenerkenntnis ist nur als heilsame Einsicht möglich. Es gehört zu den grundlegenden Einsichten neuerer Theologie, dass Sünde nur im Lichte ihrer Überwindung in den Blick geraten kann. Die Rede von der Sünde steht im Zusammenhang der Lebensabsicht Gottes. Es geht Gott um die Erlösung des Menschen und die Bewahrung vor den Folgen der Sünde für Täter und Opfer.

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3) Blind

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Wie blind kann man sein?

Erleuchtung und Verblendung

In der Matrix

Öffne mir die Augen

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4) Hart

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Märchenland

Das harte Herz

Die dunkle Seite der Macht (Star Wars)

Sünde: Verhärtung, Apathie und Entfremdung

Berühre mein Herz

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5) Süchtig

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„Sag, dass du krank bist, dann verzeihe ich dir“

Ohnmacht und Freiheit

Mein Schatz (Der Herr der Ringe)

Der lange Weg zur Freiheit

Mach mich frei

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6) Selbstlos

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Selfie-Kultur?!

Folge mir nach

Harry Potter und die wahre Magie

Angst und Verzweiflung

Ich verlasse mich auf …

Zwischenbetrachtung

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7) Reich

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Brüder zur Sonne, zur Freiheit

Selig seid ihr Armen

Breaking Bad

Das Evangelium von Lampedusa

Die Gabe der Tränen

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8) Sicher

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Der Stalinorden

Sicherheit und Gewaltverzicht

Die Herrschaft des Rings – und ihr Ende

Ein kleines bisschen Sicherheit?!

Im Kontakt bleiben

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9) Träge

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Sünde im Wandel

Was hat Pontius Pilatus im Glaubensbekenntnis zu suchen?

Hunger Games und andere Spiele

Die Befreiung zum Leben

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10) Alles kommt zu seinem Ende

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Zurück in die Zukunft

Alien

Verbunden

Twilight

Alles kommt zu seinem Ende

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Anmerkungen

1 Wenn ich auf mein Leben zurückblicke, dann immer mit einem Gefühl der Beschämung. Immer wieder war ich der Beschuldigte. […] Alles, was ich je getan habe, alles, was ich je tun werde … es ist eine Sünde. […] Was auch immer Du [Gott] mir beibrachtest, ich habe es nicht geglaubt, […], ja ich verstehe es bis jetzt nicht.

2 Kurt Flasch, Warum ich kein Christ mehr bin, München 2013, 198-199.

3 Aviad Kleinberg, Die sieben Todsünden. Eine vorläufige Liste, Frankfurt 2010, 19.

4 Wolfgang Herrndorf, Tschick. Hamburg ¹³2012,

5 Interview mit Navid Kermani in der ZEIT vom 3. Sept, 2015, „Religion ist eine sinnliche Erfahrung“. http://www.zeit.de/2015/34/navid-kermani-christentum-kunst-unglaeubiges-staunen/komplettansicht (zuletzt geladen am 25.05.2016).

6 Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, (DBW 8) Gütersloh 1998, 476.

7 A.a.O., 477.

8 A.a.O., 478.

9 A.a.O., 435.

10 Im Protestantismus waren es vor allem Pietismus und Erweckungsbewegung, die diesen Grundsatz eingeschärft haben: „Ja, Erfahrung und immer wieder nur Erfahrung kann Sünde, Natur und Macht erkennen“, betont der pietistische Theologie August Tholuck in seinem für die Erweckungsbewegung klassischen Werk: Die Lehre von der Sünde und vom Erlöser; in: ders.; Werke Bd 1, Vermischte Schriften, Gotha ²1867, 29.

11 David Foster Wallace. Das hier ist Wasser, Köln ¹⁴2014, 9.

12 Sören Kierkegaard, Die Krankheit zum Tode (1848), Gütersloh 1982, 94.

13 Das bedeutet natürlich nicht, dass sie diese ersetzen können. Bekanntlich sind sowohl die Schlacht um Troja wie viele Dramen Shakespeares längst für die Leinwand adaptiert worden.

14 Martin Luther, Der große Katechismus [1529], Gütersloh ³2005.

15 Katechismus der Katholischen Kirche, München 1997, Nr. 1854ff.

16 Aus der Fülle der Veröffentlichungen seien hier nur folgende Bücher genannt: Anton Bucher, Geiz, Trägheit, Neid & Co. in Therapie und Seelsorge. Psychologie der 7 Todsünden, Berlin/Heidelberg 2012; Heiko Ernst, Wie uns der Teufel reitet. Von der Aktualität der 7 Todsünden, Berlin 2006. Aviad Kleinberg, Die sieben Todsünden. Eine vorläufige Liste, Frankfurt 2010. Simon Laham, Der Sinn der Sünde. Die sieben Todsünden – und warum sie gut für uns sind, Darmstadt 2013. Gerhard Schulze, Die Sünde und das schöne Leben, München 2006. Gianfranco Ravasi, Sünde – Versuche vom verfehlten Leben, St. Ottilien 2013.

17 Laham, Sünde, 9

18 Ernst, Teufel, 38.

19 Augustinus, Bekenntnisse, München 1997, 21 (I, 1.1.)

20 Das Wissen um die zerstörerische Kraft menschlichen Strebens ist keineswegs erloschen. Eindrücklich wie brutal zeigte dies David Finchers Film „Sieben“ (1995). Ein Serienkiller hält die Stadt L.A. in Atem. Menschen werden grausam zugerichtet, ohne dass es ein klares Motiv zu geben scheint. Allmählich entdecken die Ermittler (Morgan Freeman und Brad Pitt) in den Taten ein Muster. Die Menschen werden nicht einfach willkürlich gewählt, sondern gezielt ausgesucht. Alle Opfer waren einmal Täter. Und nun werden sie bestraft. Nicht, weil sie besonders schlimme Verbrecher waren. Aber ihre Fehler stehen beispielhaft für Laster der ganzen Gesellschaft. Alle sind gemeint, nicht nur die offensichtlichen Sünder, die dem Serienkiller zum Opfer fallen. Auch der Mörder weiß um seine eigenen Abgründe. Er wirft sich nicht nur zum Rächer über die Schuld der anderen auf, er kennt seine eigene Versuchung, den bohrenden Neid, der das Glück der anderen nicht ertragen kann. Er steckt selbst mittendrin, er weiß es, und sucht die Strafe für sich selbst. Und was für den Mörder gilt, bezieht am Ende die Polizisten mit ein. Auf perfide Weise konfrontiert der Mörder den Ermittler mit seiner eigenen Grundversuchung, den Zorn, der selbstzerstörerischen Kraft moralischer Empörung, die in der Bekämpfung des Bösen selbst böse wird. Und der Reigen der Strafe schließt sich am Ende bis zu ihrem siebten Opfer.

21 Vgl. zum Alten Testament vor allem die grundlegenden Beiträge von Rolf Knierim, Die Hauptbegriffe für Sünde im Alten Testament, Gütersloh 1965. Siehe auch ders., Art. Sünde II, TRE 32 (2001), 365-372.

22 Vgl. zum Neuen Testament Michael Wolter, Die Rede von der Sünde im Neuen Testament; In Marburger Jahrbuch Theologie XX. Sünde, Leipzig 2008, 15-44.

23 Dieses berühmte Bild stammt von Ignatius von Antiochien und seinem „Brief an die Epheser“, geschrieben um 110 nach Christus.

24 Siehe auch den Vortrag von Siegfried Zimmer: Die Sache mit der Schlange. Worthaus 7.3.3.3. Vgl. http://worthaus.org/mediathek/die-sache-mit-der-schlange-genesis-3-1-7-7-3-3-3/ (zuletzt geladen am 25.05.2016).

25 Julia Knop hat in ihren Studien drei Grundtypen beschrieben, wie Sünde in der Theologie behandelt wird. Sie nennt zunächst einen dogmatischen Zugang, der Sünde im Licht der Erlösung beschreiben möchte. Diese Einsicht ist in der Tat grundlegend. Aber: Wie will man Sünde von der Vergebung her beschreiben, ohne beim Thema Vergebung einen vorläufigen Begriff dessen zu haben, was vergeben werden soll? Ein weiterer Zugang zur Thematik geht transzendentaltheologisch vor. Hier ist es das Anliegen, Sünde vom Faktum menschlicher Freiheit her begreifbar Richtig daran ist, dass der Mensch im Verständnis der Sünde nicht wie in der augustinischen Tradition verdinglicht werden darf, und dass die menschliche Verantwortung, sagen wir vorsichtiger Beteiligung, nicht ausgeblendet werden kann. Einen dritten Ansatz moderner Sündentheologie nennt Knoop fundamentalanthropologisch. Hier wird versucht, Sünde im Kontext gegenwärtiger Erfahrung zu erhellen. Ich halte diesen Ansatz schon deswegen für den heute wichtigsten, weil ohne diesen Zugang das Thema Sünde mehr und mehr in Vergessenheit gerät. Aber dieser Weg wird das Wahrheitsmoment der anderen Ansätze mitbedenken müssen. Julia Knop: Sünde – Freiheit – Endlichkeit. Dies.: Die Ursünde – Unheilvolles Erbe der Theologiegeschichte oder der Menschheit?; in: Sigrid Brand u.a. (Hg.), Sünde. Ein unverständlich gewordenes Thema. Neukirchen-Vluyn ²2005, 25-48.