Pieter J. Lalleman

Goldadern der Bibel

Von der bleibenden Bedeutung
des Alten Testaments

Aus dem Englischen übersetzt von
Dr. Friedemann Lux

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

Die erscheint in Zusammenarbeit zwischen

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH,

Max-Eyth-Straße 41· 71088 Holzgerlingen und dem

SCM Bundes-Verlag, Witten.

Herausgeber: Dr. Ulrich Wendel

ISBN 978-3-417-22908-0 (E-Book)

ISBN 978-3-417-25359-7 (lieferbare Buchausgabe)

© der deutschen Ausgabe 2018

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Text copyright © Pieter J. Lalleman, 2015.

Original edition published in Dutch under the title

“Van blijvend belang” by Ark Media, Amsterdam, the Netherlands.

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse

folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen

Umschlaggestaltung: Tobias Hermann, Gelsenkirchen

Titelbild: unsplash.com/Patrick Hendry

Satz: τ-leχιs · O. Lange, Heidelberg

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Über den Autor

Dr. Pieter J. Lalleman ist Niederländer und arbeitet als Dozent für biblische Studien am Spurgeon‘s College, London. Er ist Herausgeber der Europäischen Theologischen Zeitschrift.

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Vorwort

In diesem Buch geht es um den Mehrwert oder den „Überschuss“ des Alten Testaments. Mit diesem Ausdruck meine ich Themen im Alten Testament, die im Neuen Testament nicht oder kaum wieder auftauchen, aber die für uns als Christen wichtig sind. In diesem Buch möchte ich darlegen, dass das Alte Testament mehr ist als nur, wie manche denken, eine Reihe von Prophetien, die auf Jesus hindeuten – viel mehr! Es gibt im Alten Testament zahlreiche Passagen, die auch uns, die wir in der Zeit nach dem Neuen Testament leben, viel zu sagen haben. Wegen dieser wesentlichen und schönen Seiten des Alten Testaments ist der erste Teil der Bibel von bleibendem Wert für Christen, und daher ist dieses Buch ein freudiges „Ja“ zum Alten Testament. Ich möchte zeigen, was für ein wunderbares Buch das Alte Testament ist und wie es in unseren Kirchen und in unserem persönlichen Glauben eine wichtige Rolle spielen kann.

In der Einleitung zeige ich zunächst einiges über die Bibel und das Alte Testament allgemein. Ich erkläre auch, inwiefern das Alte Testament für uns heute nach wie vor relevant ist, nenne die Personen, die mich zu diesem Buch inspiriert haben, und begründe, warum ich glaube, dass der Mehrwert des Alten Testaments ein wichtiges Thema für die Gläubigen seit dem Neuen Testament ist.

In den dann folgenden Kapiteln stelle ich die verschiedenen Aspekte dieses Mehrwerts des Alten Testaments im Einzelnen vor. Diese Kapitel sind das Herzstück dieses Buches. In den letzten drei Kapiteln wende ich mich kurz verschiedenen Beispielen für falsches Lesen bzw. falschen Gebrauch des Alten Testaments zu.

Es haben schon andere Autoren ihr Bestes gegeben, damit das Alte Testament nicht unbeachtet verstaubt. Dieses Buch will ihre Bücher ergänzen. Ich konzentriere mich auf die wichtige Idee des Überschusses des Alten Testaments, in der Hoffnung, dass das Alte Testament in unserem persönlichen Glaubensleben und in unseren Gemeinden und Gruppen die ihm gebührende Beachtung bekommt.

Ich danke den Verlegern des niederländischen Originals dieses Buches für ihre freundliche Genehmigung, es für die deutschen Leser zu übersetzen und zu bearbeiten.

Dr. Pieter J. Lalleman, London 2017

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Einleitung

Israel

Gott hat in der Vergangenheit auf vielerlei Weise durch die Propheten des Alten Testaments gesprochen (Hebräer 1,1). Als Christen stimmen wir dieser Aussage zu. Denken wir kurz darüber nach, was diese Worte bedeuten. Jahrhundertelang offenbarte Gott der HERR¹ sich Israel, und dies wird im ersten Teil unserer Bibel, dem Alten Testament, dokumentiert. Am Anfang gab es noch kein Volk Israel; Gott erschuf die Welt und offenbarte sich allen Menschen (1. Mose 1–11). Später rief derselbe Gott Abram hinaus aus seiner Heimat, damit er in ein fremdes Land ziehe, und machte ihn zum Vater eines neuen Volkes (1. Mose 12–50). Mit diesem Volk schloss der HERR einen Bund und offenbarte sich ihm (2. Mose). Die Bestimmungen und Gebote dieses Bundes werden in den Büchern 3. Mose bis 5. Mose detailliert dargelegt. Es beginnt eine lange Geschichte des immer wieder neuen Stolperns, Wiederaufstehens und erneuten Stolperns von Israel. Die Geschichte Gottes und Israels geht weiter in den Büchern Josua bis 1. und 2. Könige, und aus einem etwas anderen Blickwinkel lesen wir sie in den Chronikbüchern, Esra, Nehemia und Ester.

Die Linie der Offenbarung Gottes an Israel verblasst schließlich für längere Zeit – und dies, obwohl Gott dem Volk Propheten geschickt hatte, um ihm sich und seine Pläne noch besser zu offenbaren und ihm zu zeigen, wie es leben konnte (Jesaja bis Maleachi). Die Israeliten antworteten auf Gottes Offenbarung durch Lieder der Anbetung, der Klage und andere Lieder (die Psalmen). Weise Männer dachten über das rechte Leben und den Sinn des Leidens nach (Hiob, Sprüche, Prediger, Hohes Lied). Israel stellte seine heiligen Schriften zu einem Buch zusammen, das es Tenach nannte; die Christen nennen es das Alte Testament. Im Neuen Testament wird das Alte Testament an einer Stelle mit der Bezeichnung „Mose, die Propheten und die Psalmen“ benannt (Lukas 24,44). An verschiedenen Stellen des Alten Testaments finden wir die Erwartung, dass der Tag kommen wird, an dem Gott seinem Volk einen Erlöser schickt.

Jesus Christus

Zurück zum 1. Kapitel des Hebräerbriefes. Nach dieser langen Zeit, in der Gott sich Israel offenbarte, schickte er ihm tatsächlich den verheißenen Erlöser; er offenbarte sich tiefer und endgültiger als je zuvor in unserem Herrn Jesus Christus. Obwohl Jesus äußerlich wie ein gewöhnlicher Mensch aussah (Philipper 2,7; Jesaja 53), glauben die Christen, dass in ihm Gott selbst auf die Erde kam. Jesus starb für die Sünden der Welt, um am dritten Tag wieder aufzuerstehen. Wir wollen auf seine Person, sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung hier nicht weiter eingehen, aber es ist klar, dass Jesus die Geschichte der Welt für immer verändert hat. Er hat die Beziehung zwischen Gott und den Menschen wiederhergestellt. Diese Dinge sind im Neuen Testament aufgeschrieben worden, das vier Biografien dieses Jesus von Nazareth enthält (die Evangelien), die uns seine Einzigartigkeit zeigen.

Als Jesus die Erde wieder verließ, gab er seinen Jüngern den Auftrag, ihn der ganzen Welt bekannt zu machen; die Erfüllung dieses Auftrags nahm erst allmählich Fahrt auf (vgl. die Apostelgeschichte). In den folgenden Jahrzehnten schrieben die Leiter der jungen Kirche Briefe an Gemeinden und Einzelpersonen, in denen sie über die Bedeutung des Lebens und Wirkens von Jesus für diese Zeit und für die Ewigkeit nachdachten und die Situation in den Gemeinden beleuchteten (Römerbrief bis Johannesoffenbarung).

Zwei Teile

Israel hatte also seine heiligen Schriften gesammelt, und die christliche Kirche machte sich diese Sammlung zu eigen. Sie fügte sodann eine zweite, kleinere Sammlung von Büchern an, die aus den Evangelien, der Apostelgeschichte, den Briefen und der Johannesoffenbarung bestand. Bald setzte sich für die Sammlung der heiligen Schriften Israels die Bezeichnung „Altes Testament“ durch und für die neue Sammlung der Christen der Begriff „Neues Testament“. Da für Christen der Herr Jesus Christus wichtiger ist als alles im Alten Testament (dieser Unterschied ist das Thema des Hebräerbriefes), gab es bald eine Tendenz, das Alte Testament für zweitrangig und weniger wichtig zu halten. Ja, noch bevor der neutestamentliche Kanon endgültig festgelegt war, gab es sogar Stimmen, die argumentierten, dass man das Alte Testament nicht mehr brauche und zu den Akten legen könne. Diese letzte Position wurde besonders von dem Theologen Marcion vertreten, der im 2. Jahrhundert n. Chr. lebte. Doch nur wenige schlossen sich ihm an, und die Kirche entschied, das Alte Testament beizubehalten und es weiter als den ersten Teil des verbindlichen Wortes Gottes zu betrachten. Trotz dieser eindeutigen Entscheidung der Alten Kirche kam es im weiteren Verlauf der Kirchengeschichte bis in unsere Tage wiederholt zu Diskussionen über die Beziehung zwischen Altem und Neuem Testament. Die deutsche liberale Theologie des 19. Jahrhunderts, allen voran Adolf v. Harnack, unternahm einen erneuten Versuch, das Alte Testament über Bord zu werfen, der indessen ebenfalls misslang.

Theorie und Praxis

Die Kirche verwarf also Marcions Vorschlag und behielt die Sammlung heiliger jüdischer Schriften (das Alte Testament) bei, zusätzlich zum Neuen Testament. Doch hier hat sich im Laufe der Zeit eine große Diskrepanz zwischen Lehre und Leben, Theorie und Praxis entwickelt, die heute im Begriff ist, noch größer zu werden. Theoretisch bekennen wir mit der Kirche aller Jahrhunderte, dass Gott uns ein heiliges Buch in zwei Teilen gegeben hat, das Alte und das Neue Testament. So lautet im Kürzeren Westminster-Katechismus (einer reformierten kirchlichen Unterweisung aus dem Jahr 1647, jahrhundertelang einer der verbreitetsten Katechismen weltweit) die zweite Frage:

Welche Regel hat Gott uns gegeben, um uns darin zu leiten, ihn zu verherrlichen und uns an ihm zu erfreuen?

Und die Antwort lautet:

Das Wort Gottes, das aus den Schriften des Alten und Neuen Testaments besteht, ist die einzige Regel, die uns darin leitet, wie wir ihn verherrlichen und uns an ihm erfreuen können.²

Auch wenn evangelikale Christen sich oft nicht an historische Bekenntnisse gebunden fühlen, stimmen sie doch dem, was diese über die Bibel sagen, im Großen und Ganzen zu. Ebenso verhält es sich bei Christen, die nicht aus dem evangelikalen Raum kommen. Einem für Lutheraner und Reformierte wichtigen Bekenntnistext zufolge, der Leuenberger Konkordie von 1973, wird uns das Evangelium „grundlegend bezeugt durch das Wort der Apostel und Propheten in der Heiligen Schrift Alten und Neuen Testaments“³.

Doch wenn wir ehrlich sind, dann wissen wir, dass unsere Praxis ganz anders aussieht. Wir lesen lieber im Neuen als im Alten Testament. Im Neuen Testament fühlen wir uns mehr zu Hause. Wir kennen es auch viel besser als das Alte Testament. Wir haben unsere Bedenken gegenüber dem Alten Testament; ein erbauliches Buch eines bekannten christlichen Autors ist uns oft lieber. Und viele unserer Pastoren und Prediger gehen mit schlechtem Beispiel voran: Ihre Predigten und Bibelstunden behandeln weit öfter das Neue Testament als das angeblich schwierige und langweilige Alte Testament. Das Fazit lautet unweigerlich: In der Praxis sind viele Christen (vor allem diejenigen, die nicht zu den reformierten Kirchen gehören) Anhänger des Marcion geworden, ob sie es nun zugeben oder nicht.

Eine unerwartete und wenig hilfreiche Wiederaufnahme der Gedanken Marcions wurde vor Kurzem von dem Berliner Professor Notger Slenczka veröffentlicht.⁴ Dass dies im 21. Jahrhundert so wieder geschehen konnte, zeigt, dass ein Buch wie das vorliegende durchaus notwendig ist.

Was dieses Buch will

Mit diesem Buch möchte ich versuchen, den Geist des Marcion auszutreiben, sodass das Alte Testament wieder den ihm gebührenden Platz in unserem persönlichen Glauben und in unseren Gemeinden bekommt. Ich möchte dies erreichen, indem ich verschiedene einzigartige und wichtige Aspekte des Alten Testaments aufzeige – Themen, bei denen das Alte Testament einen bleibenden Wert für alle Christen hat.

Das Wichtigste

Dieses Buch zeigt und begründet also den hohen, bleibenden Wert des Alten Testaments. Doch um nicht missverstanden zu werden: Es ist kein Aufruf, zum Judentum zu konvertieren oder nach dem jüdischen Gesetz zu leben. Auch für mich ist das Neue Testament wichtiger als das Alte, weil es uns Jesus offenbart, der unser Erlöser ist, ja der Erlöser der ganzen Welt (1. Johannes 2,2). Sein Kommen und vor allem sein Sieg über den Tod sind das Schlüsselereignis der Weltgeschichte. Ich setze voraus, dass meine Leser um diese Dinge wissen, und gehe daher nicht im Detail darauf ein. Ich nehme als gegeben an, dass das Neue Testament den ersten Platz in unserem Glaubensleben hat und dass man das Alte Testament in erster Linie im Lichte des Neuen Testaments lesen muss.

Und dennoch: Wir wollen und müssen das Alte Testament nicht aufs Altenteil schicken! Ich möchte in diesem Buch einiges davon zeigen, was das Alte Testament zu solch einem großen Buch macht, und darlegen, was für eine Rolle es heute in unserem Glauben und in unseren Gemeinden spielen kann.

Das Volk Gottes

Wie und warum kann man sagen, dass das Alte Testament von bleibendem Wert für uns als Christen ist? Was ist mit all den Dingen im Alten Testament, die Jesus und die Apostel nicht zustimmend aufgegriffen haben? Gibt es irgendwelche Kriterien, anhand derer man diese Fragen beantworten kann?

Als Christen sind wir durch den Glauben an Jesus als unseren Herrn Glieder des Volkes Gottes geworden; wir sind in den Ölbaum, der Israel ist, eingepfropft worden (so das Gleichnis von Paulus in Römer 11,13-18). Das Alte Testament enthält Gottes Offenbarung an sein Volk, und so wie es für das Volk Israels galt und gilt, so gilt es jetzt auch für uns Christen als Menschen, die nachträglich Glieder des Volkes Gottes geworden sind. Das Alte Testament sagt uns unter anderem, wer der HERR ist und was er mit seinem Volk und mit der Welt vorhat. Alle diese Dinge sind heute noch genauso wahr und wichtig wie damals, als das Alte Testament entstand und als Jesus und die Apostel nach ihm lebten.

Die Schriften

Wenn wir das Alte Testament wertschätzen, stehen wir in der Tradition von Jesus und der seiner ersten Jünger. Sie haben immer nur positiv vom Alten Testament gesprochen und betont, wie gut und wichtig es ist. Sie nannten es logischerweise noch nicht „Altes Testament“, weil es zu ihrer Zeit noch kein Neues Testament gab. Stattdessen nannten sie es, wie alle Juden damals, zum Beispiel „die Schriften“, „das Wort Gottes“. Es ist nicht schwierig, für die positive Einstellung von Jesus und der der ersten Christen gegenüber den Schriften des Alten Testaments Beispiele zu finden; ich möchte hier nur drei nennen:

› Unser Herr Jesus selbst sprach positiv über die Schriften; er sagte, dass auch die kleinste Einzelheit gültig bleiben würde (Matthäus 5,17-20).

› „Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam. Es ist schärfer als das schärfste Schwert und durchdringt unsere innersten Gedanken und Wünsche. Es deckt auf, wer wir wirklich sind, und macht unser Herz vor Gott offenbar.“ (Hebräer 4,12)

› Der Evangelist Matthäus betont wiederholt, wie die Schriften durch das Wirken von Jesus erfüllt wurden; vgl. Matthäus 1,22-23; 2,15.17.23.

Es ist daher nur folgerichtig, wenn wir als Menschen, die Jesus nachfolgen, uns die gleiche positive Einstellung gegenüber den Schriften des Alten Testaments zu eigen machen. Dieses Buch möchte den Lesern helfen, diese Schriften richtig zu lesen und zu verstehen.

Erfüllung

Hier müssen wir auch über den Begriff der Erfüllung nachdenken. Wir glauben, dass die Schriften des Alten Testaments in Jesus Christus erfüllt worden sind. In ihm hat Gott sich tiefer geoffenbart als je zuvor. Die Messiasverheißungen sind Realität geworden, und damit ist die Schrift erfüllt. Der Status des Alten Testaments hat sich von daher verändert. Den Gedanken der Erfüllung finden wir in Texten wie z. B. Lukas 4,21; 24,26-27.44-48; Johannes 5,39; Apostelgeschichte 3,18; Jakobus 2,3.

Viele verstehen den Gedanken der Erfüllung allerdings falsch; sie glauben, dass die Worte, die erfüllt worden sind, damit sozusagen ausgestrichen sind und nicht mehr gelten. Dies ist ein schlimmes Missverständnis. Wenn in unserem normalen Leben ein Versprechen erfüllt worden ist, bedeutet dies, dass wir das, was man uns versprochen hatte, bekommen haben. Unsere Erwartung ist Realität geworden, wir halten das Versprochene sozusagen in unseren Händen und dürfen es benutzen und genießen. So bedeutet auch in der Bibel „Erfüllung“ nicht Auslöschung oder Abschaffung, sondern vielmehr, dass etwas zur Reife kommt, dass es voll in Kraft tritt. In Jesus hat das Alte Testament sein Ziel erreicht, und damit ist es für uns von hohem Wert und kommt in der Rangfolge gleich nach dem Neuen Testament.

Das falsche Verständnis von „Erfüllung“ ist durch ungenaue Übersetzungen von Römer 10,4 genährt worden. In der Lutherübersetzung (2017) heißt es hier:

Christus ist des Gesetzes Ende, zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.

Im Griechischen schreibt Paulus hier aber, dass Christus der telos des Gesetzes ist, und das griechische „telos“ kann viel mehr bedeuten als „Ende“. Oft bedeutet es „Ziel“ oder „Absicht“, und andere, neuere Übersetzungen berücksichtigen dies auch. So formuliert die Neue Genfer Übersetzung: „Denn mit Christus ist das Ziel erreicht, um das es im Gesetz geht.“ Ähnlich übersetzen die neue Einheitsübersetzung 2016 sowie die Elberfelder Bibel und die Neues Leben Bibel.

Die Hebräische Bibel

An dieser Stelle ist auf eine andere Bezeichnung des Alten Testaments hinzuweisen. Viele Theologen reden heute von der „Hebräischen Bibel“. Ich halte dies für eine sehr sinnvolle Bezeichnung; sie hilft uns auf jeden Fall, das hässliche kleine Wort „alt“ zu vermeiden, das heute so einen negativen Klang hat. In diesem Buch werde ich meistens die Bezeichnung „Altes Testament“ benutzen, da sie in unseren Bibeln und unserer Alltagssprache üblich ist, aber hin und wieder werde ich, gleichsam zur Erinnerung, auch „die Hebräische Bibel“ sagen.

Verschiedene Textgruppen im Alten Testament

Wir kommen jetzt zu einem etwas kniffligen Thema, denn wenn wir genauer hinschauen, erkennen wir, dass das Kommen von Jesus Christus (und nach ihm das des Neuen Testaments) auf verschiedene Teile des Alten Testaments unterschiedliche Auswirkungen gehabt hat. Die Erfüllung in Jesus hat nicht für alles im Alten Testament die gleichen Folgen. Wir können hier im Alten Testament mindestens sechs Gruppen von Texten unterscheiden.

1. Da gibt es zunächst die direkten Messias-Prophezeiungen. Über diese Verse können wir schlicht sagen, dass sie durch Jesus erfüllt worden sind und uns helfen, zu verstehen, wer Jesus ist. Hier nur zwei Beispiele: Micha 5,1 und Sacharja 9,9. Diese Texte sollten den Zeitgenossen von Jesus helfen, ihn als den Messias zu erkennen, anzuerkennen und zu verstehen. Für uns Heutige beleuchten sie, wer Jesus ist. Und umgekehrt hilft uns die Geschichte von Jesus im Neuen Testament, diese Prophezeiungen besser in ihrem alttestamentlichen Kontext zu verstehen. Nicht alle von ihnen sind eindeutig. Das bekannteste Beispiel für einen Text, der eindeutig prophetisch, aber schwierig zu verstehen ist, ist Jesaja 53 (genauer: Jesaja 52,13–53,12).

2. In einer zweiten Kategorie finden wir Texte, die unerwartet messianischen Sinn gewonnen haben; ihre israelitischen Verfasser hatten nie mit dergleichen gerechnet. Der Text sieht nicht messianisch aus, aber er ist messianisch. Ein Beispiel ist Psalm 22,2: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen?“ Diese Worte stammen von David (vgl. die Psalmüberschrift) und waren ursprünglich eine Reaktion auf eine notvolle Situation in seinem Leben: Er wurde von Feinden verfolgt und fühlte sich so elend, als ob sogar Gott ihn verlassen hatte. Nichts in seinen Verzweiflungsschreien schien prophetisch zu sein – bis Jesus von Nazareth diese Worte am Kreuz ausrief. Jesus befand sich in einer ganz ähnlichen Situation wie einst David, nur dass für ihn diese Worte sozusagen noch wahrer waren. Was Jesus am Kreuz durchmachte, war noch grausamer als das, was David erlebte. David fühlte sich mutterseelenallein; unser Herr Jesus war am Kreuz wirklich von seinem Vater verlassen.

Im 19. Vers von Psalm 22 heißt es: „Sie teilen meine Kleider unter sich auf und würfeln um mein Gewand.“ Niemand, der David diese Worte singen hörte, und auch kein Israelit, der sie später sang, konnte vorhersehen, dass auch sie etwas beschreiben, was der Messias erleben würde. Aber mit Jesus ist genau dies passiert. Er hat diese Worte damals nicht selbst gesprochen, aber die ersten Christen erkannten den engen Bezug zwischen dem, was da am Karfreitag geschehen war, und den Worten Davids. Es fällt auf, dass alle vier Evangelisten, die ja in ihren Berichten oft verschiedene Schwerpunkte setzen, in den Passionsberichten diese Worte über Jesus zitieren (Matthäus 27,35; Markus 15,24; Lukas 23,34; Johannes 19,24). Doch allein Johannes sagt explizit, dass hier eine alttestamentliche Schriftstelle erfüllt wird; er kommentiert: „So sollte sich erfüllen, was in der Schrift vorausgesagt war … Genau das taten die Soldaten“ (Johannes 19,24 NGÜ).

3. Eine dritte Gruppe von Texten im Alten Testament besteht aus Geboten und Regeln, die für uns Christen heute noch Gültigkeit haben. Wir können hier zum Beispiel an die Zehn Gebote in 2. Mose 20 bzw. 5. Mose 5 denken. Das Volk Israel durfte keine Götzen haben, nicht stehlen, nicht Ehebruch begehen oder einem Mitmenschen seinen Besitz neiden, und dies gilt auch für die Christen. Für diese Kategorie von Texten hat das Kommen von Christus nicht viel geändert.

Hier ein konkretes Beispiel: Gott ist gegen die Ehescheidung. Man kann lang und breit darüber diskutieren, ob es nicht Ausnahmen vom Scheidungsverbot gibt, und zum Beispiel fragen, wann eine Scheidung möglicherweise das kleinere Übel ist. Solche Fragen haben sicher ihren Platz, aber das Grundprinzip bleibt unverändert: Gott hasst die Scheidung (vgl. auch Maleachi 2,16), gerade so wie er Götzendienst, Diebstahl usw. hasst.

4. Eine vierte Kategorie alttestamentlicher Texte sind solche, die Gebote und Vorschriften enthalten, die für uns, die wir unter dem Neuen Bund leben, nicht mehr so gelten wie damals für Israel. Es gibt zahlreiche Regeln und Gebote, die speziell zum Alten Bund gehören und seit dem Erlösungswerk von Jesus einen anderen Status bekommen haben. Beispiele sind die Opfervorschriften, die Gesetze über reine und unreine Tiere usw. Diese Entwicklung ist im Alten Testament selbst natürlich noch nicht sichtbar; man erkennt sie erst sozusagen im Rückblick – im Lichte dessen, was Jesus getan hat, und der Ausführungen von Paulus und anderen neutestamentlichen Verfassern. Im Verlauf der Kirchengeschichte wurden diese Themen oft diskutiert, und wir können aus diesen Diskussionen viel lernen.

Doch dass viele der Gesetzesvorschriften im 2. bis 5. Buch Mose für uns keine Gebote mehr sind, bedeutet nicht, dass sie für uns überhaupt keine Bedeutung mehr haben. Auch wenn wir sie als Christen nicht mehr im Wortsinn befolgen müssen, können wir doch aus ihnen Nutzen ziehen. In vielen dieser Regeln kommen moralische Prinzipien zum Ausdruck, die in einem allgemeinen Sinne nach wie vor gültig sind – zum Beispiel die Heiligkeit Gottes. Doch dieses Thema wollen wir in diesem Buch nicht vertiefen.⁵

Wo genau die Trennlinie zwischen den Texten der dritten und der vierten Kategorie – also zwischen den auch für Christen gültigen Geboten und Regeln und den „abgeschafften“ Vorschriften – verläuft, ist in der christlichen Kirche und zwischen den verschiedenen Denominationen vielfach umstritten. Jeder, der sich etwas mit den unterschiedlichen Strömungen in der Christenheit auskennt, weiß, dass es unterschiedliche Antworten auf die Frage gibt, welche Gebote und Regeln auch für Christen gelten und welche nicht. Manche Christen glauben z. B., dass Frauen keine Hosen tragen dürfen, und berufen sich dabei auf 5. Mose 22,5; andere finden, dass diese Regel für Christen nicht mehr gilt. Ein anderes Reizthema ist die Sabbatheiligung, die wir kurz in den Zehn Geboten finden (2. Mose 20,8-11; 5. Mose 5,12-15) und ausführlicher in 2. Mose 31,12-17. Manche Christen nehmen dieses Gebot wörtlich und begehen wie die Juden den Sabbat (Samstag) und nicht den Sonntag als wöchentlichen Ruhetag. Andere feiern den Sonntag als „Tag des Herrn“, versuchen aber, ihn wegen der entsprechenden Vorschriften im Alten Testament so arbeitsfrei wie möglich zu halten. Wieder andere gehen lockerer mit dem Sabbatgebot um und verhalten sich am Sonntag nicht viel anders als ein Nichtchrist.

5. Das Alte Testament enthält weiter zahlreiche Porträts der verschiedensten Menschen – Personen, die mit Gott gehen, und solche, die ihm den Rücken zukehren, Männer wie Frauen. Es ist offensichtlich, dass wir heute, mehrere Tausend Jahre später, aus diesen Porträts und Geschichten von Leuten, die ja Menschen waren wie wir, oft viel lernen können. Die biblischen Geschichten aus dem Alten Testament faszinieren seit eh und je, und Kinderkirche und Sonntagsschule haben viel zu ihrer Verbreitung beigetragen.

6. In diesem Buch werde ich mich auf eine sechste Kategorie von alttestamentlichen Texten konzentrieren. In diesen Passagen geht es weder um Gesetze und Vorschriften noch um messianische Prophetien, und die meisten sind auch keine Erzählungen oder Berichte. Der Status dieser ziemlich zahlreichen Texte wurde durch das Kommen von Jesus kaum verändert. Fast könnte man sagen, dass sie zeitlos sind. Im Zeitalter des Christentums sprechen sie (fast) genauso zu uns wie in der Zeit des Alten Bundes, bevor Christus kam. Zwei Beispiele sind die alttestamentlichen Texte über die Schöpfung und die Texte über die menschliche Sexualität. Diese Texte verschwinden aus unserem Blick, wenn wir das Alte Testament nur christozentrisch lesen, also aus der Perspektive dessen, was es uns über Jesus Christus sagt. In den folgenden Kapiteln werde ich dieses Material vorstellen, und zwar nach Themen geordnet – Themen, bei denen das Alte Testament auch uns heute direkt anspricht.

Mehrwert

Ich bin keineswegs der erste Autor, der die These aufgestellt hat, dass gewisse Teile des Alten Testaments für den Christen mehr oder weniger die gleiche Bedeutung haben wie für die Menschen vor Christus; anders ausgedrückt: Ich bin nicht der Einzige, der glaubt, dass es im Alten Testament eine „6. Kategorie“ von Texten gibt.

Im letzten Jahrhundert waren es vor allem zwei niederländische Theologen, die dies thematisierten: Arnold Albert van Ruler und Kornelis Heiko Miskotte. Der jüdische Philosoph Martin Buber soll gesagt haben, dass für Jesus die Hebräische Bibel weder alt noch ein Testament war. Van Ruler folgte mehr oder weniger Bubers Linie und hatte große Probleme mit der Bezeichnung „Altes Testament“. Als junger Pastor ging er so weit, dass er das Alte Testament „die eigentliche Bibel“ nannte und das Neue Testament lediglich einen „Anhang mit Worterklärungen“.⁶

Wir sollten diese provokative Aussage nicht unbesehen verwerfen. Ich kann van Ruler sicher nicht in allem zustimmen, aber sein Ansatz hat mir und vielen anderen geholfen, die richtige Perspektive zu finden. Das Alte Testament ist mehr als eine Sammlung von Prophezeiungen über Jesus Christus.

Einige Jahre nach van Ruler schrieb Miskotte, dass das Alte Testament die eigentliche Bibel sei, und in einem späteren Buch benutzte er einen Ausdruck, der in der englischen Übersetzung mit „surplus“ und in der deutschen mit „Überschuss“ wiedergegeben wird.⁷ Mit diesem Ausdruck meint er Gesichtspunkte im Alten Testament, die besonders relevant sind. Sie sind durch das Neue Testament nicht überholt, sie werden dort auch nicht abgelehnt, sind einfach dort aber eher in den Hintergrund getreten. Zu diesem Mehrwert zählt Miskotte die Themen Skepsis, Rebellion, Sexualität und Politik.

Ich möchte im Folgenden die Gedanken von van Ruler und Miskotte behutsam und differenziert entfalten. Ich möchte aufzeigen, was diese Theologen an Wertvollem und Wichtigem gesagt haben, ohne ihre Worte unkritisch zu wiederholen. Soweit mir bekannt ist, bin ich seit langer Zeit der Erste, der dies in einem Buch für den allgemeinen Leser tut.

Anhand jeder der sechs Kategorien von Texten, die ich oben unterschieden habe, kann man den bleibenden Wert des Alten Testaments aufzeigen. Viele Bücher sind über Texte aus den ersten fünf Kategorien geschrieben worden; was das vorliegende Buch so einzigartig macht, ist seine Konzentration auf den Mehrwert des Alten Testaments. Dieses Buch wird eine klare Schwäche eines nur christozentrischen Herangehens an das Alte Testament aufzeigen, nämlich dass diese Herangehensweise zwangsläufig gewisse Teile des Alten Testaments in Vergessenheit geraten lässt.

Es gibt viele gute englische Bücher über den bleibenden Wert des Alten Testaments.⁸ Auf Deutsch ist die Ausbeute deutlich geringer, aber immerhin sind folgende Titel zu nennen:

Otto Rodenberg, Das unvergleichliche Wort, Wuppertal, 3. Aufl. 1979 (1. Auflage: Bad Salzuflen 1964). (Nur noch antiquarisch erhältlich.)

Tim und Gertrud Geddert, Das sogenannt Alte Testament. Warum wir nicht darauf verzichten können, Schwarzenfeld 2009.

Tobias Teichen, Roots. Auf der Suche nach dem Ursprung des Glaubens, Witten 2016. (Der Fokus liegt hier aber nicht so sehr auf der eigenen Stimme des Alten Testaments, sondern auf seiner Erfüllung in Christus.)

Friedhelm Hartenstein, Die bleibende Bedeutung des Alten Testaments: Studien zur Relevanz des ersten Kanonteils für Theologie und Kirche, Biblisch-Theologische Studien 165, Göttingen 2016 (eher wissenschaftlich, nicht allgemein verständlich).

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Der Mehrwert des Alten Testaments

1. Die Schöpfung

Die Bibel beginnt mit zwei Schöpfungsberichten; der erste findet sich in 1. Mose 1,1–2,4a, der zweite folgt in 1. Mose 2,4b-25. Der erste Bericht ist in literarischer Sprache verfasst und hat einen „Refrain“, was ihm die Gestalt eines feierlichen Liedes gibt. Dieser Bericht betont, dass Gott ein paar Worte genügten, um die erstaunlichsten und größten Dinge zu erschaffen: Gott spricht, und es geschieht. Nach jedem der Schöpfungsakte sieht Gott, dass das, was er da erschaffen hat, „gut“ ist; nach der Erschaffung des Menschen nennt er es sogar „sehr gut“. Der zweite Schöpfungsbericht ist eher eine Geschichte, in der die ersten Menschen die Hauptakteure sind; seine Sprache ist schlichter als die des ersten Schöpfungsberichtes.

Im Neuen Testament wird das, was das Alte Testament über die Schöpfung sagt, ergänzt, aber nicht fundamental verändert. In Kolosser 1,15-17 erfahren wir, dass Jesus Christus an der Schöpfung beteiligt war, was aber die Botschaft des Alten Testaments nicht wirklich verändert. Das Alte Testament spricht von dem einen Gott, ohne zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist zu unterscheiden, auch wenn man an Stellen wie 1. Mose 1,2 und Hiob 33,4 den Eindruck bekommen kann, dass Gottes Geist (oder der Atem Gottes) an dem Schöpfungswerk beteiligt war. Das Neue Testament sagt uns auch mehr über die Auswirkungen der Sünde auf die Schöpfung und wie Gott diese erlöst (Römer 8; vgl. aber auch schon Jesaja 11,6-9).

In diesem Kapitel möchte ich einige Aspekte unseres Glaubens an die Schöpfung und an Gott als Schöpfer ausführen. Wir beginnen mit einigen Dingen, die uns die Größe des Menschen zeigen, und fahren fort mit Aspekten, die ihn in seine Schranken weisen.

Gottes Schöpfung ist gut

Auch wenn jeder seinen eigenen Schwerpunkt hat – im Wichtigsten sind sich die beiden Schöpfungsberichte in 1. Mose 1 und 2 einig: Es ist Gott, der am Anfang alles erschuf, und die Krone seines Schöpfungswerkes ist der Mensch, bevor der Sabbat das Schöpfungswerk vollendet. Es fällt auf, wie positiv die beiden Berichte die ganze Schöpfung sehen. Diese positive Bewertung wird an anderen Stellen des Alten Testaments bestätigt, so zum Beispiel in den Schöpfungspsalmen 8, 19, 24 und 104 sowie in Jesaja 40. Alles, was der HERR erschaffen hat, ist schön und gut. Es wird auch klar, dass alles, was in der Welt nicht stimmt – die Sünde –, nicht von Gott kommt, sondern die Schuld der Menschen ist. Gutes Essen und Trinken und unsere Sexualität sind an sich gute Gaben Gottes, doch wenn sie missbraucht werden, ist dies Sünde. Und wir begehen die Sünde der Undankbarkeit, wenn wir uns weigern, Gottes gute Gaben zu genießen.

Die Sünde gehört nicht zur ursprünglichen Schöpfung dazu; sie kommt erst in 1. Mose 3–4 in die Welt, als die Menschen Gottes gute Gebote und Ordnungen verwerfen, weil sie selbst wie Gott sein wollen. Der Sündenfall beschädigt nicht nur ihre Beziehung zu Gott, sondern auch ihre Beziehungen untereinander sowie zur Erde. Doch man beachte, dass Gott seine Schöpfung nach dem Sündenfall nicht sich selbst überlässt. Seine Rechte auf diese Erde und alles, was auf ihr lebt, bleiben bestehen; dass die Menschen diese Rechte nicht anerkennen, ja sogar verneinen, ändert daran nichts.

Es gibt Christen, die die Welt fälschlicherweise als bloßes Jammertal betrachten, aus dem man so bald wie möglich in den „Himmel“ fliehen sollte. Wenn die Welt in der Tat ein Ort der Leiden und der Traurigkeit ist, liegt das an der Schuld der Menschen und nicht am Schöpfer, und das Ziel der Menschheit ist es nicht, allem Irdischen zu entfliehen, sondern von Gott einen neuen Himmel und eine neue Erde zu erhalten.⁹

Gott hat Sie und mich erschaffen

Die Schöpfung wird in der Bibel als bewusster Akt Gottes dargestellt, der nach einem durchdachten Plan erfolgt. Das Element des Planens wird besonders deutlich in 1. Mose 1, wo der Mann und die Frau die höchsten Geschöpfe sind. In 1. Mose 2 werden die Menschen in das Herz der Schöpfung gestellt, in den herrlichen Garten, der ihr Zentrum bildet, wo sie vom Rest der Schöpfung umgeben sind.

Diese positive Botschaft können wir direkt auf unser persönliches Leben anwenden. Auch wir sind das Ergebnis eines bewussten Schöpfungsaktes Gottes. Das bedeutet, dass er uns liebt und für uns sorgt. Dieses Wissen gibt unserem Leben Sinn und Inhalt.

Es wäre furchtbar, wenn unser Leben und diese Erde nur das Ergebnis eines blinden Zufalls wären. Es ist wunderbar, dass das Alte Testament uns bereits auf seiner ersten Seite erklärt, dass Gott der Schöpfer aller Dinge ist, ja dass er auch Sie und mich erschaffen hat. Dies bedeutet, dass unser Wert nicht davon abhängt, was andere über uns denken oder wie erfolgreich wir sind; unser Wert hängt an Gott. Was er in Jesaja 43,1-4 zu seinem Volk Israel sagt, dürfen wir auch auf uns anwenden:

Doch nun spricht der HERR, der dich, Jakob, geschaffen hat und der dich, Israel, gebildet hat: „Hab keine Angst, ich habe dich erlöst. Ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du gehörst mir. Wenn du durch Wasser gehst, werde ich bei dir sein. Ströme sollen dich nicht überfluten! Wenn du durch Feuer gehst, wirst du nicht verbrennen; die Flammen werden dich nicht verzehren! Denn ich bin der HERR, dein Gott, der Heilige Israels, dein Heiland. Ich gebe Ägypten als Lösegeld für dich hin, ich liefere Äthiopien und Seba an deiner Stelle aus. Weil du in meinen Augen kostbar bist und wertvoll und weil ich dich liebe, opfere ich Länder an deiner Stelle und Völker für dein Leben.“

Man vergleiche hier auch Psalm 139, der besingt, wie der HERR schon dabei war, als wir im Mutterleib entstanden.

Bei den meisten Dingen ist es so, dass der, der sie gemacht hat, am besten weiß, wie sie funktionieren. Ebenso weiß Gott am besten, was für uns, seine Geschöpfe, gut ist. In der Bibel finden wir sozusagen sein „Benutzerhandbuch“ für unser Leben. Der 95. Psalm ist hier ein Aufruf zum Gehorsam; weil Gott die ganze Welt erschaffen hat, sollten wir auf ihn hören:

Kommt, lasst uns anbeten und uns vor ihm verbeugen. Lasst uns niederknien vor dem HERRN, unserem Schöpfer. Denn er ist unser Gott und wir sind das Volk, das er beschützt, die Schafe, die er behütet. Wenn ihr doch heute auf seine Stimme hören würdet!

(Psalm 95,6-7)

Die Krone der Schöpfung

In seinem Kleinen Katechismus schreibt Martin Luther: „Ich glaube, dass Gott mich geschaffen hat samt allen Kreaturen …“ Damit hat er eine tiefe Wahrheit ausgedrückt. Die Menschheit ist der krönende Abschluss des Schöpfungswerkes Gottes. Ich habe oben bereits erwähnt, dass in 1. Mose 1 die Erschaffung des Menschen bewusst als Höhepunkt der Schöpfung dargestellt wird und dass in 1. Mose 2 sich alles um den ersten Mann und die erste Frau dreht. Doch wir sollten dies andererseits nicht überbetonen. Am sechsten Tag wurden auch die Landtiere erschaffen; wir Menschen haben also keinen Schöpfungstag vorzuweisen, der uns allein gehört! Und vergessen wir auch nicht den Höhepunkt der Schöpfungswoche, den siebten Tag – den Sabbat. In der Schöpfung geht es nicht in erster Linie um uns, sondern um Gott; sie ist, um zwei Fremdwörter zu benutzen, nicht anthropozentrisch, sondern theozentrisch.¹⁰

Diese innere Spannung in der Stellung des Menschen innerhalb der Schöpfung wird in Psalm 8 deutlich: Einerseits ist das Universum so gewaltig, dass im Vergleich dazu die Menschen winzig sind, doch andererseits erhalten die Menschen fast einen göttlichen Status.

Wenn ich den Himmel betrachte und das Werk deiner Hände sehe – den Mond und die Sterne, die du an ihren Platz gestellt hast –, wie klein und unbedeutend ist da der Mensch und doch denkst du an ihn und sorgst für ihn! Denn du hast ihn nur wenig geringer als Gott gemacht und ihn mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt.

(Psalm 8,4-6)

Nach Gottes Bild

Der hohe Wert der Menschen zeigt sich auch in 1. Mose 1,26-27, wo es heißt, dass Gott sie „als sein Bild“ erschaffen hat. Dies bedeutet ohne Zweifel, dass die Menschen Gott näher sind als der Rest der Schöpfung. Im Übrigen jedoch ist dies ein schwieriger Ausdruck, der zu vielen Debatten Anlass gegeben hat. Wir wissen heute, dass unsere Gottesebenbildlichkeit sich nicht auf einen bestimmten Einzelaspekt unseres Menschseins bezieht wie zum Beispiel unser Aussehen oder unsere Intelligenz. Sie bedeutet vielmehr Folgendes:

1. Wir sind Gottes Statthalter auf der Erde, denen er eine gewisse Autorität in Bezug auf die übrige Schöpfung gegeben hat. Im Auftrag Gottes sollen wir die Erde verwalten und über sie herrschen, zum Beispiel indem wir die Tiere und sonstigen Dinge benennen, wie dies auch in 1. Mose 2 geschieht.

2. Im Alten Orient galt nur die Königsfamilie als „gottähnlich“; nur sie repräsentierte die Götter auf der Erde. In 1. Mose 1 dagegen bekennt Israel, dass alle Menschen in gleichem Maße die Träger von Gottes Ebenbild sind. Nicht nur Könige, Priester oder andere Autoritätsfiguren spiegeln Gott wider, sondern wir alle – Männer, Frauen und Kinder!

3. Wie Gott sind auch wir Menschen schöpferische Wesen und dürfen diese Kreativität benutzen. Man beachte, dass dies hier von den allerersten Menschen gesagt wird und somit für alle Völker und Nationen gilt und nicht nur für Juden, Weiße, Europäer oder wen auch immer. Dieses Merkmal ist durch den Sündenfall nicht verloren gegangen, denn in 1. Mose 9,6 wie in Jakobus 3,9 wird es erneut erwähnt.

Wir können mithin 1. Mose 1,28-29 als Erläuterung betrachten, was es bedeutet, nach Gottes Bild erschaffen zu sein (V. 26-27). Gott gibt den Menschen die Autorität über den Rest der Schöpfung:

Und Gott segnete sie und gab ihnen den Auftrag: „Seid fruchtbar und vermehrt euch, bevölkert die Erde und nehmt sie in Besitz. Herrscht über die Fische im Meer, die Vögel in der Luft und über alle Tiere auf der Erde.“ Und Gott sprach: „Seht her! Ich habe euch die Samen tragenden Pflanzen auf der ganzen Erde und die Samen tragenden Früchte der Bäume als Nahrung gegeben.“

Diese Worte werden oft missverstanden. Sie bedeuten nicht, dass wir Menschen mit der Erde machen können, was wir wollen, sondern wir verwalten sie im Auftrag Gottes und sind ihm entsprechend verantwortlich. In dem Wort „verantwortlich“ steckt das Wort „antworten“. Gott wird uns einmal fragen, was wir mit seiner Schöpfung gemacht haben. So wie der König von Israel nicht einfach tun konnte, was er wollte (5. Mose 17,14-20), so sind alle Menschen Herrscher über diese Erde, die unter der Oberherrschaft Gottes stehen. Er hat uns beauftragt, und ihm müssen wir Rechenschaft ablegen.

In 1. Mose 2 sehen wir übrigens, dass die Arbeit von Anfang an zur Schöpfung dazugehörte. Wir sollen die Schöpfung nicht als Schlaraffenland betrachten, sondern in ihr aktiv sein. Körperliche und geistige Arbeit gehören zu Gottes guter Schöpfung dazu. Das liegt daran, dass das Universum nicht nur gut ist, sondern auch das Potenzial zu seiner weiteren Entwicklung hat. Zu unserer Würde als Menschen gehört es, dass Gott uns an dieser Arbeit teilnehmen lässt.

Auch mein Nächster ist Gottes Geschöpf

Die beiden Schöpfungsberichte in 1. Mose 1–2 bilden den Anfang der „Urgeschichte“ in 1. Mose 1–11, also des Teils des Alten Testaments, in dem es um die damalige Welt als Ganzes geht. Erst in 1. Mose 12 erwählt Gott eine bestimmte Person, Abram, als Träger seines Planes für die Welt, und ab jetzt dreht die Geschichte sich um die Gründungsväter und Vorfahren des Volkes Israel. 1. Mose 1–11 ist, wie jemand das einmal genannt hat, so etwas wie „das Alte Testament des Alten Testaments“.¹¹ Es ist die Urgeschichte der ganzen Menschheit. Wir alle sind von Gott erschaffen und daher im Prinzip alle ähnlich, ja letztlich gleich. Konkret bedeutet dies zum Beispiel, dass ich meinen Mitmenschen nicht verletzen darf und ihm mit Achtung begegnen muss, denn auch er ist Gottes Eigentum. Es gibt zwar viele verschiedene Rassen und Völker auf der Erde, aber wir alle sind Träger des Bildes Gottes.

Die Schöpfung zeigt uns Gott

Der Artikel 2 des Niederländischen Glaubensbekenntnisses von 1561 nennt die Schöpfung „ein wunderbares Buch, in welchem alle Geschöpfe, große wie kleine, die Buchstaben sind“, die uns Gott und vor allem seine „ewige Macht und Göttlichkeit“ zeigen. Viele Menschen sehen in der Herrlichkeit der Natur (zum Beispiel in der Schönheit der Blumen) lauter Fingerzeige, dass es einen Gott geben muss. Genauso denkt auch David in Psalm 19,2-7: Die Schöpfung führt uns Gottes Macht und Majestät vor Augen. Ihre Schönheit, Größe und Vielfalt sind Zeichen seiner Größe:

Der Himmel verkündet die Herrlichkeit Gottes und das Firmament bezeugt seine wunderbaren Werke. Ein Tag erzählt es dem anderen, und eine Nacht teilt es der anderen mit. Ohne Sprache und ohne Worte, lautlos ist ihre Stimme, doch ihre Botschaft breitet sich aus über die ganze Erde und ihre Worte über die ganze Welt …

Das Buch Amos enthält drei wunderbare, poetische Passagen, die Gott als den Schöpfer preisen: Amos 4,13; 5,8-9 und 9,5-6. Er ist der Schöpfer und Erhalter der Berge, des Windes, der Sterne, des Himmels und des Meeres. Als der Prophet Jesaja Israel Mut machen will, einen Neuanfang mit Gott zu machen, malt er dem Volk die Macht Gottes in der Schöpfung vor Augen (vgl. z. B. Jesaja 40,12-31; 45,1-13). Jesaja will sagen: Dem HERRN, der alles erschaffen hat und erhält, ist es ein Kleines, sein Volk aus dem babylonischen Exil herauszuholen. Jesaja stellt dabei Gott den Göttern der Heiden gegenüber, die noch nie etwas zustande gebracht haben. Am Beginn seines Buches steht der Ausruf der Engel, dass die ganze Erde voll von der Herrlichkeit Gottes ist (Jesaja 6,3). Mehrere Psalmen, so Psalm 33 und 74, sehen in der Schöpfung ein Zeichen dafür, was Gott für die Menschen tun kann. Der Blick auf die Schöpfung gibt uns den Mut, die Aufgaben, die Gott uns gibt, anzugehen.

Doch Gott weist aus noch einem anderen Grund auf die Größe und das Geheimnis seiner Schöpfung hin, nämlich als er Hiob den Mund stopft (Hiob 38–41). Ein Großteil des Buches Hiob besteht aus den Ausführungen von Hiobs „Freunden“ über die Sünden, die er angeblich getan hat, und Hiobs verbissenen Beteuerungen seiner Unschuld. Aber Gott antwortet ihm nicht direkt; stattdessen zeigt er ihm in den Kapiteln 38–41, dass er Dinge erschaffen hat, die uns Menschen zu nichts anderem nützlich sind, als dass wir in ihnen Gottes Größe erkennen (vgl. auch Psalm 104,26). Hiob 38–39 ist der längste Bibelabschnitt über die Natur (also die Schöpfung ohne den Menschen), den wir in der Bibel finden, und wiederholt fragt Gott in ihm: „Wo warst du, Hiob?“, „Hast du jemals in deinem Leben so etwas gemacht?“, „Kennst du dich damit aus?“ Mit diesen Fragen weist er Hiob in die Schranken. Gott ist etliche Nummern größer als Hiob, und der bloße Gedanke, dass ein Mensch wie Hiob den Lauf der Welt beherrschen oder Gott zur Rechenschaft ziehen kann, ist absurd. Wir Heutigen wissen mehr als je zuvor über das Funktionieren der Schöpfung, aber wenn es zu den „letzten Fragen“ kommt, sind wir kaum klüger als Hiob.¹²

Psalm 104 ist voll von Dingen, die der HERR tut, um seine Schöpfung zu erhalten. Seine Fürsorge gilt dabei nicht nur den Menschen, sondern auch den Tieren, denen er reichlich Wasser und Nahrung gibt (Psalm 104,10-14.27-28). Auch 1. Mose 9,8-17, Psalm 36,7-8 und Jona 4,11 zeigen, dass Gott ein Herz für die Tiere hat.

Ist dieser Glaube nicht durch die moderne Wissenschaft überholt? Definitiv nicht! Wir wissen heute wesentlich mehr über die Natur als die Verfasser des Alten Testaments, aber es gibt nach wie vor vieles, das wir nicht erklären können, und das wird auch so bleiben. Ein Christ sieht hier die Hand Gottes. Und im Glauben sehen wir die Hand Gottes auch in Dingen, für die es durchaus eine „natürliche“ Erklärung gibt. Wir begreifen, wie die Dinge funktionieren und wie wir sie ändern können, aber das mindert nicht unser Staunen darüber, dass es sie gibt. Gut, es gibt Skeptiker wie den Autor des Buches Prediger Salomo (Prediger 1–2), die Gottes liebende Hand in allem nicht mehr sehen können, und dies kann auch uns passieren, aber das Buch Prediger ist durchaus nicht typisch für das Alte Testament als Ganzes. Der durchschnittliche Gläubige ist in der Lage, Gottes Wirken in der Schöpfung zu sehen.

In diesem Zusammenhang ist es hochinteressant, dass die Bibel im Gegensatz zu anderen Religionen Gott fast immer als aktiv handelnd darstellt. Er ruhte sich nur einen Tag in der Woche aus. Und ähnlich sind auch die Menschen aktiv, seit es sie gibt. Dies ist das genaue Gegenteil der griechischen Vorstellung von den Göttern. Die griechischen Götter sind Langschläfer, die das Arbeiten den Menschen überlassen. Für die antiken Griechen ist der Mensch selig, der nicht mehr arbeiten muss, weil er Sklaven hat, die ihm alles abnehmen.

Die Erde ist ein sicherer Ort

Die Tatsache, dass Gott der Schöpfer ist, hat noch einen anderen Aspekt: Wir haben es in der Welt und im Universum nicht mit anonymen Mächten und unberechenbaren Kräften zu tun, sondern mit dem Gott, der sich uns durch seinen Sohn, sein Wort und seinen Geist geoffenbart hat. Dies bedeutet, dass die Erde und das Universum keine unsicheren Orte sind; Gott hat ja alles erschaffen und bestens eingerichtet. Dies bedeutet auch, dass die Welt selbst nicht göttlich ist; das moderne Reden von „Mutter Erde“ ist eine irreführende Ausdrucksweise, die uns ein falsches Bild von der Erde geben kann. Die Erde ist definitiv keine Person und erst recht keine Göttin, und das Gleiche gilt für all die Dinge, die es auf ihr gibt.

Dieser Glaube, dass Gott der Schöpfer ist und die Erde ein sicherer Ort für den Menschen, versetzte Juden und Christen in die Lage, die Schöpfung ohne Angst zu erforschen, was letztlich zur Geburt der modernen Wissenschaft führte. Die Naturreligionen sehen die Erde als gefährlichen Ort; sie glauben an Geister, Ur-Ungeheuer, Naturkräfte und noch vieles andere. Dies ist ein Glaube, der seine Anhänger nicht dazu ermutigt, die Welt selbstständig zu erforschen. Ein anderer Irrweg ist die in manchen Religionen vorhandene Vorstellung, dass die Erde selbst göttlich sei, sodass es einer Entweihung gleichkäme, sie erforschen zu wollen. Juden und Christen sind frei von dergleichen Irrtümern, und so konnten und können sie sich wissenschaftlich betätigen.

Gottes Eigentum

Als Schöpfer und Erhalter des Universums ist der HERR auch sein Besitzer, wie zum Beispiel Psalm 24,1-2 bekennt. Wir Menschen leben sozusagen auf Gottes Territorium und sind seine Gäste. Manche Christen glauben, ob nun bewusst oder unbewusst, dass Gott und sein Gegenspieler sich gleichsam das Territorium aufgeteilt haben; der Teufel hat die Erde bekommen und Gott den Himmel. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein! Mag sein, dass Gottes Widersacher in der Praxis große Macht auf der Erde hat, aber das schmälert Gottes Rechte in keiner Weise. Dass Gott vorübergehend die Sünde duldet, bedeutet nicht, dass er die Erde aufgegeben hat. Wir sehen dies sehr klar bereits in der Geschichte von der Sintflut: Die Sünden der Menschen haben für Gott jedes erträgliche Maß überschritten, sodass er beschließt, die Menschheit zu bestrafen – aber die Erde bleibt, und Gott rettet genügend Tiere aus den verschiedenen Gattungen, sodass ein Neuanfang möglich ist (1. Mose 6–9).

All dies bedeutet, dass wir die Regeln und Ordnungen, die Gott für diese Erde gegeben hat, befolgen und bewahren müssen. Laut 1. Mose 2,5 gab es zunächst auf der Erde noch keine Menschen, „um den Boden zu bebauen“ (EÜ: „der den Erdboden bearbeitete“). In anderen Kontexten bedeutet das hier mit „bebauen“ bzw. „bearbeiten“ übersetzte hebräische Wort so viel wie „dienen“. Gott hat uns Menschen nicht dazu erschaffen, die Erde auszubeuten, sondern ihr zu dienen bzw. das Beste aus ihr zu machen. Dies gilt für alles, was wir tun, aber ganz besonders gilt es für unser Verhältnis zu den Tieren. Wir sollen sie nicht ausbeuten oder gar ausrotten, sondern uns an ihnen erfreuen und über sie staunen.

Das Alte Testament enthält einige detaillierte Regeln für die Bewahrung der Schöpfung, so zum Beispiel das Verbot, bei der Belagerung einer Stadt Obstbäume zu fällen (5. Mose 20,19-20). Der Buchstabe dieser Gesetze gilt für uns heute oft nicht mehr, aber ihr Geist – dass wir die Erde bewahren müssen – ist heute so gültig wie damals. Es geht in Bibelstellen wie dieser nicht nur um das Verhalten im Krieg, sondern allgemein um die Achtung der Schöpfung.

Das Alte Testament stellt klar, dass Gott den Gewohnheitssünder bestrafen wird. In Amos 4,6–5,9 wird diese Wahrheit mit Worten umschrieben, die Gott als den Schöpfer darstellen; man beachte hier besonders die poetischen Verse Amos 4,13 und 5,8. Die Schöpfung ist gut, und Gott liebt seine Leute, aber ihre Sünden duldet er nicht.

Freu dich!

Viele der Psalmen besingen die Schöpfung und rufen uns sodann auf, den Schöpfer zu preisen, so z. B. Psalm 8, Psalm 33 und Psalm 136,1-9. Und in 1. Mose 1 finden wir nicht ohne Grund am Ende jedes der Schöpfungstage den Hinweis, dass Gott sah, wie gut alles war (V. 4.10.12.18.21.25.31).

Es fällt auf, dass nicht nur wir Menschen aufgerufen werden, Gott zu preisen, sondern die ganze Schöpfung. Dies wird besonders deutlich in Psalm 148. Dies bedeutet nicht, dass die Dinge in der Natur eine Art Bewusstsein hätten, das um Gott weiß, sondern die Natur lobt Gott einfach dadurch, dass sie da ist, ohne Worte, und dies ist es, was sie adelt und wertvoll macht. So können in den Psalmen die Flüsse in die Hände klatschen und die Berge Lieder singen (Psalm 98,8; vgl. Jesaja 55,12).

Arnold van Ruler, den ich in der Einleitung erwähnte, legt großen Wert darauf, dass der Mensch sich an der Schöpfung erfreuen darf. Charakterlich eher ein Melancholiker, konnte er den Genuss eines saftigen Pfirsichs mit poetischen Worten beschreiben und schaute sich gerne Fußballspiele an, besonders wenn die niederländische Fußball-Legende Johan Cruyff spielte. Er wurde nicht müde, zu betonen, dass dieses irdische Leben das wirkliche und einzige Leben ist – das Leben, das Gott wichtig ist. Er schrieb:

Gott freut sich darüber, dass es uns gibt, und weil wir dieses sein göttliches Ja spüren, fangen wir nach und nach an, uns ebenfalls darüber zu freuen, dass es uns gibt.¹³

Und:

Unser Dienst für den Schöpfer wird erst dann ein echtes Gotteslob, wenn wir das ganze Leben und jeden neuen Tag so genießen, wie wir einen saftigen Pfirsich genießen.¹⁴

Diese Welt ist nicht ewig

Gott war immer schon da, bezeugt uns die Bibel (so z. B. in Psalm 90,1-2). In demselben Psalm heißt es auch in poetischer Sprache, dass das Meer, das Land und die Berge zu einem bestimmten Zeitpunkt „geboren“ wurden (vgl. NGÜ), also dass Gott sie gemacht hat. Gott ist ewig – seine Schöpfung nicht. Der jetzige Himmel und die jetzige Erde werden nicht für immer existieren, weil es eines Tages einen neuen Himmel und eine Erde geben wird (Jesaja 65,17; 66,22).

Gott ist ewig – das Universum ist es nicht. Diese Überzeugung von Juden, Christen und Muslimen steht in krassem Gegensatz zu dem Denken etwa bei den Hindus und Buddhisten, das die Welt als ewig sieht. Selbst unter den griechischen Philosophen (zum Beispiel Aristoteles) finden wir die Idee einer ewigen Welt. Wieder andere Religionen und Philosophen betrachten die Welt als eine Art Ausstrahlung der Gottheit, doch die Bibel stellt sehr klar, dass Gott von seiner Schöpfung unterschieden und viel mehr ist als sie. Daher beten wir als Christen nicht die Schöpfung oder irgendein Geschöpf an, sondern allein Gott.

Der Schöpfer ist eine Person, nicht eine unpersönliche Kraft. Die Schöpfung ist ein Akt seiner Liebe, Macht und Weisheit (vgl. Jeremia 10,11-12).

Das Leben auf dieser Erde ist das wirkliche Leben

Fernöstliche Religionen wie der Hinduismus und Buddhismus halten unsere irdische Existenz für eine bloße Illusion; für sie ist allein der Himmel, die Wohnung der Götter, ewig. Diese Religionen machen auch kaum einen Unterschied zwischen Gott und der Welt (man nennt dies Pantheismus). Viele Philosophen, nicht zuletzt der einflussreiche griechische Philosoph Platon, sehen die Erde als bloßen Schatten der Welt der Götter bzw. des „Himmels“. Nach dieser Auffassung ist unsere Welt nur ein blasses Abbild einer höheren Realität. Platon und andere griechische Denker gingen so weit, zu glauben, dass die Götter mit der Erschaffung der Welt einen Fehler gemacht hatten, weil sie so unvollkommen ist. Das Denken Platons sickerte zum Teil auch in die Christenheit ein, sodass es tatsächlich Christen gab, die glaubten, dass die Erschaffung der Welt das Werk eines niederen Gottes war und nicht des Vaters von Jesus Christus. Für sie konnte der Christ nichts Besseres tun, als auf die schnellstmögliche Wiedervereinigung mit der göttlichen Sphäre hinzuarbeiten.

Eine solche Weltverneinung ist dem Alten Testament völlig fremd; der Himmel ist mitnichten ewig, sondern eine Schöpfung Gottes, die innerhalb eines Zeitrahmens entstand, also einen Anfangspunkt hatte (1. Mose 1,1; 2,4a.4b). Das Alte Testament spricht zu hundert Prozent positiv über das Leben hier auf der Erde. Das ist der Grund dafür, dass im Alten Testament kaum jemals von einem Leben nach dem Tod die Rede ist; seine ganze Aufmerksamkeit richtet sich auf dieses irdische Leben, das von Gott gewollt ist.

Der jüdisch-christliche Glaube an einen Gott, der die Welt erschaffen hat, aber nicht mit ihr identisch ist oder mit ihr verschwimmt, ist in der Geschichte der Religionen einzigartig. Er bedeutet auch, dass wir nicht an einen ewigen Kreislauf des Seins glauben. Die Welt hatte einen Anfang und wird einmal ein Ende haben.

Werfen wir zum Schluss einen Blick ins Neue Testament: Im Apostolischen Glaubensbekenntnis erklären wir, dass wir an die Auferstehung der Toten glauben – in der lateinischen Grundform des Textes heißt es: Auferstehung „des Fleisches“, also des Leibes (vgl. 1. Korinther 15,35-53). Dieser Glaube gründet in dem Glauben an die Schöpfung als ein gutes Werk Gottes. Wir Menschen sind nicht nur körperliche Wesen, sondern auch geistliche Wesen, und das wird auf der neuen Erde wieder so sein. Gott wird nicht nur unseren Geist erneuern, sondern uns auch einen neuen, verherrlichten Leib schenken. Halleluja!

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2. Die Namen und Titel Gottes

Es ist noch nicht so lange her, da wollte der Pastor meiner Gemeinde eine biblische Szene aufführen lassen und brauchte jemanden, der Gott spielte. Man zitierte mich also auf die Bühne und bat mich, mich hinzusetzen und mir hin und wieder über meinen Bart zu streichen. Ich war nicht begeistert (ich mag es nicht, Gott zu spielen), aber da das Stück ansonsten den nötigen Respekt walten ließ, machte ich mit. Mit meiner Glatze und meinem Bart schien ich zu dem Bild zu passen, das die meisten Christen sich von Gott machen …

Viele Menschen haben eine ziemlich vage Vorstellung von Gott, wenn sie an ihn denken, ohne gleichzeitig an Jesus zu denken. Wo das Bild etwas klarer wird, scheinen vor allem zwei Vorstellungen zu dominieren: zum einen der strenge Richter und zum anderen eben der alte Mann mit Bart.

In diesem Kapitel wollen wir uns eine der Arten anschauen, wie Gott sich im Alten Testament offenbart: dadurch, dass er Menschen seinen Namen und seine Titel nennt. Im Neuen Testament spielt dieser Aspekt der Selbstoffenbarung Gottes kaum eine Rolle; er gehört eindeutig zum „Mehrwert“ des Alten Testaments.

Wenn wir über Gott reden oder schreiben, nennen wir ihn meist einfach „Gott“. Das Alte Testament hat hier ein wesentlich reicheres Vokabular. Vor allem im 1. Buch Mose finden wir alle möglichen schönen Titel für den Gott des Alten Testaments. Am umfassendsten hat er sich uns natürlich in Jesus Christus gezeigt, doch das heißt nicht, dass die Titel, die das Alte Testament ihm beilegt, heute überholt wären. Ich möchte im Folgenden – ohne Anspruch auf Vollständigkeit – einige dieser Titel vorstellen, damit wir besser verstehen, wer Gott für uns ist. Selbst in solchen Titeln, die nur selten verwendet werden, steckt eine Botschaft für uns; jeder von ihnen offenbart uns einen Aspekt des Wesens Gottes.

Ich gehe im Folgenden nicht auf Titel für Gott ein, die man sowohl im Alten wie im Neuen Testament findet (zum Beispiel „Hirte“). Im Alten Testament finden wir auch den Gedanken, dass Gott unser Vater ist (5. Mose 32,6; Psalm 103,13; Jesaja 63,16; 64,17; Jeremia 3,19-22; Hosea 11,1-3; Maleachi 2,10), aber dieser Aspekt wird natürlich im Neuen Testament weiterentwickelt, sodass ich ihn hier auslasse. Und die Texte, die die mütterliche Seite Gottes offenbaren, möchte ich hier lediglich erwähnen, ohne weiter auf sie einzugehen: 5. Mose 32,18; Jesaja 42,14; 46,3; 49,15-16; 66,13; Hosea 11,1-4 und Psalm 131,2.

In der Welt der Bibel sind Namen und Titel wesentlich bedeutender als in unserer heutigen westlichen Kultur. Sie wollen etwas erklären oder haben symbolischen Charakter. Oft sagt der Name eines Menschen etwas über sein Wesen aus. So heißen in Rut 1 die beiden Söhne Noomis und Elimelechs Machlon („schwach“) und Kiljon („krank“), und sie leben denn auch nicht lange. Der Name Nabal in 1. Samuel 25,25 bedeutet „Narr“, wie es im Text auch ausdrücklich heißt.

Es kommt in der Bibel auch des Öfteren vor, dass der Name eines Menschen sich ändert. So verändert in 1. Mose 17,5 Gott den Namen Abram in Abraham. Abram bedeutet „Mein Vater ist erhaben“, aber Abraham bedeutet (wahrscheinlich) „Vater der Vielen“; der neue Name deutet hier Abrahams Rolle als Vater des Volkes Israel an. Und im Buch Rut möchte Noomi, die Schwiegermutter Ruts, am Ende des 1. Kapitels nicht mehr Noomi genannt werden, sondern Mara („bitter“, „traurig“), was der Erzähler übrigens nicht befolgt; er nennt sie weiter Noomi („die Bezaubernde“).

Der HERR

Vielleicht ist es Ihnen nicht aufgefallen, aber ich habe in diesem Buch bereits mehrfach zur Bezeichnung Gottes den Namen „HERR“ benutzt. Das Wort Herr sieht eigentlich nicht nach einem Namen aus, aber es steckt ein Name hinter ihm. In unseren Bibelübersetzungen gibt es gewöhnlich den „Eigennamen“ Gottes wieder, der auf Hebräisch Jahweh lautet. Die Benutzung von HERR anstelle von Jahweh soll auf die Gefühle vieler Juden Rücksicht nehmen, die den Namen Gottes nicht aussprechen oder auch nur schreiben wollen. Diese Scheu gegenüber dem Gottesnamen datiert im Wesentlichen aus den Jahrhunderten nach dem Neuen Testament, doch bereits im Neuen Testament selbst deutet sie sich an, wenn Matthäus den Ausdruck „Himmelreich“ benutzt, wo Markus und Lukas „Reich Gottes“ schreiben.

In den meisten (alten wie neueren) Bibelübersetzungen wird also, dieser jüdischen Scheu vor dem Gottesnamen folgend, Jahweh mit HERR wiedergegeben, wobei „HERR“ in Kapitälchen geschrieben wird. Wir sehen dies zum Beispiel in 2. Mose 15 und Psalm 23.

In 2. Mose 3,13-15a erfahren wir, wie Gott seinen Namen Mose offenbarte:

Aber Mose wandte ein: „Wenn ich zu den Israeliten gehe und ihnen sage: ‚Der Gott eurer Vorfahren hat mich zu euch gesandt‘, und sie mich dann fragen: ‚Wie heißt er denn?‘, was soll ich ihnen dann antworten?“ Gott entgegnete: „Ich bin, der ich immer bin. Sag ihnen einfach: ‚Ich bin‘ hat mich zu euch gesandt.“ Und er fügte hinzu: „Sag ihnen: ‚Der HERR, der Gott eurer Vorfahren – der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs –, hat mich zu euch gesandt.‘“

„Ich bin, der ich immer bin“ oder, wörtlicher: „Ich bin, der ich bin“ (so EÜ und ELB). Es gibt englische Bibelübersetzungen, die das „Ich bin, der ich bin“ in Kapitälchen schreiben („I AM WHO I AM“), um die Verbindung zwischen diesem Gottesnamen und dem „HERR“ zu unterstreichen. Die Worte „Ich bin“ sind die Übersetzung des hebräischen Verbs hajah, das „sein“ bedeutet. Das Wort Jahweh ist von diesem Verb abgeleitet. Gottes Name ist also eine Form des Wortes für „sein“. Er bringt zum Ausdruck, dass Gott ist. Er ist da, er war immer schon da und wird immer da sein. Er ist für uns da, aber er existiert auch absolut, ohne uns. Sein Name sagt uns, dass er der stets Gegenwärtige ist, der von nichts und niemandem abhängig ist. Es ist wunderbar, das wissen zu dürfen. Gott hat keinen „Rufnamen“ wie ein Mensch. Wir können ihm nicht eben mal „Hallo“ sagen. Sein Name ist ein Geheimnis. Wir Menschen stehen voll Ehrfurcht vor der Tatsache, dass Gott immer schon da war und immer da sein wird und niemanden braucht, der ihn erhält. Wir können uns das einfach nicht vorstellen. Wir können nur anbetend und staunend vor ihm stehen – und seinen Namen ehren.

Weil das so ist, benutze ich, wenn ich über Gott und seinen Sohn rede, eigentlich am liebsten die Formulierung „Gott der HERR“ bzw. „der Herr Jesus“, wie Arnold van Ruler dies auch meist tut. Da dies aber für den durchschnittlichen deutschen Leser ungewöhnlich ist und ihn unnötig ablenken könnte, werde ich mich dem normalen Sprachgebrauch „Gott“ bzw. „Jesus“ anschließen. Der Leser darf jedoch, wenn diese Worte erscheinen, sie gerne für sich zu „Gott der HERR“ bzw. „Herr Jesus“ erweitern.

Der deutsche Professor Ulrich Wilckens hat darauf hingewiesen, dass Gott seinen Namen im Verlauf des 2. Buches Mose noch weiter offenbart.¹⁵ In 2. Mose 6,7-8 und 20,2 wird die Verbindung zwischen seinem Namen HERR (Jahweh) und seinem rettenden Eingreifen deutlich, das in den Kapiteln 7–14 beschrieben wird: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus der Sklaverei in Ägypten befreit hat“ (20,2). Dieses Heilswerk ist dann die Grundlage für den Bund, mit dem Israel auch die Weisung zum Leben mit dem HERRN bekommt. Das einfache Aussprechen seines Namens, „Ich bin der HERR“, begründet und bekräftigt viele Gebote, wie zum Beispiel mehrfach in 3. Mose 19.

Wilckens sieht 2. Mose 33,19 als bewusste Aufnahme von 3,14:

Ich will meine Güte an dir vorüberziehen lassen und will meinen Namen „der HERR“ vor dir ausrufen. Ich schenke meine Gnade und mein Erbarmen, wem ich will.

Bei Jesaja sagt der HERR dann später ganz entsprechend, dass er es ist, der sowohl die Welt als auch das Volk Israel geschaffen hat: „Ich bin der Herr, euer Heiliger, Israels Schöpfer und König“ (43,15). Der HERR ist völlig da für sein Volk.¹⁶

Die letzte und tiefste Stelle dieser Selbstoffenbarung, 2. Mose 34, zeigt uns, dass die Verehrung anderer Götter zu Recht den Zorn des HERRN erregen wird (vgl. schon 2. Mose 20,3-6). Doch diese Stelle spricht auch wieder von einem Wunder, das vielleicht größer ist als der Exodus: Nachdem das Volk den funkelnagelneuen Bund schon gebrochen hat (2. Mose 32), verwirft der HERR es doch nicht; vielmehr redet er zu ihnen noch tiefer als zuvor – mit den etwas mysteriösen Worten:

Ich bin der HERR, der barmherzige und gnädige Gott. Meine Geduld, meine Liebe und Treue sind groß. Diese Gnade erweise ich Tausenden, indem ich Schuld, Unrecht und Sünde vergebe. Und trotzdem lasse ich die Sünde nicht ungestraft, sondern kümmere mich bei den Kindern um die Sünden ihrer Eltern, bis in die dritte und vierte Generation.

(2. Mose 34,6-7)

Der HERR schenkt hier nicht nur Vergebung für dieses eine schreckliche Mal; nein, er verspricht auch für die Zukunft die unerlässliche Sündenvergebung, eben weil er der HERR,der Gnädige und Barmherzige, ist. (Die Worte „gnädig“ und „barmherzig“ werden immer nur von Gott ausgesagt, niemals von einer anderen Person.¹⁷) Daher schenkt er Mose auch gleich im Anschluss eine neue Ausfertigung der Zehn Gebote (34,1.27).

Es spannt sich also im 2. Buch Mose eine Brücke von Kapitel 3 über Kapitel 6 und 20 bis zu Kapitel 34. Gott enthüllt fortschreitend etwas von dem, was sein geheimnisvoller Name bedeutet: Der HERR ist

› der, der zugewandt da ist,

› der Befreier und

› der, dessen Barmherzigkeit seinen Zorn weitaus überwiegt.

Ein Detail noch: Der Gottesname lautet Jahweh und nicht Jehova. Das Wort „Jehova“ entstand, als jüdische Kopisten, die das Alte Testament abschrieben, Sorge hatten, dass ein Leser aus Versehen den Namen Gottes aussprechen würde. Um dies zu verhindern, setzten sie mit Absicht die falschen Vokale zwischen die Konsonanten JHWH. Die ersten europäischen Bibelübersetzer bemerkten diesen Kunstgriff nicht und übernahmen die falschen Vokale; der Name „Jehova“ war geboren. Heute wissen wir besser Bescheid, und es gibt keinen Grund mehr, das falsche „Jehova“ zu benutzen.

„Geheiligt werde dein Name“

Das Alte Testament redet nicht nur von Gott allgemein, sondern benutzt oft auch seinen Namen. Das Gleiche finden wir im Neuen Testament, zum Beispiel im Vaterunser, wo es heißt: „Geheiligt werde dein Name“ (vgl. Matthäus 6,9 LUT). Wir bitten Gott darum, dass ihm in der Welt echte Ehre zuteilwird und dass alle ihn bald als den Herrn über alles anerkennen mögen. Mit der Bitte um die Heiligung seines Namens bitten wir auch, dass Gottes Verheißungen sich erfüllen mögen. Ebenfalls mit eingeschlossen in diese Bitte ist unsere persönliche Bereitschaft, an dieser Erfüllung mitzuarbeiten.

In Apostelgeschichte 4,12 spricht Petrus von dem Namen Jesus und meint damit ganz offensichtlich Jesus selbst: „Denn es ist uns Menschen kein anderer Name unter dem Himmel gegeben, durch den wir gerettet werden sollen“ (EÜ). Petrus’ Formulierung lässt keinen Zweifel, dass Jesus Gott ist.¹⁸ Im Alten Testament finden wir diese Betonung des Namens Gottes wesentlich häufiger. So fordert Gott uns in 2. Mose 20,7 sowie 5. Mose 5,11 und 28,58 auf, seinen Namen nicht zu missbrauchen, und in 2. Mose 20,24 geht es um die Bestimmung der Orte, an denen die Menschen Gottes Namen anrufen dürfen. Gottes Name erscheint auch in den Psalmen (vgl. Psalm 8,2.10). Wie bei den Menschen, so sind auch bei Gott sein Name und seine Person mehr oder weniger dasselbe.

Auch das heutige Judentum redet vom Namen Gottes, zum Beispiel in dem berühmten Kaddisch-Gebet, das mit den Worten beginnt: „Möge sein großer Name erhoben und geheiligt werden.“ Der „Name“ ist Gott selbst; Gott ist identisch mit seinem Namen, und dies ist in erster Linie der Bundesname Jahweh. Anders als die meisten Juden bin ich nicht der Meinung, dass wir diesen Namen nie aussprechen dürfen, sondern dass Gott von uns erwartet, dass wir sehr ehrerbietig mit ihm umgehen. Und es ist gut, dass unsere Bibelübersetzungen diesen Namen mit „HERR“ wiedergeben.¹⁹

Der Allmächtige

Kommen wir nun zu den Titeln Gottes. Der Titel „Gott, der Allmächtige“ gibt das hebräische El Shaddai wieder, das in 1. Mose 17,1; 28,3; 35,11; 43,14; 48,3 und 49,25 sowie 2. Mose 6,2-3 erscheint.²⁰ Das Wort Shaddai alleine, ohne El („Gott“), kommt öfters im Buch Hiob vor (z. B. 8,3.5) und auch in Psalm 91,1. Merkwürdigerweise wissen wir nicht, was dieser Titel Gottes bedeutet. Er kann bedeuten, dass Gott die Macht über den Tod hat, aber auch seine liebende Fürsorge und Trost meinen. Er ist der Gott, der einem alten Paar (Abraham und Sara) einen Sohn schenkte und sie so zu den Vorfahren eines großen Volkes machte.

Der Höchste

Der Titel „Der Höchste“ ist eine Übersetzung des hebräischen Eljon und erscheint erstmals in 1. Mose 14,19-22. Hier wie auch an anderen Stellen (z. B. 5. Mose 32,8) scheint in dem Wort mitzuschwingen, dass es auch andere Götter gibt – zumindest nach Meinung der Nichtisraeliten. Die Israeliten scheinen diesen Titel benutzt zu haben, um zu betonen, dass ihr Gott höher ist als alle anderen Götter. Der Titel erscheint in der Bibel 28-mal, vor allem in den Psalmen (z. B. Psalm 7,18; 57,3; 78,35), und zwar in Verbindung mit Jahweh oder El (Gott). In 2. Samuel 22,14, Psalm 73,11; 107,11 und Daniel 7,18.22.25 kommt einfach Eljon ohne weiteren Zusatz vor. Der Titel betont Gottes Macht, Majestät und Souveränität. Niemand ist ihm gleich oder kann auch nur mit ihm verglichen werden. Dieser Titel wird völlig anders benutzt als der Name „HERR“, der nur dort erscheint, wo es um die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk Israel geht.

Der Ewige

Das kleine Wort olam ist im Hebräischen häufig und bedeutet „ewig, nicht aufhörend“. Der Titel El Olam als Bezeichnung Gottes findet sich nur in 1. Mose 21,33, aber Jeremia 10,10a drückt denselben Gedanken aus:

Aber der HERR ist der wahrhaftige Gott, der lebendige Gott, der ewige König.

(LUT)

Auch in Jesaja 26,4 meint olam den Gott Israels; er ist „der ewige Fels“. Gottes Ewigsein bedeutet, dass man ihm vertrauen und auf ihn bauen kann, weil er unerschöpflich ist.

Der Herr, der für uns sorgt

Dieser Titel Gottes heißt auf Hebräisch Jahweh Jireh und erscheint in der Bibel nur ein Mal, in der Geschichte von der Opferung Isaaks in 1. Mose 22. Eigentlich ist dies nicht ein Titel, sondern ein Bekenntnis über Gott, das am Ende der hier erzählten Geschichte kommt. „Der Herr wird ersehen“ (V. 14 ELB) ist der neue Name, den Abraham dem Berg Morija gibt. Das hebräische jireh kann „sehen“, „vorhersehen“ und „versorgen“ (vgl. das „ersehen“ in ELB) bedeuten. Diese Mehrdeutigkeit ist beabsichtigt: Abraham wird von Gott, der ihn auffordert, ihm seinen einzigen Sohn zu opfern, schwer auf die Probe gestellt. Lange hat Abraham keinen Schimmer, wie dieser Albtraum enden wird, aber Gott hat schon „vorhergesehen“, dass er ein Opfer „ersehen“ (besorgen) wird, das Abraham anstelle von Isaak darbringen kann. Zu allen Zeiten haben Menschen, die mit Gott gehen, aus diesen Worten Mut geschöpft und darauf vertraut, dass Gott ihnen das, was sie brauchen, zur rechten Zeit geben wird.

Das gleiche Bekenntnis der Fürsorge Gottes finden wir bereits vor der Opferung Isaaks, in 1. Mose 16,13. Nachdem Gott Hagar in der Wüste geholfen hat, gibt sie ihm den Titel „Du bist ein Gott, der mich sieht!“ (ELB), also der Gott, der für sie sorgt, der Gott, dem sie nicht egal ist. Auch dieser Titel, die Übersetzung des hebräischen El Roï, erscheint in der Bibel nur ein einziges Mal. Auch wir schauen manchmal auf unser Leben zurück und erkennen, dass Gott uns sieht, besonders in sehr notvollen Situationen wie damals bei Hagar.

Der Verfasser des 1. Buches Mose formuliert in Kap. 16 und 22 stillschweigend, aber bewusst unterschiedlich: Wenn Abraham Jahweh Jireh sagt, benutzt er den Bundesnamen für Gott, während die nicht jüdische Hagar das allgemeine Wort für „Gott“, El, benutzt. Der Name Jahweh ist in der Bibel für das jüdische Volk sowie Menschen, die sich ihm anschließen, reserviert.

Der Herr, der heilt

Auch dieser Titel Gottes erscheint in der Bibel nur ein Mal, in 2. Mose 15,26. Im hebräischen Grundtext (Jahweh Rafa) wird deutlicher, dass es sich um einen Titel handelt, als in unseren Übersetzungen (ELB: „der Herr, der dich heilt“, LUT und EÜ: „der Herr, dein Arzt“). Aber obwohl der Titel selten ist, ist der dahinterstehende Gedanke, dass Gott seine Kinder heilt, ein häufiges Thema in der Hebräischen Bibel, so zum Beispiel in Psalm 103,3, Jesaja 30,26, Jeremia 3,22; 30,17 und Hosea 6,1. Daher können Christen es wagen, Gott ehrerbietig um Heilung zu bitten (Psalm 6,3 und 41,5), und sie danken ihm, wenn ihr Gebet erhört worden ist (Psalm 30,2-4; 107,19-22).

Das Alte Testament kennt auch eine dunkle, strafende Seite Gottes. Texte wie 5. Mose 32,39 und Hosea 6,1 sagen aus, dass Gott heilt, aber auch verwundet. Aber die gute Nachricht ist, dass er auch die Wunden heilt, die andere uns zugefügt haben. Die Sklaverei der Israeliten in Ägypten war solch eine Wunde – eine Krankheit, die leicht zum Tod hätte führen können. Der Exodus aus Ägypten ist die Heilung, von der 2. Mose 15,26 spricht, wo Gott sagt: „… ich bin der Herr, der euch gesund macht.“ Mehr als die meisten anderen Titel Gottes weist dieser Titel voraus auf Jesus, der während seines irdischen Lebens zahllose Menschen geheilt hat, aber auch auf die Christen, die Ähnliches taten (z. B. Apostelgeschichte 3,1-8; 8,5-8; 9,32-34). Wir finden eine indirekte Ankündigung dieser Dinge in Jesaja 53,5: „Durch seine Wunden wurden wir geheilt!“ Wir können das heilende Wirken von Gott, Jesus und seiner Kirche als ein Heilen von Geist, Seele und Leib sehen. Wir als Gottes Kinder sind beteiligt an diesem Aspekt von Gottes Wirken. Sowohl die Leistungen der Medizin als auch Heilungswunder zeigen uns etwas von Gottes Güte.

Herr der Heerscharen

Der Gottestitel „HERR der Heerscharen“ (so ELB und EÜ; LUT: „HERR Zebaoth“) erscheint im Alten Testament ca. 280-mal. Er zeigt uns, dass unser Gott der Herr und Meister über alle Mächte ist, die von den Menschen gefürchtet oder angebetet werden. Einige Beispiele sind 1. Samuel 1,3.11, Psalm 84 und Jeremia 2,19 (jeweils ELB und LUT). Der Titel erscheint am häufigsten bei Jesaja und Jeremia; in 1. bis 5. Mose findet er sich nicht.

„HERR der Heerscharen“ gibt das hebräische Jahweh Zebaoth wieder. Die NLB formuliert „HERR, der Allmächtige“ bzw. „allmächtiger HERR“, was eher eine Paraphrase als eine Übersetzung ist. Gemeint sind die himmlischen Mächte, die „Armeen“ Gottes. In 1. Samuel 17,45 wird die Armee Israels mit diesen Mächten gleichgesetzt. Zu den Heerscharen Gottes gehören seine Engel, die Sterne und alles, was man sich als lebendige Macht vorstellen kann. Das heißt nicht, dass die Autoren der Bibel die Sterne tatsächlich für lebendige Wesen hielten; es zeigt lediglich, dass Gott der Herr und Meister über alles ist. Das Alte Testament trifft keine klare Unterscheidung zwischen irdischen und himmlischen Mächten, und wir müssen dies auch nicht unbedingt tun.

Wenn Gott seine großen Taten vollbringt, wird er von seinen Engeln begleitet, so wie ein irdischer König von seinem Gefolge. In Josua 5,14-15 treffen wir einen Engel als Führer der Armee des HERRN. In den Psalmen bekennt Israel Gott als den HERRN der Heerscharen, der zu seinem Volk steht (Psalm 46,8.12), aber singt auch davon, dass er einmal allen Kriegen ein Ende setzen wird (Psalm 48,9-11). Er ist der Gott der Geschichte, der nicht ruht und rastet, bis er für immer den Sieg errungen hat, aber das Alte Testament verherrlicht weder Krieg noch Gewalt.

Der eifersüchtige Gott

In der Hebräischen Bibel hat Gott auch den Titel El Qanna (2. Mose 20,5; 34,14; 5. Mose 4,24; 5,9; 6,15), „der eifersüchtige Gott“ (LUT: „eifernd“). Gott ist ein Gott, der keine Konkurrenten oder Nebenbuhler duldet und der sich wie ein treuer Ehemann verhält. So wie zwischen den Partnern in einer Ehe ist auch zwischen Gott und uns kein Raum für einen Dritten, ob dieser nun eine Person oder eine Sache ist. Gott sehnt sich nach unserer vollkommenen Hingabe. Er hat alles Recht dazu, denn er ist unser Schöpfer und wir nehmen den ersten Platz in seinem Herzen ein – also erwartet er, dass auch er den ersten Platz in unseren Herzen hat. Wenn wir den Ehrenplatz in unserem Leben, der Gott gehört, jemand oder etwas anderem geben, ist Gott zu Recht eifersüchtig.

Es kann vieles in unserem Leben gut und schön sein, zum Beispiel unser Beruf, unsere Familie oder ein Hobby, aber niemals sollten uns diese Dinge so wichtig werden wie Gott. Gott duldet keine Rivalen, und von daher betrachtet ist seine Eifersucht etwas Gutes, eine echte Tugend. Sie hat nichts mit blinder Rachsucht zu tun; sie ist eine gute Charaktereigenschaft. Gott ist in seiner Liebe zu uns und zu allen Menschen voller Leidenschaft, egal, was passiert. Dies erklärt, warum sein Zorn nicht nur die Feinde seines Volkes treffen kann, sondern auch dieses Volk selbst, wenn es ihm untreu geworden ist. Ein Beispiel für das Erstere ist Hesekiel 36,5-6, wo von Gottes „Eifer“ und „Grimm“ (ELB) bzw. seinem „feurigen Eifer“ (NLB) oder „glühender Leidenschaft“ (EÜ) die Rede ist. Weil Gott so fühlt, bestraft er die Völker rings um Israel für ihre Angriffe auf sein Volk. Von daher können wir Josua 24,19-20 vielleicht besser verstehen:

Daraufhin sagte Josua zum Volk: „Ihr könnt dem HERRN nicht dienen, denn er ist ein heiliger und eifersüchtiger Gott. Er wird eure Auflehnung und Sünde nicht vergeben. Wenn ihr den HERRN verlasst und fremden Göttern dient, wird er sich gegen euch wenden und euch vernichten, nachdem er so gut zu euch gewesen ist.“

Der Herr, mein Banner

In 2. Mose 17,15, nach einer Schlacht zwischen Israel und den Amalekitern, errichtet Mose einen Altar für Gott, den er „Der Herr ist mein Banner“ nennt (bzw. „Der Herr ist mein Feldzeichen“, ELB und EÜ; vgl. LUT). Im Hebräischen steht hier Jahweh Nissi. Mit diesem Bild sagt Mose, dass es Gott war, der den Israeliten den Sieg gegeben hat, und dass auch in Zukunft der Erfolg immer von Gottes Hilfe und Segen abhängig sein wird. In früheren Zeiten zogen Armeen mit einem Feldzeichen bzw. Banner in den Krieg, also mit einer Fahne, die zum einen anzeigte, wem die Armee gehörte, und zum anderen den Feind erschrecken und der eigenen Truppe Mut machen sollte. Ein modernes Beispiel für solch ein Banner ist die Flagge des Islamischen Staates mit ihrer ungeheuren Aggressions- und Symbolkraft.

Als Gläubige des Neuen Testaments führen wir keine Kriege im Namen Gottes, und der Gedanke einer Kriegsflagge kann leicht missverstanden werden. Aber das Neue Testament schickt uns in einen geistlichen Kampf, und hier ist der Gedanke, dass Gott uns in diesem Kampf zur Seite steht, sehr ermutigend. Wir sollten in unseren Kämpfen als Christen immer aufschauen zu Gott, der unser Banner ist.

Ein interessantes Detail: Das hebräische Wort nissi („mein Banner“) ist von nes („Banner“) abgeleitet. Als der moderne Staat Israel entstanden war, gründeten Christen 1963 im Norden des Landes ein christliches Dorf, das sie Nes Ammim nannten („Zeichen für die Völker“). Dieser Name ist Jesaja 11,10 entnommen, wo der Messias als „Feldzeichen für die Völker“ (EÜ) bezeichnet wird. In diesem Text verheißt Jesaja in Gottes Auftrag ewigen Frieden für alle Nationen der Erde. Es ist das Ziel der Menschen in Nes Ammim, in diesem Geist für den Frieden zwischen Juden, Christen, Palästinensern und anderen Arabern zu wirken.²¹

Gott in der Geschichte

In diesem Kapitel haben wir uns angeschaut, wie Gott im Alten Testament seinen Namen und seine Titel offenbart. Ich hoffe, Sie stellen sich ihn jetzt nicht mehr als alten Mann mit Bart vor! Doch Gott hat sich (wieder nach dem Alten Testament) auch in der Geschichte geoffenbart – durch die mächtigen Taten, die er für sein Volk tat, zum Beispiel dessen Auszug aus Ägypten (vgl. 2. Mose 20,1-2), den Einzug in das Land der Verheißung und später die Rückkehr aus dem babylonischen Exil. Es ist bemerkenswert, wie konkret und spezifisch diese Offenbarungen waren – keine schönen Gefühle von ein paar frommen Menschen, sondern hieb- und stichfeste Taten, die niemand übersehen konnte. Wollte ich alle diese Geschichten neu erzählen, ich könnte das nächste Buch damit füllen. Dass Gott sich in der Bibel als der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ausweist (vgl. z. B. 2. Mose 3,6.15-16; Apostelgeschichte 3,13), ist ein Verweis auf diese großen Taten.

Warum dann Baal?

Wenn all dies so ist, warum kehrten dann die Israeliten diesem großen Gott so oft den Rücken, um anderen Göttern zu dienen, wie zum Beispiel dem kanaanitischen Baal? Baal war ein Gott der Völker, die vor der Ankunft der Israeliten im Land der Verheißung wohnten, und er hatte mehrere Eigenschaften, die ihn attraktiv machten:

1. Im Land Israel war man, was Landwirtschaft und Viehzucht betraf, total davon abhängig, dass genügend Regen fiel. Nun, Baal war ein Fruchtbarkeitsgott, der Regen schickte, sodass das Vieh nicht verdurstete und es gute Ernten gab. Die Kanaaniter hatten das Land erfolgreich kultiviert; wenn einer etwas von Ackerbau und Viehzucht verstand, dann doch wohl sie …

2. Der Gott Israels hatte sich vor allem als geschichtsmächtiger Gott offenbart, als der, der sein Volk führte und befreite. Der HERR, das war ein Gott der Geschichte und nicht so sehr der Natur. Baal dagegen war der Spezialist für die Natur, der dafür einstand, dass der Kreislauf von Sommer und Winter, Trocken- und Regenzeiten nicht aufhörte, und der somit eine passende Ergänzung zu dem hebräischen Geschichtsgott zu sein schien.

3. Die Götter der Kanaaniter waren tolerant gegenüber anderen Göttern; ein Gott mehr oder weniger war kein Problem. Man glaubte auch, dass alle Götter zumindest entfernt miteinander verwandt waren.

4. Als Anhänger Baals gab es vieles, was man selbst tun konnte. Man konnte sein Wirken zum Beispiel dadurch unterstützen, dass man Sex mit einer Tempelprostituierten hatte und so in Sachen Fruchtbarkeit mit gutem Beispiel voranging. Dem Gott Israels dagegen konnte man nicht auf die Sprünge helfen. Der Mensch hat eine natürliche Neigung dazu, das Leben selber in die Hand zu nehmen, und tut sich schwer damit, ganz Gott zu vertrauen.

5. Für die Kanaaniter hatten die Religion und der Lebensstil im Alltag wenig bis nichts miteinander zu tun. Wer hin und wieder an den vorgeschriebenen Ritualen teilnahm, konnte ansonsten so leben, wie er wollte. Hier war der Gott Israels wesentlich strikter; er erwartete, dass sein Volk in allen Bereichen seines Lebens heilig war (vgl. z. B. 3. Mose 19).

Wir sollten erwähnen, dass das Alte Testament klarstellt, dass Gott der HERR derjenige ist, der die wirkliche Macht über solche Dinge wie Regen und Fruchtbarkeit hat (vgl. z. B. Psalm 65). Eine besonders eindrucksvolle Demonstration dieser Tatsache ist 1. Könige 17–18, wo Gott Baal gleichsam auf dessen eigenem Territorium besiegt, indem er erst eine Dürreperiode und dann, durch den großen Propheten Elia, den erlösenden Regen schickt.

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3. Unsere Sexualität

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4. Politik und der Fremde

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5. Skepsis und Zweifel

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6. Klagen

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7. Keine Widerrede? Bei Gott schon

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8. Die Botschaft des Buches Ester

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9. Der jüdische Kanon

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Wie man das Alte Testament
besser nicht benutzt

10. Kleine Galerie verschiedener Fehler

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11. Das Wohlstandsevangelium

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12. Sollten Christen jüdische Feiertage einhalten?

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Schluss

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Verwendete Literatur

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Fragen für Gesprächsgruppen

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Anmerkungen

1 Zur Schreibweise „HERR“ siehe Kapitel 2.

2 Wiedergegeben nach der Übersetzung von Kurt Vetterli, MBS-Text 61, 2005, Bonn, Martin Bucer Seminar, Reformiertes Forum.

3 Abschnitt 13. Siehe http://www.leuenberg.eu/leuenberger-konkordie, abgerufen am 15.8.2017.

4 Notger Slenczka, Die Kirche und das Alte Testament, in Elisabeth Gräb-Schmidt (Hrsg.), Das Alte Testament in der Theologie (Leipzig 2013), S. 83-119. Jetzt auch: Notger Slenczka, Vom Alten Testament und vom Neuen. Beiträge zur Neuvermessung ihres Verhältnisses, Leipzig 2017. Dazu: Dirk Pilz, Der Bibelstreit, Frankfurter Rundschau vom 11.8.2017, 73. Jg., Nr. 185, S. 28.

5 Vgl. aber das Buch meiner Frau: Hetty Lalleman, Celebrating the Law? Rethinking Old Testament Ethics, Carlisle 2004; Milton Keynes, 2. Aufl. 2016.

6 Arnold A. van Ruler, De waarde van het Oude Testament I, in: ders., Verzameld werk, deel 2, Zoetermeer 2008, S. 385.

7 Kornelis H. Miskotte, Hoofdsom der historie, Nijkerk 1945, S. 13 f; ders., Wenn die Götter schweigen. Vom Sinn des Alten Testaments, München 1963, S. 179-304. (In der deutschen Übersetzung des vorliegendes Buches werden die Begriffe „Mehrwert“ bzw. „Überschuss“ verwendet; Anm. d. Übers.)

8 Goldingay, John, Do We Need the New Testament: Letting the Old Testament Speak for Itself, Downers Grove 2015.
Holladay, William L., Long Ago God Spoke. How Christians may hear the Old Testament today, Minneapolis 1995.
Lalleman, Hetty, Celebrating the Law? Rethinking Old Testament Ethics, Carlisle 2004; Milton Keynes, 2. Aufl. 2016.
Motyer, J. Alec, Roots. Let the Old Testament speak, Fern, Rossshire 2009.
Motyer, J. Alec, A Christian’s Pocket Guide to Loving the Old Testament, Fern, Rossshire 2015.
Provan, Iain, Seriously Dangerous Religion. What the Old Testament Really Says and Why It Matters, Waco 2014.
Schlimm, Matthew R., This Strange and Sacred Scripture. Wrestling with the Old Testament and Its Oddities, Grand Rapids 2015.
Schreiner, Thomas R., 40 Questions about Christians and Biblical Law, Grand Rapids 2010.

9 Näheres siehe Tom Wright, Von Hoffnung überrascht. Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt, Neukirchen Vluyn, 2. Aufl. 2016.

10 Griech. anthropos = „Mensch“; theos = „Gott“.

11 Der englische Alttestamentler Walter Moberly hat ein Buch geschrieben mit dem Titel „The Old Testament of the Old Testament“ (Minneapolis 1992).

12 Mehr über Hiob in Kapitel 6 und 7.

13 Arnold A. van Ruler, Over de Psalmen, Nijkerk 1983, S. 70.

14 Arnold A. van Ruler, Ik geloof, Nijkerk 1968, S. 40.

15 Vgl. Ulrich Wilckens, Theologie des Neuen Testaments, Band II, Teilband 1, Neukirchen-Vluyn 2007, S. 91-99. Zusammengefasst auch in: ders., Studienführer Altes Testament, Basel 2015, S. 17-22.

16 Wilckens, Theologie des Neuen Testaments II/1, S. 93.

17 Wilckens, Theologie des Neuen Testaments II/1, S. 96-98, der hier eine längere Auslegung von 2. Mose 34,6-7 gibt.

18 Noch deutlicher zeigt Petrus es in Apostelgeschichte 3,21.36 auf. Er zitiert aus dem Propheten Joel den Satz „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“ (Joel 3,5) und meint mit dem „HERRN“ nun Jesus.

19 Die NEÜ („bibel.heute“) von Karl-Heinz Vanheiden wagt es allerdings, den Gottesnamen konsequent mit „Jahwe“ wiederzugeben – ein ungewöhnlicher und mutiger Schritt, der den Lesern jedes Mal sofort und unmittelbar deutlich macht, dass es sich wirklich um einen Namen und nicht einen Titel handelt. (Anm. d. Übers.)

20 Es gibt auch Bibelübersetzungen, die unübersetzt „El Schaddai“ benutzen, so die Einheitsübersetzung 2016. (Anm. d. Übers.)

21 Siehe im Internet: http://nesammim.org sowie http://nesammim.de, abgerufen am 21.8.2017.