Siegfried Großmann

Beschenkt mit den Gaben des
Heiligen Geistes

Charismatisches Christsein entdecken

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22927-1 (E-Book)

ISBN 978-3-417-25368-9 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2019 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

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Die Bibelverse wurden folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus in der

SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen.

Umschlaggestaltung: Laura Strehl, Witten/

Tobias Hermann, Gelsenkirchen

Titelbild: unsplash.com, Evie Shaffer

Satz: Christoph Möller, Hattingen

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Über den Autor

Siegfried Großmann ist eine der prägenden Personen der deutschen charismatischen Erneuerungsbewegung. Er hat sie seit ihren Anfängen Ende der 1960er-Jahre fördernd und kritisch begleitet. Zu seinem Lebens thema liefert er einen klugen, biblisch fundierten und herausfordernden Wurf.

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Vorwort

Als 1906 durch die Azusa-Street-Mission in Los Angeles eine Erweckung ausbrach, konnte niemand ahnen, dass dies eine kirchengeschichtliche Stunde war. Denn aus dieser Erweckung entstanden die ersten Pfingstgemeinden, und von da aus hat sich die charismatische Spiritualität über die ganze Welt ausgebreitet und fast alle Konfessionen erreicht. Aber was ist das eigentlich, die charismatische Bewegung? Wir spüren, dass hier ein vom Heiligen Geist gewirkter Aufbruch begonnen hat. Und gleichzeitig sehen wir, dass an vielen Stellen fragwürdige Entwicklungen eingetreten sind. Und so stellt sich die Frage: Wie sieht das Leben aus dem Geist aus – von den biblischen Grundlagen her und als Teil des Lebens im 21. Jahrhundert? Und welchen Beitrag können die Gaben des Heiligen Geistes dazu leisten?

Ich kenne die charismatische Bewegung aus eigener Erfahrung, seitdem sie 1963 die Kirchen in Deutschland erreicht hat. Ich habe dabei eigene charismatische Erfahrungen gemacht und in vielen Begegnungen die unterschiedlichen Ausprägungen der charismatischen Spiritualität kennengelernt. Dabei hat sich eine spannungsvolle Beziehung zwischen mir und der charismatischen Bewegung entwickelt. Denn ich verstehe mich weder als »charismatischen Insider«, der voll in dieser Spiritualität aufgeht, noch als einen reinen Beobachter, der die charismatische Bewegung von außen betrachtet. Aus dieser »Zwischenposition« reflektiere ich meine eigenen charismatischen Erfahrungen und die der anderen.

Mit diesem Buch möchte ich einladen, nach gangbaren und biblisch orientierten Wegen zu suchen, diesen Schatz der Gnadengaben Gottes zu heben. Dabei habe ich drei Zugänge zu unserem Thema genutzt: die Erfahrungen, die ich selbst mit den Gaben des Heiligen Geistes gemacht habe, die Beobachtung der einzelnen Kirchen, Strömungen und Gruppen, die es in der charismatischen Bewegung gibt; und schließlich die fast uferlose Literatur zum Thema. Zugunsten der leichteren Lesbarkeit habe ich auf Fußnoten verzichtet und dafür im Anhang einen Werkstattbericht geschrieben, der Hinweise auf wichtige Quellen und weiterführende Literatur enthält. Die gesamte Literatur, die ich eingesehen habe, ist im Literaturverzeichnis zusammengestellt.

Die charismatische Bewegung ist immer noch im Gärungsprozess: vielschichtig, gegensätzlich und manchmal grenzwertig. Deswegen gibt es in der Literatur auch noch keine gemeinsame Terminologie. Um nicht missverstanden zu werden, muss ich also meine eigenen Bezeichnungen erklären:

Charismatische Bewegung: alle Kirchen und Gruppen mit charismatischer Spiritualität, unter Einschluss der Pfingstbewegung;

Pfingstbewegung: die inzwischen weitverzweigte Konfessionsfamilie der Pfingstkirchen;

Charismatische Erneuerung: die charismatischen Gruppen in den traditionellen Kirchen – in Deutschland in der evangelischen und katholischen Kirche und in einigen Freikirchen;

freie Charismatiker: die freien charismatischen Gruppen, Zentren und Gemeinden, unter Einschluss der »Dritten Welle«.

Mit dem Titel »Beschenkt mit den Gaben des Heiligen Geistes« knüpfe ich an die Charismenlehre des Paulus an, der die Gaben des Heiligen Geistes Gnadengaben nennt, die Gott uns gibt, weil wir sie brauchen, und die allen Menschen verheißen sind, die ihr Leben an Jesus Christus übergeben haben. Sie sind uns für das ganze Leben gegeben, vom Leben der Gemeinde bis zu unserem Beruf und zu unserem Leben in der Gesellschaft. Sie zu erkennen, sie mit anderen Christen zu teilen und mit ihnen anderen Menschen so zu dienen, dass der Wille Gottes geschieht – das nenne ich charismatische Spiritualität. Und dabei geht es nicht um spektakuläre Ereignisse, sondern um das geisterfüllte Leben in unserem Alltag, in unseren Beziehungen und in unserer Verantwortung, die Gott uns gibt, weil er uns begabt hat.

Um diesen Kern der charismatischen Spiritualität geht es mir in diesem Buch, das viele Menschen ermuntern möchte, sich mit ganzer Hingabe für die Wirkungen des Heiligen Geistes zu öffnen.

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1 Der Heilige Geist in der Vielfalt seiner Wirkungen

Es ist nicht gut, die Gaben des Heiligen Geistes aus ihrem Zusammenhang zu reißen, denn sie sind nur ein Teil der vielfältigen Wirkungen des Heiligen Geistes. Für sich allein werden sie schnell einseitig und können »über ihr Ziel hinausschießen«. Deshalb wollen wir uns zunächst zwei grundsätzlichen Fragen zuwenden: Wer ist der Heilige Geist? Und wie zeigt er sich in seinen Wirkungen?

1.1 Wie redet die Bibel vom Heiligen Geist?

Im Alten Testament wird Geist durch das hebräische Wort ruach ausgedrückt. Das ist überraschend, denn eigentlich heißt das Luft in Bewegung und wird für alle Stärkegrade des Windes vom Hauch bis zum Sturm verwendet. Bei genauerer Betrachtung ist das aber ein sehr treffendes Bild für den Heiligen Geist: Luft kann man nicht sehen, sondern nur an ihrer Bewegung erkennen. So ist es auch mit dem Heiligen Geist: Man kann ihn nicht beschreiben, sondern nur an seinen Wirkungen wahrnehmen. Er kann sanft wehen und einen Menschen beruhigen; er kann aber auch stürmisch sein und einen Menschen erschrecken. Und wie die Luft ist auch der Heilige Geist überall gegenwärtig. Wir dürfen mit seiner Wirkung rechnen, aber wir können sie nicht berechnen.

Das Neue Testament spricht von pneûma und drückt dabei dasselbe Bild aus, denn pneûma heißt in vielen Zusammenhängen zunächst einfach der Wind, der weht. Und so spricht auch das Neue Testament von der Unberechenbarkeit des Heiligen Geistes: »Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen, aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht; so ist jeder, der aus dem Geist geboren ist« (Joh 3,8). Das heißt aber nicht, dass wir wie ein gestrandetes Boot vom Wind hin und her geworfen werden, denn wir dürfen uns dem Heiligen Geist anvertrauen, weil er uns im Auftrag Gottes bewegt. Wir wissen nicht, warum der Geist Gottes so oder so handelt, aber es ist besser, »mit dem Wind Gottes zu segeln« als gegen ihn.

Die beiden Bilder von ruach und pneûma beschreiben den Geist Gottes als eine Kraft. Er ist aber auch eine Person als Teil des dreieinigen Gottes: »Der Beistand aber, der Heilige Geist, den der Vater senden wird in meinem Namen, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe« (Joh 14,26). Jesus nennt den Heiligen Geist den paráklētos, wörtlich den, den man herbeirufen kann, den Beistand, den Anwalt oder den Berater. Und durch das Erlösungswerk Jesu ist er uns so nahe gekommen, dass er Wohnung in uns nehmen kann: »Ihr aber seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, wenn wirklich Gottes Geist in euch wohnt« (Röm 8,9). Als Kinder Gottes können wir mit der Gegenwart des Heiligen Geistes rechnen.

1.2 Der Heilige Geist in der Schöpfung

Bereits ganz am Anfang der Bibel wird der Geist Gottes als Mitgestalter der Schöpfung beschrieben: »Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde. Und die Erde war wüst und leer, und Finsternis war über der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser« (1Mo 1,1-2). Denn der Geist Gottes sollte das Chaos so gestalten, dass ein Raum für das Leben entstand. Und diese schöpferische Mitwirkung des Heiligen Geistes hat bis heute nicht aufgehört: »Du sendest deinen Lebenshauch aus: Sie werden geschaffen; du erneuerst die Flächen des Ackers« (Ps 104,30). Und so ist der Geist Gottes der Spender des Lebens, indem er neues Leben erschafft und vorhandenes erneuert.

Im Kolosserbrief wird das Schöpfungshandeln Gottes auf Christus bezogen: »… er ist vor allem, und alles besteht durch ihn« (Kol 1,17). Der Glaube an den Erlöser isoliert uns also nicht vom Schöpfungshandeln Gottes, und deshalb ist das Wirken des Geistes immer ganzheitlich zu sehen und auf den Menschen wie auf die ganze Schöpfung bezogen. Daher ist es fatal, wenn »charismatisch geprägte« Christen nur nach innen schauen und »alternativ geprägte« nur nach außen. Das Evangelium kennt diese Grenze nicht, und so sind die Gaben des Heiligen Geistes auch dazu da, einen Lebensraum zu erhalten oder neu zu schaffen, in dem alle Menschen und mit ihnen alle Geschöpfe Gottes schöpfungswürdig leben können.

Das schöpferische Wirken des Heiligen Geistes betrifft mich aber auch ganz persönlich. Denn ich bin ja als Mensch Gottes Geschöpf, und mein Genom und mit ihm die Grundstruktur meiner Person ist aus dem Schöpfungshandeln Gottes hervorgegangen. Trotz meiner Sünde und meiner Unvollkommenheit bin ich eine Wohnung für den Heiligen Geist. Und der Geist Gottes will das, was er mitgestaltet hat, so wachsen lassen, dass »Christus in mir Gestalt gewinnt«. So ist es meine Aufgabe, meine ganze Person meinem Schöpfer zur Verfügung zu stellen, damit die Frucht des Geistes wachsen kann, die Gaben des Geistes entfaltet werden und ich die Kraft des Geistes erfahre.

1.3 Der Heilige Geist und das Wort Gottes

»Alle Schrift ist von Gott eingegeben« (2Tim 3,16), wörtlich theó-pneustos, Gott-gegeistet. Hier ist der Heilige Geist ganz unmittelbar beteiligt, indem er die Autoren der biblischen Texte so inspiriert, dass sie das zum Ausdruck bringen können, was Gott den Menschen sagen will. Der Heilige Geist hat die Texte den Autoren aber nicht wörtlich diktiert, sondern ihnen nur den göttlichen Inhalt geoffenbart. Das sieht man daran, dass sie so schrieben, wie es ihrer Zeit, ihrem Denken und ihrer Erfahrung entsprach. Wir können der Bibel vertrauen, denn ihre Texte sind inhaltlich vom Geist Gottes eingegeben. Und weil sie von den Menschen im Denken ihrer Zeit geschrieben wurden, fällt es uns heute leichter, sie in die Lebenswirklichkeit und das Denken unserer Zeit zu übertragen.

Zum Verständnis für heute brauchen wir zweierlei: Das eine ist die theologische Arbeit an den Texten, also die Erforschung der sprachlichen Gestalt, des historischen Hintergrunds und der systematischen Einordnung in die größeren Zusammenhänge. Wenn es dann aber um die Frage geht, welche Botschaft uns Gott dadurch geben will – für mich, für meine Gemeinde oder für eine größere Gruppe –, sind wir wieder auf den Transfer durch den Heiligen Geist angewiesen. Das gilt für den einzelnen Bibelleser wie für den, der predigt, der auf einer Tagung einen Vortrag hält oder ein Buch schreibt. Und weil wir als Menschen Gottes Reden auch falsch verstehen können, brauchen wir eine Prüfung der Impulse, die wir aus dem Wort Gottes heraushören – am besten, wenn wir sie mit anderen gemeinsam prüfen und Gott bitten, uns vor Fehlern zu bewahren.

1.4 Die Innewohnung des Heiligen Geistes

Das Bild vom Wohnen des Geistes Gottes im Menschen zeigt nicht nur die enge Verbindung zwischen Geist und Mensch, sondern hat darüber hinaus eine besondere Aussagekraft. Wer »Wohnrecht« hat, kann jederzeit kommen und dauerhaft bleiben, denn er hat ja einen Wohnungsschlüssel. Der »Schlüssel« in diesem Bild ist die Offenheit für das Reden und Handeln des Heiligen Geistes und unsere Einladung an ihn, unser Beistand und Berater zu sein. Er ist dazu bereit, und so kommt es allein darauf an, dass wir ihn einladen und einlassen. Paulus beschreibt das so: »Denn so viele durch den Geist Gottes geleitet werden, die sind Söhne Gottes« (Röm 8,14). Man kann es auch so sagen: Wer den Heiligen Geist in die »Wohnung seines Lebens« eingelassen hat, gehört zur Familie Gottes.

»Innewohnung« ist ein recht fremd wirkendes Wort. Ich stelle mir den Heiligen Geist wie einen Radiosender vor, der auf verschiedenen Frequenzen unterschiedliche Programme sendet, die man einstellen muss. Die erste Frequenz ist das Wort Gottes, durch das der Geist Gottes mit uns ins Gespräch kommt. Die zweite Frequenz ist das Gebet, das aber zu einem hörenden Gebet werden muss, damit ich nicht nur Gott meine Anliegen sage, sondern auch seine Anliegen höre. Die dritte Frequenz ist mein alltägliches Leben, in dem der Heilige Geist durch bestimmte Ereignisse, durch Menschen oder durch Impulse, die ich empfange, reden kann. Im Gegensatz zum Bild vom Radiosender bedeutet die Innewohnung des Heiligen Geistes aber keine Einbahnstraße, denn ich kann auf sein Reden und Handeln antworten oder ihm meine Fragen stellen.

1.5 Die Frucht des Geistes

»Die Frucht des Geistes aber ist: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Enthaltsamkeit« (Gal 5,22-23). Jede Frucht ist das Ergebnis eines längeren Wachstums, das mit einem Samenkorn beginnt, während des Wachstums auf Erde, Licht und Nährstoffe angewiesen ist und sich im Laufe einer bestimmten Zeit zur Frucht entwickelt. Das »Samenkorn« ist die Lebensübergabe an Jesus Christus, die zusammen mit der Taufe zum Empfang des Heiligen Geistes führt. Die »Nährstoffe« habe ich bereits beschrieben: die Bibel, das Gebet, das unmittelbare Wirken des Geistes und die Gemeinschaft mit anderen Christen. Die Frucht des Geistes zeigt neun einzelne Ausformungen, die alle ein »Persönlichkeitsmerkmal« beschreiben: Liebe, Freude und Friede als Grundlage der Persönlichkeit; Langmut, Freundlichkeit und Güte als Beziehungsmerkmale und Treue, Sanftmut und Enthaltsamkeit außerdem als Elemente des Umgangs mit sich selbst. So soll und kann die Person zur menschlichen und geistlichen Reife heranwachsen.

Der Zusammenhang zwischen der Frucht des Geistes und den Gaben des Geistes zeigt, dass die Frucht das ethische Fundament für die Gaben ist. Nur wenn die Gaben auf der Basis der Liebe und der anderen Merkmale angewandt werden, können sie ihre vom Geist Gottes gewiesenen Aufgaben erfüllen. Ohne Liebe sind sie, wie Paulus sagt, »nutzlos« (1Kor 13,1-3). So entscheidet nicht das »Können« des Gabenträgers über den Nutzen wie über den Segen, sondern nur die Verwurzelung in der Frucht des Geistes. Diese Einsicht ist in den Gruppen der charismatischen Bewegung oft viel zu wenig verankert, obwohl es sich im Wesentlichen hier entscheidet, ob die Gaben des Heiligen Geistes im Segen angewendet werden können oder nicht.

Wachstum führt schon in der Natur über das Sterben: »Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht«, sagt Jesus in Joh 12,24. Wenn die Frucht des Geistes wachsen soll, muss sich der Mensch entscheiden, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen. Und das garantiert keine menschliche Erfolgsgeschichte, sondern führt uns eher unter das Kreuz Jesu. Das bedeutet für viele Gruppen in der charismatischen Bewegung, dass sie nicht in dem Maße auf »Erfolg« setzen dürfen wie in der Gesellschaft üblich. Auch als Gabenträger müssen wir unsere Sünden erkennen und bekennen und uns so in die Gemeinschaft der Gemeinde einordnen, dass wir Seelsorge und Korrektur erfahren können. Wer mit seinen Gaben »punkten« will, wird scheitern – wenn nicht vor den Menschen, dann letzten Endes vor Gott.

1.6 Die Gaben des Geistes

Weil das ganze Buch von den Charismen als den Gaben des Heiligen Geistes handelt, will ich hier nur die sprachliche Seite ansprechen. In der griechischen Umgangssprache ist chárisma ein seltenes Wort und bedeutet ganz allgemein Geschenk. Der Wortstamm cháris, Gnade, macht deutlich, dass es um ein Geschenk geht, das man sich nicht verdient hat, sondern aus freien Stücken erhält. Das angehängte -ma zeigt, dass es sich um ein Ergebnis handelt, dass also aus der Gnade das Geschenk der Gnadengabe entsteht. Theologisch gedeutet heißt das: Die Charismen sind aus der Gnade Gottes gegebene Geschenke, die ihre Träger fähig machen, anderen Menschen in ganz bestimmten Situationen zu dienen.

Das Wort chárisma kommt im Neuen Testament nur bei Paulus und im 1. Petrusbrief vor. Trotzdem ist der Sprachgebrauch auch dort nicht einheitlich. In den Charismenlisten von 1Kor 12 und Röm 12 und in 1Petr 4 sind auf jeden Fall die speziellen Gaben des Heiligen Geistes gemeint, die durch den Heiligen Geist »zugeteilt« werden. Bei einigen anderen Stellen sind sich die Ausleger nicht einig, ob ein spezielles Charisma oder ein allgemeines Geschenk gemeint ist. Ich rechne das Charisma des ewigen Lebens, das Charisma des Redens und Handelns aus dem Geist (1Petr 4,11) und das Charisma der Begegnung zu den speziellen Charismen und werde das später bei der ausführlichen Beschreibung dieser Gaben begründen.

1.7 Die Kraft des Heiligen Geistes

»Aber ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch gekommen ist; und ihr werdet meine Zeugen sein« (Apg 1,8). Das Wort dýnamis, das hier für Kraft steht, beschreibt im Neuen Testament fast immer die Kraft, die von Gott, von Jesus oder vom Heiligen Geist ausgeht. Wir haben sie nicht in der Hand, denn sie ist uns für einen bestimmten Auftrag gegeben, oder wir bekommen sie, weil wir sie in einer bestimmten Situation dringend brauchen. Bei der dýnamis bleibt allein der Geist Gottes der Beweger, und so können wir nur die Bewegten sein. So wissen wir nicht, wann und wo der Heilige Geist seine Kraft einsetzen will, und sind ganz auf das Vertrauen zu ihm angewiesen.

Es gibt noch eine weitere Ausprägung der Kraft des Heiligen Geistes, die Paulus in 1Kor 12,6 als enérgēma bezeichnet. Das kann man am besten mit Wirkung übersetzen, denn hier geht es nicht um ein spezielles kraftvolles Ereignis, sondern um die dauerhaften energēmata, die wir für den Einsatz unserer Charismen brauchen. Auch bei den energēmata können wir über Stärke und Dauer nicht selbst verfügen, aber doch davon ausgehen, dass uns der Geist Gottes ausreichend damit versorgt. Denn Paulus sagt in 1Kor 12, dass die Gaben des Heiligen Geistes charísmata (Gnadengaben), diakoníai (Dienste) und energēmata (Wirkungen) sind. So ist das enérgēma keine spezielle Hilfe für eine bestimmte Situation, sondern ein Wesensmerkmal der Charismen selbst. Gott gibt uns eine Gabe, und er schenkt uns die Energie dazu, damit wir die entsprechende Aufgabe erfüllen können.

1.8 Die Freiheit des Heiligen Geistes

»Der Herr aber ist der Geist; wo aber der Geist des Herrn ist, ist Freiheit« (2Kor 3,17). Diese Aussage hat zu vielen Missverständnissen geführt, die entstehen, wenn wir die »Freiheit zu …«, die Paulus hier meint, mit der »Freiheit von …«, die üblicherweise in unserer Gesellschaft gilt, verwechseln. Denn die Freiheit von Bindungen und Verantwortungen, die in unserer Gesellschaft als eines der höchsten Ziele gilt, führt den Menschen zu einer schrankenlosen Selbstbezogenheit. Die Freiheit des Heiligen Geistes aber führt uns in die Partnerschaft mit dem Geist Gottes, der uns in den Fragen unseres Lebens berät und uns frei macht, das zu werden, was wir durch das Schöpfungshandeln Gottes sein sollen. Dabei ist der Mensch eine Person, die aus freier Entscheidung in den Bund mit Gott eintritt und sich für die schöpferischen Kräfte des Heiligen Geistes öffnet. Und so kann der Heilige Geist zur Wirkung kommen – frei in seiner Kreativität und unerschöpflich in seinen Möglichkeiten.

Es gibt dabei zwei Gefahren, denen die Menschen in der charismatischen Bewegung besonders ausgesetzt sind. Wer durch sein Charisma eine besondere Kompetenz zeigt und von anderen bewundert wird, kann schnell stolz werden und mit seiner Gabe nur noch in eigener Souveränität umgehen. Hier gilt ein geistliches Grundgesetz: Je stärker ein Charisma wirkt, desto stärker muss es an Christus angebunden sein und vom Heiligen Geist gesteuert werden. Die zweite Gefahr liegt darin, andere Menschen durch unsere Charismen von uns abhängig zu machen, etwa durch Prophetien oder die Gabe der Leitung, vor allem dann, wenn wir unsere Gaben autoritär ausüben. Besonders gefährlich wird es, wenn Formen der Manipulation und Suggestion dazukommen, wie es gerade bei charismatischen Großveranstaltungen oft geschieht. Dann kann der Heilige Geist nicht mehr wirken – wie beim Kohlenmonoxid, dessen tödliche Wirkung darin liegt, dass es den Sauerstoff verdrängt.

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2 Wie empfangen wir den Heiligen Geist?

Ausgerechnet in dieser für den christlichen Glauben zentralen Frage erleben wir in der Christenheit eine tiefe Zerrissenheit, in der Theologie wie in der kirchlichen Praxis. Wird der Heilige Geist in der Taufe vermittelt? Wenn ja, gilt das auch für die Säuglingstaufe? Oder empfangen wir den Heiligen Geist bei der Lebensübergabe an Jesus Christus? Brauchen wir dafür die Geistestaufe als eine zweite Erfahrung? Woran ist der Empfang des Heiligen Geistes zu erkennen? In welchem Status stehen die Menschen, die in einem christlichen Lebensbezug leben, aber nie eine spezielle Erfahrung mit dem Heiligen Geist gemacht haben? Benutzt der Geist Gottes ganz unterschiedliche Wege, um den Menschen zu erreichen und zu erfüllen?

2.1 Die christliche Grunderfahrung

Die charismatische Erneuerung in den Volkskirchen hat die Frage nach dem Entscheidungscharakter des christlichen Glaubens neu in den Mittelpunkt gestellt. Daraus entstand, vor allem in der katholischen charismatischen Erneuerung, eine neue Begrifflichkeit, die ich wegen ihrer Prägnanz und der Verbreitung in der charismatischen Bewegung hier verwenden will. Für die Umkehrerfahrung hat man den Begriff der Lebensübergabe an Jesus Christus gewählt und für den gesamten Prozess des Christwerdens die Formulierung christliche Grunderfahrung geprägt. Sie sind verständlicher als die traditionellen Bezeichnungen Bekehrung und Wiedergeburt.

Apg 2 beschreibt die christliche Grunderfahrung als Folge der Pfingstpredigt des Petrus folgendermaßen:

Als sie aber das hörten, drang es ihnen durchs Herz, und sie sprachen zu Petrus und den anderen Aposteln: Was sollen wir tun, ihr Brüder? Petrus aber sprach zu ihnen: Tut Buße, und jeder von euch lasse sich taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung eurer Sünden! Und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. … Die nun sein Wort aufnahmen, ließen sich taufen; und es wurden an jenem Tag etwa dreitausend Seelen hinzugetan (Apg 2,37-38.41).

Dieser Text hat eine grundsätzliche Bedeutung, denn er beschreibt die »Urerfahrung des Christwerdens« und nennt alle Elemente der christlichen Grunderfahrung in einer nachvollziehbaren Reihenfolge. Für die charismatische Bewegung ist dabei besonders wichtig, dass hier der Empfang der Gabe des Heiligen Geistes in das gesamte Geschehen eingeordnet ist. Und so zeigt Apg 2 die fünf Elemente des Christwerdens, welche die christliche Grunderfahrung ausmachen.

Die Botschaft von Jesus Christus als dem Sohn Gottes »traf sie mitten ins Herz« und »wühlte sie auf«, wie man den Text auch übersetzen kann. Obwohl dabei Menschen mitgewirkt haben, etwa der Verkündiger und diejenigen, die sich aufwühlen ließen, kann nur der Heilige Geist bewirken, dass Menschen von der Botschaft bis ins Mark getroffen werden. Sein Handeln – wenn auch im Zusammenhang mit dem menschlichen Tun – steht am Anfang der christlichen Grunderfahrung.

Petrus ruft die Menschen zur Umkehr auf, denn im Text steht metanoéō, und das heißt wörtlich nach-denken. Weil metanoéō auch das Ergebnis des Nachdenkens einschließt, können wir auch von umdenken sprechen. Und weil noéō nicht nur das Denken im engeren Sinn meint, sondern auch das Gefühl und den Willen, spreche ich statt von Umkehr lieber von der Lebensübergabe. Denn diese »Urerfahrung des Christwerdens« beschreibt eine tief greifende Lebenswende, die alle Ebenen des Menschseins umfasst. Und dabei geht es um das Umdenken, also um eine bewusste Entscheidung, die einen mündigen Menschen voraussetzt.

Wer vom Geist Gottes angerührt ist und sich für die Lebensübergabe an Jesus Christus entschieden hat, lässt sich taufen. Weil der Mensch selbst ins Taufwasser steigt, zeigt er seinen Anteil an der Taufe, die Entscheidung zur Nachfolge Jesu. Das Entscheidende in der Taufe geschieht jedoch durch Gott, denn nur er kann Sünden vergeben. Das, was Gott tut, soll der Mensch aber mit allen Sinnen erleben. Und so wird der Täufling durch das Untergetauchtwerden mit Christus »begraben … in den Tod« und im Auftauchen mit der Verheißung beschenkt, als »in Neuheit des Lebens [zu] wandeln« (Röm 6,4).

Nach Apg 2 muss für den Empfang des Heiligen Geistes nichts weiter getan werden, denn der ursächliche Zusammenhang der drei Schritte wird klar zum Ausdruck gebracht: »Kehrt um, jeder lasse sich taufen, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.« Lebensübergabe, Wassertaufe und Geistempfang sind hier zeitlich und von der Erfahrung her unmittelbar verbunden. Allerdings ist der Geistempfang kein unsichtbares Geschehen, sondern soll nach den Berichten der Apostelgeschichte so erfahren werden, dass er vom Täufling und der Gemeinde wahrgenommen werden kann.

Damit ist die christliche Grunderfahrung zwar abgeschlossen, aber noch nicht an ihr Ziel gelangt, denn sie ist zweierlei: der Abschluss des Christwerdens und der Beginn des Christseins. Aus der Ersterfahrung der Geisterfüllung soll die dauerhafte Innewohnung des Geistes werden, damit er uns als Beistand und Berater auf unserem Lebensweg begleiten kann. Und dieser Weg der Nachfolge Jesu ist kein Weg für Alleingänger, sondern braucht die Erfahrung der koinōnía, der Gemeinschaft im Geben und Nehmen. Dabei ist die Gemeinde als Leib Christi genau der Ort, an dem die Gaben des Heiligen Geistes an die koinōnía der Gemeinde angebunden sind – wie es Paulus zum Ausdruck bringt: »Denn in einem Geist sind wir alle zu einem Leib getauft worden, … und sind alle mit einem Geist getränkt worden« (1Kor 12,13).

2.2 Die christliche Grunderfahrung und die heutige kirchliche Wirklichkeit

Bis heute ist es keiner Konfession gelungen, die Weite und Tiefe der christlichen Grunderfahrung voll abzubilden. Und es ist besonders tragisch, dass ausgerechnet in der Frage, wie man zum Glauben kommt, die Theologie und Praxis in den Konfessionen einem »Flickenteppich« gleicht. Die ökumenische Situation, die hinter diesem Problem steht, ist allerdings kompliziert, und eine gründliche Bearbeitung würde den Umfang dieses Buches sprengen. Ich möchte aber wenigstens einen Weg skizzieren, wie aus den bisher trennenden Unterschieden hilfreiche Ergänzungen werden könnten.

Apg 2 zeigt den »Normalfall« des Christwerdens, denn die fünf Elemente (Verkündigung, Lebensübergabe, Taufe, Geistempfang und Eingliederung in eine Gemeinde) bilden eine vollständige christliche Grunderfahrung und bauen sinnvoll aufeinander auf.

Der Weg zum christlichen Glauben kann auf keines dieser Elemente verzichten: Der Ruf Gottes muss uns treffen, wir müssen in den Bund mit Gott einwilligen, ihn in der Taufe besiegeln lassen, uns für den Heiligen Geist öffnen und die koinōnía der Gemeinde in Anspruch nehmen.

Deshalb ist die Vollständigkeit der christlichen Grunderfahrung wichtiger als die in Apg 2 beschriebene Reihenfolge, auch wenn alle Abweichungen von dieser Reihenfolge zu Problemen führen, die es vielen Menschen verwehren, die vollständige christliche Grunderfahrung zu erleben.

Wird die Taufe an Säuglingen oder kleinen Kindern vollzogen, muss die Lebensübergabe »nachgeholt« werden, sobald jemand als mündiger Mensch dazu bereit ist. Das sollte mit einer Feier der Tauferneuerung verbunden werden, damit das Bewusstwerden der Taufe wenigstens in Ansätzen möglich wird.

Fehlt bei der Lebensübergabe und der Taufe die Erwartung und Erfahrung des Geistempfangs, was oft auch bei der Gläubigentaufe der Fall ist, muss auch die Erfahrung des Geistempfangs »nachgeholt« werden. Das kann durch ein Segensgebet mit Handauflegung und der Bitte um die Erfüllung mit dem Heiligen Geist geschehen.

2.3 Die Geistestaufe

In der Pfingstbewegung wird im Allgemeinen ein Zweistufenschema gelehrt, bei dem die Wiedergeburt von der Geistestaufe unterschieden wird. Bei der Wiedergeburt schenkt der Heilige Geist den Glauben, bei der Geistestaufe wird die »Salbung zum Dienst« erfahren. Sie ist an der Gabe des Zungenredens zu erkennen und zieht meist das Bewusstwerden anderer Gaben des Geistes nach sich. Der wiedergeborene Christ muss selbst etwas dazu tun, damit die Voraussetzungen zum Empfang der Geistestaufe gegeben sind: das eigene Leben bewusst dem Willen Gottes unterwerfen, ernstlich um die Gaben des Heiligen Geistes bitten und die Geistestaufe persönlich erwarten.

Die Verkündigung in den Pfingstgemeinden ist stark auf die Erwartung der Geistestaufe ausgerichtet, vor allem dann, wenn es Menschen in der Gemeinde gibt, die auf dieses Ereignis warten. Dann geschieht häufig Folgendes: Zunächst entsteht durch das Singen von rhythmischen Liedern, oft mit Körperbewegungen verbunden, eine emotionale Atmosphäre. Dann gibt es kurze Ansprachen oder Zeugnisse und drängende Gebete, die schließlich in ein gemeinsames Zungenreden übergehen. Den Menschen, welche die Geistestaufe erwarten, werden die Hände aufgelegt, und meistens dauert diese Phase so lange an, bis auch bei den Neulingen das Zungenreden durchbricht und sie die erwartete Geistestaufe erfahren.

Bei den freien Charismatikern hat die Geistestaufe nicht den festen Platz wie in der Pfingstbewegung, sie wird aber von vielen erwartet und oft bei größeren Versammlungen oder Konferenzen erfahren. Die Emotionalisierung der Veranstaltungen verläuft ähnlich wie in der Pfingstbewegung, und auch hier ist die Musik ein Mittel der Suggestion. Neben dem Zungenreden treten enthusiastische Phänomene auf, wie das »Fallen unter der Kraft«, das manche auch in der ruhigeren Form des »Ruhens im Geist« erleben, Formen des Außersichseins, von Zuckungen oder Schreien und manchmal auch Erfahrungen der Heilung. Im »Toronto-Segen« hat sich gezeigt, dass dadurch eine Grauzone entsteht, in der die Grenzen zwischen echten Geisterfahrungen und einer Massensuggestion verschwimmen. Ich werde später genauer auf diesen Fragenkomplex eingehen.

Durch die charismatische Erneuerung in den Volkskirchen kam es vermehrt vor, dass vor allem junge Menschen den Wunsch äußerten, ihre bewusste Lebensübergabe an Jesus Christus mit einem Übergabegebet und der Bitte um die Erfüllung mit dem Heiligen Geist zu verbinden. Dies geschieht in den meisten charismatischen Gruppen in einer schlichten Weise. Einige der Anwesenden, die schon eigene charismatische Erfahrungen gemacht haben, legen demjenigen, der sein Übergabegebet spricht, die Hände auf und bitten um den Empfang des Heiligen Geistes. Die meisten Menschen erleben bei diesem Gebet eine besondere Freude oder auch erste Ansätze der ihnen zugeteilten Gaben, dies aber eher in einer großen Ruhe und nicht in einer enthusiastischen Weise. Diese Art des Geistempfangs wird häufig Geisttaufe genannt, vor allem in der katholischen charismatischen Erneuerung.

2.4 Geistempfang im Neuen Testament

Das Substantiv Geistestaufe kommt im Neuen Testament nicht vor, wohl aber die verbale Formulierung mit Heiligem Geist getauft werden, z.B. in Apg 1,5. Taufen ist allerdings nicht der einzige Ausdruck für den Empfang des Heiligen Geistes und bei Weitem nicht der häufigste. Wenn man alle Verben zusammenstellt, die im Neuen Testament in diesem Zusammenhang gebraucht werden, erhält man folgende Übersicht:

• empfangen (11)

• geben (7)

• voll werden (5)

• wohnen (4)

• haben, taufen (je 3)

• ausgießen, erfüllt werden, fallen, geboren werden, kommen (je 2)

• auf ihn legen, herabfallen, hinnehmen, salben, über dich kommen, versiegeln (je 1)

Zunächst fällt die Vielfalt der Formulierungen auf, mit denen im Neuen Testament der Geistempfang beschrieben wird. Dabei gibt es allerdings zwei deutlich unterscheidbare Gruppen: Formulierungen, die eher das Auffällige, und solche, die eher das Unauffällige betonen.

• Das eher Auffällige:
voll werden, taufen, erfüllt werden, ausgießen, fallen, herabfallen, auf ihn legen, über dich kommen, hinnehmen, salben (insgesamt 20 Nennungen);

• das eher Unauffällige:
empfangen, geben, wohnen, haben, geboren werden, kommen (insgesamt 29 Nennungen).

Es geht mir bei dieser Statistik nicht um das Zahlenverhältnis, sondern um die Tatsache, dass das Neue Testament den Empfang des Heiligen Geistes sowohl als auffälliges wie als unauffälliges Geschehen beschreibt. Beide Formen sind geistlich autorisiert, und so kann der Heilige Geist sowohl eher enthusiastisch als auch eher verborgen erfahren werden.

Ich ziehe daraus die Konsequenz, dass der Begriff Geistestaufe recht willkürlich und einseitig aus der Vielzahl der Möglichkeiten ausgewählt worden und damit kaum geeignet ist, als Hauptbegriff für die Erfüllung mit dem Heiligen Geist zu dienen. Damit ist keine Abwertung der Erfahrung der Geistestaufe verbunden. Ich kritisiere aber die Konzentration auf diesen Begriff und auf eine Form, die in einer ganz bestimmten Art und Weise ablaufen soll. Deshalb spreche ich lieber vom Geistempfang, denn dieser Begriff ist neutral und wird im Neuen Testament am häufigsten verwendet.

Die Vielfalt der Formulierungen zeigt uns, dass die Art und Weise, wie Menschen die Erfüllung mit dem Heiligen Geist erleben können, sehr unterschiedlich ist. Der Grund liegt darin, dass der Geist Gottes dem Menschen immer auf die Weise begegnet, die ihm am besten hilft, sich für das Wirken des Geistes zu öffnen. Dem einen begegnet er so, dass er das Geschehen als eine Entwicklung wahrnimmt; auf andere fällt er so herab, dass sie Tag und Stunde angeben können. Wichtig ist, dass wir beides anerkennen können, die schlichte und die auffällige Art des Geistempfangs. Und so müssen wir lernen, dass wir einem anderen die Echtheit seiner Geisterfahrung nicht deshalb absprechen dürfen, weil sie anders geschehen ist, als wir sie kennen.

Eines fällt allerdings auf, wenn wir die vielen Berichte über den Empfang des Heiligen Geistes anschauen: Nirgends wird gesagt, dass der Mensch in irgendeiner Weise nachhelfen muss, damit es zur Geisterfahrung kommt. Denn auch wenn die Erfüllung mit dem Heiligen Geist in einer auffälligen und daher mehr emotionalen Weise erfolgt, hat der Geist Gottes selbst diese Form gewählt, ohne dass jemand manipulativ oder suggestiv »nachhelfen« musste. Im Auflegen der Hände sehe ich keine Form der Suggestion, denn diese Form des Segnens ist im Alten wie im Neuen Testament bezeugt. Die Hände der Menschen bewirken nicht den Geistempfang, sondern sind das Zeichen der Nähe und der Kraft Gottes und helfen allen Beteiligten dazu, sich für das Wirken des Heiligen Geistes zu öffnen.

2.5 Das Zweistufenschema

Das Zweistufenschema der pfingstlerischen Theologie wird mit den Texten der Apostelgeschichte begründet, in denen Umkehr und Geistempfang auseinanderfallen. Es geht dabei im Wesentlichen um drei Ereignisse.

In Apg 8,14-17 heißt es: »Als die Apostel in Jerusalem gehört hatten, dass Samaria das Wort Gottes angenommen habe, sandten sie Petrus und Johannes zu ihnen. Als diese hinabgekommen waren, beteten sie für sie, damit sie den Heiligen Geist empfangen möchten; denn er war noch auf keinen von ihnen gefallen, sondern sie waren allein getauft auf den Namen des Herrn Jesus. Dann legten sie ihnen die Hände auf, und sie empfingen den Heiligen Geist!« Hier wird eine Ausnahmesituation berichtet, die ich mir so erkläre: Die Missionsarbeit in Samarien war der erste Schritt über den engeren jüdischen Raum hinaus. Ohne die Beteiligung der Apostel hätte die judenchristliche Gemeinde in Jerusalem diesen Schritt kaum als echt anerkennen können. Also »hält« der Heilige Geist den Geistempfang »zurück«, bis die Apostel tätig werden können. Das würde zeigen, wie stark der Heilige Geist die Situation der Gemeinde in Jerusalem berücksichtigt, weil er will, dass der erste Schritt in die Weite ohne Spannungen und Spaltungen geschehen kann.

In Apg 19,1-7 wird berichtet, dass Paulus in Ephesus Menschen antrifft, die zwar getauft sind, denen aber trotzdem der Heilige Geist fehlt. Schnell findet er den Grund heraus: Sie sind nur mit der Taufe des Johannes getauft und wissen nichts vom Heiligen Geist. Für Paulus ist die Johannestaufe keine gültige Taufe, denn sie vermittelt nicht den Heiligen Geist, also tauft er nochmals, diesmal auf den Namen Jesu. Nach der Taufe, »als Paulus ihnen die Hände aufgelegt hatte, kam der Heilige Geist auf sie, und sie redeten in Sprachen und weissagten« (V. 6). Apg 19 ist kein Beispiel für ein Zweistufenschema, sondern zeigt gerade die untrennbare Verbindung zwischen der Taufe auf den Namen Jesu und dem Empfang des Heiligen Geistes.

Als Petrus zu dem Hauptmann Kornelius gerufen wird, ergibt sich wieder eine neue Situation, denn es geht hier um die erste mögliche Taufe eines Heiden (Apg 10). Noch während Petrus predigt, also noch vor der Taufe, fällt der Heilige Geist auf Kornelius und seine Begleiter herab. Auch hier berücksichtigt der Heilige Geist die reale Situation und erleichtert den ersten Schritt in die Heidenmission. Denn nun kann Petrus, auch der Gemeinde in Jerusalem gegenüber, sagen: »Könnte wohl jemand das Wasser verwehren, dass diese nicht getauft würden, die den Heiligen Geist empfangen haben wie auch wir?« (V. 47). Auch dieser Text zeigt die enge Verbindung zwischen Taufe und Geistempfang, allerdings in einer gut begründeten umgekehrten Reihenfolge.

Diese drei Texte aus der Apostelgeschichte beschreiben eindeutige Sondersituationen und zeigen dadurch umso deutlicher, dass Taufe und Geistempfang zusammengehören – im Normalfall auch zeitlich. Auch außerhalb der Apostelgeschichte gibt es keine Hinweise, aus denen man ein Zweistufenschema herauslesen könnte. In Joh 3,5 betont Jesus im Gespräch mit Nikodemus die Zusammengehörigkeit von Taufe und Geistempfang: »Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes hineingehen.« Und Eph 1,13 verbindet beides ebenso direkt: »In ihm seid auch ihr, als ihr das Wort der Wahrheit, das Evangelium eures Heils, gehört habt und gläubig geworden seid, versiegelt worden mit dem Heiligen Geist der Verheißung.« So bleibt das bestehen, was in Apg 2,38 über Taufe und Geistempfang gesagt wird: »Tut Buße, und jeder von euch lasse sich taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung eurer Sünden! Und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.«

2.6 Kann man den Geistempfang wahrnehmen?

Die Theologie der Pfingstbewegung bejaht diese Frage und kommt dabei überwiegend zu dem Schluss, dass die Geistestaufe am Empfang des Zungenredens zu erkennen sei. Was sagen die entsprechenden Texte des Neuen Testaments dazu?

Das Pfingstereignis kennt neben den feurigen Zungen, die offensichtlich als einmaliges Ereignis zu verstehen sind, die fremden Sprachen. Damit kann nicht das Charisma der Glossolalie gemeint sein, denn die Glossolalie ist unverständlich und muss ausgelegt werden, während es bei den fremden Sprachen umgekehrt war: Alle konnten plötzlich verstehen, weil sie die Apostel in ihrer jeweiligen Muttersprache hörten. Héteros (Apg 2,4) wird in den meisten deutschen Bibeln mit anders übersetzt, es kann aber ebenso fremd heißen, und das könnte nach meiner Überzeugung auch für Apg 2 gelten. Das Wunder von Pfingsten war also kein Sprachwunder, sondern ein Hörwunder. Und so ist es das Zeichen für den Geistempfang an Pfingsten, dass der ganzen Welt, vertreten durch die vielen ausländischen Pilger in Jerusalem, ein verständliches Zeugnis von den großen Taten Gottes gegeben werden konnte.

Nach der Pfingstpredigt des Petrus empfingen etwa dreitausend Menschen bei ihrer Taufe die Gabe des Heiligen Geistes. Wer gerade hier ein spektakuläres Zeichen erwartet, noch potenziert durch die große Zahl der Getauften, wird enttäuscht. Denn es heißt: »… es wurden an jenem Tag etwa dreitausend Seelen hinzugetan.« Damit ist allerdings keine bloße Mitgliedschaft im Sinne eines Verwaltungsaktes gemeint, sondern das, was Paulus in 1Kor 12,13 sagt: »Denn in einem Geist sind wir alle zu einem Leib getauft worden, … und sind alle mit einem Geist getränkt worden.« Das eigentliche Zeichen ist hier der Eintritt in die koinōnía, der Gemeinschaft als Teilhabe, die in der Jerusalemer Gemeinde zum ersten Mal Gestalt gewann. Und wie man aus den folgenden Berichten erkennen kann, war das ein machtvolles Zeichen, das missionarisch nach außen wirkte.

Es ist schwer zu entscheiden, was in Apg 4,31 konkret gemeint ist: »Und als sie gebetet hatten, bewegte sich die Stätte, wo sie versammelt waren; und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und redeten das Wort Gottes mit Freimütigkeit.« Ich vermute, dass hier – bildlich gesprochen – eine Art Seelenbeben stattgefunden hat, eine innere Erschütterung und ein Überwältigtsein vom Heiligen Geist, entsprechend dem, was manche Menschen erleben, die von einer Geistestaufe sprechen. Und es ist interessant, dass die Gemeinde hier kurz nach Pfingsten eine neue, tiefe Geisterfahrung macht. So ist uns auf dem Weg der Nachfolge Jesu immer wieder eine neue, tiefe und stärkende Geisterfahrung verheißen. Und das Zeichen dieser neuen Geisterfahrung in Apg 4 war der Mut zur Verkündigung und zum Zeugnis, welcher der Gemeinde geschenkt wurde.

In Apg 8,4-25 wird nicht direkt von einem Zeichen des Geistempfangs gesprochen, aber weil Simon, der Zauberer, besonders über die Zeichen und Wunder staunte, die er sah, ist zu vermuten, dass hier die Erfüllung mit dem Heiligen Geist an Kraftwirkungen und Heilungen zu erkennen war.

Bei der Bekehrung des Saulus finden wir gleich zwei Zeichen für den Empfang des Heiligen Geistes. Das erste Zeichen ist eine Heilung, die Wiederkehr des Augenlichts. Das zweite Zeichen ist die Kraft für eine totale Lebenswende, die sich bei Saulus vor allem im Freimut zur Verkündigung ausdrückt.

Es gibt weitere Zeichen: In Apg 10,46 werden Glossolalie und Lobpreis genannt, in Apg 13,52 die Freude und in Apg 19,6 Glossolalie und Prophetie.

Außerhalb der Apostelgeschichte gibt es im Neuen Testament keine direkten Berichte über den Empfang des Heiligen Geistes, wohl aber Aussagen darüber, woran wir die Anwesenheit des Geistes Gottes erkennen können:

• Joh 14,16-17: Der Geist Gottes kommt als Beistand und wird bei uns bleiben.

• 1Kor 12,3: Nur aus dem Heiligen Geist heraus können wir bekennen, dass Christus unser Herr ist.

• 1Kor 12,11: Der Geist Gottes teilt jedem Christen seine besondere Gabe (oder Gaben) zu.

• Röm 8,14: Wir werden durch den Heiligen Geist geleitet.

• Röm 12,2: Der Geist Gottes erneuert unser Denken.

• Gal 5,22-23: Der Geist Gottes lässt die Frucht des Geistes wachsen.

Wenn wir die Zeichen beim Geistempfang in der Apostelgeschichte und die Zeichen der Anwesenheit des Geistes im übrigen Neuen Testament zusammenfassen, ergibt sich folgendes Bild:

Zeichen des erstmaligen Geistempfangs

• verständliches Zeugnis

• Eingliederung in die Gemeinde als Leib Christi

• tiefe seelische Erschütterung

• Freimut zur Verkündigung

• die Kraft zu einer totalen Lebenswende

• Kraftwirkungen und Heilungen

• Glossolalie

• Lobpreis

• eine besondere Freude

• Prophetie

Zeichen des dauerhaften Geistempfangs

• Innewohnung des Geistes als Beistand

• Bekenntnis zu Christus

• Zuteilung der Gaben des Geistes

• Leitung durch den Heiligen Geist

• Erneuerung unseres Denkens

• Frucht des Geistes

Das Neue Testament macht klar, dass der Empfang des Heiligen Geistes kein »virtueller« Vorgang ist, von dem man nur vermuten kann, dass er geschehen ist, sondern dass er konkret wahrnehmbar ist. Das gilt sowohl für den erstmaligen, also grundsätzlichen Empfang des Heiligen Geistes, als auch für die Zeichen seiner Innewohnung.

Dieses Ergebnis der Textarbeit ist sowohl für die traditionellen Kirchen als auch für die Pfingstbewegung eine Korrektur. Der traditionellen Spiritualität in den Volkskirchen wie in den Freikirchen fehlt die Erwartung, dass der Empfang des Heiligen Geistes wahrnehmbar ist – sowohl für den Empfänger wie für die dabei Anwesenden. Die pfingstlerische Spiritualität – und mit ihr diejenige in weiten Teilen der charismatischen Bewegung – hat sich dagegen viel zu stark auf die Glossolalie als Zeichen des Geistempfangs festgelegt. Sie ist nach den Ergebnissen unserer systematischen Textarbeit nicht stärker ausgeprägt als andere Zeichen. So muss eigentlich allen Kirchen und auch der charismatischen Bewegung vorgehalten werden, dass sie die Vielfalt der Zeichen des Geistempfangs übersehen: Die traditionellen Kirchen erwarten solche Zeichen überhaupt nicht, die Pfingstbewegung erwartet nur die Glossolalie, und die freien Charismatiker sehen vor allem in den Manifestationen des Außersichseins solche Zeichen, obwohl sie im Neuen Testament so gut wie nicht vorkommen und heute meistens suggestiv erzeugt werden.

2.7 Die Geistvergessenheit überwinden

Die drei zentralen Elemente der christlichen Grunderfahrung, Lebensübergabe, Taufe und Geistempfang, sind in den einzelnen Konfessionen auf unterschiedliche Weise auseinandergerissen. Dadurch hat der Geistempfang seinen »angestammten« Platz verloren. Das heißt, dass wir in jeder Konfession versuchen müssen, im Rahmen der vorfindbaren Strukturen neue Ansätze zu finden, die es möglich machen, die Erfüllung mit dem Heiligen Geist zu erfahren.

Wie schon im Neuen Testament gibt es auch heute zwei »Pole« für die Art und Weise des Geistempfangs, die auffälligere Geistestaufe und die schlichtere Geisterfüllung – und dazu viele Übergänge. Denn der Heilige Geist sucht für jeden Menschen den besten individuellen Ansatzpunkt für sein Wirken. Wir sollten also die Erfüllung mit dem Heiligen Geist nicht an den Begleiterscheinungen festmachen, sondern an den Wirkungen in der Frucht des Geistes und seinen Gaben.

Die charismatische Bewegung könnte eine Motivation sein, den unterschiedlichen Umgang mit der christlichen Grunderfahrung nicht mehr im Gegeneinander zu erkennen, sondern die Chancen der gegenseitigen Ergänzung zu entdecken. Das könnte eine Möglichkeit sein, die Geistvergessenheit des Christentums zu überwinden. Wenn das nicht geschieht, werden die einzelnen Gruppen in der charismatischen Bewegung immer weiter auseinanderdriften und noch einseitiger werden – und die Wirklichkeit des Lebens aus dem Geist wird in den traditionellen Kirchen noch weiter zurückgehen.

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3 Die Gaben des Heiligen Geistes im Neuen Testament

Es ist wichtig, die neutestamentliche Botschaft vom Heiligen Geist und seinen Gaben nicht nur systematisch zu untersuchen, sondern die drei zentralen Texte über die Charismen in 1Kor 12, Röm 12 und 1Petr 4 auch exegetisch zur Kenntnis zu nehmen. Nur dadurch können wir das Wesen des Charismas, seine Aufgabe und seine Einordnung in die koinōnía der christlichen Gemeinde verstehen.

3.1 Charismen in 1Kor 12–14

Nirgendwo hat sich Paulus so ausführlich mit den Gaben des Heiligen Geistes beschäftigt wie in 1Kor 12–14. Das hatte seinen Grund, denn in Korinth gab es schwerwiegende Probleme mit den Charismen: Es ging um den Zusammenhang von Charisma und Enthusiasmus, den Umgang mit Prophetie und Glossolalie, die Bedeutung der Liebe für den Umgang mit den Charismen, das Zusammenwirken der Gaben des Geistes im Gottesdienst und das Miteinander in der Gemeinde trotz theologischer und sozialer Unterschiede. Man könnte fast meinen, der 1. Korintherbrief sei erst vor Kurzem geschrieben worden, so sehr gleichen sich die Fragen von damals und heute. Und deshalb kann dieser Text gerade auch heute als Leitlinie für unser Verständnis und unseren Umgang mit den Gaben des Heiligen Geistes dienen.

Die Korinther nannten ihre Gaben pneumatiká, Geistesgaben, um das Besondere an ihnen zu betonen. Paulus spricht dagegen von charísmata, Gnadengaben, um die Gemeinde in ihrem Sprachgebrauch zu korrigieren. Denn alle Glaubenden haben Gaben des Heiligen Geistes empfangen, und so stellen sie nichts Besonderes dar, zumal sie nicht wegen einer besonderen Leistung gegeben sind, sondern weil wir sie brauchen.

Es scheint in Korinth umstritten gewesen zu sein, wer wirklich den Heiligen Geist empfangen hat. Paulus gibt eine klare, aber einfache Antwort: Nur aus dem Geist Gottes heraus können wir bekennen, dass Jesus der Herr ist. Das erlaubt den Umkehrschluss: Wer Jesus als seinen Herrn bekennen kann, hat den Heiligen Geist empfangen. Natürlich ist hier kein bloßes Nachsprechen einer Bekenntnisformel gemeint, sondern ein echtes Bekenntnis, mit dem man damals mit seiner Existenz und oftmals auch mit seinem Leben einzustehen hatte.

Paulus beschreibt das Wesen der Gaben des Heiligen Geistes mit drei Begriffen: Von ihrer Herkunft her sind sie charísmata, Gnadengaben, die Gott allen gibt, die im Glauben leben. Das heißt: Alle Menschen, die ihr Leben an Jesus Christus übergeben haben, sind Charismatiker. Von ihrer Aufgabe her sind sie diakoníai, Dienste. Sie sind nicht für die Gabenträger da, sondern für die Menschen, die den Dienst brauchen. Mit den Charismen sollen nicht die Gabenträger größer werden, sondern die Not kleiner. Von ihrem Wesen her sind sie energēmata, Wirkungen, dauerhafte, vom Geist Gottes vermittelte Energien. Denn wer eine Gabe bekommen hat, braucht die von Gott geschenkte Kraft, damit er seine Aufgabe erfüllen kann.

Die Charismen, die in 1Kor 12,8-10 genannt werden, wirken eher wie wunderhafte Gaben, die von vielen Menschen als »übernatürlich« angesehen werden, z.B. Erkenntnis, Glaubenskraft, Krankenheilungen, Kraftwirkungen, Prophetie und Glossolalie. Gehen wir im Text weiter, sieht es ganz anders aus, z.B. Sendung, Lehre, Fürsorge und Leitung (1Kor 12,28) oder das Charisma des Teilens (1Kor 13,3). Es spricht viel dafür, dass Paulus im ersten Teil von Kapitel 12 die Charismen erwähnt, bei denen die Korinther zu Übertreibungen neigten. Er erkennt sie ohne Wenn und Aber an, aber er bindet sie an den Geist Gottes und verknüpft sie mit der Liebe. Und dann zählt er noch einige Gaben auf, die auf der anderen Seite des »charismatischen Bogens« stehen, wie etwa die Fürsorge oder das Teilen. Deswegen ist es ein großes Problem, dass in der Pfingstbewegung und in Teilen der charismatischen Bewegung nur die Charismen von 1Kor 12,8-10 im Mittelpunkt stehen.

Paulus betont in den Versen 4-11 unentwegt die Bindung der Charismen an »denselben Geist«, »denselben Herrn« und »denselben Gott«. Wir brauchen also eine ganz enge Bindung an den dreieinen Gott, weil unsere eigene Verantwortlichkeit, obwohl sie unverzichtbar ist, nicht ausreicht, um mit den Gaben des Heiligen Geistes so umzugehen, wie es dem Willen Gottes entspricht.

Gibt es eine Rangfolge der Charismen, also »größere« und »kleinere«, wie 1Kor 12,31 vermuten lässt? Ich sehe das nicht so, denn für mein Leben sind die Gaben am wichtigsten, die Gott mir gegeben hat, weil ich mit ihnen meine Aufgaben erfüllen soll. Und kreisson, das Wort, das in 1Kor 12,31 meist mit »größer« übersetzt wird, kann ebenso besser oder vorteilhafter heißen. Damit würde Paulus Folgendes meinen: Nicht alle haben dieselben Gaben. Also setze deine Gabe dort ein, wo sie am besten wirken kann. Und wo das ist, wird dir die Liebe zeigen.

Weil niemand alle Gaben bekommen hat, sondern meistens nur eine, zwei oder vielleicht drei, wird der Dienst durch die Charismen immer spezialisiert sein. Das zeigt das Bild vom Leib Christi, das uns auffordert, unsere Gemeinschaft als koinōnía zu leben, in der gegenseitigen Teilhabe, also als Gemeinschaft im Geben und Nehmen. Es werden alle Gaben gebraucht, nur nicht immer zur selben Zeit und am selben Ort. Der Umgang mit den Charismen muss also in »funktionaler« Weise erfolgen, sodass die Gabe über die Aufgabe bestimmt.

Am Beispiel von Prophetie und Glossolalie in 1Kor 14 zeigt Paulus, dass es dann Unterschiede zwischen einzelnen Gaben gibt, wenn es um den Nutzen in einer bestimmten Situation geht. In der Öffentlichkeit brauchen wir ein Höchstmaß an Verständlichkeit, und hier ist die Prophetie der Glossolalie deutlich überlegen. Außerdem verwirrt sie diese die »Uneingeweihten« und lässt uns leicht als »verrückt« erscheinen. Und das heißt, dass Paulus von dem Aufsehen, das durch die Glossolalie entsteht, nichts hält. Denn der Glaube wird durch Sündenerkenntnis und Vertrauen zu Gott geweckt, nicht durch Sensationen. Dort aber, wo die Glossolalie ihren großen Nutzen besitzt, in der Tiefenbeziehung zu Gott, im »Unaussprechlichen«, wird sie von Paulus nicht nur anerkannt, sondern geschätzt: »Wer in einer Sprache redet, erbaut sich selbst«, und »Ich danke Gott, ich rede mehr in Sprachen als ihr alle« (1Kor 14,4.18).

1Kor 14 ist insgesamt ein starker Appell an den Wirklichkeitssinn der Korinther: »Brüder, seid nicht Kinder am Verstand, sondern an der Bosheit seid Unmündige, am Verstand aber seid Erwachsene!« (1Kor 14,20). Wir sollen also mit Reife und Realitätssinn mit unseren Gaben umgehen, denn sonst wird das zerstört, was die Charismen bewirken sollen. Wenn wir auf den Nutzen für die Empfänger unseres Dienstes achten, werden wir nicht versuchen, selbst durch unsere Gaben Reputation zu erreichen. Und gleichzeitig wird verhindert, dass wir den »übernatürlichen« Akzent mancher Gaben künstlich verstärken. Denn das würde den Nutzen für die Empfänger eher vermindern als verbessern.

3.2 Der »spontan-charismatische« Gottesdienst

Wegen des »unordentlichen Umgangs« der Korinther mit ihren Charismen erklärt Paulus in 1Kor 14,26-40, wie ein spontaner Gottesdienst, der Raum für die Gaben des Heiligen Geistes gibt, so geordnet werden kann, dass er der Auferbauung dient. Paulus stellt hier sieben Prinzipien auf, die uns auch heute helfen können, Spontaneität in eine sinnvolle Struktur einzubinden.

Das Prinzip der Gesamtheit

»Was ist nun, Brüder? Wenn ihr zusammenkommt, so hat jeder einen Psalm, hat eine Lehre, hat eine Offenbarung, hat eine Sprachenrede, hat eine Auslegung; alles geschehe zur Erbauung« (V. 26). Der Inhalt des Gottesdienstes ist von der Gesamtheit der Gaben der Teilnehmenden bestimmt, nicht nur der Charismen im engeren Sinn, sondern auch der Begabungen, Gedanken und Kenntnisse, die jeder als Mensch mitbringt. Das »Jeder« soll bestimmt nicht heißen, dass sich alle Anwesenden immer und mit allem beteiligen, was sie einbringen könnten, sondern dass ihre spontanen Beiträge sozusagen vom Heiligen Geist »freigegeben« werden sollen, wenn sie gebraucht werden. Denn sonst gibt es das Durcheinander, das Paulus hier mühsam ordnen muss.

Das Prinzip der Balance

Paulus nennt am Anfang vier Beispiele für die Art der Beiträge, die eingebracht werden können. Zwei davon kommen aus der Tradition, die anderen beiden sind charismatisch. Der Psalm ist ein feststehendes Lied, wie bei uns das Lied aus dem Gesangbuch, und die Lehre gibt Inhalte weiter, die schon vorhanden sind und verbreitet werden sollen. Daneben stehen zwei charismatische Beiträge: die apokálypsis, eine Prophetie in bildhafter Form, und die Glossolalie. Ich verstehe das grundsätzlich: Es soll im Gottesdienst eine Balance zwischen Tradition und charismatischer Spontaneität geben, also keine getrennten »traditionellen« oder »charismatischen« Gottesdienste, sondern eine Balance, die dazu beiträgt, dass das Traditionelle nicht steril wird und das Spontane nicht außer Kontrolle gerät.

Das Prinzip der Auferbauung

»Alles geschehe zur Erbauung.« Oikodomē wird im säkularen Sprachgebrauch für den Bau eines Hauses gebraucht und meint hier das »geistliche Haus«. Jeder trägt mit seinen Gaben und seiner ganzen Person dazu bei, dass in der Gemeinde im übertragenen Sinn ein Raum entsteht, in dem man »wohnen« kann. Paulus beschreibt hier einen gemeindeinternen Gottesdienst, weil nur dann »jeder« etwas beitragen kann. Und hier kann sowohl die Vielfalt wie die Spontaneität ihren Raum haben. Ich kann bis heute nicht verstehen, warum es in der charismatischen Bewegung so viele autoritäre Leiter gibt, denn das Spontane braucht Leiter, die Moderatoren sind und dafür sorgen, dass sich alle einbringen können und niemand »sein Konto überzieht«.

Das Prinzip der Abwechslung

Es sollen »höchstens zwei oder drei« Beiträge derselben Art eingebracht werden. Damit meint Paulus das Ernstnehmen der Unterschiedlichkeit. Prophetie ist Reden von Gott zu uns, Glossolalie ist Reden von uns zu Gott. Beides soll Raum haben, und darum brauchen wir Abwechslung. Außerdem würde es auch langweilig werden, wenn zehn Prophetien oder Sprachengebete nacheinander kämen. Und wenn viele spontane Beiträge kommen, brauchen sie das Fundament der Tradition, also von Inhalten, die sich bewährt haben. Es sollen auch nicht nur Wortbeiträge sein, und deshalb brauchen wir das Singen. Mit dem Prinzip der Abwechslung meint Paulus den Freiraum für die Vielfalt der Wirkungen des Heiligen Geistes.

Das Prinzip der gemeinsamen Verantwortung

Die charismatischen Beiträge, die Paulus hier nennt, brauchen alle eine Prüfung: Prophetie, Offenbarung und die Auslegung der Glossolalie. Die Prüfung soll aber nicht durch einen Einzelnen geschehen, sondern gemeinsam verantwortet werden: »Zwei oder drei Propheten sollen zu Wort kommen, und die anderen sollen urteilen.« Paulus meint bestimmt nicht die »anderen Propheten«, denn sie könnten in der Prüfung am wenigsten objektiv sein, sondern alle Anwesenden, die ja in der Gemeinde alle den Heiligen Geist empfangen haben. Es geht hier um eine gemeinsame Verantwortung, denn durch sie können am besten die »Macht-Hierarchien« vermieden werden, die bei der Beurteilung von Geisteswirkungen durch Einzelne leicht entstehen.

Das Prinzip der Realität

Ich halte die Verse 33-36 über das Schweigen der Frau im Gottesdienst nicht für einen späteren Einschub, sondern für eine zentrale Aussage des Paulus, die auch heute Bedeutung hat, wenn auch in einem ganz anderen Zusammenhang. Man muss sich dabei die zeitbedingte Situation vor Augen führen: Die gleichberechtigte Mitwirkung der Frauen im Gottesdienst scheiterte damals zumeist an ihrem eklatanten Bildungsrückstand. Das sollte nach der Meinung von Paulus aber kein Dauerzustand bleiben, denn »in Christus ist nicht Mann noch Frau«. Also sollten die Frauen versuchen, ihren Bildungsrückstand aufzuholen, und dabei konnte nach den damaligen Verhältnissen nur der Ehemann helfen: »Wenn sie etwas wissen wollen, sollen sie zu Hause ihre Männer fragen.« Warum wohl? Damit sie eines Tages mitreden können. In 1Kor 11,5 spricht Paulus davon, dass Frauen im Gottesdienst beten und prophetisch reden können. Das ist logisch, denn wenn es um die Gottesbeziehung oder um Eingebungen des Heiligen Geistes ging, spielte der Bildungsrückstand keine Rolle. Und was bedeutet das für heute? Wer etwas ändern will, muss von der Realität ausgehen, die er vorfindet – nicht, damit alles so bleibt, wie es ist, sondern damit man nicht »stolpert«, weil man den ersten nötigen Schritt auslässt.

Das Prinzip der Vorläufigkeit

Die Schlussworte unseres Textes beziehen sich wohl nicht direkt auf die Geschlechterrollen, sondern auf alle strittigen Punkte, die vorher erwähnt wurden. Und die Schärfe der Worte hat mit der Gefahr zu tun, dass die Gemeinde in Korinth an ihrer charismatischen Überintensität zerbricht. Deswegen benutzt Paulus die beiden Begriffe Anstand und Ordnung. Mit Anstand bezeichnen wir die Umgangsformen, die von allen akzeptiert werden, die sich aber ständig ändern, weil sich auch die Lebensbedingungen ändern. Eine Ordnung, wie etwa die eines Gottesdienstes, ist eine Übereinkunft auf Zeit, die gilt, so lange es sinnvoll ist. Es sind in der Geschichte der Kirche viele Probleme entstanden, weil man zeitgebundene Formen von Anstand und Ordnung festgeschrieben und oft auch theologisch überhöht hat. Hier ist Paulus ganz eindeutig: Anstand und Ordnung werden gebraucht, weil sie dem Miteinander dienen. Die zeitlosen Werte, die Paulus hier nennt, sind andere: Es sind Auferbauung und Frieden. Das heißt: So lange Anstand und Ordnung dem Frieden dienen, sollen sie bestehen bleiben, aber keinesfalls länger, weil sich dann ihre positive Wirkung ins Gegenteil verkehren kann.

Wir sollten uns bei diesem Text vergegenwärtigen, dass hier nicht der neutestamentliche Gottesdienst beschrieben wird, sondern nur seine spontan-charismatische Form. Die Probleme, die entstehen, wenn Tradition und Spontaneität zusammenstoßen, sind heute nicht viel anders als damals. Deshalb müssen wir versuchen, Ordnungen zu schaffen, damit die Spontaneität nicht »aus dem Ruder läuft«. Aber solche Ordnungen sollten immer wieder an das konkrete Leben angepasst werden. Verantwortlich dafür ist nicht nur ein einzelner Leiter, sondern alle. Dafür aber braucht es Menschen, die von Gott die Gabe der Moderation erhalten haben, die ich an späterer Stelle unter dem Stichwort der Gabe der Leitung beschreiben werde.

3.3 Die Charismen in Röm 12

Paulus kannte die Gemeinde in Rom nicht persönlich, und so ist zu vermuten, dass das, was hier über die Gaben des Heiligen Geistes gesagt wird, grundsätzlicher Natur ist. Denn Paulus brauchte sich nicht mit den konkreten Problemen einer Gemeinde wie in Korinth zu beschäftigen, sondern konnte das Ideal beschreiben. Wenn wir die beiden Charismenlisten in 1Kor 12 und Röm 12 vergleichen, ergibt sich Folgendes: Die Charismen können manchmal enthusiastisch und auffallend sein, ihr eigentlicher Ort aber ist das »normale Leben« – sowohl der Alltag, der sich mitten in der Gesellschaft abspielt, wie auch das Leben in der Gemeinde.

Die Beschreibung der Gaben des Heiligen Geistes ist in Röm 12 in den größeren Zusammenhang der Nachfolge Jesu eingeordnet, denn obwohl der Begriff selbst hier nicht vorkommt, ist er das zentrale Thema des Kapitels. Und deswegen beginnt Paulus mit der Aufforderung zur Hingabe des ganzen Lebens: »Stellt eure ganze Person Gott zur Verfügung.« Das ist nicht nur ein Appell, sondern auch ein Trost: Wir sollen uns selbst zur Verfügung stellen, also das, was wir sind und haben – und das ist so wertvoll, dass Paulus die Hingabe des Lebens als den wahren Gottesdienst bezeichnet.

In Röm 12,2 heißt es: »… werdet verwandelt durch die Erneuerung des Sinnes, dass ihr prüfen mögt, was der Wille Gottes ist …« Die Umgestaltung geschieht durch den Heiligen Geist, denn metamorphóō steht hier im passiven Imperativ. Die Umgestaltung soll zur Erneuerung des Denkens führen, und weil Erneuerung immer ein Werk des Heiligen Geistes ist, sollen wir selbst so denken, dass wir dabei für das Reden und Handeln des Geistes Gottes offen sind. Das Ziel des erneuerten Denkens ist es, den Willen Gottes zu erkennen. Die Entfaltung des geistlichen Lebens unter Einschluss unserer Verstandeskräfte und in der Offenheit dem Heiligen Geist gegenüber ist der Schlüssel für die charismatische Spiritualität, denn nur so kann sich ein gesunder Umgang mit den Gaben des Heiligen Geistes einstellen. Und hier geht auch nichts schnell und explosiv: Denn die Metamorphose ist die langsame Veränderung des Menschen im Verstehen der Bibel, im Gebet, im Wirken des Heiligen Geistes und in der koinōnía der Gemeinde. Und wenn es dabei nicht zum Wachstum der Frucht des Geistes kommt, ist die »charismatische Existenz« aufs Höchste gefährdet.

Nach diesen grundlegenden Aussagen fordert Paulus seine Leser auf, sich richtig einschätzen zu lernen: »Denn ich sage durch die Gnade, die mir gegeben wurde, jedem, der unter euch ist, nicht höher von sich zu denken, als zu denken sich gebührt, sondern darauf bedacht zu sein, dass er besonnen sei, wie Gott einem jeden das Maß des Glaubens zugeteilt hat.« Die Selbsteinschätzung braucht zwei Ebenen: einmal die Realität des eigenen Lebens und das Maß der Glaubenskraft, also die Tragkraft unserer eigenen geistlichen Existenz, die unterschiedlich sein kann. Es geht also nicht nur um das Erkennen unserer Charismen, sondern auch um die Art und Weise, wie wir von der Realität des Lebens aus mit ihnen umgehen sollen.

Jetzt spricht Paulus wie in 1Kor 12 von der Gemeinde als dem Leib Christi. Keine Gabe ist lebens- und dienstfähig ohne den Zusammenhang mit den Gaben der anderen. Hier wird wie in 1Kor 12 die Gemeinschaft als koinōnía, als Gemeinschaft der Teilhabe, beschrieben. Im Zusammenhang mit dem Vorigen wird aber auch deutlich, dass die koinōnía der Gemeinde der ideale Ort ist, um sich selbst einschätzen zu lernen. Wenn die Gemeinde ein »Raum des Vertrauens« ist, kann sie zum »Übungsfeld« für die Charismen werden, wo man aus Fehlern lernen kann und in schwierigen Situationen von den anderen getragen wird.

Wenn jetzt über die Gaben des Heiligen Geistes gesprochen wird, fällt auf, dass ganz andere Charismen genannt werden als in 1Kor 12: Prophetie, Diakonie, Lehre, Seelsorge, Teilen, Leitung und Barmherzigkeit. Ich stelle mich entschieden gegen die Auslegung, nur in 1Kor 12 seien die echten Charismen gemeint, und in Röm 12 ginge es nur um »normale« Funktionen im Gemeindeleben. Denn die Wortwahl, die Einordnung in den Leib Christi und die Bindung an die Liebe (ab Röm 12,9) weisen sie als echte Charismen aus. Paulus nennt hier die Gaben, die in besonderer Weise mit der »Hingabe der ganzen Person« zu tun haben. So ist die richtige Einordnung der Charismen und ihr »bestimmungsgemäßer« Einsatz davon abhängig, dass sie in der Balance bleiben, die durch die beiden Texte in 1Kor 12 und Röm 12 gegeben ist.

3.4 Eine »Gebrauchsanleitung« für den Umgang mit den Charismen

Das Besondere an Röm 12 ist nicht nur die andere Auswahl der Charismen, sondern ihre Einbindung in eine Art »Verantwortungsethik«, durch welche die Art des Umgangs mit den Gaben des Heiligen Geistes geordnet werden soll – also das, was wir heute eine »Gebrauchsanleitung« nennen. Sie findet sich im Neuen Testament nur an dieser Stelle und hat daher für die charismatische Spiritualität eine besondere Bedeutung. Paulus gibt uns sechs Hinweise, die er im Sinne eines Beispiels immer mit einem Charisma verbindet, bei dem dies besonders einleuchtend ist. Ich gehe deshalb davon aus, dass alle Hinweise für alle Charismen gedacht sind.

»Gebraucht sie …«

So einfach ist das und doch so schwer umzusetzen. Denn wer seine Gabe gebrauchen will, muss zunächst akzeptieren, dass er diese Gabe bekommen hat – und nicht vielleicht eine der anderen, die er lieber gehabt hätte. Und wer sie gebrauchen will, muss lernen, dass die Charismen nicht für ihre Träger da sind, sondern für die Menschen, die getragen werden müssen. Damit beginnt ein Umgang mit den Charismen, der sie immer wieder mit der Wirklichkeit in Verbindung bringt:

• Mein Charisma muss in meine Person integriert werden und damit seine »persönliche Gestalt« gewinnen.

• Ich muss erkennen, wo meine Gabe gebraucht wird, auch in der besonderen Verbindung mit dem Maß der Glaubenskraft.

• Ich muss lernen, zurückzutreten, wenn eine andere Gabe oder ein anderer Gabenträger wichtiger ist; und ebenso lernen, vorzutreten, wenn meine Gabe notwendig ist.

• Ich sollte lernen, mich in diesem Prozess selbst zu erkennen: meine Gaben, mein Maß der Glaubenskraft, meine Grenzen; und die Chancen wie die Gefahren, die aus meinem individuellen Persönlichkeitsprofil erwachsen.

Dieser Weg ist nur möglich, wenn mir ein doppelter Vertrauensschritt gelingt: zum Heiligen Geist als meinem Beistand, der mich auf dem Weg der Selbsterkenntnis begleitet; und zu Gott als meinem Schöpfer, der von mir nicht mehr verlangt, als dass ich mich als Geschöpf meinem Schöpfer zur Verfügung stelle.

Die Entsprechung zum Glauben

»Da wir aber verschiedene Gnadengaben haben nach der uns gegebenen Gnade, so lasst sie uns gebrauchen: Es sei Weissagung, in der Entsprechung zum Glauben« (V. 6). Das Beispiel Prophetie, in unserem Text mit »Weissagung« übersetzt, ist einleuchtend, denn der Prophet erhebt den Anspruch, im Namen Gottes zu reden, und sein Wort muss geprüft werden. Als Maßstab nennt Paulus die analogía zum Glauben. Das bedeutet eine Entsprechung, also keine absolute Gleichheit, sondern eine Übereinstimmung in den Zielen und Werten. Wer prophetisch redet oder andere Charismen ausübt, empfängt einen Inhalt, den er in seinen eigenen Formulierungen einbringen kann, aber so, dass der Inhalt nicht verfälscht wird. Der Maßstab dafür ist die Entsprechung zum Glauben. Wir würden es uns allerdings zu einfach machen, wenn wir für Glauben allein die Botschaft der Bibel einsetzten, denn es gehört auch die Erfahrung der Geschichte und der Umgang mit den Fragen der Gegenwart dazu. Und so wird selten ein Einzelner über die Entsprechung zum Glauben entscheiden können, und auf keinen Fall der Prophet selbst, weil er viel zu befangen ist. »Die anderen sollen urteilen«, sagt Paulus in 1Kor 14. Oft reicht die Bedeutung einer Prophetie oder eines anderen Charismas aber auch über den Kreis der unmittelbar Versammelten hinaus. Dann sollten auch Menschen in einem größeren Umfeld in die Beurteilung einbezogen werden. Gemeinsam kann man dann in Verantwortung vor Gott und in der Offenheit für das Reden des Heiligen Geistes die Entsprechung zum Glauben prüfen.

Der Nutzen

Dreimal macht Paulus darauf aufmerksam, dass das Ergebnis beim Gebrauch der Charismen den entsprechenden Nutzen aufweisen muss: »… es sei Dienst, im Dienen; es sei, der lehrt, in der Lehre; es sei, der ermahnt, in der Ermahnung …«. Denn wenn die Charismen dazu da sind, dass sie »anderen nützen«, dann muss dieser Nutzen auch in der Realität sichtbar werden. Echte Diakonie ist nicht schon das Tun an sich, sondern erst die wirkliche Hilfe. Lehre beginnt zwar mit dem Aussprechen einer Erkenntnis, gelehrt ist aber erst, wenn dies auch verstanden worden ist. Und Seelsorge ist nicht schon das Gespräch an sich, sondern beginnt, wenn die Seele des Ratsuchenden erreicht und Hilfe gegeben wird. Der Nutzen darf nicht im menschlichen Sinn mit dem »Erfolg« gleichgesetzt werden, denn er ist erst erreicht, wenn das Ergebnis der charismatischen Betätigung mit dem Willen Gottes übereinstimmt.

Die Motivation

Das Charisma kann in der »Entsprechung zum Glauben« stehen und sachlich richtig angewendet werden und trotzdem den Nutzen verfehlen. Das geschieht, wenn die Motivation nicht stimmt: »… der abgibt, in Einfalt«. Das Teilen, wörtlich der Besitzwechsel, ist zwar auch dann vollzogen, wenn es »mit Hintergedanken« geschieht, etwa dem Streben nach Ansehen oder Macht. Aber der Sinn des Teilens ist nicht erfüllt, denn es ist zwar geholfen, aber auch abhängig gemacht worden. Und so fühlt sich der Empfangende durch die Art und Weise des Gebens beschämt und verletzt; und das Bestreben des Gebenden nach Ansehen stört die Gemeinschaft der Gemeinde. Wer sein Charisma mit einer falschen Motivation gebraucht, lässt so viele Nebenwirkungen zu, dass es besser gewesen wäre, es nicht zu gebrauchen. Und so zeigt es sich auch hier, wie existentiell die Gaben des Geistes mit der Frucht des Geistes verbunden sind.

Verantwortung übernehmen

Wenn eine Gabe zur Aufgabe wird, ist damit Verantwortung verbunden. Das gilt besonders für die Gaben des Heiligen Geistes, die eher auf Dauer ausgerichtet sind, wie etwa die Gabe der Leitung. Deswegen soll derjenige, der leitet, das mit Eifer oder Fleiß tun. Und so zeigt neben der Leitung etwa der ganze diakonische Bereich, dass Charismen nicht nur spontan sind. Wem Gott ein Charisma gibt, von dem erwartet er auch die Verantwortung, sensibel dafür zu sein, wann sein Charisma gebraucht wird. Wörtlich steht bei der Leitung, man solle sie mit Eile tun. Das meint keine Hektik, sondern Achtsamkeit für die Nöte, die durch die Gaben in der Gemeinschaft gelindert oder überwunden werden können. Grundsätzlich gilt, dass es zwischen der Spontaneität der Gaben und der Dauerhaftigkeit eine Balance geben sollte. Denn manche Spontaneität könnte mehr Dauerhaftigkeit vertragen, und an anderen Stellen machen wir aus einem Charisma zu schnell ein Amt.

Dienen »aus der Heiterkeit des Herzens«

Auch wenn wir durch das Charisma unterstützt werden, ist es eine der schwersten Aufgaben, Barmherzigkeit zu üben und zu leben. Und gerade hier sagt Paulus: » … der Barmherzigkeit übt, mit Freudigkeit.« Damit kann ja nicht gemeint sein, dem Leidenden auf die Schulter zu klopfen oder ihn, wie in manchen Kliniken, mit einem »Wie geht’s uns heute?« zu begrüßen. Vielleicht kann uns hier das deutsche Wort heiter weiterhelfen, denn es bedeutet wörtlich »sonnig« und macht uns darauf aufmerksam, dass es bei Tag über den Wolken immer sonnig ist. So ist wohl hier eine Heiterkeit des Herzens gemeint, die Gewissheit, dass Gott (wie die Sonne) auch dann da ist, wenn die Sicht wie durch Wolken getrübt ist. Und so kommt die Gabe der Barmherzigkeit erst dann voll zur Wirkung, wenn sie nicht nur Nähe und Fürsorge schafft, so wichtig das ist, sondern in der Nähe zu dem Notleidenden auch die Nähe Gottes vermittelt. Das kann der Leidende oder Sterbende dann am besten annehmen, wenn wir eine Heiterkeit des Herzens ausstrahlen, die wir selbst durch unser Vertrauen und die Nähe zu Gott gewinnen. Und das gilt auch für alle anderen Charismen, die nicht unter dem Druck eingebracht werden sollten, weil es »sein muss«, sondern in der Freude über die Gnadengabe Gottes.

3.5 Die Charismen in 1Petr 4

Es ist aber nahe gekommen das Ende aller Dinge. Seid nun besonnen und seid nüchtern zum Gebet! Vor allen Dingen aber habt untereinander eine anhaltende Liebe! Denn die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Seid gastfrei gegeneinander ohne Murren! Wie jeder eine Gnadengabe empfangen hat, so dient damit einander als gute Verwalter der verschiedenartigen Gnade Gottes! Wenn jemand redet, so rede er es als Aussprüche Gottes; wenn jemand dient, so sei es als aus der Kraft, die Gott darreicht, damit in allem Gott verherrlicht werde durch Jesus Christus, dem die Herrlichkeit ist und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen (1Petr 4,7-11).

Dieser Text beschäftigt sich aus einer anderen Perspektive mit den Gaben des Heiligen Geistes, denn er ist an die »Gemeinden in der Zerstreuung« geschrieben, die in Kleinasien leben; und Petrus schreibt als »Zeuge der Leiden Christi« aus Babylon, dem Decknamen für Rom. Es gibt viele Gemeinsamkeiten mit Röm 12, die auch im Charismenbild bestehen. Das Leben der Christen ist auf die Erwartung des »Endes aller Dinge« ausgerichtet. Jetzt gilt es, sich zu konzentrieren, »besonnen und nüchtern« zu sein und im Gebet zu bleiben. Und damit sind die Charismen in einen Geist des heiligen Ernstes getaucht. Das, was in Korinth im Umgang mit den Charismen vielleicht noch so etwas wie eine »Spielwiese« und ein »Machtkampf der Eitelkeiten« sein konnte, ist in der Bedrängnis in Rom und bei den »Fremdlingen von der Zerstreuung« (1Petr 1,1) gegenstandslos geworden.

Nach meiner Beobachtung ist heute in Teilen der charismatischen Bewegung die Gefahr einer »charismatischen Spielwiese« nicht von der Hand zu weisen, vor allem dann, wenn immer neue Erweckungen und sieghafte Höhenerlebnisse vorhergesagt werden. Dabei gehen wir in der Christenheit viel eher auf eine Situation zu, wie sie der 1. Petrusbrief thematisiert. Wir haben in den westlichen Industrienationen inzwischen eine weitgehend säkularisierte Gesellschaft, in der die Feindschaft gegen alles Religiöse – vor allem gegen das Christentum – wächst und die ethischen Grundüberzeugungen, die stark vom Christentum geprägt waren, wegbrechen. So ist 1Petr 4 ganz aktuell geworden, vor allem mit seinem Ernst, in dem er über die Konzentration auf die Liebe und die Gaben des Heiligen Geistes spricht.

Wenn »jeder eine Gnadengabe empfangen hat«, mit der er dienen soll, können wir davon ausgehen, dass wirklich jeder Mensch, der im Glauben an Jesus Christus lebt, ein Charisma empfangen hat. Hier wird also noch deutlicher als in 1Kor 12 und Röm 12 festgestellt, dass man die Christen nicht in »Charismatiker« und »Nichtcharismatiker« einteilen darf. Es gibt höchstens Glaubende, die ihr Charisma erkannt haben, und solche, die nichts von den Gaben des Heiligen Geistes wissen oder wissen wollen. Und es gibt Menschen, die ihr Charisma entdecken und entfalten wollen, und solche, die Angst davor haben. Vielleicht haben sie negative Erfahrungen mit charismatischen Gruppen gemacht, oder sie ahnen, dass ihre Gabe zu einer Aufgabe werden könnte, die sie nicht annehmen wollen.

Wie es auch in den anderen Texten gesagt wird, sind die Charismen zum Dienst da. Sie beziehen sich immer auf den Menschen, der sie braucht und auf die Situationen, die auf den »Erweis der Kraft des Heiligen Geistes« angewiesen sind. Und wer mit seinen Gaben dienen will, muss wissen, wann und wo sie gebraucht werden, und wie man mit ihnen so umzugehen hat, dass sie in der konkreten Situation den Willen Gottes erfüllen können. Das wird hier mit dem Wort oikonómos, Haushalter, zum Ausdruck gebracht. Jeder Träger eines Charismas muss ein »Ökonom« sein, denn er hat etwas zu verwalten. Es ist nicht sein Besitz, sondern anvertrautes Gut, in unserem Fall die Kompetenz und die Kraft, die in den uns anvertrauten Charismen angelegt ist. Charismen machen »reich«, aber es ist ein anvertrauter Besitz, der dem Träger nicht gehört und der so zu verwalten ist, wie es dem »Lehensgeber« entspricht. Und so steht über allen Gaben des Heiligen Geistes die Überschrift: »… so dient damit einander als gute Verwalter der verschiedenartigen Gnade Gottes!« (V. 10).

Jetzt aber bringt 1Petr 4 einen Gedanken, der sich nur hier findet und die paulinischen Texte in einer ganz wesentlichen Weise ergänzt. Es gibt nicht nur den Menschen, der eine prophetische Gabe bekommen hat und deshalb prophetisch reden soll. Es gibt auch die umgekehrte Situation: Wenn jemand redet, soll er darauf achten, dass sein ganz normales Reden eine prophetische Qualität erhält. »Wenn jemand redet, so rede er es als Aussprüche Gottes …«. Das »wenn« zeigt, dass damit das Reden in allen Lebenssituationen gemeint ist, in der Gemeinde wie im Alltag. Und damit gilt auch für das »normale« Reden, dass es in der Entsprechung zum Glauben und in Liebe zu geschehen hat.

Zunächst könnte man meinen, dass zwischen der »Arbeitsteiligkeit« der Charismen und ihrer Beziehung zum »Leib Christi« und der Sicht von 1Petr 4 ein Gegensatz besteht. Es wird hier ja nicht gesagt, dass jeder im vollen Sinn ein Prophet und ein Diakon ist, denn es heißt: »Wenn jemand redet …«. So bleibt nur die Folgerung, die für die charismatische Bewegung eine große Bedeutung hat: Es gibt neben den speziellen Charismen der Prophetie und der Diakonie noch eine Art Basisgabe der Prophetie und Basisgabe der Diakonie. Auf diese Weise ist das ganze Leben mit allen seinen Feldern, seinem Reden und Handeln vom Geist Gottes durchtränkt, und die speziellen Charismen ruhen auf diesem Fundament. Was würde das für ein kraftvolles Glaubenszeugnis sein, wenn unser normales Reden eine prophetische Qualität hätte und unser normales Handeln aus der Kraft des Heiligen Geistes gespeist würde!

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4 Die Charismen in der Geschichte der Christenheit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

4.1 Die Charismen in der Urchristenheit

4.2 Die Charismen in der Zeit der frühen Kirche und des Mittelalters

4.3 Die Charismen in der Zeit seit der Reformation

4.4 Die Pfingstbewegung

4.5 Die charismatische Erneuerung

4.6 Die »freien« Charismatiker

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5 Die Gaben des Heiligen Geistes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

5.1 Neutestamentliche Grundlagen

5.2 Offene Fragen

5.3 Eine Gesamtübersicht über die Gaben des Heiligen Geistes

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6 Die allgemeinen Charismen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

6.1 Das Charisma des ewigen Lebens

6.2 Das Charisma des Redens und Handelns aus dem Geist

6.3 Das Charisma der Begegnung

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7 Die Charismen des Wortes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

7.1 Das Charisma der Prophetie

7.2 Das Wort der Weisheit

7.3 Das Wort der Erkenntnis

7.4 Das Charisma der Deutung von Geisteswirkungen

7.5 Das Charisma der Glossolalie

7.6 Das Charisma der Auslegung der Glossolalie

7.7 Das Charisma der Lehre

7.8 Das Charisma der Leitung

7.9 Das Charisma der Offenbarung

7.10 Das Charisma der Seelsorge

7.11 Das Charisma des Singens im Geist

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8 Die Charismen des Handelns

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

8.1 Das Charisma der Diakonie

8.2 Das Charisma der Glaubenskraft

8.3 Das Charisma der Krankenheilung

8.4 Das Charisma der Kraftwirkungen

8.5 Das Charisma der Fürsorge

8.6 Das Charisma des Teilens

8.7 Das Charisma der Sendung

8.8 Das Charisma der Evangelisation

8.9 Das Charisma der Barmherzigkeit

8.10 Eine offene oder eine geschlossene Liste?

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9 Entdecken und Entfalten der Charismen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

9.1 Die Erfüllung mit dem Heiligen Geist wahrnehmen

9.2 Um die Weckung der Gaben bitten, die Gott mir zugedacht hat

9.3 Die Gaben entdecken, die ich empfangen habe

9.4 Die Gaben entfalten, die ich entdeckt habe

9.5 Meine Gaben in meine Person integrieren

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10 Der persönliche Umgang mit den Gaben des Heiligen Geistes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

10.1 Die Gegenwart des Heiligen Geistes

10.2 Charismen und Bibellesen

10.3 Charismen und persönliches Gebet

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11 Die Charismen im Leben der Gemeinde

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

11.1 Der freie Gebetsgottesdienst

11.2 Beten aus dem Hören

11.3 Der Segnungsgottesdienst

11.4 Charismen in Gemeindegruppen

11.5 Charismen im traditionellen Gottesdienst

11.6 Charismatische Akzente im Gemeindeleben

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12 Die Charismen im Alltag

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

12.1 Die Gegenwart des Heiligen Geistes im Alltag

12.2 Die Gaben des Heiligen Geistes im Alltagsgewand

12.3 Charismen in der Gesellschaft

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13 Gefahren im Umgang mit den Gaben des Heiligen Geistes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

13.1 Power-Charismatik

13.2 Manipulation

13.3 Kontrollverlust

13.4 Realitätsverlust

13.5 Fremdbestimmung beim Entdecken der eigenen Gaben

13.6 Gaben des Geistes ohne Frucht des Geistes

13.7 Kriterien

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14 Charismatische Spiritualität: Eine Vision

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Wie jeder eine Gnadengabe empfangen hat,
so dient damit einander als gute Verwalter der verschiedenartigen Gnade Gottes!
Wenn jemand redet,
so rede er es als Aussprüche Gottes;
wenn jemand dient,
so sei es als aus der Kraft, die Gott darreicht,
damit in allem Gott verherrlicht werde durch Jesus Christus,
dem die Herrlichkeit ist und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!
Amen.

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Werkstattbericht

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