SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22934-9 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26873-7 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2019 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

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Folgende Bibelübersetzungen wurden verwendet:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift, © 1980 Katholische Bibelanstalt, Stuttgart.

Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Hoffnung für alle ® Copyright © 1983, 1996, 2002, 2015 by Biblica, Inc.®.

Verwendet mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers Fontis – Brunnen Basel

Bibeltext der Neuen Genfer Übersetzung – Neues Testament und Psalmen, Copyright

© 2011 Genfer Bibelgesellschaft. Wiedergegeben mit freundlicher Genehmigung.

Alle Rechte vorbehalten.

Umschlaggestaltung: Kathrin Spiegelberg, Weil im Schönbuch

Titelbild: Pixel Creative/Lightstock.com

Satz: Christoph Möller, Hattingen

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Ulrich Eggers

Vorwort

Von Justin Welby, dem Erzbischof von Canterbury und Oberhaupt der anglikanischen Kirche von England, stammen zwei radikal einfache Sätze über die Aufgabe der Kirche:

»Erstens: Die Kirche existiert, um Gott in Jesus Christus anzubeten. Zweitens: Die Kirche existiert, um neue Jünger von Jesus Christus hervorzubringen. Alles andere ist Dekoration. Manche davon sehr nützlich, notwendig oder wunderbar – aber doch Dekoration.«¹

Man mag diesen Sätzen zustimmen oder nicht, aber sie drücken sehr gut aus, was für viele Tausend Haupt- und Ehrenamtliche in den verschiedensten Kirchen jede Woche Priorität ist. Und sie sind auch so etwas wie das gemeinsame Motto all jener Kongressbesucher, die sich alle zwei Jahre unter dem Motto »Zukunft, Hoffnung, Kirche« bei den Willow-Creek-Leitungskongressen treffen, um sich inspirieren zu lassen und von den Erfahrungen anderer zu lernen – und das in einem zunehmend ökumenischen Setting quer durch alle Kirchen- und Gemeindeformen.

Es ist diese Erfahrung und Prioritätensetzung, die auch Michael Diener und mich als Herausgeber dieses Buches verbindet. Und es war ein besonderer Moment beim jüngsten dieser Leitungskongresse, der für mich den unmittelbaren Anstoß für dieses Buch gegeben hat. Mehr als 12 000 Menschen vereinten sich im Februar 2018 in Dortmund mit der Hoffnung, die Zukunft der Kirche aktiv gestalten zu können. Sie lernten dabei anhand völlig unterschiedlicher Impulse von Frauen und Männern von beiden Seiten des Atlantiks. Unter den Sprechern waren Pastoren aus US-Megachurches ebenso wie ein deutscher Theologieprofessor, ein erfolgreicher Hotel-Manager ebenso wie die sozial engagierte Stifterin Melinda Gates, ein US-Psychologe und ein Schweizer Autor und Theologe. Vertreter von jungen Kirchen wie ICF oder Hillsong referierten im Konzert mit leitenden Theologen aus den katholischen Bistümern oder evangelischen Landeskirchen – eine enorme Bandbreite fokussiert auf Leitungsfragen im Kontext missionarischer Gemeindeentwicklung.

Am Ende der drei Tage voller Impulse stand ich genauso bewegt wie viele andere Besucher in der großen Halle: Ganz unterschiedlich geprägte Menschen aus völlig verschiedenen kirchlichen Strukturen eint und formt der gemeinsame Auftrag. Als erster Vorsitzender von Willow Creek Deutschland war ich dankbar, dass unsere kleine Kongress-Organisation die Plattform für solch ein Mut machendes Event bilden durfte. Innerlich bewegt und mit einiger Dringlichkeit formulierte ich am Ende des Abschlussplenums: »Es geht nicht um Willow Creek, sondern um Jesus. Und um den einen Auftrag, die ›one mission‹, die wir gemeinsam empfangen haben. Und die wir auch nur gemeinsam umsetzen und gemeinsam angehen können. Wir müssen voneinander lernen! Es geht nur gemeinsam!«

Wir leben von der Ermutigung durch die Erfahrungen anderer! Wir brauchen Inspiration, neue Ideen, geschärfte Prioritäten, belastbare Erfahrungen. Und wir brauchen den weiten Horizont völlig unterschiedlicher Lebenshorizonte, um im Lernen voneinander neu aufzubrechen.

Egal ob in der Kirche, Freikirche oder einer hippen Gemeinde-Neugründung: Gemeinde zu bauen, Gemeinde zu entwickeln, das ist eine Berg- und Talbahn ganz unterschiedlicher Erfahrungen. Die christliche Basis in Mitteleuropa verschwindet zunehmend, die Voraussetzungen für das Blühen der christlichen Botschaft sind beschwerlicher, die Anmarschwege länger geworden. Zugleich leben wir in einer Zeit, in der das Profil von Kirche sich immer mehr verwischt. Altgewohnte Loyalitäten lösen sich auf. Für eine neue Generation ist es weniger die Marke, die Anziehung auslöst, als das reale Leben, das sich in einem kirchlichen Gehäuse finden lässt – die Hoffnung, Ermutigung, Alltagsnähe und Qualität der Antworten, die dort zu Hause sind.

Überall aber gibt es andererseits auch Zeichen für einen missionarischen Aufbruch, der über Kirchengrenzen hinweg ausstrahlt und zu einer immer stärker werdenden gemeinsamen Such- und Lernbewegung führt: Da sind die Erfahrungen des Reformationsjubiläums, die besonders da sehr positiv waren, wo die Kirche ihre Mauern verlassen und sich auf die Menschen, ihr Leben und ihre Fragen eingelassen hat, es gibt FreshX, das heißt neue Ausdrucksformen von Kirche, Kirchen-Neugründungen oder Initiativen wie »Mission Manifest«, die Impulse der katholischen Bischofskonferenz zu einer Neuevangelisierung Europas und eine Vielfalt von Gemeinde-Kongressen.

Längst ist es in der Wirtschaft üblich, über Firmen- und Ländergrenzen hinaus international nach Modellen von »best practice«, nach realen Beispielen für Wachstum, Neuaufbruch oder Veränderung zu suchen. Auch im Bereich der Kirche wird dies immer mehr zu einem Verhaltensmuster, das uns in Zeiten eines massiven Veränderungsprozesses hilft, neu aufzubrechen und die alte Botschaft relevant und interessant zu machen. Firmen im harten internationalen Wettbewerb können es sich nicht leisten, auf Lernerfahrungen, Ideen, Techniken, Methoden oder Inspiration zu verzichten. Zu schnell verändern sich die Märkte, zu sehr wird abgestraft, wer Entwicklungen hinterherhinkt, die sich international durchsetzen. Sicher, die Kirchen hierzulande stehen nicht eigentlich im Wettbewerb zueinander, dazu ist das Feld, das gemeinsam zu beackern ist, viel zu groß. Aber sie stehen im Wettbewerb um die Aufmerksamkeit und Hörbereitschaft von Menschen und müssen sich bemerkbar machen.

So lag die Idee für uns nahe: Wie wäre es, das Gemeinsame in Sachen Mission und Evangelisation, den Herzschlag vieler ganz unterschiedlich beheimateter Menschen einmal zusammenzustellen und so eine Inspirations- und Austauschplattform in Buchform zu schaffen? »Best practice« in Impulsen aus unterschiedlichsten kirchlichen Erfahrungsfeldern als sprudelnde Ideenquelle. Dringend notwendige Vitamine für die »Mission Zukunft«, vor der wir alle stehen. Inspiration und Ermutigung für alle, die diese »one mission« auf dem Herzen haben und hörbereit, lernwillig und vielleicht sogar ein Stück neugierig darauf sind, wie wohl die Geschwister aus anderen Kirchen die »Mission Zukunft« angehen. Wie wäre es, wenn Michael Diener und ich das große Beziehungsnetzwerk, das wir haben, für diesen Zweck um Impulse bitten und sehr bewusst darauf setzen, dass es gerade die bunte Vielfalt und vielleicht auch provokante Sperrigkeit der Beiträge ist, die unser Denken fördert und unser Verhalten hinterfragt?

Wir haben zu diesem Brückenschlag eingeladen, um ein breites Konzert missionarischer Provokationen zwischen zwei Buchdeckeln zu sammeln. Dabei war es uns wichtig, sowohl die Stimmen der Kirchen-Strategen und Leitungsverantwortlichen einzufangen – die aus einem eher globalen Blickwinkel auf die missionarische Zukunftskrise der Kirche schauen – als auch die Stimmen innovativer Praktiker und Pioniere, die in konkreten Gemeindeprojekten unterwegs sind. Zugleich wollten wir eine Begegnung ermöglichen, ganz ähnlich wie bei unserer Kongress-Erfahrung: Wir wollten eine Brücke bauen zwischen innovativen Gemeindegründungen oder missionarischen Initiativen und den großen traditionellen Strömen missionarischen Gemeindebaus im Bereich der EKD, der katholischen Kirche und der etablierten Freikirchen.

Wir als Herausgeber sind sicher: Solch eine Grenzen-überschreitende und bunt gemischte Denk- und Visionsrunde in einem Buch hat es vermutlich bisher noch nicht gegeben. Aber gerade diesen Ansatz halten wir im Sinne eines Not wendenden Lernprozesses für fruchtbar, damit es im Gegenwind der Zeit zu mehr missionarischen Aufbrüchen kommt.

Dabei lebt dieses Buch auch von der freundschaftlichen Nähe und Unterschiedlichkeit seiner beiden Herausgeber: Dr. Michael Diener, als Präses des Evangelischen Gnadauer Gemeinschaftsverbandes Mitglied der EKD-Synode und im Rat der EKD, bringt wichtige Stimmen aus der großen Bandbreite landeskirchlicher Wirklichkeit ein – samt ihrer enormen Chancen durch die noch immer flächendeckenden Möglichkeiten volkskirchlicher Strukturen. Ich als freikirchlicher Pastor spiegele eher die Netzwerk-Verbindungen zu jungen Neugründungen oder etablierten Freikirchen.

Aber es ist auch noch eine andere Einsicht, die mich für dieses Buch antreibt. Als Verleger und einer der Geschäftsführer der SCM Verlagsgruppe ist es für mich immer wieder eine irritierende Erfahrung, wie schwer es für Leitende ist, eine Organisation dauerhaft auf geistlich entscheidende Prioritäten auszurichten. Mit unseren drei Standorten, verschiedenen Verlagsmarken und gut 350 engagierten Mitarbeitenden haben wir eine Menge Bewegungsenergie. Zugleich empfinde ich immer wieder lebhaft den Konflikt zwischen dem alltäglich vorherrschenden »verlagstechnischen Grundrauschen«, das sich Jahr für Jahr mit zuverlässiger Intensität entfaltet, und der notwendigen Fokussierung auf das, was wir eigentlich als inhaltliche Priorität, als verlegerisch Not-Wendiges und Dringliches empfinden. Die Fülle an alltäglichen Herausforderungen eines Verlagsbetriebes ist so groß, dass man in der Rückschau das Gefühl hat, dass man monatelang bis über beide Ohren beschäftigt war – und doch oft zu wenig Zeit und Priorität auf das gelegt hat, was wirklich innovativ, bewegend und wichtig ist.

Die provokante Beobachtung und Fokussierung von Bischof Welby gilt im Grunde also für jede Organisation – wie viel ist notwendige Priorität, wie viel ist schöne Dekoration? Die Spannung zwischen Grundrauschen und Fokussierung wohnt offenbar allen Organisationen inne. Und wir werden sie nur positiv lösen, wenn es uns immer wieder gelingt, die Fenster aufzureißen, damit das, was spitz und scharf und Priorität ist, auch Priorität bleibt.

Offensichtlich ist das »betriebliche Grundrauschen« auch in der Kirche eines der größten Hindernisse für klar umrissene Prioritäten: So wie ich Gruppen- und Gemeindearbeit kennengelernt habe und nach dem, was ich von den Notwendigkeiten pfarramtlicher Lebenspraxis weiß, teilen Firmen und Gemeinden diese Problematik: Trotz eigentlich vorhandener Offenheit für Veränderung oder Neuausrichtung kommen wir kaum dazu, aus guten Absichten auch Wirklichkeit werden zu lassen. Meine Erfahrung ist hier: Ich brauche immer wieder die bewusste Unterbrechung, ein Heraustreten aus dem Fluss des Üblichen, um mich zu neuem Denken und Handeln provozieren zu lassen.

Ich lasse mich dabei besonders gern in Bewegung bringen von gelebter Praxiserfahrung anderer: von Siegen und Niederlagen und neuen Ideen – egal aus welchem Kontext sie kommen. Von allem, was mir Brennstoff und Kraft gibt, um Extra-Energie in die Zukunft, fokussierte Prioritäten und wirklich klare, neue Wege fließen zu lassen. Was mich anregt durch Quergedachtes und Fremdes, das erst fruchtbar für mich wird, wenn ich es an mich heranlasse und bedenke.

Solch eine Unterbrechung des »betrieblichen Grundrauschens« will dieses Buch sein. Wenn es uns hilft, beim gemeinsamen Bewältigen der »Mission Zukunft« und des Auftrags zur Evangelisation hier oder da Neues zu denken und auszuprobieren, dann hat es seinen Zweck erfüllt. Bestenfalls soll dabei klar werden: Wir spielen in einem Team – und wir können diesen großen Auftrag nur gemeinsam, mit gegenseitigem Respekt und im offenen Lernen voneinander angehen.

Es ist Zeit für ein weiteres entschiedenes missionarisches Aufbrechen!

Ulrich Eggers, Verleger der SCM Verlagsgruppe, Gründer mehrerer Zeitschriften und 1. Vorsitzender von Willow Creek Deutschland

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Dr. Michael Diener

Warum dieses Buch?

»Wenn die Kirche ein Herz hätte, ein Herz, das noch schlägt, dann würden Evangelisation und Mission den Rhythmus des Herzens der Kirche in hohem Maße bestimmen. Und Defizite bei der missionarischen Tätigkeit der christlichen Kirche, Mängel bei ihrem »evangelizzesthai« würden sofort zu schweren Herzrhythmusstörungen führen. Der Kreislauf des kirchlichen Lebens würde hypotonisch werden. Wer an einem gesunden Kreislauf des kirchlichen Lebens interessiert ist, muss deshalb auch an Mission und Evangelisation interessiert sein. Weithin ist die ausgesprochen missionarische Arbeit zur Spezialität eines ganz bestimmten Frömmigkeitsstils geworden. Nichts gegen die auf diesem Felde bisher besonders engagierten Gruppen, nichts gegen wirklich charismatische Prediger! Doch wenn Mission und Evangelisation nicht Sache der ganzen Kirche ist oder wieder wird, dann ist etwas mit dem Herzschlag der Kirche nicht in Ordnung.«²

Was Eberhard Jüngel vor der Synode der Evangelischen Kirche in Deutschland 1999 in Leipzig vortrug, ist bis heute nicht vergessen. Fast zwanzig Jahre sind seit Jüngels Vortrag vergangen. Zeit, einmal zu fragen, wie es denn heute im Blick auf die Zukunft (!) um »Mission und Evangelisation«, um den Herzschlag »der Kirche« in unserem Land steht, die hier zuerst einmal als »Kirche Jesu Christi« und nicht »konfessionell« verstanden werden muss.

Ulrich Eggers und mich verbindet die feste Überzeugung, dass sich diese Fragestellung aufdrängt, weil sich theologische und praktische Übereinstimmungen in Sachen Mission sowohl zwischen den immer noch großen Volkskirchen und vielen Freikirchen als auch zwischen unterschiedlichen Frömmigkeitsprägungen, ob liberal oder konservativ, pietistisch oder evangelikal, abzeichnen, die vor einigen Jahren noch kaum vorstellbar waren. Für diese Entwicklung gibt es natürlich nicht nur eine Ursache, sondern mehrere. Vier, die sich mir in besonderer Weise nahelegen, will ich kurz benennen:

• Die Kirche Jesu Christi ist überzeugt davon, dass das Wesentliche in ihr zuerst und vor allem immer Geschenk ist, Antwort auf Gebete und Gabe des Heiligen Geistes.

• Der fortschreitende Prozess der Säkularisierung und Individualisierung, ganz unabhängig davon, wie man diese Phänomene im Einzelnen deuten mag, führt in den Volkskirchen zu schmerzlichen Einbrüchen in der Mitgliedschaft. Damit verbunden ist ein kaum mehr aufzuhaltender Traditionsabbruch in der Weitergabe von Glaubensformen und Glaubensinhalten zwischen den Generationen. Auch die klassischen Freikirchen bleiben von dieser Entwicklung nicht verschont und stehen vor ähnlichen Herausforderungen. Die katholische Kirche reagiert auf diese Entwicklung etwa seit 1985 mit einem Ansatz zur »Neu-Evangelisation«, insbesondere in Europa.

• Das 500. Jubiläum der Reformation im Jahr 2017 war geprägt von dem Gedanken, Menschen wirklich mit den Kernüberzeugungen der Reformation zu erreichen, und stärkte die gar nicht so neue Erkenntnis, dass Kirche vor allem dann wahrgenommen wird, wenn sie sich außerhalb ihrer eigenen Mauern auf die Lebenswelt der Menschen einlässt und die Begegnung, das Gespräch mit ihnen sucht.

• Wir erleben das Heranwachsen einer neuen Generation von Christenmenschen aus Bistümern, Landes- und Freikirchen, welche – unabhängig von konfessionellen oder denominationellen Unterschieden – aus einem gemeinsamen Christusbekenntnis heraus miteinander Glauben entdecken, leben und weitergeben.

Wir wollen mit diesem Buch dazu beitragen, dass diese Entwicklung einerseits wahrgenommen und verstärkt, andererseits aber auch gründlich reflektiert und auf ihre innere Substanz überprüft wird. Wie belastbar ist das gemeinsame Fundament in Sachen Mission und Evangelisation? Füllen wir zentrale Begriffe mit gleichen oder zumindest ähnlichen Inhalten oder handelt es sich nur um eine »Äquivokation«, werden dieselben Wörter für letztlich nicht Vereinbares verwendet? Ist das immer noch zu beobachtende und zu spürende »Fremdeln« vieler Menschen in den Volkskirchen, wenn Worte wie »Mission« oder »Evangelisation« fallen, wirklich nur dem nicht zu leugnenden Missbrauch auf diesem Gebiet zu verdanken oder verbirgt sich dahinter eine gänzlich andere theologische Einschätzung? Und wie nachhaltig und gegründet ist der Weg, den viele evangelikal geprägte Christenmenschen in den vergangenen Jahrzehnten zu einem differenzierteren Missionsverständnis gegangen sind?

Zu den Autorinnen/Autoren und Gliederung

Wir sind deshalb sehr dankbar, dass sich so viele unterschiedliche kompetente Autorinnen und Autoren dazu haben einladen lassen, einen Beitrag für dieses Buch zu verfassen. Es ist mit Sicherheit nicht selbstverständlich, dass der Ratsvorsitzende der EKD und bayerische Landesbischof Heinrich Bedford-Strohm, dessen Stellvertreterin und Präses der westfälischen Kirche Annette Kurschus und der geistliche Vizepräsident im Kirchenamt der EKD Thies Gundlach hier ebenso vertreten sind wie Christoph Stiba, Generalsekretär der Evangelisch-Freikirchlichen Gemeinden, Ansgar Hörsting, Präses der Freien evangelischen Gemeinden, und Präses Ekkehart Vetter, Vorsitzender der Deutschen Evangelischen Allianz und sich außerdem mit Christian Hennecke, Leiter der Hauptabteilung Pastoral im Bistum Hildesheim, Bernhard Meuser, Initiator des katholischen Jugendkatechismus YOUCAT, und George Augustin SAC, Professor für Dogmatik und Fundamentaltheologie an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Vallendar ganz unterschiedliche, aber relevante Stimmen aus der katholischen Kirche einbringen. Als Professoren, die sich mit Hingabe den Fragen von Mission und Kirchenentwicklung widmen, kommen Michael Herbst, Professor für Praktische Theologie an der Universität Greifswald, und Johannes Reimer, Professor für Missionswissenschaft und Interkulturelle Theologie an der Theologischen Hochschule Ewersbach zu Wort. Mit Mission und Evangelisation »von Berufs wegen« befassen sich auch Hans-Hermann Pompe, bis Ende 2018 Leiter des EKD-Zentrums für Mission in der Region (ZMiR), Gerold Vorländer, Leitender Mitarbeiter Mission bei der Berliner Stadtmission, Sandra Bils, Pfarrerin der hannoverschen Landeskirche und Referentin der ökumenischen Bewegung Kirchehoch2, Klaus Douglass, Theologischer Referent im Zentrum Verkündigung der Evangelischen Kirche von Hessen-Nassau und der Vorsitzende des Evangelischen Gemeinschaftsverbandes Württemberg, die Apis, Steffen Kern.

Ganz wichtig war es uns darüber hinaus, »Basis«-Stimmen mit ihrem ganz eigenen Klang zu Wort kommen zu lassen: die evangelische Theologin und Schriftstellerin Christina Brudereck, den Referenten bei Willow Creek Deutschland Jörg Ahlbrecht, Andreas »Boppi« Boppart, den Leiter des Schweizer Zweigs von »Campus für Christus« und den Pastor der Schaumburg-Lippischen Landeskirche Dominik Storm. Den Abschluss bildet eine Vielfalt von Beiträgen zur praktischen Umsetzung (dazu gleich mehr).

Wie gliedert man ein Buch, wenn man so viele unterschiedliche Autorinnen und Autoren nach Grundlegendem und Bewegendem zum Thema »Mission« befragt? Wir haben uns für folgende Aufteilung entschieden:

• Die Artikel im ersten Teil befassen sich mit dem theologischen Verständnis von Mission als »missio dei«.

• Der zweite Teil stellt die unausweichliche Frage nach einer Ethik der Mission.

• Im dritten Teil finden sich Beiträge, die unterschiedliche konzeptionelle Überlegungen zur Mission anstellen.

• Im vierten und letzten Abschnitt ist ein bewusst buntes Potpourri von Praxiserfahrungen und Neuaufbrüchen versammelt.

Dabei handelt es sich jedoch nur um eine ungefähre und subjektive Zusammenstellung. Die Offenheit der Anfrage »Einsichten zu Mission und/oder Impulse für einen missionarischen Aufbruch« hat natürlich dazu geführt, dass in vielen Texten grundsätzliche, konzeptionelle und praktische Elemente gleichermaßen enthalten sind. Die Zuordnung der wertvollen Beiträge zu einem der vier Teile wollen wir deshalb nur als kleine Lesehilfe verstanden wissen. Dabei war es uns allerdings wichtig, im ersten und dritten Teil jeweils evangelisch-landeskirchliche, römisch-katholische und evangelisch-freikirchliche Stimmen nacheinander erklingen zu lassen.

Der vierte Teil stellt so etwas wie einen Höhepunkt des Buchs dar, weil in ihm ganz unterschiedliche und ermutigende Beispiele vorgestellt werden, wie ein missionarischer Aufbruch, theologisch grundsätzlich, ethisch und konzeptionell verantwortet, aussehen kann. Hier finden sich evangelisch-landeskirchliche, evangelisch-freikirchliche, römisch-katholische und ökumenische Ansätze in bunter Vielfalt, daher ist dieses Kapitel alphabetisch nach den Autorennamen geordnet: Konstantin von Abendroth hinterfragt mit dem Berlinprojekt das »Wir-und-die«-Denken, Steffen Beck kritisiert das Narrativ vom »harten Boden« und führt in den Ansatz des ICF Karlsruhe ein, Bettina Becker schreibt sehr persönlich über Ansatz und Arbeit der »Villa Wertvoll« in Magdeburg, Birgit Dierks lässt uns teilhaben an ihren biografischen Aufbrüchen und dem Teilbereich der Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste, der sich mit »fresh expressions« befasst, Alexander Garth, evangelischer Pfarrer in der Lutherstadt Wittenberg und Gemeindegründer, schildert mit Herzblut freikirchliche Aufbrüche und wie sehr er sich derartige Entwicklungen in den Landeskirchen wünscht, Patrick Knittelfelder inspiriert mit seinen Ausführungen zur Loretto Gemeinschaft und der HOME Mission Base in Salzburg, Lothar Krauss nimmt uns mit hinein in die starken Aufbrüche in der Freien Christengemeinde in Gifhorn, Markus Weimer, Pfarrer in Böhringen und Mitglied des Leitungskreises von »church convention«, beschreibt sehr ehrlich und strukturiert den Weg einer Kirchengemeinde zur »Quellgemeinde« und Elke Werner zeigt am Beispiel des Christustreffs in Marburg, wie wichtig es ist, dass missionarische Aufbrüche fragend bleiben und sich permanent weiterentwickeln.

Kein Zweifel, dass sich die Lektüre dieses Buchs lohnt. Sie finden hier kompetente Aussagen, anrührende Beobachtungen und nachdenkenswerte Schlussfolgerungen, Sprache von anmutiger Schönheit, originelle Vergleiche, ehrliche Eingeständnisse, ganz neue Denkansätze und kämpferische Infragestellungen. All das darf und soll sein. Daraus entsteht ein Boden, auf dem die notwendigen Diskussionen fruchtbar geführt werden können. Ohne die jeweils eigenen Erkenntnisse und Fragen vorwegzunehmen, will ich mit einigen meiner eigenen Beobachtungen, welche ich als Herausgeber bewusst neutral formuliere, diesen wichtigen Prozess der Wahrnehmung und Aufarbeitung stimulieren.

Übereinstimmungen und Fragen

Der grundlegende Ansatz zum Verständnis von Mission ist die »missio dei«. Nicht die Kirche, sondern Gott selbst ist das Subjekt der Mission, die trinitarisch und umfassend verstanden wird. In der Tradition, etwa von Georg Vicedom, Lesslie Newbigin und David J. Bosch hat sich dieser Ansatz durchgesetzt. Es ist offensichtlich, dass ein individualistisches Missionsverständnis, welches nur die Rettung des Einzelnen im Blick hat, mit dem Ansatz der »missio dei« kaum vereinbar ist. Und dennoch wäre es spannend, zu erfragen, ob das folgende Zitat des EKD-Ratsvorsitzenden Heinrich Bedford-Strohm auf die uneingeschränkte Zustimmung aller Leserinnen und Leser stößt:

»Wenn menschliche Mission wirklich Konsequenz der Mission Gottes ist, dann kommt sie ans Ziel, wenn in dieser Welt das Reich Gottes zeichenhaft sichtbar wird. Das kann in der Überwindung von Not genauso der Fall sein wie in der Erfahrung von Menschen, die durch den Glauben an Jesus Christus in ihrem Leben eine neue Basis und einen neuen Sinn gewinnen.«

Das als »Ethik der Mission« bezeichnete Dokument »Das christliche Zeugnis in einer multireligiösen Welt«, 2011 vom Ökumenischen Rat der Kirchen, dem Päpstlichen Rat für den Interreligiösen Dialog und der Weltweiten Evangelischen Allianz gemeinsam verabschiedet, bildet die Grundlage allen missionarischen Redens und Handelns, auch bei unterschiedlicher theologischer Prägung. Sowohl Heinrich Bedford-Strohm als auch der Generalsekretär der Evangelisch-Freikirchlichen Gemeinden Christoph Stiba verweisen auf dieses wichtige Papier.

Zugleich ist nicht zu übersehen, dass das umfassende gegenseitige Zutrauen in eine christusgemäße Ethik der Mission noch weiter zunehmen muss. Auch wenn die Einteilung durch uns vorgenommen wurde, ist es wohl nicht ganz zufällig, dass sich alle Beiträge aus der Leitung der EKD mit eben diesen ethischen Haltungen der Mission beschäftigen.

Zur Wahrnehmung einer wachsenden gemeinsamen Ethik der Mission passt, dass gleich drei Personen (Sandra Bils, Christian Hennecke und Hans-Hermann Pompe) den 1994 verstorbenen Bischof von Aachen Klaus Hemmerle zitieren: »Lass mich dich lernen, dein Denken und Sprechen, dein Fragen und Dasein, damit ich daran die Botschaft neu lernen kann, die ich dir zu überliefern habe.« Dieses Zitat verdeutlicht, was auch sonst in diversen Beiträgen zur Sprache kommt: Wenn das Missionsgeschehen nur als »Sender-Empfänger-Geschehen« verstanden wird, wenn die Rede von der Verlorenheit zu einer »schiefen Ebene« führt, in der ein Zeuge des Evangeliums einen Menschen nicht mehr als Gegenüber, als von Gott geschaffenes und geliebtes Kind, sondern nur noch als Missionsobjekt erkennt, dann wird die Liebe Gottes zu allen Menschen, dann wird die Mission Jesu Christi verraten.

Anschließen lässt sich der Hinweis auf ein Zitat von Fulbert Steffensky, welches in zwei Beiträgen (Christina Brudereck und Hans-Hermann Pompe) aufgegriffen wird: »Mission ist die gewaltlose, ressentimentlose und absichtslose Werbung für die Schönheit eines Lebenskonzeptes. Mission heißt zeigen, was man liebt.«

Ich glaube, dass an genau dieser Stelle noch weiterführende Gespräche notwendig sein werden, etwa über die Frage, wie ich mir denn »absichtslose Werbung« vorzustellen habe. Um diesen Aspekt zu verdeutlichen, stelle ich kommentarlos zwei herausfordernde Zitate hintereinander, die aufzeigen, dass die Einmütigkeit über eine völlig zwangfreie, nicht manipulierende Mission keineswegs Übereinstimmung darüber bedeutet, welche Inhalte »missionarische Verkündigung denn hat«, ob es ein »Zur-Sprache-Bringen« überhaupt geben soll und wenn ja, in welchem Umfang:

»Es nützt alles nichts: Wenn ein Christ nicht erkennt, dass es beim Glauben an Jesus Christus um sehr viel geht, dann wird er letztlich nicht missionarisch wirken. Ich kenne keine missionarisch wirksame Gemeinde, in der es nicht Leute gibt, die klar auf dem Schirm haben: Ohne Jesus Christus sind Menschen verloren. Sie sind gefährdet. Sie leben an ihrer Bestimmung vorbei. Sie stehen nicht in der Gemeinschaft mit Gott und werden auch nicht hineinkommen.«

ANSGAR HÖRSTING

»Im Kern ist anmutige Mission eine berechnungsfreie, ausstrahlungsstarke Präsentation und Repräsentation des Glaubens selbst. Sie ist öffentlich dargestellte Treue zum Thema, sie versucht nicht, den anderen anzugehen, aufzurufen, aufzusuchen, einzufangen, anzusprechen, aufzurütteln, sie verzichtet auch darauf, den Gelegentlichen und Ungeübten unmittelbar auf Glaubensübernahme und Kirchenmitgliedschaft anzusprechen, sondern lobt Gott und entfaltet die Freiheit einer christlichen Seele im Gegenüber zu ihm. Anmutige Mission lebt den eigenen Glauben glaubwürdig und öffentlich, frei und absichtslos, sie präsentiert sich auf verlockende, gefällige Weise so, dass Neugier und Nachfrage sich küssen können. Anmutige Mission steigt den Menschen nicht nach wie ein Lüstling, um ihm seine Sünden aufzuzeigen, sie bietet sich selbst und ihre Wahrheit nicht jedem jederzeit an.«

THIES GUNDLACH

Die Erkenntnis, dass die missionarischen Herausforderungen unserer Zeit es erforderlich machen, dass bisherige Strukturen kirchlicher Arbeit verändert oder zumindest ergänzt werden, setzt sich immer stärker durch. In ganz unterschiedlichen Beiträgen ist angedeutet und ausgeführt, dass neben bewährten Gemeindeformen als Ausdruck des Glaubens »fresh expressions of church« ihren Platz brauchen.

Am deutlichsten formuliert dies Michael Herbst:

»Wesentlich bleibt aber auch, dass wir insgesamt begreifen, dass nicht mehr kirchliche Monokultur unsere missionarische Reichweite vergrößert, sondern mehr gemeindliche Vielfalt. Die landeskirchliche Parochie ist ebenso wenig die Antwort auf alle Fragen wie die ICF Church oder die landeskirchliche Gemeinschaft. Und selbst diese Modelle zeigen ja, wenn es gut geht, höchst vielfältige Gesichter. Ein Evangelium – viele Gemeinden, die miteinander freundschaftlich vernetzt sind, aber zugleich Profil und Vielfalt schätzen, das würde unsere Reichweite vergrößern.«

Es herrscht Einigkeit bezüglich der respektvollen Wahrnehmung anderer Kulturen und Religionen. Ob das missionarische Zeugnis sich auch an Angehörige anderer Religionen richtet, etwa an Menschen islamischen Glaubens, ist dagegen nicht unumstritten. Daran erinnert Steffen Kern:

»Ich empfinde es darum als belastend, dass die geschätzte Rheinische Kirche in einem Positionspapier im Januar 2018 genau das ausgeschlossen hat, indem sie schrieb: Das Gespräch mit Muslimen ziele nicht auf ihre Bekehrung zum christlichen Glauben, denn auch sie würden »an den einen Gott« glauben. So gut, richtig und wichtig es ist, Gemeinsamkeiten zu suchen, so klar müssen Unterschiede benannt werden. Der Rheinische Anti-Bekehrungsbeschluss gebiert sich wie ein Schweigeerlass. Schweigen von Jesus, dem Retter! Schweigen von dem, der am Kreuz Gott und Welt versöhnt. Schweigen davon, dass nur in seinem Namen Heil ist! Was sollen wir dazu sagen? Ich kann nur eines antworten: »Nein, wir werden nicht schweigen, sondern in tiefer Hochachtung vor anderen reden.«

Auch im Themenfeld »Zeugnis in Wort und Tat« gibt es Übereinstimmungen und Unterschiede. Eberhard Jüngel sprach 1999 vor der EKD-Synode davon, dass Diakonie durchaus als »indirekte Bezeugung des Evangeliums« zu verstehen sei:

»Ganz anders orientiert sind die christlichen Werke, also alles das, was man als Diakonie zu bezeichnen pflegt. Wir sollten heute, nach so viel überaus schiefen Antithesen, darüber nun wirklich nicht mehr streiten, dass auch jede samaritanische Tat eine indirekte Bezeugung des Evangeliums ist: Sie ist es gerade deshalb, weil sie gar nichts anderes im Sinn hat, als dem hilfsbedürftigen Nächsten zu helfen. Das Evangelium selber kann überaus selbstlos sein. …

Das alles setzt allerdings voraus, dass es eine redende Kirche gibt, die sich des Evangeliums nicht schämt. Alle indirekte und mittelbare Evangelisation lebt davon, dass es die direkte und unmittelbare Bezeugung des Evangeliums gibt – wie ja auch der Mond nur zu scheinen vermag, weil es das Sonnenlicht gibt.«³

Es stellt sich die Frage, wie eine »Verzweckung diakonischen Handelns« einerseits verhindert werden kann und andererseits dennoch der gesamte Mensch, ganzheitlich, mit Leib und Seele, im Blick bleibt. Christian Hennecke spricht, ganz in diesem Sinne, von einer »diakonischen Evangelisierung« durch die Tat:

»Die innovative Kraft der Kirche hat sich ohnehin seit den 70er-Jahren in den Bereichen einer diakonischen Evangelisierung gezeigt – es ist kein Zufall, dass diese caritative Offensive heute die Orte und Räume geschaffen hat, an denen das Evangelium durch die Tat verkündet wird, und dass viele Menschen, die noch nie mit dem Evangelium in Berührung gekommen sind, hier erste Erfahrungen machen.«

Klaus Douglass benennt die neuen Chancen, die da entstehen, wo »Wort und Tat« nicht voneinander getrennt, sondern durch intensives Beziehungsgeschehen aufeinander bezogen werden:

»Wenn wir Menschen nur professionell behandeln – und sei es fachlich noch so effektiv –, ihnen dabei aber keine Gemeinschaft anbieten, bleiben wir auf halbem Wege stecken. Das spricht weder gegen Evangelisations- noch gegen Diakoniewerke. Aber beide sind gleichermaßen darauf angewiesen, dass es funktionierende Beziehungsnetze vor Ort gibt: Gemeinden und Gemeinschaften, in die sie die Menschen vermitteln können …

Was mich hoffnungsfroh stimmt, ist, dass sich die Diakonie in Deutschland derzeit verstärkt wieder auf ihre geistlichen Wurzeln besinnt. Noch vor wenigen Jahren war die Frage nach dem Glauben in diakonischen Kreisen ziemlich tabu. Das ändert sich gerade. Bei einem Fachtag des Diakonischen Werkes geht es genau um dieses Thema: »Wie gelingt es, die Sensibilität für Religion nicht nur in Grundsatztexten zu beschreiben, sondern sie auch in Einrichtungen zu leben?« Solche Töne hört man in letzter Zeit immer öfter, und das ist überaus begrüßenswert. Freilich wird das ein langer Weg werden. Denn dass man den vielen Pflege- und Sozialfachkräften eine christliche Glaubenspraxis nicht einfach verordnen kann, liegt auf der Hand. Spannend ist, dass der Evangelikalismus in den letzten zwanzig Jahren quasi spiegelbildlich den gleichen Weg gegangen ist beziehungsweise immer noch geht. Hier besinnt man sich zunehmend auf seine soziale und diakonische Verantwortung und lässt dem guten Wort verstärkt auch gute Taten folgen. Hier wie dort wächst – langsam, aber sicher – zusammen, was zusammengehört.«

Ich breche an dieser Stelle ab. Es ist deutlich geworden, wie sehr die Beiträge dieses Buches, für die Ulrich Eggers und ich allen Autorinnen und Autoren noch einmal ganz herzlich danken, die zukünftige Diskussion über »Mission und Evangelisation« bereichern können und wie wichtig es ist, dass wir diese Diskussion führen. Eberhard Jüngel sprach 1999 davon, dass die »deutsche Christenheit vor einer missionarischen Herausforderung steht, wie sie größer kaum gedacht werden kann« – in der Schweiz und in Österreich sieht es sicher ähnlich aus. Verbessert hat sich die Situation in den vergangenen Jahren ganz gewiss nicht. Aber es gibt Mut machende Signale, dass diese missionarische Herausforderung sowohl in den diversen Konfessionen und Denominationen als auch gemeinsam angenommen wird.

Während ich diese Einleitung verfasse, steht die »Arbeitsstelle für missionarische Kirchenentwicklung und diakonische Profilbildung«, ein Joint Venture von Evangelischer Kirche und Diakonie in Deutschland, kurz vor ihrer Gründung – ein klares Bekenntnis der Verantwortlichen in der evangelischen Kirche und der Diakonie, dass Mission und ein vom Evangelium geprägtes Profil der Diakonie als eine zentrale Zukunftsaufgabe erkannt ist. Ähnliches lässt sich aus der katholischen Kirche und den Freikirchen berichten. Es wird Zeit, dass wir jenseits aller Schubladisierungen und Grabenkämpfe, jenseits gegenseitiger Verunglimpfungen und Verzerrungen im Blick auf das gemeinsame Fundament und gute, tragfähige Konzeptionen gemeinsam tun, was gemeinsam möglich ist, voneinander lernen und uns gegenseitig korrigieren und ermutigen.

Die stellvertretende EKD-Ratsvorsitzende Annette Kurschus fasst in farbigen »Tuwörtern« zusammen, worum es sowohl unter uns als auch in der Mission geht:

»Ankommen, sich umschauen, vertraut werden, sich wundern. Sich umsehen und verstehen. Zuhören und teilnehmen. Staunen. Sich selbst und das Eigene infrage stellen lassen.

Und dann – wirklich erst dann, aber dann auch wirklich! – aufstehen und einstehen und, wenn es sein muss, widerstehen. Infrage gestellt selbst Fragen stellen. Verändert etwas ändern wollen.

Sich etwas zeigen lassen und sich selbst zeigen. Mehr sehen, als man ohnehin schon weiß. Zeigen, was einen bewegt. Zu verstehen versuchen und Verantwortung wahrnehmen. Fragen stellen und Fragen mitnehmen. Gott wahrnehmen und für Gottes Wahrheit einstehen. Das ist das doppelte Maß, an dem sich Kirche messen lassen muss«.

Dieses Buch ist ein Versuch – ein Versuch, über die üblichen Resonanzräume hinaus miteinander ins Gespräch zu kommen. Ob dies gelingt, wird die Zukunft zeigen. Aber dieses Buch ist auch ein Bekenntnis: Die Zukunft der christlichen Kirchen im deutschsprachigen Raum ist ohne Mission nicht vorstellbar. Sie ist nach unserer Einschätzung aber auch ohne ein gemeinsames Verständnis von Mission, ohne eine Bündelung der Kräfte, ohne gemeinsames Beten und Arbeiten nicht vorstellbar. Die christlichen Kirchen in Mitteleuropa stehen vor gewaltigen Veränderungen, doch das muss uns nicht schrecken. Eine Kirche, die Gott lobt und den Menschen in Wort und Tat dient, wird Zukunft haben. Besser als Christina Brudereck kann ich es nicht sagen:

»Es ist eine wunderbare Mission, in unserer Zeit von einem Gott zu begeistern, der Elend und Leid sieht, der befreit, dem das gute Leben aller am Herzen liegt, dessen Gütekraft wirkt. Auf Liebe sind alle Menschen ansprechbar.«

Dr. Michael Diener, Präses des Evangelischen Gnadauer Gemeinschaftsverbandes, berufenes Mitglied der Synode der EKD und Mitglied im Rat der EKD

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Missio dei
Worin Mission ihren Grund hat

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Hans-Hermann Pompe

Mission in Neugier und Freude⁴

Der geniale Münchner Karl Valentin hat unnachahmlich gespottet: »Die Zukunft war früher auch besser.« Die Moderne wollte die optimistische Gestaltung der Zukunft, aber diese Sicherheit ist vielen in spätmodernen Zeiten längst aus den Händen geglitten. Die Gegenwart erweist sich als höchst unsicher. Wo sind wir angekommen? Wie haben wir unseren Auftrag zu verstehen? Wie können die Kirchen in Zeiten der Spätmoderne missionarisch präsent sein? Und auf welche Menschen treffen wir? Zur Einstimmung vier Stimmen.

»Ich empfinde mich durchaus als einen … spirituellen Menschen. Ich persönlich beneide oft stark religiöse Menschen, weil ich bei ihnen einen großen Halt im Leben feststelle. Sie tragen große Hoffnung, großes Vertrauen in sich und haben eine große Schicksalsgläubigkeit bezüglich ihrer eigenen Situation. Das habe ich auch, kann es aber nicht in dem Sinne als christlich, buddhistisch, oder mit einem Gott benennen. … Ich habe einen fast kindlichen Umgang mit den Dingen. Ich ertappe mich durchaus beim Beten.«⁵

HELLA VON SINNEN, KOMIKERIN

»Ich bin evangelisch getauft und mit achtzehn aus der Kirche ausgetreten. In meinem Elternhaus spielte die Kirche keine große Rolle. Heute bin ich im besten Sinne ein Agnostiker, das heißt: Ich bin mir nicht sicher. Ich finde es beeindruckend, Menschen zu begegnen, die absolut sicher und gefestigt in ihrem Glauben sind. Das muss toll sein, weil es eine Art von Gemeinschaft schafft, zu der ich eben nicht gehöre. Momentan erlebe ich das nicht als Mangel, aber ich weiß ja nicht, was mir im Leben noch widerfährt.«⁶

MATTHIAS BRANDT, SCHAUSPIELER

Dunja Hayali erzählt zwei Erfahrungen, die zum Verlust ihres Glaubens und des Kontaktes mit ihrer Kirche geführt haben und ergänzt dann:

»So richtig ist nichts an diese Stelle gerückt. Ich habe mich zwar über viele verschiedene Religionen informiert und mich vor allem mit dem Buddhismus auseinandergesetzt, weil ich viel in Asien unterwegs war. Für mich selbst bin ich aber nicht richtig fündig geworden. Stattdessen mache ich es ein bisschen so wie beim Zeitunglesen: Ich suche mir immer das raus, was ich gerade brauche.«⁷

DUNJA HAYALI, MODERATORIN

»Ich bin atheistisch aufgewachsen. Im Nachhinein hätte ich mir gewünscht, dass ich mit Religion hätte mehr und früher Erfahrungen machen dürfen, schon in meiner Kindheit. Das Glauben im religiösen Sinne, das kann man halt irgendwann nicht mehr lernen. Einen Zugang zum Spirituellen finden, das kann man später im Leben schon, wenn man sich auf die Suche begibt, versucht zu definieren, was einen bewegt und was die Gründe waren, dass man irgendwann da angekommen ist, wo man ist. Aber dazu braucht es halt keine Konfession.«⁸

DEVID STRIESOW, SCHAUSPIELER

Hella von Sinnen ertappt sich gelegentlich beim Beten. Matthias Brandt ahnt nicht, was ihm noch passieren kann. Dunja Hayali sucht sich heraus, was sie gerade braucht. Devid Striesow hält Zugänge für möglich. Die spirituelle Feministin, der neutral-offene Agnostiker, die Patchwork-Religiöse, der suchende Konfessionslose – sie sind offen für den Glauben, aber für ihr Leben ist eine Kirche oder Gemeinde, zumindest zurzeit, kaum relevant. Aus der Sicht des Evangeliums sind sie geliebte Kinder Gottes, die zu suchen und zu einer Gottesbeziehung einzuladen Auftrag der Kirche Jesu ist.

Doch was heißt Mission in spätmodernen Zeiten? Vier Punkte sind mir wichtig.

1. Die Menschen

Eine wachsende Zahl von Menschen bleibt nicht einfach weiter mit ihren Kirchen verbunden, nur weil ihre Eltern das waren. Sie wollen geworben und überzeugt, erreicht und gewonnen werden. In der Schweiz hat man vier Typen benannt⁹:

Da sind die Institutionellen, Menschen, die wir als kirchlich betrachten, katholisch, evangelisch, Freikirchler, insgesamt 17,5 %. Sie glauben an einen persönlichen Gott, an das ewige Leben. Und sie beten, gehen relativ regelmäßig zum Gottesdienst.

Daneben gibt es die Alternativen, spirituelle Wanderer mit einem weiten Spektrum. Sie glauben häufig an Reinkarnation und suchen Anschluss an die spirituellen Energien, die es hier und dort gibt. 13,4 % der Befragten gehören hierher, nur 2,9 % sind aber tief überzeugte Esoteriker.

Die größte Gruppe bilden die Distanzierten, 57,4 % der Befragten. Sie glauben durchaus an etwas, üben auch unregelmäßig religiöse Praktiken aus, feiern die großen Feste und sehen noch eine gewisse Verbundenheit mit den traditionellen Kirchen. Es gibt etwas Höheres, Gebet könnte helfen, man sollte anständig sein – aber dieser Glaube ist eine sehr nebelhafte Gläubigkeit.

Und dann gibt es noch die Säkularen. 11,7 %, eine Minderheit ist bewusst atheistisch, eine etwas größere Gruppe eher indifferent, schlicht unreligiös.¹⁰ In Deutschland ist diese Gruppe deutlich größer als in der Schweiz.

Die Schweizer Forscher prognostizieren, dass dieses »säkulare Driften« zunehmen wird – es wandern mehr Menschen aus jeder Glaubensbindung über die Distanz ab in die Säkularität als umgekehrt hinzukommen. Menschen, die sich weder als hochengagiert und glaubend verstehen noch als bewusst ablehnend oder atheisierend, bilden die Mehrheit der Bevölkerung. Sie sind »indifferent«, »unbestimmt« gegenüber Glaube oder Kirche, weil sie die Gottesfrage und die Kirchenbindung offenlassen. Gott, Glaube, Kirche oder Evangelium haben für sie wenig oder keine erkennbare Relevanz mehr.¹¹

Manche Trends der Spätmoderne unterstützen diese Entwicklung.

• Eine tiefe Skepsis ist gewachsen gegen große Geschichten, gegen herkömmliche Ansprüche und ungefragte Eingemeindungen. Auch die großen Geschichten der Bibel lässt man hinter sich, ohne sie noch zu kennen. Kirche und Glauben erscheinen vielen als etwas Verstaubt-Gestriges: Man kann sich mal im Urlaub Kirchen anschauen, aber das hat keine Bedeutung für den anstrengenden Alltag.

• »Ein latentes Bedürfnis nach Selbstvergewisserung wird zum Normalfall von Identitätskonzepten und prägt den Umgang in nahen sozialen Verhältnissen«.¹² Viele, nicht nur Jüngere, sammeln Likes und Freunde, je mehr desto besser. Andere, nicht nur Ältere, ziehen sich zurück auf stabile Inseln des Bekannten, wo sie sich auskennen. Was durch die Globalisierung auf den Leib rückt, weckt eher Angst als Neugier. Offenheit wird ein rares Gut.

• Pluralität ist einerseits Befreiung: unterschiedliche Lebensmodelle, Meinungen und Haltungen sind nebeneinander möglich. Pluralität unterminiert aber zugleich den gesellschaftlichen Zusammenhalt. Wenn jede/r sich die Wahrheit zurechtlegt, bröckelt ein gemeinsamer Boden, gesellschaftliche Konsense und verbindliche Moral werden zunehmend in Mehrheitsentscheidungen ausgehandelt. Als Kirchen müssen wir sehr viel stärker als früher für die Öffentlichkeitsaspekte des Evangeliums kämpfen.

2. Die Mission

Mit der missionstheologischen Figur der missio dei (Sendung Gottes) haben wir einen theologischen Konsens über Mission, der erstaunlich lange und weit getragen hat. Gott handelt an der Welt, wir werden hineingenommen in seine Bewegung der Liebe hin zu seiner Schöpfung. Gott ist der Missionar, wir sind beteiligt an seiner Mission. Eine Bewegung der Liebe geht vom Schöpfer aus, wird konkret in Jesus und wirbt durch den Geist um Menschen.¹³ Die Verwurzelung jeder Mission in Gott selbst entlastet uns. Wir müssen die Kirche nicht schaffen, stabilisieren oder retten. Mission fordert uns heraus. Den Jüngerinnen und Jüngern Jesu ist sein Auftrag anvertraut: »Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch« (Johannes 20,21; LUT). Es kann nur eine Mission sein, die alle Aspekte des Reiches Gottes einschließt, respektvoll und dialogisch. So formuliert es Fulbert Steffensky: »Mission ist die gewaltlose, ressentimentlose und absichtslose Werbung für die Schönheit eines Lebenskonzeptes.«¹⁴

Nun sind da die vielen Indifferenten. Wie erreicht man Menschen, die gar kein Interesse mehr verspüren? Der Schriftsteller Martin Walser sagt pointiert: »Gott ist nicht tot. Er fehlt.«¹⁵ Irgendwie ist da eine Leerstelle – aber sie scheint wenig zu stören. Vielleicht scheitern wir hier am Erbe einer alten Lückenbüßer-Mission: Sie will Gott notwendig machen, damit die Menschen nach ihm fragen. Egal ob sie bei Sünde, religiösen Bedürfnissen, Ethik oder Unerfülltheit ansetzt – spätestens wenn jemand sagt: »Danke, mir geht es gut!«, scheitert solche eine Defizit-Mission.

Dietrich Bonhoeffer schrieb dazu 1944 aus dem Gefängnis:

»Gott ist (…) kein Lückenbüßer; nicht erst an den Grenzen unserer Möglichkeiten, sondern mitten im Leben muss Gott erkannt werden; im Leben und nicht erst im Sterben, in Gesundheit und Kraft und nicht erst im Leiden, im Handeln und nicht erst in der Sünde will Gott erkannt werden. Der Grund dafür liegt in der Offenbarung Gottes in Jesus Christus. Er ist die Mitte des Lebens, und ist keineswegs ›dazu gekommen‹, um ungelöste Fragen zu beantworten.«¹⁶

Vereinfacht sagt solche Mission nicht: »Du brauchst Gott«, sondern: »Gott geht dir nach«. Walser würde ich nicht antworten: »Dir fehlt Gott«, sondern: »Du fehlst Gott« (vergleiche Lukas 15).

Es gibt viele Zugänge zu Indifferenten wie zum Beispiel Engagement und Gastfreundschaft, Kreativität und Humor, Neugier und Beziehungen, Partizipation und Offenheit. Zwei zentrale Dimensionen spielen bei allen Begegnungen eine Schlüsselrolle: Relevanz und Resonanz.

In der Spätmoderne orientieren die meisten ihre Entscheidungen daran, ob etwas für ihr Leben Relevanz hat – in Zeiten eines Überangebotes der Möglichkeiten in einer Optionsgesellschaft keine unvernünftige Haltung. Relevanz ist ein Schlüsselkriterium in einer Welt, die uns mit Informationen, Angeboten und Möglichkeiten bombardiert. Indifferente stellen auch Gott oder Glauben vor ihren Relevanzfilter¹⁷:

• Könnte mich das betreffen, wofür Kirche und Glaube stehen? Könnte es für mein Leben Bedeutung haben? (Lebensrelevanz)

• Und falls Ja: Wie kann ich einen verlorenen oder erstmaligen Zugang dazu entdecken, wer nimmt mich mit auf eine Entdeckungsreise? (Zugangsrelevanz)

• Und was davon ist im Alltag glaubhaft beziehungsweise tragend, weil es erfahrbar ist? (Alltagsrelevanz)

Die zweite Dimension ist, ob eine Resonanz, eine Schwingung, ein »vibrierender Draht« entsteht. Spricht mich etwas, jemand so an, dass ich leuchtende Augen bekomme? Der Soziologe Hartmut Rosa analysiert unsere Weltbeziehungen unter diesem Leitbegriff: Die Welt ist ein dem Menschen geschenkter Ort, an dem Welt und Mensch sich »gegenseitig berühren und transformieren«.¹⁸ Welche Leidenschaft treibt uns? Was strahlen wir aus? Welche Resonanzen entstehen in Menschen, die in Kontakt kommen mit Gemeinden, mit Christinnen und Christen?

Der christliche Blogger Ed Stetzer bemerkt: »Menschen werden von Feuerstellen angezogen, nicht von Zäunen. Gemeinden werden oft innerhalb von Zäunen erbaut: ›Du gehörst dazu oder nicht‹ – so wird Teilnahme gesehen. Netzwerke bauen auf Feuer und Energie: ›Wir machen dies zusammen und wir stecken zusammen da drin‹.«¹⁹

Warum scheint Gott für die Menschen unserer Zeit nicht mehr als Antwort infrage zu kommen, der man innerhalb der Kirche begegnen kann? Vielleicht weil wir in den Kirchen zu oft die Asche hüten, statt die Flamme zu schüren?

3. Der Mehltau

Seit 2009 sind wir als Team in ganz Deutschland in allen Landeskirchen und vielen Regionen unterwegs. Wir treffen häufig auf eine Melange aus Überarbeitung und Hoffnungslosigkeit, die Ausstrahlung verhindert, eine Kern-Resignation, die sich wie Mehltau über unser Glauben, Lieben und Hoffen gelegt hat.²⁰ Viele sind so gefangen in überfordernden Abläufen, dass sie weder Kraft für Neues haben noch Motivation für Aufbrüche. Müdigkeit verdrängt Energie, Resignation ersetzt Freude, und Hoffnungslosigkeit erstickt alle Motivation.

Ein starker Mehltau-Faktor ist Misstrauen und Neid, innerkirchlich wie ökumenisch. Wie aber sollen wir als Salz der Erde in die Gesellschaft hineinwirken, wenn wir schon unter Christenmenschen kein Vertrauen wagen? Jesus sagt: »Jedes Reich, das mit sich selbst uneins ist, wird verwüstet; und jede Stadt oder jedes Haus, das mit sich selbst uneins ist, wird nicht bestehen« (Matthäus 12,25; LUT).

Dazu kommt ein ständiges Versickern von Hoffnung und Veränderung, von Liebe und Vergebung, als ob die strahlkräftigen Elemente des Evangeliums am schnellsten verdunsten. Im Kern des Evangeliums liegt tiefe Freude, im Kern unserer öffentlichen Äußerungen wird oft nur Moral gehört.

Als Mehltau wirkt auch die Kränkungsfalle der Kirchen. Was wir anbieten, ist nicht gefragt. Wir erleben eine Gesellschaft, die zunehmend meint, das Evangelium hinter sich lassen zu können, obwohl sie es gar nicht richtig kennt. Unsere gekränkte Haltung löst aber kaum Neugier oder Interesse aus.

Der Mehltau der Hoffnungslosigkeit kann die Freude des Evangeliums verdrängen. Der große Theologe Jürgen Moltmann hat eine andere Platzanweisung für uns vorgeschlagen: »Leben im weiten Raum der Freude Gottes«, der Freude Gottes an seinen erlösten Geschöpfen. Es geht bei Gott um Freude, »Kraft zum Leben, Ermächtigung zur Liebe, Lust zum schöpferischen Anfang.« Ich will mir von diesem weisen alten Lehrer sagen lassen: »Wir sind für die Freude geschaffen. Wir werden für die Freude geboren.«²¹

Ich sehe keinen anderen Weg zur Freude als den alten und immer neuen des Hörens auf die Schrift, der wechselseitigen Ermutigung und des erwartungsoffenen Gebets. Ich will die Schrift neu hören, als hätte ich sie nie gehört, will beten, als ob alles Tun nichts nützt, und will die Gesellschaft um uns herum inklusive all ihrer Verrücktheiten und Abwege liebevoll wahrnehmen.

4. Die Motivation

Um Menschen in Kontakt mit dem Evangelium zu bringen, haben wir schöne missionarische Modelle, gute Erfahrungen, hilfreiches Material und Grundlagentexte. Entwicklungspotenzial gibt es allerdings für eine Haltung, die mit anderen teilen will, was wir lieben, die mit Lust vom Glauben redet, die praktische Solidarität mit den Mühsamen oder Ausgegrenzten durchhält, die selbstbewusst unser gutes Erbe auf dem spirituellen Markt einbringt

Der große Missionstheologe Lesslie Newbigin sieht die Logik der Mission gerade darin, dass sie im Evangelium verwurzelt ist. Das bloße Befolgen eines Befehls zur Mission ginge »am Kern der Sache vorbei«, es »führt dazu, dass die Mission mehr Last als Freude wird, sie wird zum Teil des Gesetzes, anstatt Teil des Evangeliums zu sein«. Im Neuen Testament beginnt Mission »mit einer übersprudelnden Freude. Die Botschaft, dass der abgelehnte und gekreuzigte Jesus lebt, kann gar nicht zurückgehalten werden. Sie muss weitererzählt werden. Wer könnte darüber schweigen?«²²

Ich sehe drei Faktoren für eine aufbruchsbereite Mission.

Vom »Reden über« zur »Begegnung mit«

Der tschechische Theologe und Soziologe Tomáš Halík hält Zachäus für den Patron der Menschen in Distanz. Er reflektiert die Zeit nach 1989:

»Wahrgenommen wurde … nicht der Umstand, dass die umherstehenden Bäume voll mit Zachäusgestalten besetzt waren, mit jenen also, die sich nicht unter die alten oder die ganz neuen Gläubigen mischen wollten oder konnten, ohne dabei gleichgültig oder feindselig zu sein. Sie waren auf der Suche und voller Neugier, zugleich wollten sie ihren Abstand und ihre Sicht der Dinge bewahren; … (dies) ließ sie versteckt im Dickicht der Feigenblätter verharren.«²³

Die Zahl der Zachäusgestalten hat eher noch zugenommen. Halík rät, es wie Jesus zu machen:

»Zachäus ansprechen kann … nur einer, dem dieser im Feigenbaum versteckte Mann nicht fremd und unbekannt ist; der ihn nicht geringschätzt und ihm nicht gleichgültig ist; dem nicht das fernliegt, was in dessen Sinn und Herz vor sich geht.«²⁴

Wir sollten mindestens so oft, wie wir über sie reden, mit Indifferenten erwartungsoffene Begegnungen suchen – und dem Geist Gottes überlassen, was vom Evangelium dann in unserem Reden oder Tun, unserem Interesse oder Zuhören wirken kann.

Vom Erwarten zum Hingehen

Seit Jahrzehnten wollen wir von der Komm- zur Gehstruktur gelangen, aber das ist eine falsche Alternative. Beides ergänzt sich. In vielen Gegenden wurde bereits »Gottesdienst erleben«, auf Englisch »Back To Church Sunday«, ausprobiert. Menschen, die ohne solche Kontakte nie kommen würden, werden aktiv und persönlich zum Gottesdienst eingeladen. Das Projekt klingt wie eine klassische Komm-Struktur, aber es wagt mit dem Einladen einen mutigen Aufbruch. Denn die große Hürde ist für viele, Freunde zu einer religiösen Veranstaltung einzuladen. Erstaunlich viele Menschen würden zum Gottesdienst kommen, wenn sie jemand mitnähme. So wird eine persönliche Einladung zu einem inneren Aufbruch. Es reicht nicht, die Internetseite aktuell zu halten, Handzettel zu drucken oder die Glocken zu läuten – es braucht das zwischenmenschliche Glockenläuten der Nachbarn und Freundinnen, die Aktualisierung durch Kolleginnen und Bekannte.

Von der Selbstzufriedenheit zur Lernbereitschaft

Es ist nicht alles in Ordnung in der deutschen Christenheit. Aber wir können in aller Demut lernen, in gemeindlichen Abbrüchen oder kleineren Zahlen Herausforderungen Gottes zu sehen. Umbrüche werden zu potenziellen Hoffnungszeiten, wenn sie zu einer Neuausrichtung auf Gott führen. Der amerikanische Philosoph Eric Hoffer hat gesagt: »In Zeiten des Umbruchs werden die Lernbereiten die Erde erben, während die Fertigen sich für bestens vorbereitet halten auf eine Welt, die schon gar nicht mehr existiert.«²⁵ Die Lernfähigen und Neugierigen sind die Missionarinnen und Missionare der Spätmoderne. Der frühere Bischof von Aachen Klaus Hemmerle hat eine höchst hilfreiche Formel dafür geprägt: »Lass mich dich lernen, dein Denken und Sprechen, dein Fragen und Dasein, damit ich daran die Botschaft neu lernen kann, die ich dir zu überliefern habe.«²⁶

Das Evangelium mit und von denen zu lernen, mit denen ich es teile, macht es mir erneut zur Freudennachricht.

Hans-Hermann Pompe, Jahrgang 1955, verheiratet, Vater und Großvater. Seit 2009 Leiter des EKD-Zentrums für Mission in der Region Dortmund, Autor zahlreicher Publikationen, davor Gemeindepfarrer in Wuppertal-Heckinghausen, Leiter des Amtes für Gemeindeentwicklung und missionarische Dienste der Rheinischen Kirche, Vorsitzender von Missionale Köln, Mitglied der EKD-Synode. Mag Zeitungen und Science-Fiction, hört gern Klassik, Gospel und Jazz. Sammelt gute Witze, leidet unter humorlosen oder irrelevanten Predigten, ist fasziniert von Jesus.

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Prof. Dr. George Augustin

Mission mit Passion

Mission als Teilhabe an der Sendung Christi

»Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch« (Johannes 20,21; EÜ). Die christliche Mission ist keine Erfindung der Christen, sondern in der Sendung des Sohnes Gottes begründet. Seine Sendung besteht darin, die Liebe des Vaters in der Welt in Wort und Tat zu bezeugen. Jesus beruft jeden Christen, an seiner Sendung teilzuhaben. Christsein ist Nachfolge Jesu Christi. Christliche Berufung heißt, in seiner Nachfolge seine Sendung zu leben. Jeder Christ ist berufen, der Liebe Gottes ein wahrnehmbares Gesicht zu geben. Durch unser Leben soll die frohe Botschaft Jesu Christi erfahrbar und lebendig werden. Der Christ soll durch sein Dasein und Sosein zum Zeugen Gottes werden. Diese Berufung ist die Sendung der Christen, die als Ruf an jeden getauften Christen ergeht. Diese Sendung ist Gabe und Aufgabe zugleich. Jeder Christ ist berufen und gesendet, an der Mission Christi teilzuhaben.

Unser Zeugnis als Christen steht unter dem Gesetz alles Lebendigen: Was nicht wachsen will, stirbt. Deshalb gilt: Wenn wir unseren christlichen Glauben an unsere Zeitgenossen und an kommende Generationen nicht weitergeben, wird er absterben und seine die Gesellschaft prägende Kraft verlieren. Deshalb ist das Gebot der Stunde, missionarisch neu tätig zu werden.

Die gegenwärtige Missionsmüdigkeit

Der Missionsgedanke ist jedoch in der Wahrnehmung vieler Christen in einem weltweiten Kontext heute äußerst ambivalent: Einerseits engagieren sich viele Gläubige für die Missionsarbeit in den traditionellen Missionsgebieten, andererseits haben zahlreiche Christen in den herkömmlichen christlichen Ländern Europas große Vorbehalte gegenüber dem Thema Mission. Das Wort »Mission« ist bei vielen negativ belastet. Die angeführten Gründe sind vor allem die Neuentdeckung des positiven Heilswertes der nichtchristlichen Religionen und die negativen Erfahrungen in der Kolonialzeit, die undifferenziert und unterschiedslos mit dem Missionsgedanken verbunden werden. Oft wird Mission auf humanitäre Entwicklungshilfe reduziert, die darin besteht, die wirtschaftliche Notlage der Menschen zu lindern. Ein rein innerweltliches horizontales Heilsverständnis stellt das Anliegen der Mission grundlegend infrage.

Deshalb müssen wir in aller Offenheit von der Licht- und der Schattenseite der Missionsgeschichte reden. Allerdings wäre es zu kurz gegriffen, mit dem Hinweis auf die Fehler und Akzentverschiebungen der Vergangenheit den Missionsgedanken heute abzulehnen. Ohne Vorurteile müssen wir die politischen und gesellschaftlichen Ursachen der Fehler aufdecken, die in der Vergangenheit mit der Missionsgeschichte verbunden sind. In der Geschichte der Mission gab es immer wieder Verdunkelungen der christlichen Botschaft durch ihre Anhänger – durch Menschen, die die christliche Botschaft zu eigenen politischen und wirtschaftlichen Zwecken missbrauchten. Doch sollten die Fehler der Vergangenheit kein Grund sein, das eigentliche Anliegen der Mission geringzuschätzen und zu verdecken. Unsere Vorbilder sollten nicht Menschen sein, die das Anliegen der Mission verzweckt haben, sondern die zahlreichen Missionare, die ihre Heimat verlassen haben, um in ferne Länder zu gehen und unter sehr schwierigen Bedingungen ihren Glauben durch ihr Lebenszeugnis weiterzugeben. Sie können auch für uns heute ein Ansporn sein, Zeugnis für den Glauben abzulegen.

Welche Kraft hat sie motiviert, in die damaligen Missionsländer hinauszugehen? Der Blick auf die motivierende Kraft der Weltmission sollte das Bewusstsein für die Notwendigkeit eines neuen missionarischen Aufbruchs in den »herkömmlichen christlichen Ländern« schärfen. Die entscheidende Frage ist heute: Wie können wir in der gegebenen Situation die weitverbreitete Missionsmüdigkeit überwinden?

Dazu brauchen wir ein ganzheitliches Verständnis von Mission. Mission darf nicht mehr exklusiv als Evangelisierung der Nichtchristen verstanden werden, sondern es geht ausdrücklich auch um die Verlebendigung des Glaubens der getauften Christen, die ihren Glauben nicht mehr praktizieren. Man darf die bittere Tatsache nicht vergessen, dass die traditionellen christlichen Gebiete und Konfessionen eine innere und äußere Diaspora durchzieht. Christen leben heute in einem weitgehend pluralistischen und säkularisierten Lebenskontext, in dem der christliche Glaube keine wesentliche Rolle mehr zu spielen scheint. Heutzutage sind die Christen in allen Ländern, auch in früher missionierten, zu einem neuen missionarischen Aufbruch herausgefordert.

Mission ist nicht nur notwendig, um christliche Werte zu erhalten, sondern der Grund des missionarischen Auftrags liegt im positiven Heilsratschluss Gottes. Es ist der Heilswille Gottes, dass alle Menschen gerettet werden (vgl. 1. Timotheus 2,4). Deshalb sendet Jesus, wie er vom Vater gesandt wurde, seine Jünger in die Welt hinaus mit dem Auftrag: »Darum geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt« (Matthäus 28,19-20; EÜ).

Daher ist Mission nicht eine Dimension des christlichen Lebens, sondern das ganze Christsein wesensmäßig eine Mission. Nur aus der Fülle und Mitte des christlichen Glaubens kann ein neues missionarisches Bewusstsein erwachsen. Eine geistliche und spirituelle Neuorientierung und ein Perspektivenwechsel, der sich auf die wesentlichen Fragen des Glaubens konzentriert, ist in der Lage, einem neuen missionarischen Aufbruch Triebkraft zu verleihen.

Mission als Verlebendigung des Gottesglaubens

Mission ist zu allen Zeiten und an allen Orten immer dieselbe: Menschen für Gott zu begeistern und sie für Christus zu gewinnen. Dies kann nur durch die Verlebendigung des Glaubens der Christen selbst gelingen. Denn religiöser Analphabetismus ist ein weitverbreitetes Phänomen unter den getauften Christen. Mission ist im Grunde genommen im innerchristlichen Kontext religiöse Bildung und positive Aufklärung über den Glauben. Die Christen müssen selbst ansichtig werden, wofür der Glaube steht und wozu dieser Glaube uns befähigt. Ist der Glaube eine Antwort auf die Sinnfrage des Menschen? Was trägt der Glaube zur Entfaltung der Persönlichkeit und zu einem gelingenden Leben bei? Was ist der Mehrwert des Glaubens und der Religion für eine Gesellschaft?

Wir werden die Relevanz des christlichen Glaubens nicht durch unser vermehrtes Engagement für die Entwicklung der Welt und für die Lösung aller gesellschaftlichen Probleme begründen können, sondern nur in dem Maße, in dem es uns gelingt, das Christsein als Religion im ursprünglichen Sinne – als gelebte Gottesbeziehung – herauszustellen. Es geht um einen Perspektivenwechsel von einer Anthropozentrik hin zu einer Theozentrik. Wir müssen neu lernen, uns von der Zentriertheit auf die menschlichen Probleme in einem gewissen Sinne zu lösen und Gott-zentriert zu denken und zu handeln. Es geht darum, die horizontale Fixiertheit auf die Welt zu überwinden, um Raum zu öffnen für Transzendenz und Gottes Handeln in der Welt. Mission heißt, Gott in die Welt zu bringen und Menschen zu Gott zu führen. Dabei müssen wir die alltägliche Gottvergessenheit überwinden und ein Bewusstsein für die Gegenwart Gottes entwickeln. Die alles entscheidende Frage lautet: »Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht?« (Exodus 17,7; EÜ). Erst wenn diese Frage bejaht wird, kann sich eine missionarische Kraft entfalten.

Ohne die Gottesfrage zu stellen, können wir keine missionarische Christenheit sein. Kein Problem wird wirklich gelöst werden, wenn Gott nicht unser Lebenszentrum ist. Allein in einer Begeisterung für Gott liegt unsere missionarische Gestaltungskraft. Die entscheidende Frage für die Mission ist: Haben wir eine Sehnsucht nach Gott und gelingt es uns, bei den Menschen eine Sehnsucht nach Gott zu wecken?

Ein missionarischer Aufbruch wird dann gelingen, wenn wir zuerst persönlich immer und überall Gott suchen. Wenn wir den Weg zu ihm finden, wird es uns auch gelingen, anderen diesen Weg zu zeigen. Denn Gott wird durch Menschen bekannt, die ihn kennen, sich ihm zur Verfügung stellen und für ihn Raum schaffen. Der Weg zu Gott führt immer wieder über Menschen, die schon bei Gott weilen. Solche Menschen regen andere zum Nachdenken an. Sie sind Wegweiser zu Gott.

Ohne Gotteserfahrung können wir nicht von Gott reden. Wer dagegen eine existenzielle Gotteserfahrung erfährt, kann diese Erfahrung auch anderen Menschen zugänglich machen. Für einen »Gott-Erfahrenen« wird es ein Herzensbedürfnis sein, von der Liebe und Güte Gottes zu erzählen.

Eine Gotteserfahrung kann man nicht »machen«. Jedoch haben wir die Möglichkeit, dafür den »Boden« zu bereiten. »Bittet und es wird euch gegeben; sucht und ihr werdet finden; klopft an und es wird euch geöffnet! Denn wer bittet, der empfängt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet« (Matthäus 7,7-8; EÜ).

Die Liebe zu Christus als Grundlage der Mission

Gott zeigt sein Gesicht in Jesus Christus. Er gibt sich zu erkennen in ihm. Nur in Jesus Christus können wir Gott entdecken. »Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen« (Johannes 14,9; EÜ). Indem wir auf Christus schauen, werden wir das wahre Gesicht Gottes erkennen. Nur wenn es heute gelingt, den Menschen eine tiefere Erkenntnis von Jesus Christus zu vermitteln, können religiös suchende Menschen den »Mehrwert« des christlichen Glaubens entdecken und gläubige Christen werden.

Viele Außenwahrnehmungen der Person Christi sind unzureichend und unzulänglich. Deshalb ist es von zentraler Bedeutung, der wahren Gestalt Jesu Christi im Glauben selbst ansichtig zu werden und diese Gestalt nach außen hin einsichtig zu machen. Wir müssen bereit sein, die gängige Versuchung zu überwinden, Jesus Christus auf eine historische Person zu reduzieren. Die Jesusbilder wie Bruder, Freund und Lehrer sind für uns nur von Bedeutung, wenn wir bereit sind, in Jesus von Nazareth den Gott des Lebens und der Hoffnung zu entdecken: »Herr … Du hast Worte des ewigen Lebens« (Johannes 6,68; EÜ).

Deshalb fragt der Herr auch uns: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?« (Matthäus 16,15; EÜ). Es geht nicht darum, was die anderen über Christus sagen, entscheidend ist, wie wir Christen ihn bekennen. Jesus Christus ist, weil er wahrer Gott und wahrer Mensch ist, nicht nur der Retter und Erlöser der Christen, sondern aller Menschen. Jeder Christ soll in wahrer Überzeugung vor der Welt bekennen: »Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!« (Vers 16; EÜ). Durch dieses gläubige Bekenntnis wird die Bedeutung seiner Person und seiner Botschaft in uns selbst lebendig. Wenn wir Jesus Christus als Herrn und Gott (Johannes 20,28) unseres Lebens annehmen und in seine Nachfolge treten, uns von ihm in die Welt senden lassen, dann werden wir missionarische Jünger Christi sein. Selbstverständlich ist Erkenntnis der Person Jesu zwar ein Geschenk Gottes, doch muss die christliche Erzähl- und Zeugengemeinschaft die notwendige Voraussetzung dafür schaffen, dass Jesus Christus als Sohn des lebendigen Gottes erkannt und bekannt wird. In der Einmaligkeit und Einzigartigkeit Jesu Christi liegt der tragende Grund der christlichen Mission. Wir verkünden nicht uns selbst, sondern Jesus Christus. Unsere Berufung ist es, die heilende und rettende Botschaft Jesu Christi hörbar und erfahrbar zu machen. In dem Maße, wie es uns gelingt, Jesus Christus zu zeigen und seine heilsame Nähe zu vermitteln, werden Menschen seine lebendige Gegenwart spüren können.

Es ist unsere missionarische Sendung, Menschen zu befähigen, in die Freundschaft mit Jesus Christus hineinzuwachsen: »Darum geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern« (Matthäus 28,19; EÜ). Zum Gelingen dieser missionarischen Sendung müssen wir selbst in eine existenzielle Beziehung zu Christus eintreten. Nur wenn wir in ihm bleiben, können wir Früchte bringen (vgl. Johannes 15,4). Menschen, die uns begegnen, müssen spüren, dass wir Christus lieben und von seiner Botschaft begeistert sind. Nur von einem brennenden Herzen kann ein Funke überspringen, denn: »Die Liebe Christi drängt uns« (2. Korinther 5,14; EÜ).

Mission ist daher grundsätzlich die Gabe der Christen an die Welt. Wir geben der Welt und den Menschen Christus. Haben wir mit dieser Gabe der Welt zu wenig gegeben? Nein, mit Christus geben wir der Welt Gott und damit alles, was der Mensch zum Gelingen seines Lebens, zum Heil und seiner Heiligung benötigt.

Sind wir von diesem Wunsch beseelt? Geben wir Christus und sein Evangelium als Wort des ewigen Lebens weiter? Haben wir den Wunsch, Menschen für Christus zu gewinnen, dass sie Christen werden und sich der Gemeinschaft der Christen anschließen?

Perspektiven

Zeichen der Lebendigkeit des christlichen Glaubens ist die Bereitschaft, den Glauben weiterzugeben. Nur was in uns lebendig ist, kann auch weitergegeben werden. Wenn wir die Schönheit des Glaubens entdecken, spüren wir auch den Wunsch, diesen weiterzugeben. Wo der Wille zur Mission fehlt, da kann das Christsein nicht mehr als »Salz« für die Welt bezeichnet werden: »Ihr seid das Salz der Erde. Wenn das Salz seinen Geschmack verliert, womit kann man es wieder salzig machen? Es taugt zu nichts mehr, außer weggeworfen und von den Leuten zertreten zu werden« (Matthäus 5,13; EÜ). Mission gehört zur Berufung und Identität der Christen. Wenn die missionarische Kraft der Christen nicht zur Entfaltung kommt, dann wird das Christsein für Welt und Gesellschaft irrelevant. Mission ist die Zukunft des Christseins. Jeder Christ muss sich deshalb selbstkritisch hinterfragen: Habe ich noch Hoffnung, dass der christliche Glaube in der Zukunft für Menschen der westlichen Gesellschaft anziehend und attraktiv wirken kann? Haben wir noch die Kraft, neue Menschen für Gott und für die Botschaft des Evangeliums zu begeistern?

Wir sind Teilhaber und Mitarbeiter an der Sendung Christi. Wenn wir diese Berufung als Lebenselixier entdecken und leben, dann werden wir überzeugte und überzeugende Christen. Nur so kann ein Christ ein überzeugter Missionar werden. Dabei geht es um ein unserer Berufung entsprechend gelebtes Christsein. Denn Christus der Herr hat uns berufen, die großen Taten Gottes in der Welt zu verkünden. Die Getauften werden durch die Wiedergeburt und die Salbung des Heiligen Geistes zu einem geistigen Haus und einem heiligen Priestertum geweiht, damit sie durch alle Werke eines christlichen Menschen geistige Opfer darbringen und die Machttaten dessen verkünden, der sie aus der Finsternis in sein wunderbares Licht berufen hat (vgl. 1. Petrus 2,4-10). Aus diesem Grund sollen die Christen im Gebet ausharren und Gott gemeinsam loben (vgl. Apostelgeschichte 2,42-47). Der Apostel Paulus ermutigt die Christen, sich als lebendige, heilige, Gott gefällige Opfergabe darzubringen (vgl. Römer 12,1).

Wir haben den Auftrag, überall auf Erden Zeugnis abzulegen und denen, die es fordern, Rechenschaft zu geben von der Hoffnung auf das ewige Leben, die in uns lebendig ist und uns trägt (vgl. 1. Petrus 3,15). Unsere Mission ist es, mit einem gesunden Selbstbewusstsein Auskunft über unseren Glauben zu geben und den Glauben als Angebot an alle Menschen zugänglich zu machen. Der Herr fordert uns im Evangelium nicht dazu auf, zu »angeln«, sondern Netze auszuwerfen (vgl. Johannes 21,1-14). Kleinmut ist keine christliche Tugend.

Der Herr, der uns in die Welt sendet, will, dass wir die oft erlebten Schallwände der Lethargie und Resignation durchbrechen, in denen jeder Elan zur Weitergabe des Evangeliums heute zu ersticken droht. Es gilt, den Ruf des Herrn neu zu hören und Vertrauen zu fassen, dass das Evangelium Christi heute wie vor zweitausend Jahren als lebenspendende Kraft erfahrbar wird und die Herzen der Menschen erreicht. Dafür muss jeder Christ den Ruf des Herrn als eine persönliche Sendung begreifen und seine Zusage als innere Antriebskraft entdecken. »Ich habe euch dazu bestimmt, dass ihr euch aufmacht und Frucht bringt und dass eure Frucht bleibt« (Johannes 15,16). Mission muss für jeden Christen eine persönliche Sendung und ein Herzensanliegen werden. Mission mit Passion ist das Gebot der Stunde, denn wir haben nicht nur eine Mission, sondern jeder von uns ist selbst eine Mission. Daher kann jeder Christ, der von Gott begeistert ist, mit frohem Mut sagen: »Ich bin eine Mission.«²⁷

Prof. Dr. George Augustin, Pallottinerpater, Professor für Dogmatik und Fundamentaltheologie, ist Priesterseelsorger in der Diözese Rottenburg-Stuttgart und seit 2008 Konsultor beim Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen, seit 2017 Konsultor der Kleruskongregation, Rom. Er ist Gründungsdirektor des Kardinal Walter Kasper Instituts für Theologie, Ökumene und Spiritualität an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Vallendar.

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Ansgar Hörsting

Das Wesentliche

Was bringt uns missionarisch nach vorn? Oder anders gefragt: Was muss geschehen, damit in Deutschland mehr Menschen zum Glauben an Jesus Christus finden?

Meine These lautet: Wir brauchen eine Kultur der Evangelisation. Sie trägt und umgibt einzelne missionarische Aktionen. Aktionen sind nötig! Aber die Kultur liegt zugrunde und sie muss gefördert werden.

Was gehört zu einer solchen Kultur? Grundlagen, Werte, Überzeugungen, Gewohnheiten und Vorbilder. Ich nenne hier die für mich wichtigsten Punkte.

Gottes Liebe

Sie trägt uns. Sie war von Anfang der Schöpfung da. Sie hat Gott dazu gebracht, in das Leben von Menschen hineinzuwirken. Sie war in Jesus Christus. Die Liebe Gottes zeigt sich in der Schöpfung, am Volk Israel und am allerdeutlichsten in Jesus Christus. Aus Liebe wurde er Mensch. Aus Liebe starb er. In seinem Tod ist ein für alle Mal und für immer das Opfer gebracht (Hebräer 9,12; LUT), wodurch Menschen Zugang zu Gott haben, eine Beziehung, Frieden mit ihm. Diese Liebe vermittelt uns der Heilige Geist. Die Bibel hat diese Liebe Gottes zum zentralen Inhalt. Das ist Evangelium, die gute Nachricht, dass Gott alles in Ordnung gebracht hat – und alles in Ordnung bringen wird.

Missionarischer Aufbruch geschieht nur da und immer da, wo diese Liebe Gottes Menschen erreicht. Umgekehrt ist es ein Hemmnis für Mission, wenn diese zentrale Botschaft vergessen, verändert oder aus der Mitte verdrängt wird. Die mangelnde Klarheit in der Verkündigung zum Sühnopfer Jesu ist ein trauriges Beispiel dafür. Menschen, die die Liebe Gottes nur allgemein und nicht in dieser zugespitzten Form verstehen, werden nicht im Namen Jesu missionarisch sein.

Als ich mit zwanzig Jahren diese umwerfende und aufwühlende Liebe Gottes annahm und zugleich akzeptierte, dass es dazu keine Alternative gibt, war meine Reaktion spontan und selbstverständlich. Niemand musste es mir sagen. Alle meine Gedanken und Sinne waren auf die Frage gerichtet: Wie kann diese einmalige Botschaft von Jesus zu den Leuten, die sie noch nicht kennen? Das beschäftigte mich und ich fing an, alles Mögliche auszuprobieren. Bis heute.

In all den Jahren danach habe ich überall das Gleiche beobachtet: Wo die Liebe Gottes Menschen erreicht, werden sie missionarisch.

Wo sie nicht missionarisch sind, gibt es viele Ursachen und Hemmnisse und Lähmungen, aber eins ist immer grundlegend: Die Liebe Gottes ist nicht bekannt oder nur theoretisch und allgemein, hat aber die Herzen nicht erreicht und verändert.

Als Bund Freier evangelischer Gemeinden haben wir ein Leitmotiv: »Bewegt von Gottes Liebe bauen wir lebendige Gemeinden«. Gottes Liebe bewegt. Wir haben dieses Leitmotiv nicht, weil wir alle so unzweifelhaft von Gottes Liebe bewegt wären. Wir haben das Leitmotiv, weil wir meinen, dass wir ständig daran erinnert werden müssen. Denn wir kennen die Gefahr, dass wir von anderen Kräften in Aktionismus getrieben werden: Druck, schlechtes Gewissen oder oberflächliche Ergebnissucht. Deswegen halten wir uns mit dem Leitmotiv vor Augen, worauf es ankommt, nämlich darauf, von Gottes Liebe bewegt zu werden. Wer nicht mehr begeistert über die Liebe Gottes sprechen kann, wird einen nachhaltigen missionarischen Aufbruch nicht fördern können.

Wir brauchen Gottes Liebe, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Gott lieben

»Liebe Gottes« kann man auch noch anders auffassen, nämlich als Liebe zu Gott. Dies ist das höchste Gebot: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt« (Matthäus 22,37; LUT). Diese Liebe zu Gott, ungeteilt, gibt uns die Ausrichtung für alles, was im Leben geschieht. Es geht um Gott. In allem soll er das Zentrum sein. Es geht um ihn, seine Heiligkeit, Einzigartigkeit, Größe. Diese Liebe zu ihm muss hier am Anfang genannt werden, weil Mission diesen Gott und das Verhältnis der Welt zu ihm thematisiert. Menschen werden spüren, ob wir Gott lieben, ob wir begeistert sind von ihm und ob wir etwas mit ihm zu tun haben. Mir sagte mal ein Pastor einer sehr missionarischen Gemeinde, sie würden zuerst Jesus-zentrierte Gottesdienste und nur in zweiter Linie besucherfreundliche Gottesdienste feien. Ich bin nicht der Typ, der diese beiden Aspekte gegeneinander ausspielt. Aber missionarischer Aufbruch – und das ist ja das Thema hier – braucht Jesus-Zentriertheit und die Liebe zu Gott in allem. Denn von was sonst ist zu reden, wenn nicht von Gott?

Gerade der deutsche missionarische Aufbruch braucht diese Dimension, weil wir (wie in der gesamten westlichen Welt) sehr menschenzentriert denken, leben und oft auch glauben. Das ist geschichtlich zu erklären, hilft den Menschen aber nicht weiter. Indem wir Gott lieben und von ihm begeistert sind, nehmen wir andere einfach mit hinein in die göttliche Dimension dieser Welt.

Wir brauchen die Liebe zu Gott, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Aufrichtig an Menschen interessiert sein

Jesus fährt fort und sagt: »Das andere aber ist dem (zuerst genannten Gebot) gleich: ›Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst‹«(Matthäus 22,39; LUT). Ich übersetze »Nächstenliebe« für mich schon länger mit »aufrichtigem Interesse« am Nächsten. Mir ist bewusst, dass damit nicht alles gesagt ist. Aber mir geht es darum, dieses große Wort »Liebe« so zu erklären, dass deutlich wird, was wir brauchen. Oder sollte ich sagen: was ich brauche!?

Es geht um die Gefahr, dass wir beim missionarischen Wirken lediglich die Botschaft loswerden wollen, unsere Pflicht erfüllen, unser Programm durchziehen, die Mitgliederzahlen erhöhen wollen, Angst vor der schrumpfenden Kirche haben und so weiter und so fort. Und es besteht die Gefahr, dass wir mit Menschen sprechen, auch über Jesus sprechen, oder sie zu Veranstaltungen einladen, aber kein Interesse an ihnen haben.

»Habe ich Interesse am anderen Menschen?« – Das ist eine hilfreiche Kontrollfrage für all mein Wirken. Diese Selbstprüfung verhindert, dass ich den anderen zu einem »Missionsobjekt« degradiere. Interesse wird meinen Umgang respektvoll machen. Und wenn ich Interesse habe, werde ich auch mutig sein, um mögliche Grenzen zu überwinden.

Dieses Interesse am Menschen ist ein Motor für das, was wir heute »ganzheitliche Mission« nennen. Besonders in der westlichen Welt (aber nicht nur dort) konstruieren manche ein unseliges Gegeneinander von Evangelisation und Diakonie, von Wort und Tat. Ich war zehn Jahre mit der international tätigen Allianz-Mission unterwegs. In Asien, Afrika, Südamerika ist es unmöglich, an der Not der Menschen vorbeizugehen, wenn man ein aufrichtiges Interesse an Menschen hat. Diese Not, die uns aus diesen Kontinenten besonders bekannt ist, wird zunehmend auch Menschen in Europa, in Deutschland betreffen. Manchmal möchte ich wegsehen, oft erschlägt mich die Not. Aber wenn ich aufrichtig an diesen Menschen interessiert bin, werde ich mich damit befassen. Aus Liebe.

Dieses Interesse am Menschen ist der Motor dafür, unser Gemeindeleben und unsere Verkündigung am Puls der Zeit zu haben. Nicht um nachzuplappern, was in der Gesellschaft gesagt wird, sondern aus Interesse am Menschen. Wir werden fragen: »Was denken, was fühlen Menschen heute?« – »Warum handeln sie so, wie sie handeln?« Wir werden fragen und hinhören, wenn wir Antworten bekommen und sie nicht zutexten.

Ich kenne keine Gemeinde, die langfristig missionarisch arbeitet, in der Menschen nicht die Erfahrung machen: Da hat jemand echtes Interesse an mir als Mensch.

Wir brauchen dieses aufrichtige Interesse an Menschen, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Die Dringlichkeit erkennen

Es nützt alles nichts: Wenn ein Christ nicht erkennt, dass es beim Glauben an Jesus Christus um sehr viel geht, dann wird er letztlich nicht missionarisch wirken. Ich kenne keine missionarisch wirksame Gemeinde, in der es nicht Leute gibt, die klar auf dem Schirm haben: Ohne Jesus Christus sind Menschen verloren. Sie sind gefährdet. Sie leben an ihrer Bestimmung vorbei. Sie stehen nicht in der Gemeinschaft mit Gott und werden auch nicht hineinkommen.

Daraus entsteht eine Dringlichkeit, ein dringlicher Wunsch, dass diese Menschen doch den Glauben kennenlernen.

Mission ist in aller Munde. Eine Fußballmannschaft hat die Mission, den Cup zu gewinnen. Ein Unternehmen hat die Mission, ein Produkt auf den Markt zu bringen. Und spricht man nicht auch von der »Marsmission«? Es ist noch keine Mission durchgeführt worden, geschweige denn ans Ziel gekommen, wenn Menschen nicht ein dringliches Anliegen, eine Leidenschaft für etwas hatten. So ist es auch im missionarischen Aufbruch von Christen und Gemeinden. Es braucht solche Leute. Ich höre schon die Kritiker sorgenvoll die Stimme erheben: »Es ist doch Gottes Mission! Stellst du hier nicht den Menschen zu sehr in den Mittelpunkt? Das macht Druck!« Ich halte dagegen: Am Anfang und im Kern stehen die Liebe Gottes und sein Wirken. Deswegen beginnt dieser Artikel mit der Liebe Gottes! Sie trägt, motiviert und wirkt. Gott schenkt seine Liebe. Das ist seine Mission. Aber er gebraucht und befähigt dafür Menschen. Und nach meiner Beobachtung hatten die immer das dringliche Anliegen, dass Gottes Mission vorwärtsgeht. Und sie hatten immer eine Idee davon, dass Menschen ohne diese Liebe verloren sind. Das ist ihnen nicht egal.

Nun weiß ich und kenne es von mir selbst und von anderen, dass man diesen Aspekt so einseitig betonen kann, dass es schräg wird.

Wenn er der einzige Aspekt ist, dann entsteht, was mir aus früheren Zeiten berichtet wird und was möglicherweise auch heute noch vereinzelt der Fall ist: dass nämlich nur über Verlorenheit gesprochen wird, dass mich Angst oder schlechtes Gewissen zum missionarischen Gespräch treiben, dass ich meinen Freund oder mein Gesprächsgegenüber ausschließlich als »verloren« betrachte, ihn aber nicht auch als einfach von Gott gut geschaffen, geliebt und angesprochen ansehe.

Auch hier: Schluss mit den falschen Alternativen. Es mag sein, dass früher oder irgendwo die Dringlichkeit überbetont wurde. Die Alternative darf aber nicht sein, keine Dringlichkeit mehr zu sehen.

Ich jedenfalls schaue in die Gemeinde- und Kirchenlandschaft und sage: Wo keine Dringlichkeit empfunden wird, wird missionarisches Wirken schwach. Und wo ausschließlich Dringlichkeit herrscht, wird das missionarische Wirken krampfhaft, freudlos und wenig einladend.

Und ich schaue genauso in mein eigenes Herz und sage: Wo ich keine Dringlichkeit empfinde, bin ich ein netter Kerl und das will ich gerne sein, aber ich werde niemandem überzeugend und gewinnend den Glauben an Jesus näherbringen können.

Wir brauchen ein Empfinden für die Dringlichkeit der Mission, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Gute Gewohnheiten entwickeln

Kultur ist Gewohnheit im Verhalten. Eine gute Gewohnheit ist, dass wir überall, wo es sich ergibt, gute Beziehungen zu Menschen pflegen. Es ist für mich völlig unverständlich, wie ein Jesusnachfolger ein Leben führen kann, in dem er nur Kontakte zu Christen hat. Ich kann mir nicht vorstellen, wie sich so etwas entwickeln kann. Da gibt es für mich keine Ausreden. Wer die Werte, die ich oben beschrieben habe, teilt, der wird immer Kontakte zu Menschen ohne Jesus Christus haben. Es wird zur Gewohnheit, mit ihnen Geburtstag zu feiern, mit ihnen Zeit oder Hobbys oder gemütliche Abende zu teilen. Einfach als Menschen. Einfach aus Interesse. Einfach so – und natürlich als Nachfolger Jesu.

Zur Gewohnheit muss es werden, alles in der Gemeinde so zu tun, dass Menschen ohne Gottesbezug zumindest Punkte finden, an denen sie anknüpfen können. Die Maxime, alles so zu tun und zu formulieren, dass ein vom Glauben völlig »unbeleckter« Mensch versteht, was im Gottesdienst geschieht, ist eine Überforderung und hoch kompliziert. Jeder Satz müsste dann durch fünf weitere erklärt werden. Das ist Krampf. Ich meine daher etwas anderes: Gäste werden spüren, ob sie willkommen sind. Und wenn etwas unverständlich bleibt (das wird es immer!), dann spüren sie: Hier ist Gott anwesend.

In Gottesdiensten muss es zur guten Gewohnheit werden, Gottes Heiligkeit und Liebe, sein Interesse am Menschen, aber auch seine Souveränität und Größe zur Sprache zu bringen. Meine Erfahrung zeigt mir, dass man auf beiden Seiten vom Pferd fallen kann: Man kann eine Sprache pflegen, die zu weit weg ist von den Leuten, oder eine, die sich anbiedert.

Zur Gewohnheit muss es werden, dass Leute in unseren Gemeinden freundlich begrüßt werden. Nicht aufdringlich. Offen, respektvoll, auf sie zugeschnitten. Man kann das lernen. Wer es lange nicht gemacht hat, wird sich verkrampfen. Wer es sich zur Gewohnheit macht, für den ist es ganz natürlich.

Zur Gewohnheit muss es werden, dass die normale sonntägliche Verkündigung Jesus Christus so zur Sprache bringt, dass Menschen zum Glauben gerufen werden. Das heißt nicht, dass die Predigt eine Evangelisationspredigt im klassischen Sinne ist. Man kann auch für die Christen predigen, die schon jahrelang dabei sind und dabei so von Jesus sprechen, dass man die Grundlagen für jedermann verständlich macht. Das Evangelium ist einfach – und es ist doch so groß und so tief, dass wir nicht damit fertig werden, es zu erklären. Wenn Verkündiger das nicht lernen, wird die Gemeinde auf »den großen Evangelisten« warten – und dann enttäuscht sein. Wer nicht in der Lage ist, das Evangelium von Jesus Christus zu predigen, sollte gar nicht predigen. Wer das Evangelium von Jesus nicht einfach zur Sprache bringen kann, hat das Zentrum verpasst.

Wir brauchen gute Gewohnheiten, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Vorbilder aufsuchen

Das meiste, was wir vertieft lernen, haben wir uns von anderen Menschen abgeguckt. »Du kannst deine Kinder erziehen wie du willst, sie machen doch, was du getan hast«, sagen Eltern manchmal erschrocken, manchmal ganz beruhigt im Blick auf ihre Kinder.

Das meiste, was ich im Blick auf Mission gelernt habe, habe ich von Vorbildern gelernt. Männer und Frauen, mit denen ich Alltag erlebt habe. Leute, mit denen ich in der Gemeinde gearbeitet oder bei missionarischen Aktionen Erfahrungen gesammelt habe. Leute, die ganz natürlich und ohne Aufsehen ihren Glauben bezeugt haben. Menschen, die inmitten schwieriger Situationen gefragt haben: »Darf ich für Sie beten?«, und zwar so, dass es nicht komisch gewirkt hat. Jesus war mit seinen Jüngern unterwegs. Das klassische Rabbi-Jünger-Verhältnis bestand darin, dass der Jünger dem Rabbi auf die Finger sah und es ihm nachtat. So wurde es von Generation zu Generation weitergereicht. Bis heute.

Bei einer Untersuchung im Bund Freier evangelischer Gemeinden haben wir festgestellt, dass alle evangelistisch-missionarischen Gemeinden das Thema »Jüngerschaft« immer ganz weit oben angesiedelt haben. Das war ihr Thema. Sie sind evangelistisch unterwegs, und darin enthalten ist immer auch ein Konzept, um Jünger zu machen, wie Jesus es geboten hat. Sie sind mit ihnen im Glauben unterwegs. Von Mann zu Mann, von Frau zu Frau. Als wir vor wenigen Wochen einen sehr wirksamen Evangelisten und Gemeindegründer in den Ruhestand verabschiedet haben, wurde er gefragt, was ihn über all die Jahre so leidenschaftlich gehalten habe. Seine Antwort lautete: Jüngerschaft – selbst bei Jesus in der Schule zu bleiben und Jüngerschaft zu leben. So blieb er selbst frisch und er wurde zum Vorbild für viele andere. Auch für mich.

Alles Bücherlesen hilft wenig, wenn man sich nicht aufmacht und mit anderen etwas ausprobiert. Um funktionierende Konzepte missionarischer Gemeinde kennenzulernen, ist es unumgänglich oder zumindest hilfreich, eine zu erleben. Inzwischen waren Dutzende unserer Pastoren in der Freien evangelischen Gemeinde Rapperswil (Schweiz), weil man dort sehen und erleben kann, wie sie es machen. Noch besser wäre es, ein ganzes Jahr dort zu sein, aber schon drei Tage vor Ort bewirken mehr als viele theoretische Überlegungen. So wollen wir auch in Deutschland modellhafte Gemeinden gewinnen, damit Menschen sich ansehen können, wie man missionarische Gemeinde leben kann.

Wir brauchen Vorbilder, um eine Kultur der Evangelisation zu entwickeln.

Dieser Artikel umfasst einige wesentliche Elemente missionarischer Arbeit. Es gibt sicher viel mehr. Ich bin überzeugt, dass missionarische Aktionen, Verkündigung am Puls der Zeit, die Erfahrung, dass Menschen erneuert werden, geschehen wird, wenn wir diese Grundsätze beherzigen.

Ein Wort zum Schluss. Mission ist Kampf, denn der Satan ist dagegen. Aber Mission ist vor allem Freude! Wir sind mit der Liebe Gottes unterwegs, wir lieben Menschen, sie ist spannend und anspruchsvoll und sie hat immer ein gutes Ziel.

Eine Kultur, die missmutig eingeübt wird, hat keinerlei Chance. Nur wer mit Freude und Begeisterung dabei ist, wird weiterkommen und andere anstecken. Deswegen: Viel Spaß!

Ansgar Hörsting, Jahrgang 1965, lebt mit seiner Frau Susanne im Ruhrgebiet. Er liebt Sport, gutes Essen, Kaffee und Abwechslung. Er hat mit zwanzig Jahren Jesus Christus kennengelernt und sein Leben dem Ziel gewidmet, dass andere Menschen ihm ebenfalls begegnen. Er ist seit 2008 Präses im Bund Freier evangelischer Gemeinden, weitere berufliche Stationen waren Missionsleiter, Pastor und Altenpfleger.

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Gerold Vorländer

Mission im Auftrag und Geist Jesu Christi – Die befreiende Botschaft verkörpern und bezeugen

Über Mission kann ich nicht nachdenken, reden, schreiben, ohne zuerst und immer wieder die Frage zu klären, dass es mir, dass es uns nicht um irgendeine Mission geht, sondern um Mission im Auftrag und im Sinne Jesu Christi. Eine Mission also, die in ihren Haltungen und Äußerungen ganz von ihm selbst und seinem Geist durchdrungen ist.

Bei den Mitarbeitereinführungstagen, die wir zweimal im Jahr für neue Mitarbeitende bei der Berliner Stadtmission in allen Arbeitsfeldern durchführen – ob Kältehilfe oder 3-Sterne-Hotels, Seniorenzentren oder Bildungsprogramme für benachteiligte Kids, Gemeindearbeit oder Straffälligenhilfe, Finanzverwaltung oder Öffentlichkeitsarbeit –, müssen wir immer wieder die Frage klären: »Was heißt hier Mission«? Denn manche, die neu bei uns anfangen, sind bei diesem Stichwort in der Regel eher skeptisch und befürchten Übergriffiges (wozu ja leider einzelne christliche Gruppierungen und Organisationen auch heute immer noch Anlass geben). Oder sie haben schlicht keine Ahnung vom christlichen Glauben. Und genau an dieser Stelle fängt schon unsere Mission an: deutlich zu machen, wofür wir stehen – und wofür nicht! Dabei sind Inhalt, Haltung und Aktion untrennbar miteinander verknüpft, wie das bei Jesus selbst auch war. Er war die »missio dei« (Mission Gottes) in Person, an der wir Anteil haben dürfen und sollen.

Immer wieder stelle ich fest, dass das auch bei Diskussionen innerhalb unserer Kirche theologisch noch nicht wirklich geklärt ist. Diese mangelnde Klärung wirkt lähmend, verunsichernd und kreativitätszerstörend. Umgekehrt: Wenn das für uns geklärt ist, dann brennt auch unser Herz in uns. Dann können wir es auch nicht lassen! Schauen wir deshalb zunächst ins Neue Testament, bevor ich von Beispielen erzähle, wie eine solche Mission konkret aussehen kann.

Mission – Befreiung für Leib und Seele

Jesus von Nazareth. Die meisten Menschen, die ihm begegnet sind, haben ihn als »Gott zum Anfassen« erlebt. Seine Mission hat er bei seiner Antrittspredigt mit einem Zitat aus dem Propheten Jesaja beschrieben:

»Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt, um den Armen die gute Botschaft zu verkünden. Er hat mich gesandt, Gefangenen zu verkünden, dass sie freigelassen werden, Blinden, dass sie sehen werden, Unterdrückten, dass sie befreit werden und dass die Zeit der Gnade des Herrn gekommen ist« (Lukas 4,18-19; NLB).

Anschließend sagte er:

»Heute ist dieses Wort vor euren Augen und Ohren Wirklichkeit geworden!« (Vers 21; NLB).

Manipulation? Zwang? Übergriffiges? – Fehlanzeige! Das Gegenteil ist der Fall! Als sich in einer kritischen Phase viele von Jesus abwenden, eröffnet er seinen engsten Mitarbeitenden die Möglichkeit, auch zu gehen. Er gibt sie frei. Sie unter Druck zu setzen, liegt ihm fern.

Jesus spricht davon, dass er »gesandt« wurde, Sendung heißt auf Latein »missio«. An anderer Stelle formuliert er das als Einladung: »Jetzt ist die Zeit gekommen … Das Reich Gottes ist nahe! Kehrt euch ab von euren Sünden und glaubt an diese gute Botschaft!« (Markus 1,15; NLB).

Die Mission Gottes, verkörpert durch Jesus von Nazareth, ist also Gottes Zuwendung zu den Menschen. Dass er die Distanz überwindet. Dass er das Destruktive, dass Zerstörerische bekämpft. Dass er sich für das konkrete Leben der Menschen interessiert, für Leib und Seele. Dass er sich um die Verlierer kümmert. Und Menschen einlädt, sich das gefallen zu lassen, sich darauf einzulassen und dabei mitzumachen.

Mit der gleichen ganzheitlichen und unaufdringlichen Mission hat Jesus dann später seine Jünger betraut, zunächst bei der Aussendung zum »Gemeindepraktikum« (Matthäus 10,5-15). Da schickt er sie zu zweit mit ganz leichtem Gepäck los, um zu predigen, Kranke zu heilen, Tote aufzuwecken, Aussätzige reinzumachen, böse Geister auszutreiben, Frieden zu wünschen – alles als ein offenes Angebot. Wenn es nicht gewünscht sei, sollten sie einfach weiterziehen.

Im bekannten »Missionsbefehl« wird dieser Auftrag nach Ostern durch Jesus radikal und global geöffnet:

»Mir ist alle Macht im Himmel und auf der Erde gegeben. Darum geht zu allen Völkern und macht sie zu Jüngern. Tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alle Gebote zu halten, die ich euch gegeben habe. Und ich versichere euch: Ich bin immer bei euch bis ans Ende der Zeit« (Matthäus 28,18-20; NLB).

Das Problem bei diesem zentralen Abschnitt ist, dass häufig nur diese Verse als »Missionsbefehl« zitiert werden, was manchmal zu einer fatalen und unbiblischen Verengung geführt hat und auch heute noch führen kann. Ich nenne das die evangelikal-individualistische Verengung: »Macht die Menschen zu meinen Jüngern«, wird so interpretiert, als sei der Auftrag lediglich, einzelne Menschen zu bekehren, um ihr Seelenheil zu sichern. Oder als ginge es um einen Befehlsvollzug, bei dem die Adressaten kein Wort mitzureden haben. (Vermutlich haben die Worte der Jüngerberufung aus Matthäus 4,19 »Ich will euch zu Menschenfischern machen« das Missverständnis befördert. Ein Fisch sucht sich ja nicht aus, ob er gefangen werden will.) Aber das ist nicht das Leitbild der Mission Jesu, sondern es sind aus dem Zusammenhang gerissene und deshalb verkehrte Bilder.

Matthäus 28 ist kein militärischer Befehl, dessen Missachtung Exekution nach sich zieht, sondern eine Befähigung und Autorisierung. Weil Jesus Herr der Welt ist, weil alles auf ihn zuläuft und weil er den Jüngern in allem beisteht, sind sie bevollmächtigt, diese Botschaft auszubreiten.

Doch zum richtigen Verständnis von Matthäus 28 ist ein zweiter Zusammenhang entscheidend.

Missionsauftrag und Bergpredigt

Es ist kein Zufall, dass die letzte Predigt Jesu nach Ostern an die Jünger (Missionsauftrag) und die erste an Jünger und Volk (Bergpredigt) auf einem Berg stattfinden: Zusammen bilden sie den »Offenbarungsrahmen« zum Verständnis des ganzen Evangeliums. In der Bergpredigt nennt Jesus gleich zu Beginn Lebenshaltungen, die im Herrschaftsbereich Gottes die Rangliste anführen (Matthäus 5,3-12; eigene Übertragung):

• Selig sind, die geistlich arm sind, das heißt, keine Besserwisser, sondern Menschen, die Gott und anderen höhere Erkenntnis zugestehen;

• die vor Leid nicht fliehen, sondern es bewusst aushalten;

• die Sanftmütigen, die nicht aggressiv sind, sondern den Mut haben, sanft zu bleiben und so deeskalieren;

• die sich nicht abfinden mit der Welt, wie sie ist, sondern die Hoffnung wachhalten auf Gerechtigkeit;

• die ihr Herz nicht verhärten, sondern sich berühren lassen vom Schicksal anderer;

• die keine Hintergedanken haben, sondern ein reines Herz und deshalb vertrauenswürdig sind;

• die durch ihr Verhalten Frieden möglich machen;

• die sich für eine bessere Welt einsetzen und dafür Nachteile in Kauf nehmen.

Wenn es in Matthäus 28 nun darum geht, zu halten, was Jesus uns aufgetragen hat, ist das zweifellos inhaltlich gefüllt durch die Bergpredigt. Und das heißt, genau diese Haltungen der Seligpreisungen müssen auch Form und Inhalt der Mission prägen. Die Botschaft will bezeugt und verkörpert werden.

Dazu gehört noch eine dritte Bergerfahrung im Matthäus-Evangelium, die der Bergpredigt vorausgeht: die Versuchungsgeschichte, wo der Satan Jesus von einem mythischen Berg aus alle Reiche der Welt zeigt und ihm die Weltherrschaft anbietet – allerdings unter teuflischen Konditionen. Auch wenn es nicht ausgeführt wird, ist klar, was gemeint ist: eine Weltherrschaft der Unterdrückung. Und Jesus lehnt ab.

Die Weltherrschaft, die er nach Ostern antritt, geschieht also durch die Macht der Liebe, die das eigene Leben für die anderen geopfert hat. (Wenn Luther in Matthäus 28 die Vollmacht Jesu mit »Gewalt« übersetzt, verstand er dies im Sinne unseres Verfassungsbegriffs der »Gewaltenteilung«, nicht im Sinne von »Gewalttätigkeit«.) Da liegt jede Form von Triumphalismus, von Gewaltanwendung oder Manipulation völlig fern.

Nachfolge und Reich Gottes

Nun muss aber auch noch ein Irrweg abgewehrt werden, der im evangelischen Spektrum eher auf der anderen Seite zu finden ist. Die »missio dei« wird da so weit und allgemein verstanden, dass sie profillos geworden ist, dass kein Mensch mehr verstehen kann, worum es im Kern geht. Bestenfalls wird das Evangelium noch verkörpert (etwa in diakonischer Arbeit), aber nicht mehr bezeugt und schon gar nicht mit persönlichen Lebensgeschichten verknüpft. Aus lauter Furcht und vorauseilendem Gehorsam gegenüber der Postmoderne hat eine volkskirchliche Selbstbanalisierung stattgefunden, die den Ruf zur Umkehr, die Einladung in die Nachfolge verstummen lässt. Aber die Vermittlung von ein paar christlichen Restwerten, mit denen man nicht aneckt, hat mit einer Mission im Auftrag und Geist Jesu Christi nichts mehr zu tun.

»Zu Jüngern machen« bedeutet, in eine Lebensform und Lebensgemeinschaft einladen und einführen, die von dem Geist Jesu wirklich lebt. Ziel der Mission ist nicht Taufe und ein bisschen Katechese, sondern, dass sich das Reich Gottes bereits jetzt und hier ausbreitet. Die Gemeinschaft, das Gemeinwesen unter seinem Einfluss soll wachsen, in dem die bisherigen Verlierer zu den großen Gewinnern zählen, weil jede und jeder das bekommt, was er oder sie braucht: einen heilsamen Lebensraum, in dem am Ende alle Tränen abgewischt werden. Dieses neue Gemeinwesen Gottes wächst nur, wenn Menschen sich dazu einladen lassen und sich auf den Weg der Jüngerschaft begeben.

Nachfolge ist beides: a) ein Weg durch das Reich Gottes, das mit Christus längst angefangen hat und in seinem Leib immer wieder zeichenhaft verkörpert wird, und b) ein Weg hin zur Vollendung dieses heilsamen Einflusses Gottes in seiner neuen Welt, die die Jünger hoffnungsvoll bezeugen.

Geschichten aus der Praxis

Die Mission Jesu umfasst also Gottes Zuwendung zu den Menschen. Dass er die Distanz überwindet. Dass er das Destruktive, dass Zerstörerische bekämpft. Dass er sich für das konkrete Leben der Menschen interessiert, für Leib und Seele. Dass er sich um die Verlierer kümmert. Und Menschen einlädt, sich das gefallen zu lassen, sich darauf einzulassen und dabei mitzumachen.

Ich möchte diese Mission an zwei Beispielen aus der Berliner Stadtmission verdeutlichen.

Zuwendung und Überwindung von Distanz

Vor wenigen Jahren war die Stadtmissionsgemeinde, von der ich hier berichte, hauptsächlich mit sich selbst beschäftigt. Früher war sie sehr lebendig und zu DDR-Zeiten ein Leuchtturm christlichen Glaubens mitten im Atheismus gewesen. Aber dann gewann das Bewahren immer mehr an Gewicht. Nach der Wende änderte sich alles – und irgendwann gab es auch keinen hauptberuflichen Stadtmissionar mehr. Aus dem Bewahren wurde eine ängstliche, zwanghafte Gemeindekultur, wo jede Abweichung öffentlich abgestraft und dem immer noch vorhandenen Potenzial langsam die Luft abgedrückt wurde. Aber vor allem: Es gab keine relevanten Außenkontakte mehr. Die meisten Gemeindemitglieder wohnten inzwischen am Stadtrand und hatten so mit der Lebenswelt im Umfeld des Gemeindehauses nichts mehr zu tun. Nicht die Menschen im Kiez hatten sich distanziert, sondern die Gemeinde. Und trotzdem waren alle in der Gemeinde immerzu überlastet. Befreiendes Evangelium? Na klar. Aber in Wirklichkeit nur noch als Behauptung in Predigt und Bibelarbeit.

Vor vier Jahren begann der Umbruch – mit einer neuen Stadtmissionarin (in Teilzeit) und einem anderen Wind von der Gesamtleitung. Geistlich wurde endlich wieder gefragt: »Was ist unsere Berufung, was will Jesus, wohin wir uns entwickeln sollen?« Es wurden Blockaden beiseitegeräumt, falsche Ängste entlarvt und man begann, wieder an Verheißungen zu glauben. Es gab ganz viel Ermutigung, die Distanz zu den Menschen in der Umgebung zu überwinden.

Aber wie macht man das bloß? Ich erinnere mich genau an einen Nachmittag bei einer Gemeinderüstzeit (so heißt das im Osten Berlins) vor drei Jahren. Da hatte ich den Kerngedanken aus der FreshX-Bewegung vorgestellt, sich schlicht für das zu interessieren, was den Menschen in der Umgebung wichtig ist: Überlegt nicht, wie ihr sie »in die Gemeinde kriegt«²⁸. Dieser Gedanke ist zunächst regelrecht verboten. Geht doch einfach mal in die Geschäfte an der Hauptstraße oder auf die Spielplätze und versucht, Menschen schlicht kennenzulernen!

Das Wunder geschah. Einige trauten sich – und machten vollkommen überraschende Erfahrungen: Die Menschen im angeblich so atheistischen Friedrichshain haben ja gar nichts gegen Christen. Sie kennen nur keine!

Gemeindefest vor zwei Wochen: Das Gebäude steht im zweiten Hinterhof, aber im Gemeindehaus und den beiden Innenhöfen ist richtig was los. Der Besitzer des »Warhammer – Games Workshops« aus dem Vorderhaus sitzt mit Kindern an einem Tisch und bemalt Modelle von (Game of Thrones-)Stadtmauern. Für das »Mittelalterspektakel« am Nachmittag (Eroberung Jerichos) hat er eigenhändig eine Mauer gebaut und spielt mit einem Mitarbeiter die am Ende hilflosen Ritter von Jericho, die durch die siebenmaligen Klänge von einer Trompete und von etwa 15 Mini-Vuvuzelas der Kinder überwunden werden. Vorgeschichte: Ein Ehrenamtlicher hatte sich im Shop einfach mal vorgestellt, war ins Gespräch gekommen und hatte bei nächster Gelegenheit überschüssigen Kuchen von einem Gemeindenachmittag vorbeigebracht. Ganz einfach und schlicht nachbarschaftlich. Es entstand gegenseitiges Interesse und Vertrauen.

Beim wilden Bobby-Car-Rennen (in allen Altersgruppen) machen einige Familien mit, die ganz neu aufgetaucht sind. Die zwei 10- und 12-jährigen Jungs fragen: »Dürfen wir hier auch an normalen Sonntagen hin?« Vorgeschichte: Die Stadtmissionarin hatte die benachbarte Kita besucht und Eltern eingeladen, den Winterspielplatz und Gemeindegarten zu nutzen, wenn die Kita geschlossen hat.

Zum Fest kommen auch Bezirkspolitiker, die persönlich eingeladen wurden. Deren Reaktion: »Wir wussten gar nicht, dass es Sie hier gibt. Aber dass Sie hier jetzt was für Familien aufbauen, finden wir toll. Das brauchen wir dringend.«

Ist das schon Mission? Ja, der Anfang davon. Denn hier wird Distanz überwunden und Menschen erfahren Zuwendung, ehrliches Interesse. Etwas, das sonst in der Metropole Berlin nicht so ohne Weiteres zu finden ist.

Ein Dach überm Kopf und ein Dach über der Seele

Die Berliner Stadtmission ist allgemein bekannt und wird in Berlin geschätzt für ihre Obdachlosenarbeit: Kältebus, Einzelfallhelfer, Ambulanz, Wohnhilfen, Bahnhofsmission am Hauptbahnhof und am Zoo. Extrem wichtige soziale Arbeit, wo man sich wirklich um die gesellschaftlichen Verlierer kümmert. Aber ist das schon Mission? Ja und nein.

Es ist Teil unserer Mission, aber eben nur ein Teil. Denn Mission im Sinne Jesu Christi bedeutet immer: Gottes Zuwendung zum ganzen Menschen erfahrbar und verstehbar zu machen. Die Liebe Gottes wird durch das diakonische Handeln und Gastfreundschaft verkörpert, durch die Verkündigung verstehbar und in der Seelsorge und Bildungsarbeit mit der persönlichen Lebensgeschichte verknüpft. Genau deshalb ist es für uns wesentlich, dass sich diese Dimensionen der Mission in allen Arbeitsfeldern durchdringen. Das erfordert aber ständige Aufmerksamkeit und permanente Vernetzung. Wo das gelingt, wird etwas vom Reich Gottes sichtbar, Menschen verstehen etwas vom Evangelium und öffnen sich.

Eine unserer Einrichtungen trägt den schönen Namen »Cum fide« (»mit Glaube, Vertrauen«). Hier leben Menschen, die trotz vielfacher Therapien usw. nicht von ihrer Alkoholkrankheit geheilt werden konnten, in zwei betreuten Wohngemeinschaften. Häufig hatten sie von Beginn an ein beschädigtes Leben: alkoholkranke Eltern, Vernachlässigung in der Kindheit, Schulabbruch, keine Berufsausbildung oder Berufsunfähigkeit, Kleinkriminalität, gescheiterte Beziehungen, psychische Aussetzer … Häufig sind die Jahre bei Cum fide ihre letzte Lebensphase, bis die inneren Organe aufgeben.

Das Team von Sozialarbeitern leistet eine Arbeit, die ich nur aufs Höchste bewundern kann. Da ist so viel persönliche Zuwendung. Da ist eine Wertschätzung jedes kleinen gelungenen Augenblicks, jeder vernünftigen Begegnung, auch wenn diese Augenblicke und Begegnungen nicht nachhaltig sind und vielleicht Seltenheitswert haben. Ohne all die schwierigen und kritischen Punkte im vergangenen und aktuellen Leben auszuklammern, erfahren die Bewohner an diesem Ort häufig zum allerersten Mal in ihrem Leben: »Hier bin ich Mensch, hier darf ich’s sein.« Ein Teil des Teams sind bewusste Christen. Andere können das so nicht für sich sagen.

Im letzten Jahr sind drei dieser Bewohner gestorben und ich habe im Gruppenraum von Cum fide die Trauerfeiern gehalten, für die hinterbliebenen Mitbewohner, Mitarbeitenden und Privatkontakte. Alle drei Gruppen brauchen dann ein »Dach über der Seele«.

Wie dankbar bin ich in solchen Situationen, das befreiende Evangelium von Jesus bezeugen zu können: Das im Grunde fast chancenlose Leben anzuschauen und doch darin Gottes geliebtes Kind zu entdecken; den Jammer über die Ungerechtigkeit des Schicksals und die immer wieder tragischen Fehlentscheidungen zu teilen und dann den Blick zu weiten, dass – Gott sei Dank! – in diesem Leben nicht alles aufgehen muss. Die bergende Gemeinschaft im Haus wird zum Bild für die bergende und heilende Gegenwart Gottes in seiner neuen Welt:

»Jetzt sehen wir die Dinge noch unvollkommen, wie in einem trüben Spiegel, dann aber werden wir alles in völliger Klarheit erkennen. Alles, was ich jetzt weiß, ist unvollständig; dann aber werde ich alles erkennen, so wie Gott mich jetzt schon kennt. Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei bleiben. Aber am größten ist die Liebe« (1. Korinther 13,12-13; NLB).

Der anschließende Dank von fast jedem in der Runde für meine seelsorgerliche Begleitung in dieser schweren Stunde zeigt, dass hier Menschen ein Dach über der Seele erhalten und ihre Herzen wirklich von Jesu Geist berührt werden – ganz gleich, ob sie sich selbst als Christen definieren oder nicht. Sie lassen es sich gefallen. Nicht das Zerstörerische behält das letzte Wort, sondern Christus. Was für eine Befreiung!

Nur im Zusammenwirken der verschiedenen Gaben und Berufe können wir das ganze Evangelium verkörpern, erklären und mit Lebensgeschichten verknüpfen. Aber genau das ist unsere Mission im Namen und im Sinne Jesu Christi.

Gerold Vorländer, geb. 1960, verheiratet, drei erwachsene Kinder, lebt seit 2014 in Berlin. Als Leitender Mitarbeiter Mission ist er bei der Berliner Stadtmission verantwortlich für die Entwicklung der etwa 20 Gemeinden, besondere missionarische Projekte und das missionarische Profil des Gesamtwerks. Er liebt es, neue Menschen kennenzulernen und neue Länder zu entdecken. Sport und Musik braucht er für seine innere Balance.

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Ethik
Wie Mission den Menschen dient

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Prof. Dr. Heinrich Bedford-Strohm

Mission und Dialog

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Ekkehart Vetter

Mehr als alles andere

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Annette Kurschus

Zuhören und teilnehmen, aufstehen und einstehen

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Dr. Thies Gundlach

Impulse zu einer anmutigen Missionspraxis

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Christina Brudereck

Die zärtliche Sprache von Jesus

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Jörg Ahlbrecht

Einsichten eines Hüft-Kranken – Zur Krise der Evangelisation in unserem Land

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Konzeption
Wie Mission heute gedacht und
umgesetzt wird

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Prof. Dr. Michael Herbst

»Unsre engen Grenzen«?

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Dr. Christian Hennecke

Die Provokation der Mission

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Christoph Stiba

Wir gehen hin

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Dr. Sandra Bils

Mission als Neugier – Fremdheit als Chance

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Bernhard Meuser

Für eine Mission mit ökumenischer Dynamik

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Prof. Dr. Johannes Reimer

Gemeinde für die Welt bauen

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Dr. Klaus Douglass

Mission ist Beziehungspflege

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Andreas »Boppi« Boppart

Die vierfache Erneuerung

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Steffen Kern

»Pardon, ich bin Christ!« – Über alte und neue Tabus und die Suche nach einem entspannt-missionarischen und zugleich leidenschaftlichen Lebensstil

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Dominik Storm

Das Entscheidende ist die Haltung – Erfahrungen eines lutherischen Vikars bei Willow Creek Huntley⁸³

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An der Basis
Wie vielfältig Mission heute lebt

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Konstantin von Abendroth

Das »Wir und die«-Denken hinterfragen – Erfahrungen aus dem Berlinprojekt

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Steffen Beck

Wie hart ist der Boden, auf dem wir säen?

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Bettina Becker

Gemeinsam die Welt schöner machen

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Birgit Dierks

Wanderlust auf missionalen Pfaden

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Alexander Garth

Alte und neue missionarische Player

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Patrick Knittelfelder

Kernbereiche der Mission

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Lothar Krauss

Aufbruch! Nur ein Traum?

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Markus Weimer

Auf dem Weg zur Quellgemeinde

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Elke Werner

Nach (fast) vierzig Jahren noch »fresh«?!

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Bildnachweise

Ahlbrecht, Jörg: privat

Augustin, George: privat

Beck, Steffen: Christian Seeger Photography

Becker, Bettina: Dirk Mahler, Magdeburg

Bedford Strom, Heinrich: ELKB/mck.

Bils, Sandra: Björn Wagner

Boppart, Andreas: Joel Waldvogel

Brudereck, Christina: Thomas Joussen

Diener, Michael: privat

Dierks, Birgit: privat

Douglass, Klaus: privat

Eggers, Ulrich: Rahel Täubert

Garth, Alexander: Christoph Busse

Gundlach, Thies: EDK

Hennecke, Christian: Bistum Hildesheim

Herbst, Michael: Kilian Dorner, Universität Greifswald

Hörsting, Ansgar: Artur Wiebe, Bund FeG

Kern, Steffen: privat

Knittelfelder, Patrick: Andreas Walch

Krauss, Lothar: privat

Kurschus, Annette: EKvW

Meuser, Bernhard: YOUCAT Foundation

Pompe, Hans Hermann: Rolf Krüger (rolfkrueger.net)

Reimer, Johannes: privat

Stiba, Christoph: Mirko Thiele

Storm, Dominik: privat

Vetter, Ekkehart: privat

von Abendroth, Konstantin: privat

Vorländer, Gerold: Jan-Erik Nord

Weimer, Markus: Andreas Kochlöffel

Werner, Elke: Mathias Schüssler

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Anmerkungen

1 Lambeth Lectures: Archbishop Justin Welby on evangelism and witness (Video). 31.05.2015. https://www.youtube.com/watch?v=1L8PgA-Kkzo&t=21s (Zugriff: 19.09.2018).

2 Eberhard Jüngel: Mission und Evangelisation. In: Ganz werden. Theologische Erörterungen V, Tübingen 2003, S. 115.

3 A.a.O., S. 135.

4 Gekürzte Fassung eines Vortrags vom 17.04.2018 vor der bayrischen Landessynode.

5 Hanno Gerwin: Was Deutschlands Prominente glauben. Goldmann München 2006, S. 223-224.

6 »Dinge passieren, weil sie passieren sollen. Oder eben nicht.« Interview mit Matthias Brandt. In: chrismon 6/2016, S. 32.

7 Dunja Hayali & Heinrich Bedford-Strohm: »Im nächsten Leben werde ich Priesterin«. ZEIT online 22.09.2016. https://www.zeit.de/2016/40/dunja-hayali-kirche-heinrich-bedford-strom (Zugriff 17.08.2018).

8 Elmar Krekeler: Ich bin dann mal gläubig – Interview mit Devid Striesow. WELT online, 21.12.2015. https://www.welt.de/kultur/kino/article150192728/Ich-bin-dann-mal-glaeubig.html (Zugriff 10.08.2018).

9 Stolz, Jörg u.a.: Religion und Spiritualität in der Ich-Gesellschaft – Vier Gestalten des (Un-)Glaubens. Zürich 2014 (Beiträge zur Pastoralsoziologie Bd. 16).

10 Zusammenfassung nach: Michael Herbst: Wie die Kirche Zukunft hat. In: H.-H. Pompe / P. Todjeras / C. J. Witt (Hg.): Fresh X – Frisch.Neu.Innovativ. Und es ist Kirche. BEGPraxis, Neukirchen-Vluyn 2016, 134f.

11 Vgl. Team ZMiR, Evangelium und Indifferenz. Thesen – Haltung – Praxisideen. ZMiR:Klartext, Dortmund 2018.

12 Ulrike Bittner: »Und wenn sich die Lebenssituation ändert, ist das o.k.« – Eine Untersuchung der evangelischen Kirche als Gemeinschaft unter den Bedingungen postmoderner Mobilität. APLH 88, Göttingen 2016, S. 57.

13 Vgl. H.-H. Pompe: Mitten im Leben – Die Volkskirche, die Postmoderne und die Kunst der kreativen Mission. NEGPraxis, Neukirchen-Vluyn 2014, 46f.

14 Fulbert Steffensky: Der alltägliche Charme des Glaubens. Würzburg 2002, S. 63.

15 M. Walser in: Jan-Heiner Tück: Was fehlt, wenn Gott fehlt?, Martin Walser über Rechtfertigung – theologische Erwiderungen. Herder 2013, S. 13.

16 Dietrich Bonhoeffer: Widerstand und Ergebung (Brief vom 29.5.44). In: DBW 8, 454f.

17 Vgl. Team ZMiR: Evangelium und Indifferenz. ZMiR:Klartext, Dortmund 2018, S. 23.

18 Hartmut Rosa: Resonanz – Eine Soziologie der Weltbeziehung. Berlin 2016, S. 298.

19 Ed Stetzer: Five observations in the new era of Christian networks – and what denominations need to learn. Christianity today 11.04.2016. http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2016/april/five-helpful-observations-in-new-era-ofchristian-networks.html (Zugriff 10.08.2018); Deutsch durch d. Autor.

20 Ich habe diese Metapher verwendet, auch wenn sie sprachlich nicht ganz exakt ist, denn die Mehltau-Pilze befallen ja hauptsächlich die Blätter, nicht die Blüten.

21 Jürgen Moltmann: Der lebendige Gott und die Fülle des Lebens. 2. Aufl. Gütersloher Verlagshaus 2015, S. 92.

22 Lesslie Newbigin: Das Evangelium in einer pluralistischen Gesellschaft. BEGPraxis, Neukirchen-Vluyn 2017, S. 135.

23 Tomáš Halík: Geduld mit Gott. Herder 2010, S. 22.

24 A.a.O., S. 23.

25 Zit. in Gerard Puccio u.a.: Creative leadership – Skills that drive change. 2. Aufl. Sage Publications 2011, S. 13; Deutsch durch den Autor.

26 Klaus Hemmerle: Spielräume Gottes und der Menschen. In: Katechetische Blätter 118 (1993) 5; Hervorhebung durch den Autor.

27 Mehr dazu: George Augustin: Ich bin eine Mission – Schritte der Evangelisierung. Patmos Verlag, 2018.

28 Vgl. Harald Sommerfeld: »Wir werden für die Menschen in unserer Umgebung nicht dadurch interessant, dass wir versuchen uns interessant zu machen, sondern dadurch, dass wir uns für sie interessieren« (Mit Gott in der Stadt. Francke 2016, S. 58).

83 Die folgenden Gedanken habe ich ähnlich dargestellt in: Willow Creek Magazin 2/2018, S. 14-17.