Gerhard Maier

Was kommt auf uns zu?

Biblische Zukunftsperspektiven

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22940-0 (E-Book)

ISBN 978-3-417-25374-0 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2020 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

May-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

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Umschlaggestaltung und Titelbild:

Kerstin teer Veen, Bundes-Verlag Witten

Satz: τ-leχιs · O. Lange, Heidelberg

Abkürzungen

1Clem | Erster Clemensbrief
Augustinus, DCD | Augustinus, De civitate Dei/Vom Gottesstaat
EG | Evangelisches Gesangbuch
Eusebius, H.E. | Eusebius, Historia ecclesiastica/Kirchengeschichte
HTA | Historisch Theologische Auslegung
Irenäus, Adv. haer. | Irenäus, Adversus haereses/Gegen die Häresien
Tacitus, Ann | Tacitus, Annales/Annalen
ThWNT | Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
WA Tr. | Martin Luthers Werke, Weimarer Ausgabe, Tischreden

Verwendete Bibelübersetzungen

BIGS | Bibel in gerechter Sprache
GNB | Gute Nachricht Bibel
ELB | Elberfelder Bibel
EÜ | Einheitsübersetzung
NGÜ | Neue Genfer Übersetzung
BB | BasisBibel Lutheran Study Bible
ZÜ | Zürcher Bibel

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Über den Autor

Prof. Dr. Gerhard Maier, Jahrgang 1937, war Rektor im Albrecht-Bengel-Haus in Tübingen, Prälat in Ulm und von 2001 bis 2005 Landesbischof der Evangelischen Landeskirche in Württemberg. Er ist Autor zahlreicher Kommentare zu einzelnen biblischen Büchern und lebt mit seiner Frau in Tübingen.

Unsichere Zeiten – verlässliche Zukunft

Was bringt uns die Zukunft? Dass kein Mensch diese Frage wirklich beantworten kann, ist klar. Doch Gott ist der Herr der Zeiten – und in seinem Wort, der Bibel, gibt er Hinweise.

Der erfahrene Bibelausleger Gerhard Maier entfaltet biblische Aussagen zu den Themenkreisen

• Zukunft der Kirche

• Zukunft der Welt

• Zukunft des einzelnen Menschen.

Es ergibt sich eine realistische und zugleich hoffnungsvolle Perspektive, die nicht aus menschlicher Sehnsucht, sondern aus Gottes Wort abgeleitet ist.

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Einleitung

An der Frage nach der Zukunft kommt niemand vorbei. Selbst die langweilige Urlaubsfrage: »Was machen wir heute?« rechnet mit einem winzigen Stück Zukunft, das man so oder so füllen kann. Und die 40 000 Jahre alten Höhlenmalereien Frankreichs – dienten sie nicht auch dazu, die Hoffnung auf Jagd und Überleben auszudrücken und vielleicht sogar religiös zu festigen? Jedenfalls sind die Grabbeigaben der Völker und Kulturen unübersehbare Zeichen einer Hoffnung auf Künftiges.

Was kommt auf uns zu? Diese Frage eint Kinder und Erwachsene, Große und Kleine, Atheisten und Gläubige, Optimisten und Pessimisten. Meine Bank schrieb mir zum Geburtstag: »Die Zeit sollte immer oberste Priorität haben – Zeit für Begegnungen mit anderen und mit sich selbst. Zeit zum Träumen, zum Lachen, zum Lieben. Zeit zum Leben.« Was für ein Riesenpaket an Hoffnungen! Man kann auch ohne die Bibel voll Hoffnung die ganze Weltgeschichte umspannen, wie es in Lessings Erziehung des Menschengeschlechts 1777 zum Ausdruck kam: »… sie wird gewiss kommen, die Zeit der Vollendung, da der Mensch […] das Gute tun wird, weil es das Gute ist.«¹ Und man kann mit größtem Erstaunen feststellen, wie weit im westlichen Kulturraum der Einfluss der biblischen Hoffnung reicht. Ich greife in der Deutschen Bundesbahn zu einem Band von Karl May, Im Sudan, und lese dort²: Er habe die »Überzeugung, dass eine unendliche und allbarmherzige Weisheit mich an Ort und Stelle geleitet hat und mich auch weiter führen wird. Wie die winzige Puppe eines kleinen Falters auf der Fläche einer geöffneten Riesenfaust, so liegt der Mensch mit Leib und Seele, mit all seinem Denken und Fühlen, mit all seinem Hoffen und Zagen in der allgewaltigen Hand Gottes, die ihn nicht zerdrücken, sondern zum irdischen Glück führen und dann zur Seligkeit des Himmels leiten will.« Der Evangelische Erwachsenenkatechismus überschreibt einen ganzen Teil mit der Frage: »Wohin geht der Weg?«³ Man kann das Jenseits radikal leugnen – und doch bleibt für das irdische Leben eine Bindung an die Zukunft. In seinem Buch Ewiges Leben?⁴ zitiert Hans Küng Bert Brecht: »Lasst euch nicht verführen / Zu Fron und Ausgezehr! Was kann euch Angst noch rühren? / Ihr sterbt mit allen Tieren / Und es kommt nichts nachher.« Doch was geschieht dann noch vor dem Tod?

Eines der besten Bücher, die mir im Blick auf die Zukunftsfrage begegnet sind, ist Die Hoffnung des Menschen von Rudolf Bösinger.⁵ Er zitiert aus dem Selbstbildnis von Manfred Hausmann: »Jetzt bin ich alt. Und die Angst vor dem Tode hat sich immer noch nicht eingestellt. Aber das Bedenken des Endes spielt nun eine große Rolle in meiner Lebensführung …«⁶ Was zerbrochene Hoffnung bewirken kann, wird schlagartig klar an der Gestalt Jacksons, eines der Hauptankläger im Nürnberger Kriegsverbrecherprozess. Er beging Selbstmord, »weil die darauffolgende Politik der Mächte die Ideale jenes ›Versuchs zur Welt-Gerechtigkeit‹ zu Spott machten«.⁷

Zwischen all diesen Lebens-, Rück- und Ausblicken und Versuchen drängt sich immer wieder die Frage hervor: Was kommt auf uns zu? Im Folgenden möchte ich von der Bibel her auf diese Frage zugehen.

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Kapitel I:
Die Zukunft der Gemeinde Jesu

Im griechischen Urtext des Neuen Testaments steht das Wort ἐκκλησία (ekklēsía) sowohl für die örtliche Gemeinde als auch für die universale Gemeinde Jesu. Letztere nennen wir normalerweise die »Kirche«, und »Kirche« ist deshalb auch der sachgemäße Begriff in den großen christlichen Glaubensbekenntnissen (Apostolisches Glaubensbekenntnis, Nizänisches Glaubensbekenntnis). Es hat viel Verwirrung gestiftet, dass man die Begriffe »Gemeinde« und »Kirche« gegen den biblischen Sprachgebrauch auseinanderreißen wollte und auf verschiedene geistliche Größen zu verteilen suchte. Ich selber werde mich am biblischen Sprachgebrauch orientieren und deshalb immer wieder beide Begriffe wechselweise gebrauchen.

Die weltweite Gemeinde Jesu, das eben, was wir gewöhnlich »Kirche« nennen, ist schon in ihrer Entstehung ein Wunder. Die Jüngergemeinschaft, die sich nach Jesu Auferstehung und Himmelfahrt bildete, hätte sich gut und gerne als ein »Weg«, eine »Lehrmeinung« oder »Schule« innerhalb Israels bezeichnen können (hebr. däräch, griech. haíresis). Andere haben das in der Tat getan (Apg 24,14). Sie hätte sich auch wie die Pharisäer eine »Genossenschaft«, ihre Mitglieder »Genossen« (chawerim) nennen können. Oder warum nicht eine »Versammlung«, eine »Synagoge« (vgl. Jak 2,2)? Oder eventuell sogar eine »Lehrschule«, hebr. jeschiwah, entsprechend Sirach 51,23. Und nannten sich nicht die Essener eine jachad, eine »Vereinigung«? Die Jünger nannten sich aber ganz bewusst ἐκκλησία. Dieser griechische Begriff taucht schon im ältesten Evangelium, dem Matthäusevangelium, auf (Mt 16,18; 18,17) und wurde offenbar von den Griechisch sprechenden Mitgliedern der christlichen Gemeinde in Jerusalem von Anfang an gebraucht (vgl. Apg 6,1). Diese ἐκκλησία entspricht dem hebräischen qahal, eventuell auch dem aramäischen kenischta⁸. Der qahal aber ist nichts anderes als die Gemeinde Israels, das alttestamentliche Gottesvolk. Wer sich als ekklēsía bzw. qahal bezeichnet, sagt nichts anderes als: »Wir sind das Gottesvolk«, genauer noch: »das Gottesvolk des Neuen Bundes«. Kein geringer Anspruch der am Anfang so armseligen Jüngerschaft Jesu! Aber gegründet auf seine Worte.⁹

Ein Wunder auch: Es gab keine Machtkämpfe um die Leitung dieser Kirche – Machtkämpfe, wie sie nach dem Tode Mohammeds entbrannten oder die Geschichte der mittelalterlichen Kirche durchziehen. Nein, die Apostel standen unbestritten an der Spitze der jungen Kirche, und unstreitig war es auch Petrus, dem ihre oberste Leitung zukam. Erst die Irrlehrer mit ihren Machtansprüchen richteten hier Verwirrung an (vgl. Offb 2,14-15; 20-23).

Erstaunlich sodann: Die Glieder dieser Kirche entstammten keinem einheitlichen Milieu, sondern kamen aus vielen Milieus: aus den Pharisäern, den Priestern, den Herodianern, den Zeloten und Zelotenfeinden, Samaritanern, galatischen Kelten, Juden, Proselyten, Griechischsprechenden, Hebräisch- bzw. Aramäischsprechenden, Reichen und Armen. Splitter der aramäischen Ursprungssprache haben sich bis hinein ins Neue Testament erhalten, beispielsweise Abba (d.h. »Vater«; Mk 14,36; Röm 8,15; Gal 4,6), Talita kum (d.h. »Mädchen, ich sage dir, steh auf«; Mk 5,41) oder Maranata (d.h. »Unser Herr, komm!« od. »Unser Herr kommt«; 1Kor 16,22).

Erstaunlich, dass diese Kirche immer wieder zu einem Ort gelebter Liebe wurde. Trotz der vielen Streitereien, die es in allen Gemeinden gab, praktizierte man Vergebung, Absolution und ging den Abweichlern und Abgefallenen nach. Der Kirchenlehrer Tertullian hat dies in seinem Apologeticum um 200 n.Chr. eindrucksvoll beschrieben: »›Seht‹, sagen die Heiden, ›wie sie einander lieben‹ – sie selbst nämlich hassen einander – ›und wie einer für den andern in den Tod zu gehen bereit ist‹ – sie selbst sind eher bereit, einander zu töten.«¹⁰ Man kann demnach sagen, dass die Mission der frühen Kirche auf zwei Geleisen fuhr: dem der Verkündigung und dem der praktizierten Liebe.

Kein Wunder, vielmehr ganz selbstverständlich ist es, dass sich innerhalb der Kirche immer wieder die Sehnsucht nach jenen Anfangszeiten regte. Insbesondere dann, wenn der Reformbedarf der Kirche offenkundig wurde. Die »wahre« »apostolische« Kirche wurde dabei Hoffnung und Maßstab, wobei oft in Vergessenheit geriet, dass diese wahre apostolische Kirche Schwerstes zu durchleiden hatte und eventuell der Anhang der Irrlehrer zahlenmäßig die Gemeinschaft der Rechtgläubigen übertraf.

Kein Wunder auch, dass man wieder und wieder eine glänzende Zukunft für die Gemeinde Jesu erwartete. Beispielhaft ist dies für Pietismus und Erweckungsbewegung bei Philipp Jakob Spener¹¹, und zwar im Blick auf die modernere protestantische Theologie, auch die Erwartung Richard Rothes (1799–1867), dass am Ende die Kirche in einem christlichen Kulturstaat aufgehen werde.¹² Sie wird als solche unnötig!

Doch was wird aus der Kirche wirklich? Was sagt die christliche Glaubenslehre zu diesem Thema? Vor allem aber: Was sagt die Bibel dazu?

1. Die Kirche kann vor der Wiederkunft Jesu niemals ausgelöscht werden

Es war im Norden Israels, bei Cäsarea Philippi, dem früheren Paneas-Banyas am Fuße des Hermon, dass Jesus einer Gemeinde die Verheißung gab: »Die Pforten der Hölle sollen sie nicht überwältigen« (Mt 16,18). Oder genauer übersetzt: »Die Tore des Totenreichs werden sie nicht überwältigen.«¹³ »Nicht überwältigen«: Das heißt hier, Leben und Wirken zu beenden. Zwar sagt die Schrift an mehreren Stellen, dass der Antichrist die Gläubigen »besiegen« wird (Dan 7,21; Offb 11,7; 13,7). Aber das ist etwas anderes. »Besiegt werden« heißt: Die christliche Gemeinde steht in den Augen der Welt als Verlierer da. Aber sie ist deswegen noch nicht leb- und wirkungslos, sie ist damit nicht ausgelöscht. Nein – was Jesus sagen will, ist dies: Vor seiner Wiederkunft kann man seine Gemeinde niemals vernichten, niemals auslöschen.

Wir können heute, nach 2000 Jahren, den Wahrheitsgehalt dieser Worte Jesu überprüfen. Schon im 2. Jahrhundert n.Chr. war die Zahl der Irrlehrer und ihrer Anhänger so groß, dass sie die orthodoxe apostolische Kirche zu überwältigen drohten. Der große Kirchenlehrer Irenäus setzt sich um 180 n.Chr. mit mindestens 21 namentlich genannten Irrlehrern auseinander.¹⁴ Doch die Kirche hat alle Strudel der Irrlehre überstanden.

Seit Auferstehung und Himmelfahrt brandeten zudem die Wellen der Verfolgung fast ununterbrochen gegen die Gemeinde Jesu an. Es ist nicht möglich, diese Wellen der Verfolgung zu zählen, weil es einfach zu viele sind. Petrus, Paulus, der Zebedaide Jakobus, Antipas und zahlreiche römische Christen erlitten noch im 1. Jahrhundert das Martyrium.¹⁵ Aus den folgenden Jahrhunderten seien nur wenige Beispiele herausgegriffen. Vermutlich im Jahre 156 n.Chr. starb der 86-jährige Bischof Polykarp von Smyrna auf dem Scheiterhaufen.¹⁶ Unter dem Philosophen-Kaiser Mark Aurel (161–180 n.Chr.) starben in Gallien, in Vienna und Lugdunum (Lyon) Unzählige für ihr Christusbekenntnis. Ihre Asche wurde in die Rhone gestreut.¹⁷ Unter den Berichten, die auf uns gekommen sind, befinden sich auch die Akten der Märtyrer von Scili in Nordafrika, die um 180 n.Chr. für ihren Glauben in den Tod gingen.¹⁸ Schrecklich war die Verfolgung unter dem römischen Kaiser Diokletian 303 n.Chr. In einem Bericht¹⁹ lesen wir: »Priester und Diakone wurden ergriffen und […] zum Tode geführt […] unerhörte Arten von Martern wurden ausgedacht.« Die frühe Christenheit überlebte auch dies. Erst die Gräuel des Faschismus, des Kommunismus und der Muslime im 20. und 21. Jahrhundert haben diese frühen Verfolgungen noch überboten. Resultat: Die Kirche Jesu Christi konnte weder durch die Irrlehrer noch durch die Verfolger ausgelöscht werden. Jesus behielt mit Matthäus 16,18 recht.

Die Gefahr, ausgelöscht zu werden, kam allerdings noch von anderen Seiten. Es waren nicht zuletzt politische und militärische Unternehmungen im Gang der Weltgeschichte, die das Christentum infrage stellten. Besonders auffällig war die Situation im 7. und 8. Jahrhundert n.Chr. Nach dem beispiellosen Eroberungszug der muslimischen Heere unter den Nachfolgern Mohammeds war das Gebiet, in dem Christen ihren Glauben frei praktizieren konnten, gewissermaßen auf eine kleine geografische Insel zusammengeschmolzen. Die Kirchen in Zentralasien waren praktisch verschwunden. Die afrikanischen Kirchen – mit Ausnahme Äthiopiens und Nubiens – schmolzen rapide ab. Nordeuropa und Osteuropa mit Skandinavien, Polen, Mähren, Ungarn, Russland, dem Baltikum und großen Teilen des heutigen Deutschland hingen noch dem Heidentum an.²⁰ Als die Araber unter Tarik und Abd Ar-Rahman Spanien, Süd- und Mittelfrankreich eroberten, verblieben als freie Gebiete der Christen nur noch Nordfrankreich, England, Italien und das Byzantinische Reich im südlichen Balkan und in der Türkei – wahrhaft eine kleine Insel im Ganzen der Erde. Die Wende kam mit dem Sieg der Franken bei Tours und Poitiers im Jahre 732 n.Chr. Die Araber wurden dadurch hinter die Pyrenäen zurückgeworfen. Das Christentum überstand auch diese wohl gefährlichste Krise in der bisherigen politisch-militärischen Geschichte.

Die Reihe der Gefährdungen ist damit noch nicht zu Ende. Es fehlt beispielsweise die stets virulente Gefahr, dass die Christen sich untereinander selbst auslöschen. Doch davon später.

Wir haben in konzentrierter Form auf die Geschichte des Jesuswortes in Matthäus 16,18 geblickt. Resultat noch einmal: Jesus hat recht behalten. Deshalb rechnen wir auch in Zukunft mit der Erfüllung dieses Jesuswortes. Unser Vertrauen auf seine Wahrheit widerlegt die Angst, die Depression, die Schwarzseherei. Es gibt so etwas wie eine Bestandsgarantie für die Kirche Jesu Christi bis zu seiner Wiederkunft.

2. Bis zur Wiederkunft Jesu wird seine Gemeinde stets missionarisch bleiben

Für Jesus selbst war die missionarische Existenz seiner Gemeinde ein zentraler Punkt. Wie zentral er war, sieht man am schnellsten daran, dass alle biblischen Evangelien mit dem Missionsbefehl schließen. Im Wortlaut heißt es bei Matthäus 28,19-20: »… gehet hin und lehret²¹ alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe«; bei Markus 16,15²²: »Gehet hin in alle Welt und predigt das Evangelium aller Kreatur«; bei Lukas 24,47: »dass gepredigt wird in seinem Namen Buße zur Vergebung der Sünden unter allen Völkern«; bei Johannes 20,21: »Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch.« Die Mission bis ans zeitliche und geografische Ende der Welt gehört auch zu den Kernelementen der Zukunftserwartung Jesu: »Und es wird gepredigt werden dies Evangelium vom Reich in der ganzen Welt zum Zeugnis für alle Völker, und dann wird das Ende kommen« (Mt 24,14).

Jesu Worte sind Auftrag und Verheißung zugleich. Was er befiehlt, wird kommen.

Im Rückblick zeigt sich eine Missionsgeschichte voller Wunder, aber auch voller Wunden. Eines der größten Wunder ist die rasche Ausbreitung des Christentums in den ersten beiden Jahrhunderten n.Chr. Um 100 n.Chr. gab es christliche Gemeinden in ganz Kleinasien (der heutigen Türkei), in Italien, Syrien, Mesopotamien, Persien, Ägypten, Nordafrika, Äthiopien, an der Schwarzmeerküste, in Griechenland und wohl auch in Frankreich, Spanien und Indien.²³ Im 3. Jahrhundert n.Chr. residierten christliche Bischöfe in Trier, Köln, Mainz, Straßburg und Augsburg.

Trotz bedrängender Irrlehren und teilweise starker politischer Hemmnisse haben die orientalischen Kirchen ihren Missionsauftrag treu wahrgenommen, was heute leider nicht mehr genügend gewürdigt wird.²⁴ Zeugnisse dieser Missionstätigkeit sind die bis heute christlichen Staaten Armenien und Georgien sowie die Mar-Thoma-Kirche in Indien. Besonderer Erwähnung bedarf die Mission der Nestorianer, die durch ganz Zentralasien bis nach Westchina und Peking vordrang. Zeugnisse für die Mission der orthodoxen Kirchen sind die Christen in Serbien, Montenegro, Albanien, Mazedonien, Bulgarien, Rumänien, Moldawien, der Slowakei, Ukraine, in Russland bis nach Sibirien. Die römisch-katholische Kirche blieb vom 16. Jahrhundert bis heute die missionarisch aktivste Kirche. Man sehe sich nur einmal die Karten in Tim Dowleys Atlas zur Reformation in Europa²⁵ an.

Nicht einfach zu würdigen ist das Wirken der protestantischen Missionen. Das Problem liegt hier – im Groben gesprochen – darin, dass Einzelpersönlichkeiten und bestimmte Gruppen für den Missionsauftrag brannten, während Kirchenleitungen und Fakultäten häufig die Mission strikt ablehnten. Typisch ist hier das Schicksal, das Justinian von Welz (oder Weltz, 1621–1668) widerfuhr.²⁶ Dieser machte mehrfach Vorstöße beim Reichstag in Regensburg, um die evangelischen Reichsstände für den Missionsgedanken zu gewinnen. Doch namhafte Theologen, selbst der berühmte Johann Gerhard (1582–1637), lehnten eine evangelische Mission ab. Entscheidendes Gewicht bekam die Stellungnahme der Theologischen Fakultät in Wittenberg vom 24. April 1652. In dieser ihrer Stellungnahme sprach sich die Fakultät grundsätzlich gegen eine evangelische Mission aus. Sie machte dabei fünf Gründe geltend:

1. Es sei ja schon allen Menschen gepredigt worden, und zwar durch Adam, Noah und die Apostel.

2. Der Missionsbefehl Jesu habe nur den Aposteln gegolten.²⁷

3. Die Apostel hätten diesen Missionsbefehl tatsächlich schon erfüllt.

4. Die Heiden seien ungehorsam und undankbar gewesen, weshalb ihnen das Evangelium wieder genommen wurde.

5. Es gäbe in allen Erdteilen Christen, von denen die Heiden, wenn sie nur wollten, das Evangelium hören könnten.

Justinian von Welz konnte die Ablehnungsfront, die sich gegen ihn gebildet hatte, nicht überwinden. Daraufhin reiste er auf eigenes Risiko über Holland nach Surinam (Südamerika). Die letzte Nachricht, die wir von ihm besitzen, besagt, dass er 1668 von wilden Tieren zerrissen wurde.

Da sich Kirchenleitungen und Fakultäten gegen eine evangelische Mission sperrten, blieb erweckten Christen in solchen protestantischen Staaten nur der Weg, sich zu Missionsgesellschaften zusammenzuschließen. Dieser Weg wurde auch seit dem 18. Jahrhundert n.Chr. zunehmend beschritten. Vor allem britische, amerikanische und deutsche Missionsgesellschaften wurden gegründet, mit Spendengeldern ausgestattet, mit Liebe und Gebet begleitet. Unzählige junge Menschen stellten sich im Verlauf von drei Jahrhunderten in ihren Dienst. Über die Missionen kamen oft erste Nachrichten von Völkern und neuen Ländern in die Heimat zurück. In erstaunlich großer Zahl entstanden jetzt Wörterbücher und Grammatiken bisher unbekannter Sprachen. Viele Missionare und Missionarinnen opferten ihr Leben. Missionsgeschichte war weithin Leidensgeschichte. Den europäischen Handelskompanien und Kolonialmächten waren sie oft ein Dorn im Auge, weil sie deren Gewinn- und Durchsetzungsinteressen im Wege standen.

Insgesamt blieb das Verhältnis des Protestantismus zur Mission ein gespaltenes. Dennoch zeigt auch hier ein Blick in die Geschichte, dass sich Jesu Auftrag zur Mission wunderbar erfüllt hat. Wenn wir in diesem Kapitel auf die Zukunft der Gemeinde schauen, dann rechnen wir auch in dieser Zukunft mit der Erfüllung des Missionsbefehls.

Für die Gemeinde bleiben dabei drei Elemente wesentlich. Das erste besteht im Angebot des Evangeliums (vgl. wieder Mt 24,14). Die Verkündigung, dass Jesus der Messias und der Sohn Gottes ist, wird an allen Orten geschehen (Joh 20,31; Apg 1,8). Das zweite Element wird das Werben darum sein, dass alle Menschen Jünger Jesu werden (Mt 28,19). Das Bekenntnis »Jesus ist der Herr«²⁸ (1Kor 12,3) wird das Bekenntnis aller Gewonnenen sein. Das dritte Element ist die Tat der Liebe (Joh 13,35; 2Kor 5,14). Von Anfang an fuhr ja die christliche Mission auf diesen beiden Geleisen: Verkündigung und Liebe. Fehlt eines der genannten Elemente oder fehlen gar alle drei, dann handelt es sich nicht mehr um eine christliche, sondern höchstens um eine humanitäre Mission.

Wer die heutige Diskussion verfolgt, vermisst vielleicht den Hinweis auf das Vorbild, das wir Christen abgeben könnten, um andere Menschen zu gewinnen. Oft hört man Sätze wie: »Ich möchte so vorbildlich leben, dass andere nach meinem Glauben fragen.« Das Problem ist, dass sich in solchen Sätzen Wahres und Falsches mischen. Wahr ist, dass unser Leben und unser Tun dem nicht widersprechen soll, was wir sagen. Deshalb lehrt Jesus, dass man seine Jünger an der Liebe untereinander erkennt (Joh 13,34-35; Gal 5,6; 1Petr 1,22). Deshalb hat zum Beispiel der Pietismus so viel Wert auf die praxis pietatis (Praxis der Frömmigkeit) gelegt. Aber andererseits muss man ebenso klar feststellen, dass es mit der Vorbildlichkeit der Christen nicht weit her ist. Besser also belassen wir es bei den drei oben genannten Elementen. Würde die Mission von unserer Vorbildlichkeit abhängen, dann müssten wir sie morgen aufgeben.

Bei den Themen Mission und Zukunft stößt man unweigerlich auf eine Frage, die durch Matthäus 24,14 ausgelöst wird. Dort spricht Jesus von der Mission, die »alle Völker« dieser Erde erreichen wird, und fügt dem die Prophezeiung hinzu: »Und dann wird das Ende kommen.« Wann also ist dieses Ende? Die Antwort muss lauten: Kein Mensch ist jemals in der Lage zu sagen, wann das Evangelium tatsächlich alle Völker erreicht hat. Nur Gott selbst kann das feststellen (vgl. Apg 1,7). Allein: Wie viele Völker sind in den letzten zwei Jahrtausenden gekommen und gegangen? Die Alanen, die Vandalen, die Gepiden, die Goten, die Chaldäer – wo sind sie heute? Hat China das Evangelium schon genügend durch die Mission der Nestorianer gehört? Oder Japan durch die katholische Mission des 16. Jahrhunderts? Noch immer tauchen in Brasilien und Paraguay ständig neue indianische Siedlungen und Volksgruppen auf. Es bleibt dabei: Wir sollten nicht über ein eventuelles Ende der Mission und der Welt spekulieren, sondern den Missionsauftrag in unserer Zeit und unserem Leben treu erfüllen. Gott wird dann entscheiden, wann Matthäus 24,14 erfüllt ist.

Eines sei noch hinzugefügt: Auch in der Zeit des Antichrist wird die christliche Mission weitergehen. Das Neue Testament spricht dies deutlich genug aus. Das »Ende« in Matthäus 24,14 ist ja kein anderes als in Matthäus 28,20 oder in 1. Korinther 15,24. Es wird also durch Jesu Wiederkunft und sein Tausendjähriges Reich geprägt. Vorher gibt es kein »Ende« im Sinne solcher Stellen. Und dass Jesu Gemeinde mit einem bewundernswerten Märtyrermut selbst zu Zeiten des Antichristen noch weiterlebt, ergibt sich durch die Aussagen in Offenbarung 7,14; 13,10 und 15,2.

Halten wir fest: Was wir sicher von der Zukunft der Gemeinde Jesu sagen können, ist dies: Sie wird auf jeden Fall eine missionarische Gemeinde bleiben. Weder der Abfall vieler Christen (Mt 24,9-12) noch irgendeine der Mächte dieser Welt einschließlich des Antichrist noch die Trägheit der Christen noch irgendeine teuflische Strategie wird dies verhindern können.

3. Die Kirche wird aber nicht die ganze Welt für sich gewinnen

Träume von der Christianisierung der ganzen Welt hat es genug gegeben.

Wir greifen wieder nur wenige Beispiele heraus. Am Ende des 12. Jahrhundert n.Chr. kam der süditalienische Abt Joachim von Fiore (Gioacchino da Fiore, gest. 1202 n.Chr.) zu der Annahme dreier Zeitalter. Entsprechend der Dreieinigkeit Gottes seien dies das Zeitalter des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Das dritte Zeitalter steht den Menschen nach Abt Joachim noch bevor. Wenn es anbricht, zieht ein Reich des Friedens und der Vollendung herauf. In diesem dritten Zeitalter werde Gottes Volk dann der dominator totius terrae (Herrscher der ganzen Erde) sein.²⁹ Wie weit der Einfluss solcher Anschauungen reichte, sieht man etwa an Gotthold Ephraim Lessing, der ja durchaus kein kirchlicher Schriftsteller war. Lessing bekennt in seiner Erziehung des Menschengeschlechts (1777), dass er wesentliche Züge der joachimschen Zukunftserwartung teilt.³⁰

Pietismus und Erweckung blieben von solchen Zukunftshoffnungen ebenfalls nicht unberührt. Philipp Jakob Spener, der dem Pietismus mit seinen Pia Desideria von 1675 den Namen gab, veröffentlichte 1693 eine Abhandlung mit dem Titel Behauptung der Hoffnung Besserer Zeiten. Darin untermauerte er seine Auffassung, dass wir als Christen mit drei positiven Geschichtsereignissen rechnen dürften:

1. dem Sturz des antichristlichen Papsttums,

2. der Annahme Jesu durch die Juden als ihres Messias,

3. einem besseren Zustand der Kirche.

Positive Erwartungen bezüglich des künftigen Geschichtsverlaufs hegte man auch in einer Reihe von Sondergruppierungen. Ein Beispiel dafür sind die »philadelphischen« Gesellschaften des 17. und 18. Jahrhunderts. Oft war dies verbunden mit der Auffassung, dass die sieben Sendschreiben der Johannes-Offenbarung sieben Zeitalter zum Ausdruck brächten. Nun wähnte man das »philadelphische« Zeitalter (vgl. Offb 3,7-13) nahe oder schon angebrochen. Weil das betreffende Sendschreiben der Offenbarung keinen Tadel enthält, ging man davon aus, dass demnach für die Christen eine herrliche Zeit bevorstünde und die Kirche Jesu wieder im apostolischen Glanz erstrahle. Führend in dieser »philadelphischen« Bewegung war die Engländerin Jane Leade (1623–1704). Aber auch Nikolaus Ludwig Reichsgraf von Zinzendorf (1700–1760) war davon überzeugt, dass mit seiner Brüdergemeinde der »philadelphische Periodus« schon begonnen habe. Dass der schwäbische Pietist Johann Albrecht Bengel (1687–1752) seine Sicht nicht teilte und stattdessen mit künftigen schweren Verfolgungen der Kirche rechnete, führte zu einer Entzweiung der beiden.

Dass der europäische Fortschrittsglaube des 19. Jahrhunderts auch christliche Dogmatiker zur Erwartung der Christianisierung der Welt verführen konnte, haben wir oben am Beispiel Richard Rothes (1799–1867) schon beobachtet.

Entscheidend ist auch hier die Sicht Jesu und seiner Apostel. Bedeutet nicht doch der Lauf des Evangeliums hin zu »allen Völkern« (Mt 24,14), dass schließlich alle Völker mehr oder weniger christianisiert werden? Die Antwort muss lauten: Nein, das ist nicht der Fall. Denn das Evangelium bewirkt immer beides: Annahme und Ablehnung. Während viele Menschen dem Evangelium folgen und gläubige Nachfolger Jesu werden, erregt es auf der anderen Seite Widerstand, ja sogar Hass (vgl. Mt 24,9-12; Joh 15,18-25). So ist es unmöglich, dass die ganze Welt »christianisiert« wird, denn es handelt sich um die freie Entscheidung des Glaubens. Wir müssen also mit Jesus und den Aposteln in der Geschichte einen doppelten Gang sehen. Einerseits den von Wundern begleiteten Lauf des Evangeliums rund um die Erde. An dessen Ende wird einmal die unzählbare Schar der Erlösten »aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen« (Offb 7,9; Dan 7,14) stehen. Andererseits steigern sich Ablehnung und Hass im Lauf der Geschichte, bis schließlich das antichristliche Regime versucht, alle Christen auszulöschen. Dass Jesus auch in diesen antichristlichen Stürmen seine Gemeinde bewahrt, haben wir oben dargestellt.

Mit dieser Sicht, dass die Kirche nicht die ganze Welt für sich gewinnen kann, haben wir im Übrigen einen der Hauptunterschiede zum Islam markiert. Denn der Islam geht davon aus, dass er zur Herrschaft über die ganze Erde bestimmt sei. Dieses Ziel eines grundsätzlich universalen Machtanspruchs zieht viele Menschen an. Aber Gott wird auch diesem Machtanspruch eine Grenze setzen. Denn Gottes Wege sind andere.

4. Die wahre Kirche wird auch in Zukunft von der Irrlehre bedroht

Wir haben formuliert »auch in Zukunft«, denn das Volk Gottes war von Anfang an durch falsche Propheten und Irrlehrer gefährdet. Schon die Mose-Thora nennt deshalb Merkmale, an denen man die falschen Propheten erkennen kann (5Mo 13,2-4; 18,21-22). Späterhin überzogen die Baals- und Aschera-Propheten Israel mit einem Netz von Irrlehren, aus dem es kein Entrinnen zu geben schien (1Kön 17–19). 200 oder 300 Jahre später zerbrechen Jeremia und Hesekiel fast unter der Last der Einsamkeit, in der sie sich unter unzähligen Falschpropheten vorfinden (vgl. besonders Jer 11–15; Hes 13–14). Auffällig ist sodann die scharfe Warnung vor Falschpropheten und falschen Christussen, also Irrlehrern, in der Endzeitpredigt Jesu (Mt 24,4-5.23-26). In der angeblich so glanzvollen Zeit der Apostel tummelten sich so viele Irrlehrer, dass beinahe alle Briefe des Neuen Testaments auf diese zu sprechen kommen – erst recht dann die Johannes-Offenbarung am Schluss. Einmal warnt Paulus ganz konkret, »dass ihr nicht so schnell wankend werdet […] weder durch eine Weissagung noch durch ein Wort noch durch einen Brief, die von uns sein sollen« (2Thess 2,2). Daraus geht hervor, dass die Irrlehrer schon im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung mit Fälschungen arbeiteten.

Obwohl unsere Quellen teilweise lückenhaft sind, zeichnet sich für das 2. Jahrhundert n.Chr. ab, dass die Irrlehrer die gesamte Tradition der Kirche zu verfälschen und zu unterschlagen versuchten. Dazu diente ein erfundenes Judasevangelium³¹, das heute wieder eine große Rolle spielt, ein angebliches Thomasevangelium oder die Behauptung, nicht Jesus, sondern Simon von Kyrene habe am Kreuz gelitten³² – eine Behauptung, die später Mohammed im Koran (Sure 4,157f) wiederholte. Es entstand eine große häretische Kirche unter einem gewissen Marcion aus Kleinasien, eine Kirche, die nur das Lukasevangelium und zehn (überdies veränderte) Paulusbriefe gelten ließ. Eine ganze Reihe dieser Irrlehren beschäftigte sich damit, die sexuellen Maßstäbe der Christen zu verändern oder gar ins Gegenteil zu verkehren.³³ Diese Liste ließe sich fast beliebig fortsetzen.

Wo lagen die Hauptpunkte dieser Irrlehren? Sehen wir es richtig, dann handelt es sich um drei Zentren.

Das erste davon ist die Christologie, die Lehre von Christus. Schon in den neutestamentlichen Gemeinden wird darüber gestritten, ob Jesus tatsächlich auferstanden ist oder auf andere Weise weiterlebt (1Kor 15,12-14). Schon damals wurde bezweifelt, dass Jesus als Gottessohn im Fleisch geboren werden konnte, und damit seine Gottessohnschaft überhaupt infrage gestellt (1Joh 4,1-3). Auch wurde erwogen, ob man Christus nicht in eine ganze Reihe geistiger Mächte und Geister einordnen müsse, sodass seine Einzigartigkeit verloren zu gehen drohte (Kol 2,8.18-23).

Das zweite Zentrum wird durch die Ethik bezeichnet. Glauben und Handeln, Hören und Tun gehören ja biblisch unauflöslich zusammen. Das Handeln wird im Alten wie im Neuen Testament durch Gottes Gebote bestimmt – und nicht durch Prinzipien. Deshalb ist der, der sich auf Prinzipien beruft, und seien es die allerhöchsten, in Gefahr, die konkreten Gebote Gottes aufzulösen. Die Irrlehrer der ersten Jahrhunderte sprachen wohl weniger von Prinzipien und eher von geistigen Wesenheiten, aber der Effekt war derselbe. Waren sie mit der von ihnen konstruierten geistigen Welt einig, dann konnten sie hier auf Erden alles: die Ehe brechen (Offb 2,14.20-23; 2Tim 3,1-7; 2Petr 2,14), das Bordell besuchen (1Kor 6,9.18), auf Kosten anderer leben (2Thess 3,8-12), betrügen (1Petr 2,1).

Das dritte Zentrum bildet die Eschatologie, die – wie man in der späteren Glaubenslehre sagte – »Lehre von den letzten Dingen«. Es fällt auf, dass Jesus vor einer falschen Endzeit-Prophetie besonders warnte (Mt 24,5.23-28; vgl. 2Thess 2,12; Offb 13,11-18). Das besagt zunächst positiv, dass es bis in die letzte Zeit hinein Christen auf Erden geben wird. Das besagt aber auf der anderen Seite klar genug, dass Irrlehre und Verführung gegen das Ende hin wachsen werden. Es handelt sich hier häufig um Berechnungen des Endes, die uns Jesus untersagt (Apg 1,7), ferner um Umdeutungen der leibhaften Auferstehung (1Kor 15,12-18) oder die Leugnung des Gerichts (vgl. 2Kor 5,10).

Aus den Irrlehren der neutestamentlichen und frühchristlichen Zeit kann man den Schluss ziehen, dass uns Ähnliches auch in der kommenden Kirchengeschichte erwartet. Vermutlich wird es auch da um die Christologie, die Ethik und die Eschatologie gehen. In der Christologie wird – wie es ja in der historisch-kritischen Exegese seit dreihundert Jahren geschehen ist – Jesus als wahrer Mensch dargestellt werden, aber nicht mehr als vom Himmel gekommener Gottessohn (vgl. 1Tim 3,16) geglaubt werden. Als wahrer Mensch kann er dann mit den Religionsstiftern und Normgebern anderer Religionen auf eine Stufe gestellt werden. Die Unterschiede zu den anderen Religionen ebnen sich hier mehr und mehr ein. Vielleicht nähert sich die kritische protestantische Theologie noch mehr an den Islam an, als es bisher schon geschehen ist. In der Ethik wird die autonome Ethik vermutlich über die heteronome Ethik triumphieren. Autonom bedeutet in diesem Zusammenhang: die vom Menschen selbst entworfene, selbst verantwortete Ethik. Heteronom meint: die von Gott und Gottes Gebot gestiftete Ethik, deren Befolgung wir vor Gott verantworten müssen (vgl. Mi 6,8). Jesus hat das auf klassische Weise formuliert: »Weil die Gesetzlosigkeit überhandnehmen wird, wird die Liebe in vielen erkalten« (Mt 24,12). Mit »Gesetzlosigkeit« wird hier nicht bzw. nicht in erster Linie der Verlust der Rechtsordnung bezeichnet, sondern der Verlust der Gebote. Ist der autonome Mensch sich selbst Gesetzgeber, dann gibt es freilich auch keine gegenseitige Liebe mehr.

Was wir im Gebiet der Eschatologie zu erwarten haben, lässt sich ebenfalls erahnen, wenn wir den Entwicklungen der Irrlehre in der bisherigen Kirchengeschichte folgen. Der Gedanke des Gerichts, in dem wir uns auch als Christen zu verantworten haben (Mt 25,31-46; 1Kor 4,4; 2Kor 5,10; 1Petr 4,17), wird weiter zurückgedrängt werden. Wie es die Irrlehrer der alten Zeit taten, wird man den Gott der Liebe dem Gott, der richtet und Rechenschaft fordert, entgegenstellen. Nicht mehr ein Ende der gegenwärtigen Welt, sondern ihre Vervollkommnung wird im Mittelpunkt der Gedanken stehen. Und gleichsam auf der Schattenseite dieses Entwicklungsdenkens werden Ängste um sich greifen, werden Panik und Katastrophen die Menschen ratlos machen, bis sie sich an jede Heilslehre klammern, die ihnen nahegebracht wird.

Was stellten Jesus und die Apostel jener Verführung zur Irrlehre entgegen? Man ist fast verblüfft, dass man ihre Abwehr in einem einzigen einfachen Wort zusammenfassen kann: »Bleibt!« Das spielt schon in der großen Endzeitrede Jesu (Mt 24) eine Rolle: »Wer aber beharrt bis ans Ende, der wird selig« (Mt 24,13), oder später bei der Verlockung der falschen Christusse: »Geht nicht hinaus« (Mt 24,26). Das Bleiben bei der apostolischen Botschaft bekommt immer wieder eine zentrale Bedeutung. Paulus ermahnt seinen engen Mitarbeiter Timotheus: »Bleibe bei dem, was du gelernt hast« (2Tim 3,14). Die früh gegründete Gemeinde in Saloniki (Thessalonich) bekommt dasselbe zu hören: »Haltet euch an die Überlieferungen, in denen ihr durch uns unterwiesen worden seid« (2Thess 2,15; vgl. 1Kor 15,1-2; Gal 1,8-9). Im 2. Petrusbrief spricht Petrus ganz ähnlich (2Petr 1,19). Nicht anders Johannes (2Joh 9). Heute, wo alles Progressive einen Vertrauensvorschuss erhält, sind das fremd klingende Worte. Aber ihre Wahrheit hat sich bewährt, als die angefochtene frühe Kirche durch ihr »Bleiben« bei der apostolischen Tradition die Irrlehre überwand.³⁴ Nicht anders wird es in Zukunft sein.

Verführung ist gefährlicher als Verfolgung. Denn die Verführer hüllen sich in einen Schein der Wahrheit, was die Verfolger nicht nötig haben. Verführung nimmt der Kirche die Kraft, Verfolgung stärkt sie.

Zum Tröstlichen der Botschaft Jesu gehört aber, dass die Gläubigen, die in einer persönlichen Verbindung mit ihm leben, nicht verführt werden können (Mt 24,24; Joh 10,28).

5. Die Gemeinde Jesu geht ins Leiden

Kann ein Messias, ein Welterlöser, seine Anhänger ins Leiden führen?

So überraschend es klingt: Jesus hat genau dies von Anfang an getan.³⁵ Die große Einladungspredigt, die sogenannten Seligpreisungen, mündet in die Worte: »Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden« (Mt 5,10). Sein eigener Weg führte ihn ins Leiden und zum Kreuz. Deshalb wird auch jeder Nachfolger und jede Nachfolgerin seinen bzw. ihren Leidensweg gehen müssen: »Wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und folgt mir nach, der ist meiner nicht wert« (Mt 10,38). Dadurch unterscheidet sich Jesus von allen religiösen Scharlatanen und oberflächlichen Heilsversprechern. Es war ein schwerer geistlicher Mangel, dass sich die Kirchen des Westens nicht mehr auf das Leiden vorbereiteten.

Wo haben wir es in der Zukunft zu erwarten? Zuerst ist vom Neuen Testament her deutlich, dass wir es nicht einfach mit einer Katastrophen-Theorie zu tun haben. Der Standpunkt »Es wird alles schlechter – auch die Kirche« trifft die Sache nicht. Selbst im Antichrist-Zeitalter wird es für viele Menschen schöne Erlebnisse geben, und auch der Schaden, den die apokalyptischen Reiter der Offenbarung anrichten, wird begrenzt sein (vgl. Offb 6,6.8). Auf der positiven Seite ist zu vermerken, dass ja die Mission ihre Früchte bringt und von daher auch immer wieder regionale Erweckungen zu erwarten sind.

Dennoch ist ein Grundvorgang unübersehbar: Je näher das Ziel der Weltgeschichte rückt, desto mehr nimmt die Leidenslast der christlichen Kirchen zu.

Es ist zunächst das innere Leiden, das ihnen zu schaffen macht. »… Viele […] werden sich untereinander verraten und sich untereinander hassen«, prophezeit Jesus in seiner Endzeitrede (Mt 24,10). Schon früher hatte er davon gesprochen, dass »ein Bruder den andern zum Tod überantworten« wird (Mt 10,21) und dass bei Jüngern und Jüngerinnen die »eigenen Hausgenossen« zu Feinden werden (Mt 10,36).

Beispiele dafür haben wir bei Mitarbeitern der Stasi, bei Denunzianten im Nazi-System, ja schon bei solchen in der römischen Kaiserzeit erlebt.³⁶ Oft entsteht ein eigenartiger Hass unter Christen sogar in kleinen, überschaubaren Gemeinden. Das Liebesgebot Jesu aus Johannes 13,34-35 ist offenbar schwer zu erfüllen.

Eine besondere Not bilden die fortwährenden Kirchenspaltungen. Auf dem Boden des alten Christentums, im Nahen Osten, lösten sich im 5. und 6. Jahrhundert n.Chr. eine Reihe von orientalischen Kirchen aus dem Verbund mit den übrigen Kirchen. So die persisch-nestorianische, die syrisch-nestorianische, die armenische und die georgische Kirche. Obwohl es auch um schwerwiegende Lehrfragen ging, vermischten sich damit Fragen der Leitung und der persönlichen Autorität. Die Folgen sind bis heute gravierend. Als der Islam jene Länder überrannte, stand ihm nur ein zersplittertes und mit sich selbst konkurrierendes Christentum gegenüber. Beinahe ebenso tief schnitt das Schisma (die Spaltung) von 1054 n.Chr. ein, das die Kirche des Westens unter der Leitung der Päpste von den orthodoxen Kirchen des Ostens unter der Leitung von Patriarchen trennte. Der nächste schmerzhafte Schnitt ereignete sich in der Zeit der Reformation, als der Papst in Rom im Jahre 1520 n.Chr. den Kirchenbann über Martin Luther aussprach und durch diese Maßnahme ihn selbst und seine Anhänger aus der Kirche vertrieb. Seither ist auch die Kirche des Westens gespalten. Nicht genug damit: Die Anhänger der Reformation spalteten sich untereinander unablässig weiter. Aus ihren drei »Flügeln«, Lutheranern, Reformierten und Täufern, erwuchsen nicht nur neue Kirchen mit jeweils spezifischen Glaubensbekenntnissen, sondern so viele weitere Kirchen, dass sie heute kein Mensch mehr zählen kann. Es ist für uns Protestanten eine offene Frage, wie in solchen Verhältnissen Johannes 13,34-35 noch praktiziert werden kann.

Was kommt hier in der Zukunft auf uns zu? Sicher eine Fülle von Bemühungen, die Christen und ihre Kirchen untereinander zu vernetzen. Man kann damit äußere Spaltungen regulieren. Nicht aber die inneren. Wir müssen mit weiteren Aufspaltungen vor allem geistlicher und lehrmäßiger Art rechnen. Von den Verhältnissen im Antichrist-Reich wird später noch zu reden sein.

Leiden der Kirche – darunter versteht man seit den ältesten Zeiten die Verfolgung, die sie trifft (vgl. 1Thess 2,1.14-16). Im nordatlantischen Raum ist zwar das Gefühl für das Verfolgtwerden in den letzten zwei Jahrhunderten großenteils verloren gegangen und manchmal durch Fantasien über die »Fortschritte des Christentums« ersetzt worden. Sieht man aber genauer hin, dann gibt es kein Jahrhundert, in dem die Christen nicht verfolgt wurden.

Was unsere Situation am Anfang dieses 21. Jahrhunderts betrifft, so bemerken wir eine Explosion an Christusgegnerschaft, die kaum mehr einen Überblick gestattet. Ob in China die Regierung immer wieder versucht, die Gemeinden unter ihre Kontrolle zu bringen; ob die nordkoreanischen Diktatoren jedes christliche Leben zu ersticken drohen; ob die islamischen Staaten den Übertritt zum Christentum mit dem Tode bestrafen; ob der indische Mob die Freiheit bekommt, Christen zu quälen und zu töten; ob der sogenannte Islamische Staat die europäischen Weihnachtsmärkte angreift; ob der türkische Staat die letzten Christen in der Südosttürkei enteignet; ob die Christen im Irak und in Syrien aus ihren jahrhundertealten Siedlungsgebieten vertrieben, dabei getötet und teilweise auf den Sklavenmärkten verkauft werden; ob man sie in Ägypten in ihren Kirchen anzündet oder in Nordnigeria und im Sudan zu eliminieren sucht – es ist nicht mehr möglich, alles zu registrieren. Dabei unterhalten die »christlichen« Staaten glänzende Wirtschaftsbeziehungen zu jenen Staaten der Verfolger, und es gibt kaum eine einflussreiche Persönlichkeit in den westlichen Ländern, die jene Verfolgungen überhaupt zur Kenntnis nimmt.

Besonders gravierend ist heute die Situation in den orientalischen Kirchen, die neben der katholischen, der orthodoxen und der protestantischen Christenheit die vierte Kirchenfamilie bilden. 1400 Jahre lang haben diese Kirchen dem Islam widerstanden. Jetzt werden sie scheinbar hinweggefegt. Die Gleichgültigkeit der anderen Kirchenfamilien ist erschütternd. Erschütternder ist nur deren Unkenntnis über die orientalischen Geschwisterkirchen. Am 20. Dezember 2017, vier Tage vor Weihnachten, veröffentlichte die Frankfurter Allgemeine Zeitung auf Seite 4 einen Artikel unter der Überschrift Die orientalische Wiege des Christentums. Gemeint waren damit die Herkunftsländer der Christen im Nahen Osten. Der Artikel informierte eindrücklich über die Unkenntnis, die hierzulande über die orientalischen Christen herrscht. Dann ging er auf eine spezielle Situation ein. Er machte darauf aufmerksam, dass es in unserem reichen Deutschland nur einen einzigen Lehrstuhl für die Wissenschaft vom Christlichen Orient gibt, und zwar in Halle. Demgegenüber gibt es 19 Professuren für die Judaistik an 12 Standorten und 34 Professuren für die Islamwissenschaften an 20 Standorten. Sind wir Zeugen des Untergangs einer ganzen Kirchenfamilie, nämlich der orientalischen? Und was werden wir antworten, wenn uns Gott hier einmal fragt: »Wo ist dein Bruder?« (1Mo 4,9)?

Hat uns Jesus in Matthäus 24 den Verlauf der Zukunft richtig geschildert, dann werden die Leiden der Christen in der ganzen Welt zunehmen. Daraus folgt die Notwendigkeit, dass wir uns auch im Westen auf die kommende Verfolgung vorbereiten. Hier gehen die Einschätzungen zunehmend auseinander. Die einen folgen einer Mixtur aus aufklärerischem und christlichem Menschenbild. Sie kommen dann leicht zu der Einschätzung, der christliche Glaube sei »ein bedingungsloser Glaube an das Gute, an das Göttliche in jedem Menschen«. So zum Beispiel der Leitartikel des Schwäbischen Tagblatts³⁷ einen Tag vor dem Heiligen Abend 2017.

Der christliche Glaube dürfte dann nur Gutes erwarten. Die anderen erkennen mit Paulus und Luther, dass in mir, dem Menschen, »nichts Gutes wohnt« (Röm 7,18). Sie rechnen deshalb ernsthaft damit, dass aus Jesu Prophezeiungen geschichtliche Ereignisse werden, dass in der Tat die Leiden der Christen zunehmen werden.

Zunehmendes Leiden bedeutet ein Doppeltes: Es bedeutet Gefährdung und Angst für die christlichen Gläubigen. Es bedeutet aber auch positiv das Näherrücken des Endes dieser Welt und der Wiederkunft Jesu. Wir hören dann neu den stärkenden Ruf: »Erhebt eure Häupter, weil sich eure Erlösung naht!« (Lk 21,28). Und der christliche Gläubige weiß, dass ihn nichts und niemand aus der Hand seines Erlösers reißen kann (Joh 10,28).

Wir haben bisher die höchste Zuspitzung des Leidens, nämlich das Zeitalter des Antichrist, kaum berührt. Doch war dieses Thema in vielen Epochen unserer christlichen Geschichte ein Top-Thema und reichte weit in nichtchristliche Kulturen hinein.

Wir nehmen auch hier den Ausgangspunkt bei der Bibel. In den prophetischen Teilen des Alten Testaments werden immer wieder die Weltreiche angesprochen. Doch dann gibt es in der umfassenden Schau der Weltreichs-Abläufe in Daniel 7 einen Bruch. Das letzte Reich, das hier auftaucht, ist plötzlich »ganz anders« als die vorigen Reiche. Es wird in Verbindung gebracht mit »Hörnern« als den Symbolen von Herrschaft und Kraft. Was ist dieses letzte, »ganz andere« Reich, das aus der Reihe aller anderen Reiche herausfällt? Obwohl der Name »Antichrist« nicht fällt, sondern nur von einem »Tier« die Rede ist, machen die biblischen Zusammenhänge klar, dass es sich hier um das Antichrist-Reich handelt. Um welche Verhältnisse es sich hier handelt, hat Jesus in Matthäus 24 näher ausgeführt. Er spricht von der »großen Bedrängnis«, wie sie bisher nicht gewesen ist (Mt 24,21), von »falschen Christussen« und »falschen Propheten«, von »großen Zeichen und Wundern«, wie sie jene kommende schlimme Zeit charakterisieren. Erst seine Wiederkunft (Mt 24,27-31) wird all diesen Schrecken ein Ende machen. Damit stehen wir unmittelbar vor den Ereignissen, die in Offenbarung 13–19 ausführlicher geschildert werden. Dort erleben wir eine Art satanischer Trinität, bestehend aus dem Drachen (Satan) und zwei Tieren, deren erstes als ein persönlicher Antichrist auftritt und das antichristliche Reich verkörpert und deren zweites als der »falsche Prophet« schlechthin »große Zeichen« vollbringt (Offb 13,13). In Kurzform schildert Paulus in 2. Thessalonicher 2,3-12 dieselben Ereignisse. Doch noch ist der Name »Antichrist« nicht aufgetaucht. Die Nennung dieses Namens bleibt Johannes vorbehalten (1Joh 2,18.22; 4,3; 2Joh 7). Das angesehene Wörterbuch von Bauer-Aland vermerkt zum griechischen Ausdruck antíchristos: »D. Ausdruck ist außerhalb d. Christentums nicht nachweisbar.«

Mit Recht hat man die Vorsilbe antí in doppelter Richtung gedeutet. Sie bringen erstens eine Gegnerschaft zum Messias zum Ausdruck, bezeichnen also einen »Gegen-Christus«. Zweitens aber bedeuten sie so viel wie »anstelle von«, meinen also einen falschen Christus, der an die Stelle des richtigen tritt. Beides finden wir im Antichrist der Bibel. Er wird ein hasserfüllter Gegner Jesu Christi, und er versucht, ganz an dessen Stelle zu treten, ja, ihn in allem nachzuahmen.

Die prophetischen Kapitel der Johannes-Offenbarung, gestützt auf die Aussagen Jesu in Matthäus 24 und 25, ergänzt durch die Prophetie des Danielbuches und eine Reihe von Aussagen bei Paulus, gehen zwar nicht in alle Einzelheiten, vermitteln aber ein eindrucksvolles Gesamtbild mit überraschenden Zügen.

Zunächst: Die Zeit dieses schlimmsten Leidens der Gemeinde Jesu ist begrenzt. Öfters ist von solchen geheimnisvollen, begrenzten Zeiten die Rede. Mehrfach werden sie »eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit« genannt (Offb 12,14; ebenso Dan 7,25; 12,7). Die Angaben »zweiundvierzig Monate« (Offb 11,2; 13,5) und »tausendzweihundertsechzig Tage« (Offb 11,3; 12,6) bezeichnen denselben Zeitraum. Bis heute sind sich die Ausleger nicht einig, ob diese Zeiten Jahre bedeuten, ob es »prophetische« Zeitmaße sind (so z.B. J.A. Bengel)³⁸ oder ob es Kalenderzeiten in dem uns vertrauten Sinne sind. Eines aber ist klar: Sie ziehen dem Wirken des Antichrist eine Grenze und markieren eine Befristung, die er nicht überschreiten kann. Wer befristet? Der dreieinige Gott. Nicht eine Sekunde lässt sich Gott die Weltregierung aus der Hand nehmen.

Endlich die Frage: Wer oder was ist der Antichrist? Die Bezeichnung als »Tier« (Offb 13; 14,11; 17,3; 19-20) und die Parallelität mit Daniel 7 zeigen, dass wir es zunächst mit einem Reich bzw. Herrschaftssystem zu tun haben. Aber dieses Reich erreicht seine Spitze in einer Person, also dem persönlichen Antichrist, die einen ganz bestimmten Namen trägt (Offb 13,17-18). Deshalb kann Paulus von einem »Menschen des Frevels« und einem »Sohn des Verderbens« sprechen (2Thess 2,3).

In seiner Zeit erreicht der Abfall vom christlichen Glauben seinen Höhepunkt. Man darf aber nicht vergessen, dass auch in jenen schlimmsten Tagen eine treue Jesus-Gemeinde weiterlebt, voll »Geduld und Glaube der Heiligen« (Offb 13,10; 14,12), voll missionarischer Hingabe und gerade dadurch ausgezeichnet, dass sie das Tier »nicht angebetet hatten« (Offb 20,4; vgl. auch 15,2). Andererseits machen der Name »Babylon«, die Bezeichnung als »Hure« und die ständige Betonung des Anbetens vor dem Tier klar, dass in jenem Antichrist-Reich die Religion eine zentrale Rolle spielt und damit auf die abfallenden Christen eine enorme Anziehungskraft ausgeübt wird. Kein Zweifel: Das Antichrist-Reich wird zahlreiche an das Christentum erinnernde Züge aufweisen. Es kann unter Umständen ganze christliche Kirchen einschmelzen. Jedenfalls stellt es eine scheinbar perfekte Welt-Einheits-Religion dar. Diese Religion wartet mit zahlreichen Zeichen und Wundern auf (Offb 13,13-17; 2Thess 2,9-10), sie löst Feiern, Jubel und religiöse Hochstimmung aus (Offb 13,3-4.12-16; 2Thess 2,11; Mt 24,11.23-24), sie zieht ebenso magnetisch an wie die Sucht den Süchtigen (Offb 17,1-2). Scheinbar die Spitze ihrer Durchschlagskraft erreicht sie dort, wo die Bibel vermerkt, sie werde »die Heiligen überwinden« (Offb 13,7). Dieses »überwinden« (griech. nikēsai) trägt allerdings eher die Bedeutung von »besiegen« (vgl. Dan 7,21.25) und darf daher nicht verwechselt werden mit dem »überwältigen« (griech. katischýō) von Matthäus 16,18, das tatsächlich »auslöschen« meint. Wen die »Pforten der Hölle³⁹ überwältigen« (Mt 16,18), der hört auf zu existieren. Wer aber von seinem Gegner nur »überwunden« (im Sinne von »besiegt«) wird, der lebt und existiert weiter. Was heißt dann jenes »überwinden« bzw. »besiegen« in Offenbarung 13,7 praktisch? Es bedeutet, dass der christliche Glaube in den Augen der Öffentlichkeit als der Unterlegene dasteht. Er kann gefahrlos verhöhnt, beschämt, beleidigt werden. Die Gemeinde Jesu hat auf der Ebene, auf der die Auseinandersetzungen stattfinden, keine Gegenmittel. Dennoch gibt sie weiter ihr Zeugnis und erlebt sogar das Wunder, dass Menschen zum Glauben an Jesus kommen.

Wir berührten schon kurz das Bestreben des Antichrist, möglichst christusähnlich aufzutreten, ein echter »Anstelle-von-Christus« zu sein. In der Tat weist er nach der Beschreibung der Bibel viele Züge auf, die an Christus erinnern. Dazu gehört, dass eines seiner sieben Häupter »tödlich verwundet« wird (Offb 13,3), wodurch die Erinnerung an das Leiden Christi wachgerufen wird. Jedoch: Christus wurde nicht nur »verwundet«, sondern getötet. Wird der Antichrist leugnen, dass Jesus wirklich starb und wirklich tot war? Die Christusähnlichkeit wird ein weiteres Mal betont, wenn es heißt, »seine tödliche Wunde« sei »heil« geworden (griech. etherapeúthē, Offb 13,3). Christi Wunden aber sind nicht »heil« geworden, sondern Christus ist auferstanden. Wird der Antichrist leugnen, dass Christus wirklich auferstanden ist? Manche Ausleger haben vermutet, aufgrund des Strebens nach Christusähnlichkeit im Antichrist-Reich werde der persönliche Antichrist aus den Reihen der christlichen Kirche kommen. Diese Vermutung hat einiges für sich, steht aber direkt nicht so in der Bibel.

Was seinen persönlichen Namen betrifft, so verhüllt ihn die Johannes-Offenbarung durch eine geheimnisvolle Zahl. Ein solches Verfahren ist in der Bibel höchst ungewöhnlich. Die betreffende Zahl lautet »666« (Offb 13,18), sie wird ausdrücklich »die Zahl seines Namens« und »die Zahl eines Menschen« genannt (Offb 13,17-18). In der Antike hatte jeder Buchstabe einen Zahlenwert. Mit welchen Buchstaben also kommt man auf die Zahl 666? Die Kirchengeschichte ist bis in die Gegenwart voll abenteuerlicher Deutungen.⁴⁰ Eine der abenteuerlichsten ist diejenige auf Kaiser Nero, die sich bei historisch-kritischen Auslegern findet und die mithilfe des hebräischen Alphabets erreicht wird. Wir wissen jedoch von den Apostelschülern, dass nicht das hebräische, sondern das griechische Alphabet von Johannes in Offenbarung 13,17-18 zugrunde gelegt wurde.⁴¹ Zugleich überliefern die Apostelschüler, dass Johannes selbst keinen Aufschluss über die geheimnisvolle Zahl 666 gegeben hat.⁴² Unter diesen Umständen empfiehlt es sich, sich jener Meinung anzuschließen, die in der johanneischen Schule des 2. Jahrhundert n.Chr. geäußert wurde: Es sei sicherer, »die Erfüllung dieser Prophetie (Offb 13) abzuwarten, als allerlei Namen zu vermuten und zu weissagen«⁴³. In der Erfüllungszeit wird Gott seiner Gemeinde durch den Heiligen Geist das Verständnis öffnen.

Wenn irgendetwas für den Antichrist charakteristisch ist, dann ist es die Machtfrage. Ständig geht es um »Macht«, um »kämpfen«, um »besiegen«. Sein Symbol sind die »Hörner« als Sinnbilder der Macht und des Durchsetzungsvermögens (Offb 13,1; 17,3). Am Ende fragt die ganze Erde: »Wer ist ihm gleich?« (Offb 13,4). Die nächstliegende Parallele bildet die Versuchungsgeschichte Jesu, in der der Teufel sich im Besitz aller Weltreiche sonnt (Mt 4,8-9). Wir müssen noch ein Stück tiefer sehen: Das Reich des Antichrist ist kein Reich der Liebe wie das Reich Christi, sondern ein Reich brutaler Machtkämpfe, in dem ein Horn das andere ausreißt und dessen Machthaber sich gegen die eigene Hauptstadt Babylon wenden (Dan 7,8.20; Offb 17,16). Es geschieht in diesem Zusammenhang, dass mit der »Hure Babylon« auch die abgefallene Kirche durch dieselben antichristlichen Mächte vernichtet wird, die sie vorher hofiert haben (Offb 17,16-18).

Eines aber kümmert den Antichrist nicht: die Schuldfrage. Für Jesus war und ist sie zentral. Der wahre Christus starb für uns, um unsere Schuld zu tilgen. Der Antichrist dagegen lässt die Menschen mit ihrer Schuld allein.

Inmitten der Schilderung der künftigen Gräuel steht ein eigenartiger Satz: »Gott hat’s ihnen [den antichristlichen Mächten] in ihr Herz gegeben, nach seinem Sinn zu handeln […] bis vollendet werden die Worte Gottes« (Offb 17,17). Gott also, der die Herzen lenkt wie Wasserbäche (Spr 21,1), lenkt auch noch die schlimmsten Geschöpfe so, dass letztlich sein Wille erfüllt wird.

Der Untergang des Antichrist geschieht bei der Wiederkunft Christi (Offb 19,11-21). Es wird keinen »Endkampf« mit einer blutigen Schlacht geben. Das ist gar nicht nötig. Das würde auch der Schöpfungsordnung nicht entsprechen. Denn Teufel und Antichrist stehen als Geschöpfe so weit unterhalb des Mitschöpfers Jesus Christus, dass eine Art Schlacht zwischen ihnen völlig ausgeschlossen ist. Stattdessen wird Jesus dem Widersacher »mit dem Hauch seines Mundes« ein Ende machen (2Thess 2,8).

Mit den letzten Sätzen standen wir schon bei dem Thema, das uns als Nächstes beschäftigen wird: der Wiederkunft Jesu.

6. Die Gemeinde Jesu geht seiner Wiederkunft entgegen

Das herrlichste Fest der Zukunft war für die frühen Christen die Wiederkunft Jesu. Das ist alles andere als selbstverständlich. Man hätte sich auch die Neuschöpfung, den Sieg über Satan oder auch den Beginn des Tausendjährigen Reiches als solche Höhepunkte der Erwartung denken können. Aber nein: die Wiederkunft blieb dieser Höhepunkt.

Das ist schon im mutmaßlich ältesten Paulusbrief, dem vielleicht ältesten Schriftstück des Neuen Testaments, nämlich dem ersten Thessalonicherbrief, zu spüren. Sein erstes Kapitel führt geradewegs auf diesen Höhepunkt zu. Was zeichnet die Christen in Thessalonich (Saloniki) aus? Dass sie »warten auf seinen Sohn vom Himmel« (1Thess 1,10). Die dementsprechende Verkündigung des Paulus wurzelt tief in der Verkündigung Jesu. Wieder und wieder hat Jesus von seinem zweiten Kommen gesprochen (vgl. Mt 12,39-41; 13,41ff; 16,4.27; 19,27-28; 23,39; 24,29–25,46; 28,20). Man kann ferner beobachten, dass ihm das Thema der Wiederkunft umso wichtiger wurde, je näher sein Sterben rückte. Charakteristisch sind hier die sogenannten »Parusie-Gleichnisse« (abgeleitet vom griechischen Wort für die Wiederkunft, parousía, wofür gelegentlich auch epipháneia [d.h. Epiphanie] steht) in Matthäus 24,32–25,46.

Im Ablauf der Heilsgeschichte markiert die Wiederkunft Jesu den Beginn der letzten Epoche dieser alten Erde. Während sein erstes Kommen in Niedrigkeit, Schmach, Leiden und Tod geschah (so schon in Jes 50,6; 52,14; 53,2-9 prophezeit), erfolgt sein zweites Kommen in Macht und Herrlichkeit. Während das erste nur der Erlösung, nicht dem Gericht diente (Joh 3,17), erscheint Jesus jetzt bei seinem zweiten Kommen als der Weltenrichter (Joh 5,22-29). Dabei erfolgt Gottes Gericht in mehreren Arten, in äußerster Gerechtigkeit (vgl. Lk 12,47-48) und mit Zwischenräumen zur Buße. Am Anfang steht das Gericht über die Gemeinde. »Denn wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi, auf dass ein jeder empfange nach dem, was er getan hat im Leib, es sei gut oder böse« (2Kor 5,10). Es ist ein biblischer Grundsatz, dass Gottes Gerichte bei seiner Gemeinde beginnen (1Petr 4,17; Jer 25,29). Wenn am Beginn des Tausendjährigen Reiches zunächst leere Throne erscheinen, diese erst später von den auferstandenen Gläubigen eingenommen werden (Offb 20,4), ist auch dies ein Hinweis auf das zuvor stattfindende Gericht über die Gemeinde. Es hilft wenig, wenn man sich den Blick auf das Gericht über die Gläubigen durch sprachliche Wendungen wie »Preisgericht« oder Ähnliches erleichtern will. Denn dadurch wird bei manchen der Eindruck erzeugt, als ginge es dabei nur noch um die Zuteilung des Lohnes, ähnlich einer olympischen Siegerehrung. Es ist aber allen »Menschen bestimmt, einmal zu sterben, danach aber das Gericht« (Hebr 9,27), und es ist der ganze Ernst Gottes darin, wenn es von seinem Wort heißt, es sei »ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens« (Hebr 4,12). Deshalb wissen auch die Glaubensbekenntnisse und die alten Christen nichts von einem »Preisgericht« oder Ähnlichem, sondern sagen vom wiederkehrenden Christus nur: »Von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten«.

Zentral für die Wiederkunft ist in den Augen Jesu allerdings die Vereinigung mit den Seinen. In den Wiederkunfts-Gleichnissen geht es ständig darum, wie er die Seinen antrifft: ob er sie annehmen oder nicht annehmen kann (Mt 24,37-41), ob sie wachen (Mt 24,42-44), ob sie treue und kluge Knechte sind (Mt 24,45-51), ob sie klugen oder törichten Jungfrauen gleichen (Mt 25,1-13), ob sie mit den anvertrauten Talenten richtig umgehen (Mt 25,14-30), ob man ihnen geholfen hat (Mt 25,31-46). Und dort, wo er den Generalüberblick über die Wiederkunft gibt (Mt 24,29-31), ist sein erster Gedanke der, dass man »seine Auserwählten« bei ihm versammelt. Die Apostel setzen diesen Schwerpunkt fort. Beispielsweise schildert Paulus im 1. Brief an die Thessalonicher (4,13-17) ausführlich, wie diese Vereinigung des wiederkommenden Jesus mit den Seinen vor sich geht: Zuerst »werden die Toten in Christus auferstehen«, danach dann die auf Erden lebende Gemeinde »dem Herrn entgegen in die Luft entrückt werden« und schließlich die Gemeinde aus Toten und Lebenden »beim Herrn sein allezeit«.

Die Worte der Bibel sind hier so vollgepackt, dass es sich lohnt, sie näher zu betrachten.

Erstens: Die Wiederkunft wird allen Menschen auf Erden sichtbar sein. In Jesu Worten: »Alle Stämme der Erde werden den Menschensohn kommen sehen« (Mt 24,30). Man wird nicht mehr darüber diskutieren, ob er es ist oder nicht, ob das schon die Wiederkunft sei oder nicht. Die Wiederkunft Jesu ist ein und dieselbe für alle Menschen, für Gläubige und Ungläubige. Die Wirkung auf die Menschen wird allerdings total verschieden sein. Die einen, der Formulierung nach die Mehrheit (es »werden wehklagen alle Stämme der Erde«, Mt 24,30, vgl. Offb 1,7), werden entsetzt sein und beklagen, dass sie falsch gelebt haben. Die andern erleben ihre Befreiung aus Not und Verfolgung, loben und danken dem Herrn (Offb 14,2-5; 15,2-4).

Zweitens: Noch immer steht die alte Erde. Wohl gibt es kosmische Veränderungen (Mt 24,29; Offb 6,12-14). Aber noch fehlt die neue Schöpfung (Offb 21–22). Das bedeutet, dass die alte Erde, die das Kreuz trug, nun auch ein Zeuge der Herrlichkeit Jesu wird. Wo man ihn bespuckte und sein Blut vergoss, erlebt man ihn jetzt in seiner göttlichen Majestät. »Engel […] mit hellen Posaunen« (Mt 24,31) leiten die Sammlung der auferstehenden Gemeinde ein. Diese »Posaunen« sind kein »apokalyptisches Ornament«, wie manche Kritiker urteilen, sondern sie entsprechen den silbernen Trompeten beim Aufbruch ins verheißene Land, die man auf dem Titusbogen im Römischen Forum sieht (vgl. 4Mo 10,1-10 mit Mt 24,31; 1Kor 15,52; 1Thess 4,16). Sie bedeuten also den Aufbruch zur Sammlung der Gemeinde und zugleich nach 4. Mose 10,9ff die Ankündigung des Endes aller Gottesfeinde. Eröffnet wird die Sammlung der Gemeinde durch die Auferstehung derjenigen Toten, die im Glauben an Jesus verstorben sind (1Thess 4,16). Ihnen folgt die noch auf Erden vorhandene Gemeinde Jesu. Wohin werden sie alle versammelt? Das Neue Testament lässt hier alle Details weg. Deshalb ist die größte Zurückhaltung bei der Beschreibung angebracht. Was wir erkennen, ist so viel: Es wird kein irdischer Versammlungsort – etwa Jerusalem oder ein Ort in Galiläa – angegeben. Stattdessen redet Jesus in Matthäus 24,31 von einer universalen Sammlung (»von den vier Winden, von einem Ende des Himmels bis zum andern«). Paulus gebraucht die Worte, wir würden »entrückt werden […] dem Herrn entgegen in die Luft« (1Thess 4,17). Demnach müssen wir einen überirdischen Versammlungsort annehmen. Nur dahin passen auch die Ereignisse von Offenbarung 20,1-6.

Um das kleine Wort »entrückt« (vgl. in der Lutherbibel neben 1Thess 4,17 noch Apg 8,39; 2Kor 12,2.4; Offb 12,5) gibt es in der evangelischen Christenheit lebhafte Diskussionen. Wir sollten auch hier Zurückhaltung wahren. Jedenfalls ist »entrücken« kein Zentralwort unserer christlichen Zukunftserwartung. »Entrücken« geht zurück auf das griechische harpázein mit der Bedeutung »rauben«, »wegführen« oder (vom Heiligen Geist ausgesagt) »entführen«.⁴⁴ Gebraucht Paulus dieses Wort in 1. Thessalonicher 4,17, dann ist die nächstliegende Annahme die, dass er von der Macht des Heiligen Geistes sprechen will, die uns zu unserm Herrn Jesus Christus hinbewegt. Das verbindet sich ausgezeichnet mit der Bemerkung, wir würden »auf den Wolken« entrückt, und mit der Näherbestimmung, wir würden »dem Herrn entgegen«-geführt. Die griechischen Worte eis apántēsin toũ kyríou heißen zunächst schlicht und einfach »dem Herrn entgegen« und müssen nicht in jedem Fall mit der prachtvollen »Einladung« eines Ehrengastes zu tun haben. Aber auch dann, wenn 1. Thessalonicher 4,17 wirklich auf eine solche Einholung Bezug nähme, würde sich an der grundlegenden Aussage nichts ändern: Es ist die Macht des Gottesgeistes, die uns mit dem wiederkommenden Jesus zusammenführt, es ist die außerirdische Sphäre, in der die Vereinigung mit ihm stattfindet, und es ist gerade deshalb, dass die noch lebende Gemeinde »verwandelt« werden muss (1Kor 15,51), weil eben »Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht ererben können« (1Kor 15,50). Jedenfalls kann man nicht davon sprechen, dass eine solche Entrückung vor der Wiederkunft Jesu stattfinde.

Den Abschluss der Vereinigungs-Schilderung bei Paulus bilden die Worte: »Und so werden wir beim Herrn sein allezeit« (1Thess 4,17). Wenn es heißt »allezeit«, ist die Auferstehung der Betreffenden vorausgesetzt. Ebendies wird in Offenbarung 20,1-6 ausgesagt, wo ausdrücklich von der »ersten Auferstehung« die Rede ist. Man versteht von daher unsere geistlichen Vorfahren, die häufig eben die Teilnahme an der ersten Auferstehung als ihr Lebensziel angaben.

Der zweite große Akt bei der Wiederkunft Jesu wird das Gericht über die Feinde Gottes sein. Es vollzieht sich zunächst über den Antichristen und den Falschpropheten, die beide der ewigen Verdammnis überantwortet werden (Offb 19,20). Bei ihrem Anhang ist nur vom Tod, noch nicht von der ewigen Verdammnis die Rede (Offb 19,21). Wie oben schon bemerkt, findet hier keine blutige Schlacht zwischen Christus und Antichristus statt. Das wäre auch der Würde Christi nicht angemessen. Es heißt in Offenbarung 19,19-20 nur, der Antichrist und sein falscher Prophet würden »ergriffen« – so wie man eine Fliege erhascht (dies ist die Bedeutung des griechischen Wortes). »Ergreifen« und in die Verdammnis »werfen« sind Aufgabe der Christus begleitenden Engel (»Heere des Himmels«, Offb 19,14, vgl. Mt 13,39-42.49-50). Wenn wir vom »Schwert« im Munde Christi lesen (Offb 19,15.21), dann ist damit sein richtendes Wort gemeint. Eben deshalb spricht Paulus in 2. Thessalonicher 2,8 vom »Hauch seines Mundes«.

1. Korinther 15,21-28 berichtet von der Ausschaltung der Feinde Gottes und Christi in einem größeren Zusammenhang. Es fällt auf, dass auch dort, wie in Offenbarung 19–20, diese Ausschaltung in Schritten erfolgt. Denn wenn vom »letzten Feind« gesprochen wird (1Kor 15,26), so ist klar, dass die übrigen Feinde schon zuvor ausgeschaltet wurden. Blicken wir hinüber zu Offenbarung 19–20, dann zeigt sich, dass nach dem Sieg über den Antichrist und seine Gefolgsleute immer noch der Satan und der Tod mitsamt dem Totenreich übrig sind. Sie werden erst später der Verdammnis überantwortet (Offb 20,10.14). Schöpfung, Geschichte, Gericht, Auferstehung, neuer Mensch – alles erfolgt bei Gott in Schritten.

Die Wiederkunft Jesu bedeutet sodann den Auftakt zu einer der größten Segensepochen: dem Tausendjährigen Reich. Voraussetzung für diese Segenszeit ist das Aufhören aller satanischen Verführungen. Satan wird deshalb gebunden (vgl. Offb 20,1-3). Ein Engel verschließt ihn im Abgrund und versiegelt sein Gefängnis. So wird es ihm unmöglich gemacht, die Völker weiter zu verführen. Auffallenderweise stoßen wir hier auf eine Zahlenangabe, die berühmten »tausend Jahre« der Offenbarung (Offb 20,2.3.4.6.7). Wieder muss es offenbleiben, ob es sich dabei um besondere, »prophetische« oder um normale, kalendermäßige Zahlen handelt. Doch hat diese ungewöhnliche Zahlenangabe viele dazu verführt, das Tausendjährige Reich zu einem »Extra« der Johannes-Offenbarung zu erklären, das man nicht unbedingt glauben müsse. Diese Sicht ist falsch. Denn der Sache nach kommt das Tausendjährige Reich ebenso gut in 1. Korinther 15,21-28 wie bei Jesus in Matthäus 13,41-43; 16,27; 19,27-30; 24,30-31 vor. Was den Satan betrifft, so könnte man daran denken, dass die tausend Jahre für ihn auch eine Zeit der Besinnung und der Buße bedeuten. Bei ihm gibt es jedoch nicht das kleinste Anzeichen einer Veränderung.

Die tausendjährige Segenszeit auf der alten Erde gründet in der Herrschaft Christi und der erlösten Gemeinde (vgl. Offb 20,4-6). Die mit Jesus vereinigten Gläubigen haben ja die erste Auferstehung beziehungsweise – was die überlebende Gemeinde betrifft – die Verwandlung erlebt (vgl. 1Kor 15,50-52), auch das Gericht über die Gemeinde (2Kor 5,10). Nun »regieren [sie mit Christus] tausend Jahre« (Offb 20,6). Die Bibel ist auch hier äußerst sparsam mit Details. In der Offenbarung gibt es ein einziges Stichwort, das über die Art ihrer Regierung Auskunft gibt: Sie würden »Priester« sein. Zum Priester gehören biblisch: Reden und Anordnen, wie es Gott und Christus gebieten; über »Heilig« und »Unheilig« entscheiden; die Fürsorge; die Fürbitte; die Begleitung in Liebe und Gerechtigkeit; in allem ein Gegenteil des Egoismus. Praktisch also ein völlig anderes Regieren als bei den uns gewohnten Herrschern der Welt (vgl. Mt 20,25). Von daher lässt sich die Segenszeit des Tausendjährigen Reiches ein wenig besser verstehen.

Doch es ist immer noch die alte Erde, mit der wir es zu tun haben. Es wird weiter gestorben, auch wenn die Menschen nach Jesajas Verheißung hundert Jahre alt werden (Jes 65,20). Der Tod ist noch nicht beseitigt (Offb 20,13; 1Kor 15,26). Die Einteilung und Differenzierung der Menschen nach Völkern existiert weiter (Offb 20,8). Die überlieferte Geografie wird weiter vorausgesetzt, trotz der vorausgegangenen kosmischen Veränderungen (Mt 24,29; Offb 6,12-14). Wer lebt dann noch? Alle, die sich dem »Heer« des Antichristen nicht angeschlossen haben (vgl. Offb 19,19-21). Auch wenn uns – wie gesagt – noch viele Einzelheiten verborgen sind, kann man doch davon ausgehen, dass sich dann viele Verheißungen der Bibel erfüllen werden, die bis dahin noch nicht erfüllt sind.

Es schließen sich zwei universale Vorgänge an, von denen allerdings nur einer in der christlichen Gewohnheitskultur vorkommt. Es handelt sich um die letzte Rebellion und das Jüngste Gericht.

Die letzte Rebellion – relativ wenig zur Kenntnis genommen – wird in Offenbarung 20,7-10 beschrieben, ist aber schon in Hesekiel 38 und 39 prophezeit. Es passiert das Erstaunliche, dass Satan nach seiner tausendjährigen Einschließung wieder loskommt. Die Formulierung in Offenbarung 20,7 ist so, dass seine Freilassung auf Gottes Befehl hin geschieht. Warum? Die Bibel gibt keine direkte Begründung. Aus dem Zusammenhang ergeben sich zwei Vermutungen, die allerdings bloße Vermutungen bleiben müssen:

1. Für Satan selbst war es eine Art Bußfrist, die Gottes Gnade schenkte, die er aber nicht genutzt hat.

2. Für die am Ende lebenden Menschen wurde es ganz deutlich, dass sie ebenso sehr verführbar waren wie die Menschen am Anfang und ihre Schuld nicht geringer ist als diejenige Adams und Evas.

Kurz und knapp sagt Offenbarung 20,8: Der Satan »wird ausziehen, zu verführen die Völker an den vier Enden der Erde«. Es gelingt. Nach Hesekiel 38 und 39 erhalten die Verführten den Namen »Gog und Magog«. Der Satan bildet aus ihnen ein riesiges Heer, »wie der Sand am Meer«. Ungebrochen geht es ihm um Kampf, Krieg, um die Macht (vgl. Offb 13;17). Und in all dem Bedrückenden, dem letzten Chaos der Geschichte, ein Wunder: Es gibt nicht nur Verführte, sondern auch Menschen, die »Heilige« bleiben (vgl. Offb 13,10; 14,12), und eine von Gott »geliebte Stadt« (Offb 20,9). Offenbar haben die Segnungen des Tausendjährigen Reiches nicht nur äußere Befriedigung, sondern auch echte Bekehrungen zur Folge gehabt. Der Vergleich mit Psalm 87,2-3 legt den Gedanken nahe, dass wir bei der »geliebten Stadt« an Jerusalem zu denken haben. Was Offenbarung 20,7-10 schildert, ist die letzte Rebellion gegen Gott in der Geschichte. Es genügen im Deutschen wie im Griechischen neun Worte, um ihr Ende zu beschreiben: »Und es fiel Feuer vom Himmel und verzehrte sie« (Offb 20,9). Das ist im Griechischen ein recht wörtliches Zitat von 2. Könige 1,10.12 – also aus der Elia-Geschichte, die die satanischen Mächte in Offenbarung 13,13 so sehr strapaziert hatten. Nur ein großes Gotteswunder kann die Heiligen in der letzten Rebellion retten. Jetzt erfolgt das Gericht über den Teufel. Gottes Gerichtsengel werfen ihn dorthin, wo »Feuer und Schwefel« herrschen – Bilder, die aus dem Untergang Sodoms und Gomorras genommen sind (1Mo 19,24). Dort sind schon der Antichrist und der falsche Prophet aus Kap. 13. Gerade weil die Bibel so knapp ist mit ihren Angaben, lohnt sich ein genauerer Blick auf Offenbarung 20,10, wo das Gericht über Satan bzw. den Teufel zur Sprache kommt. Man erkennt:

1. Die satanische Trinität von Offenbarung 16,13; 13,1-18 tritt auch im Gericht zusammen auf.

2. Ihre Strafe ist ewig (»Tag und Nacht«, »von Ewigkeit zu Ewigkeit«).

3. Diese Strafe wird bewusst erlebt, eben als »Qual«. Allerdings wird diese Qual nicht näher ausgeführt. Besteht sie in dem Bewusstsein, jede Bußfrist versäumt zu haben? In dem Bewusstsein, sich falsch orientiert zu haben, als Geschöpf gegen den Schöpfer rebelliert zu haben? All das sind nur Vermutungen, und man muss zwischen Vermutungen und Gottes klaren Worten deutlich unterscheiden.

Es bleiben jetzt nur noch zwei Feinde Gottes und Christi übrig, nämlich der »Tod« und das »Totenreich« (Hades, in der Lutherbibel »Hölle«).

Mit ihrer Erwähnung stehen wir schon vor dem zweiten Großereignis, von dem oben die Rede war, nämlich dem Jüngsten Gericht.

Es überrascht, dass dieses Jüngste Gericht in der Johannes-Offenbarung verhältnismäßig kurz dargestellt wird (Offb 20,11-15). Man muss aber noch mehr sagen: Im gesamten Neuen Testament sind die Gerichtsschilderungen relativ spärlich. Das ist ein auffallender Unterschied zu der Breite der Gerichtsaussagen im Koran. Es wäre allerdings verhängnisvoll, wenn die Knappheit der neutestamentlichen Gerichtsschilderungen dazu führen würde, dass wir sie nicht mehr ganz ernst nähmen. Im Zusammenhang der Johannes-Offenbarung ist das Jüngste Gericht das dritte der Endgerichte (vgl. Offb 19,20; 20,10 mit 20,11-15). Mit Recht heißt es deshalb »Jüngstes Gericht«.

Wer ist der Richter? »Und ich sah einen großen, weißen Thron und den, der darauf saß« (20,11): Eine direkte Bezeichnung findet nicht statt. Doch ohne Zweifel ist es ein göttlicher Thron. Nur zwei können ihn einnehmen: Gott der Vater und Christus, das Lamm, der Sohn Gottes (vgl. Offb 21,5; 22,1.3). Nach Offenbarung 19,11.13-16 und Johannes 5,22-30 sowie Matthäus 16,27; 19,27-28; 24,45-51; 25,14-30; 25,31-46 kann aber kein Zweifel sein, dass Christus, der Sohn Gottes, der Weltenrichter ist, der auf dem Thron sitzt und in der Vollmacht des Vaters das Gericht hält. Schwerer zu verstehen ist jedoch eine weitere Aussage in Offenbarung 20,11: Vor Christi Angesicht würden »die Erde und der Himmel« fliehen. »Himmel und Erde« sind eine Bezeichnung für die gesamte Schöpfung (1Mo 1,1). So viel ist also klar: Die gesamte alte Schöpfung ist an ihr Ende gekommen und verschwindet (vgl. Offb 21,1). Man muss mit Augustinus⁴⁵ allerdings voraussetzen, dass die alte Schöpfung erst nach dem Jüngsten Gericht verschwindet, also dieses Jüngste Gericht noch im Rahmen der alten Schöpfung stattfindet. Eine solche Deutung stimmt sowohl mit Offenbarung 21,1 als auch mit der Tatsache überein, dass ja gemäß Offenbarung 20,13 das alte Meer, Tod und Totenwelt noch während des Jüngsten Gerichtes existieren.

In der »Flucht« der alten Schöpfung steckt freilich etwas Weiteres, das sich mithilfe anderer biblischer Aussagen erschließt: Auch der gegenwärtige Himmel und die gegenwärtige Erde kommen in das Gericht. Denn »selbst die Himmel sind nicht rein vor« Gott (Hiob 15,15; 25,5; 4,18)⁴⁶. Das hängt damit zusammen, dass nach der Bibel keine abstrakten Naturgesetze herrschen, sondern die Schöpfung von Engelmächten erfüllt und bewegt wird (vgl. auch 2Petr 3,5-7). Viele Einzelheiten sind uns heute aber noch verborgen.

Tief eindrucksvoll ist das Bild, das uns der zwölfte Vers in Offenbarung 20 vermittelt: »Und ich sah die Toten, Groß und Klein, stehen vor dem Thron« – Pharao steht neben Mohammed, Mao neben Zarathustra, Gautama neben Cäsar, Napoleon, Stalin, Clemenceau, Barbarossa, Kant, Isabeau de Bavière, Maria Stuart. Daneben die »Kleinen«, auch die Tiefstapler. Niemand unter den Menschen ist hier ausgenommen – außer den Gläubigen, die schon die »erste Auferstehung« erlebt haben (Offb 20,4-6; 1Kor 15,23; 1Thess 4,16) und schon durch ihr Gericht gegangen sind (Mt 25,14-30; 2Kor 5,10). Die Formulierung »stehen vor dem Thron« drückt aus, dass sie Rechenschaft ablegen müssen. Aber der Weltenrichter ist nicht abhängig von ihren Aussagen. Unmittelbar danach heißt es: »Und Bücher (griech. biblía) wurden aufgetan.« Der Begriff des »Buches« spielt in der Bibel, diesem »Buch der Bücher«, eine andere Rolle als in unserer Umgangssprache. Während bei uns »Bücher« manchmal an das Verächtliche streifen, ein »papierener Papst« in der Theologie als Schimpfwort gilt und stattdessen die viva vox, die mündliche Verkündigung, gelobt wird, haftet dem »Buch« in der Bibel etwas Feierliches, ja ein Ausdruck von Ewigem an. Insbesondere ist das dort der Fall, wo vom Lebensbuch oder Gottes Gerichtsbüchern die Rede ist (2Mo 32,32; Ps 69,29; Dan 7,10; 12,1; Lk 10,20; Offb 13,8; 17,8; 21,2). Wir müssen es offenlassen, ob die Bücher von Daniel 7,10 und Offenbarung 20,12 ein symbolhafter Ausdruck für Gottes Gedächtnis oder wirkliche himmlische Bücher sind.⁴⁷ Möglicherweise trifft unsere Unterscheidung von Realität und Symbol für Gottes Welt gar nicht mehr zu. Nun, in Vers 12 aber wird ein Buch besonders hervorgehoben: Das ist »anders« als die übrigen und trägt den Titel »Buch des Lebens«. Unzweifelhaft ist dies das Verzeichnis derjenigen, deren Bekehrung zum lebendigen Glauben Gott seit Ewigkeiten vorausgesehen und deren Namen er deshalb hier niedergelegt hat (vgl. Ps 139,16). Wieder werden alle Einzelheiten weggelassen. Und nun folgt der Maßstab, nach dem hier gerichtet wird: »Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben steht, nach ihren Werken« (Offenbarung 20,12). An dieser Aussage ist zweierlei bemerkenswert. Erstens garantieren die göttlichen Bücher eine vollkommene Gerechtigkeit. Wir werden einmal nur staunen, wie einzigartig gerecht das letzte Gericht verläuft – ganz im Gegensatz zu den Anklagen, denen sich die göttliche Gerechtigkeit in der Gegenwart ständig ausgesetzt sieht. Zweitens fällt auf, dass »ihre Werke« der Maßstab sein sollen. Halten wir gleich fest: »Werke« (griech. érga) umfasst im biblischen Sprachgebrauch Taten, Unterlassungen, Überlegungen und Verhaltensweisen. Halten wir weiter fest: Dass das Gericht »nach den Werken« erfolgt, sagen übereinstimmend Johannes (5,29), Petrus (1Petr 3,8-17), Paulus (2Kor 5,10; Eph 6,8), Jakobus (2,14-26), die Johannes-Offenbarung und noch einmal Jesus selbst in den Evangelien (Mt 7,21-23; 25,31-46). Wie in einem Fokus wird das Ganze in Johannes 6,28-29 zusammengefasst. Dort fragen die jüdischen Gesprächspartner: »Was sollen wir tun, dass wir Gottes Werke wirken?« Jesu Antwort lautet: »Das ist Gottes Werk, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat« – an ihn, den zu den Menschen gesandten Gottessohn. Es können aber alle anderen Werke vergeblich gewesen sein: Wenn wir nur den Glauben an Jesus haben, kommen wir durch das Gericht. So lehrt es übereinstimmend das Neue Testament (Joh 5,24; 6,29; 11,25; Apg 16,31; Röm 1,16; 1Kor 3,15; Jud 20).

Wir sollten in Offenbarung 20,12 noch eine dritte Dimension beachten. In der Aussage »nach ihren Werken« deutet sich an, dass Gottes Urteil ganz individuell geprägt sein wird, also Belohnungen und Strafen verschieden sein werden. Auch dies steht in Übereinstimmung mit dem übrigen Neuen Testament (vgl. Lk 12,47-48; 19,15-26; 1Kor 3,12-15; 2Kor 5,20; Offb 14,13).

Daraus resultieren nun zwei Fragen. Die erste: Wenn die Belohnungen verschieden sind, wie soll es dann ein konfliktfreies, glückliches Zusammenleben in der neuen Schöpfung geben? Die zweite: Wenn das Gericht nach den Werken erfolgt, wo ist dann der Platz für die Gnade?

Zur ersten Frage: Sie wäre durchaus berechtigt, wenn es sich um irdische Verhältnisse handeln würde. Denn hier herrschen Neid, Rivalität, ein gegenseitiges »Beißen und Fressen«, selbst in der Gemeinde Jesu (Gal 5,15). Im ewigen Leben aber wird es keine Sünde und folglich auch keinen Neid und keine Rivalität mehr geben (Offb 22,3). Wer »fünf Städte« hat, neidet dem nicht, der »zehn Städte« hat (Lk 19,17-19).

Zur zweiten Frage: Gottes Gnade ist und bleibt eine Säule des gesamten Gerichtsgeschehens. Gnade ist es, wenn den Menschen über Jesus der Weg ins ewige Leben angeboten wird (Joh 14,6). Gnade ist es, wenn allein der Glaube an Jesus ausreicht, um ins ewige Leben aufgenommen zu werden (Joh 6,28-29). Gnade ist es allein schon, wenn Gott den Menschen einen »Lohn« schenkt, zu dem er nicht verpflichtet ist. Gnade ist es, wenn der himmlische Lohn jedes menschliche Verdienst übersteigt (Lk 6,23.35; Röm 4,4-5; Offb 22,12).

Die Verse 13 und 14 lenken unseren Blick auf die Mächte, die bisher das letzte Wort sprachen, nämlich »Tod« und »Totenreich«.⁴⁸ Noch sind sie da. Im Unterschied zu Satan, Antichrist und Falschprophet sind sie noch nicht gerichtet. Deshalb nennt Paulus den Tod den »letzten Feind« (1Kor 15,26). Aber ein Wort des Weltenrichters Christus genügt, und sie müssen die Toten herausgeben, die sie bisher in Verwahrung hatten. Dasselbe gilt für das Meer (Offb 20,13). Die besondere Erwähnung des Meeres kann zwei Gründe haben: Meer und Kontinente sind es, die die Überreste der Verstorbenen aufnehmen, und außerdem trägt das Meer mit seinem Wüten oft antigöttliche Züge (Ps 46,4; 65,8; Mt 8,26). Noch einmal betont Offenbarung 20,13, dass die von ihnen herausgegebenen Menschen »ein jeder nach seinen Werken gerichtet« werden. Die Hinzufügung »jeder« (vgl. V. 13 mit V. 12) zeigt noch einmal deutlich, dass keine Pauschalurteile, sondern jeweils ganz individuelle Urteile in höchster Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gefällt werden.

Mit Offenbarung 20,14 weitet sich erneut der Blick. Die letzten Gottesfeinde, Tod und Totenwelt, werden gerichtet. Sie enden im »feurigen Pfuhl«, wo sich schon Satan, Antichrist und der falsche Prophet befinden (Offb 20,10). Wenn hier diese großen Mächte des Bösen erwähnt werden, dann darf man mit Recht annehmen, dass auch die anderen bösen Mächte in diesem Jüngsten Gericht zur Rechenschaft gezogen und gerichtet werden, also die abgefallenen Engel (1Mo 6,1-4; 1Kor 6,2; 2Petr 2,4; Jud 6; Offb 12,7-9), die Dämonen, alles, was sich im Himmel und auf Erden verunreinigt hat (Hiob 4,18; 15,15; 25,5; Offb 12,7-9). Wir lassen uns dabei daran erinnern, dass der »feurige Pfuhl« der Lutherbibel, genauer übersetzt der »Feuersee«, ein anschaulich-realistisches Bild für die Verlorenheit und Gottesferne mit ihren Schmerzen ist: also Gewissensqual, ein Leben im Zu-spät, die Einsicht, falsch gelebt zu haben und eben nicht die Nähe Gottes genießen zu können. Die Bibel nennt diesen Zustand den »zweiten Tod« (Offb 20,6.14). Der leibliche Tod, den ja die Engelmächte »Tod« und »Totenwelt« nicht erleiden können, ist der erste Tod. Sachlich entspricht dies ganz dem Jesuswort in Matthäus 10,28.

Offenbarung 20 bildet ein monumentales Schlusswort für den Abschnitt Offenbarung 20,11-15: »Und wenn jemand nicht gefunden wurde geschrieben in dem Buch des Lebens, der wurde geworfen in den feurigen Pfuhl.« Wir müssen dieses Schlusswort zusammen sehen mit Offenbarung 3,5, in dem Jesus jedem, der im Buch des Lebens steht, verspricht: »Ich will seinen Namen bekennen vor meinem Vater und vor seinen Engeln.« Das heißt, dass die Betreffenden zu den Seinen gehören, also erlöst sind und im Gericht freigesprochen werden. So aber geschieht es mit denen, die beim Jüngsten Gericht im Buch des Lebens gefunden werden. Wer aber kann das sein? Sind nicht die Gläubigen schon in der ersten Auferstehung erweckt und mit der verwandelten Gemeinde aus noch Lebenden bei Jesus vereinigt worden (Mt 24,31; 1Kor 15,50-52; 1Thess 4,16)? Wer soll danach, am »Ende« (1Kor 15,24), noch übrig sein? Darüber wird viel diskutiert. Und doch ergeben sich aus dem biblischen Zusammenhang wenigstens zwei Personengruppen, an die wir zu denken haben. Die erste besteht aus denjenigen, die im Tausendjahrreich zu echtem Glauben gekommen sind. Wir sahen ja, dass selbst während der letzten Rebellion wahrhaft »Heilige« übrig geblieben sind (Offb 20,9). Die zweite Personengruppe wird unseres Erachtens aus solchen bestehen, die durch die Predigt im Totenreich zum Glauben kommen durften (1Petr 4,6). Offenbarung 20,15 macht dazu keine näheren Angaben. Was wir mit Gewissheit sagen können, ist nur dies: Es muss auch in diesem letzten Gericht der Geschichte noch Freigesprochene geben, die im Buch des Lebens stehen.

Blicken wir zurück auf die elementare Schau des Jüngsten Gerichts in Offenbarung 20,11-15, die den zweiten großen Akt bei der Wiederkunft Jesu darstellt, dann ragt vor allem eines hervor: Die Machtfrage ist jetzt gelöst. Das Böse verliert alle Macht und kann nur noch Gottes Macht anerkennen (Phil 2,9-11). Es bedeutet das große Aufatmen für die Schöpfung, dass Gottes Gericht einen Schlusspunkt für alles Böse setzt. Ergänzt wird dieses zentrale Geschehen durch eine Reihe weiterer Punkte:

1. Das Gericht über »jeden nach seinen Werken« zeigt, dass die Individualität über den Tod hinaus fortdauert. Sie wird sogar dadurch verstärkt, dass die Toten mit einem neuen Leib ausgestattet werden, mit dem sie vor Christus »stehen« können (vgl. V. 12). Wenn wir auf die Grabsteine ein »Auf Wiedersehen« schreiben, dann ist diese Inschrift berechtigt. Mehr noch: Wenn die Auferstandenen einen neuen Leib besitzen, besitzen sie auch ihr je eigenes Gesicht – allerdings ohne »Flecken oder Runzel« (Eph 5,27).

2. Der ganze Zusammenhang zeigt, dass der Tod nichts »Natürliches«, sondern etwas höchst Unnatürliches ist. Jedes Lebewesen wehrt sich um sein Leben. Der Tod ist allein eine Folge des Sündenfalls, eine Strafe für den Abfall von Gott (1Mo 2,17; 3,19; Röm 5,12; 6,23). Deshalb wird es im ewigen Leben der Erlösten keinen Tod mehr geben (Offb 21,4).

3. Manche Ausleger gehen davon aus, dass die Bösen am Ende »vernichtet« oder »vergessen« würden, ihre Existenz also erlösche. Dem ist nicht so. Alle biblischen Aussagen gehen dahin, dass ihre Gottesferne für immer dauert. Einerseits werden sie als Geschöpfe wieder dem dreieinigen Gott als ihrem Schöpfer unterworfen sein und seine Größe bekennen (1Kor 15,25-28; Phil 2,9-11). Andererseits bleiben sie »draußen« aus der Gemeinschaft der Erlösten und erleiden auf ewig den Schmerz ihrer Gottesferne (Mt 25,46; Mk 9,43-48; Joh 5,29; Offenbarung 14,11; 22,15). In der Sache urteilt also das Augsburger Bekenntnis richtig, wenn es diejenigen verwirft, die »lehren, dass die Teufel und verdammte Menschen nicht ewige Pein und Qual haben werden« (Art. 17).⁴⁹

Mit dem Jüngsten Gericht ist der Kranz der Ereignisse zu Ende gekommen, die sich mit der Wiederkunft Jesu verbinden. Wir erinnern uns noch einmal daran, dass wir keinerlei Datum für diese Ereignisse haben. Sollte uns als Christen wie so oft die Ungeduld anfechten, dann ist es gut, die Mahnungen sowohl des Alten wie des Neuen Testaments zu bedenken, die für den 14. März 2018 Losung und Lehrtext bildeten: »Die Weissagung wird ja noch erfüllt werden zu ihrer Zeit. Wenn sie sich auch hinzieht, so harre ihrer« (Hab 2,3), und: »Der Herr zögert nicht, die Verheißung zu erfüllen, wie einige meinen, sondern ist geduldig mit euch; er will nicht, dass einige zugrunde gehen, sondern vielmehr, dass alle den Weg der Umkehr einschlagen« (2Petr 3,9; ZÜ).

7. Die Gemeinde der Erlösten in der neuen Schöpfung

Das ist das Ziel der Gemeinde Jesu auf ihrem Zukunftsweg: das ewige Leben in der neuen Schöpfung.

Wieder folgen wir der biblischen Prophetie. In deren Mittelpunkt steht der auferstandene Jesus mit seinen Aussagen. Damit ist unser Standpunkt ein fundamental anderer als der der außerbiblischen Religionen oder der säkularen Futurologie. Denn die Auferstehung Jesu ist ein Ereignis in Zeit und Raum unserer gegenwärtigen Welt, geschichtlich bezeugt und mit einer Perspektive, die auch die kommende Welt einschließt.

Zunächst bekräftigt Jesus schon vor seiner Kreuzigung und Auferstehung die Prophetie des Alten Testaments. Er stellt grundsätzlich fest, dass er als Messias Israels »das Gesetz« und »die Propheten« bejaht. Er will weder das eine noch das andere »auflösen« (griech. katalýsai; Mt 5,17; vgl. Joh 10,35). Die Propheten des Alten Bundes werden von ihm aufs Höchste geschätzt (vgl. Mt 5,12; 23,29-37). Bewusst greift er ihre Zukunftsweissagungen auf (vgl. Mt 24,15).

Erst recht hat dann der Auferstandene die gesamtbiblische Prophetie fortgesetzt und zu einem Abschluss gebracht (vgl. Hebr 1,1-2). Das geschah durch die Gespräche mit den Jüngern vor der Himmelfahrt (Mt 28,16-20; Mk 16,9-20; Lk 24,13-53; Joh 20,19–21,25; Apg 1,1-11), durch seinen Heiligen Geist, der in den Aposteln wirkte, und durch die Offenbarung, die er Johannes auf Patmos übermittelte.

Offenbarung 21,1 beginnt mit dem schlichten und zugleich gewaltigen Satz: »Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde.« »Himmel und Erde« bedeuten in der Sprache Jesu die gesamte Schöpfung (vgl. 1Mo 1,1). Kürzer ausgedrückt lautet also Offenbarung 21,1: »Und ich sah eine neue Schöpfung.« Wie »neu« ist sie? In der Christenheit gibt es darüber verschiedene Ansichten, was ja auch kein Wunder ist bei einem Ereignis, das so weit draußen am Horizont der Geschichte liegt. Im Evangelischen Gesangbuch finden sich Lieder, die offensichtlich nur mit einer Änderung der Verhältnisse, ansonsten aber mit einer Fortdauer der jetzigen Erde rechnen. So Nr. 426,2: »Gott wird seine Welt bewahren / vor Rüstung und Spieß und Speer.« Oder Nr. 654,5: »Weck uns alle endlich auf, beende unsern Wahn, / – Schöpfer, Gott, erbarme dich! / weil sonst nach uns keiner mehr auf Erden leben kann.« Der Evangelische Erwachsenenkatechismus sucht einen Kompromiss zwischen dem Fortbestehen der alten Schöpfung und ihrer Ablösung durch eine ganz neue Welt.⁵⁰ Rudolf Bultmann und die ihm folgende historisch-kritische Auslegung kann sich ein Weltende nur als »ein Ende in Naturkatastrophen«, aber nicht als ein Geschehen, wie es im Neuen Testament geschildert wird, vorstellen.⁵¹ Intensiv haben sich die Apostelschüler und alten Kirchenlehrer des 2. Jahrhunderts mit unserem Thema beschäftigt. So stellte der um 180 n.Chr. schreibende Irenäus eine Aussagenkette zusammen, die von Jesaja 65,17 über Matthäus 24,35 und 1. Korinther 7,31 bis zur Johannesoffenbarung reicht.⁵² In der Tat: Wenn man »der vorigen (nämlich des jetzigen Himmels und der jetzigen Erde) nicht mehr gedenken« wird (Jes 65,17), wenn »Himmel und Erde vergehen« (Mt 24,35), wenn »die Erscheinung dieser Welt vergeht« (1Kor 7,31), wenn die Johannesoffenbarung deutlich sagt, dass es für die alte Erde und den alten Himmel »keine Stätte« mehr gibt, ja dass sie »vergangen« sind (Offb 20,11; 21,1), dann muss man wohl von einer totalen Neuschöpfung und nicht nur einer Umwandlung der alten Schöpfung ausgehen. Dasselbe legen auch der 1. Korintherbrief (15,50: »Das Verwesliche [wird] nicht erben die Unverweslichkeit«) oder der 2. Petrusbrief (3,10: Himmel und Erde »werden nicht mehr zu finden sein«) nahe.

Neuer Himmel und neue Erde: Die Erlösungsziele Gottes sind universal. So, wie der Abfall des Menschen von Gott Tod und Leid über die ganze Schöpfung brachte, so, wie die ganze Kreatur sich nach Erlösung und Unvergänglichkeit sehnt (Röm 8,18-22), so, wie die Engelwelt unter dem Zwiespalt leidet, der unter ihr entstanden ist (Jud 9; vgl. 1Kor 6,2), so umfassend will Gott das Ganze seiner Schöpfung heilen.

Unser nächster Blick ruht auf der neuen Erde. Zwar verzichtet die Bibel auch hier in aller Regel auf die Einzelheiten. Aber dass in ihr von Völkern, von einer Stadt, von Bergen, Edelsteinen, Perlen, Gold, Kristall, Licht, Strömen, Wasser, Platz, Bäumen, Früchten und Blättern die Rede ist, zeigt, dass die Schöpfungsgedanken Gottes, die wir auf der jetzigen Erde wahrnehmen, auch dort fortdauern. Vielleicht kann man sagen, dass die gegenwärtige Schöpfung die Modelle der künftigen enthält. Man kann sich also die kommende neue Schöpfung nicht realistisch genug vorstellen. Zwei Stimmen sollen dies illustrieren. Die eine ist die des oben erwähnten berühmten Kirchenlehrers Irenäus aus dem 2. Jahrhundert, der sich ausdrücklich mit der Existenz der Tiere in der neuen Schöpfung beschäftigt und dabei bemerkt, dass dann »alle Tiere dem Menschen« gehorsam werden, wie sie einst Adam untertan waren.⁵³ Die zweite Stimme ist diejenige Martin Luthers. Gefragt, ob auf der neuen Erde auch Hunde und andere Tiere sein würden, gab er zur Antwort: »Certe erunt!« (d.h. »Gewiss wird es sie geben«).⁵⁴ Jeder Kampf ums Dasein ist dann jedoch Vergangenheit. Wolf und Lamm, Panther und Ziege, Kalb und Löwe, Kuh und Bärin werden gemeinsam und einträchtig weiden, »der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind« (Jes 11,6-7f; 65,25).

Was aber den neuen Himmel betrifft, so tritt eine Konstellation ein, die wir heute noch nicht begreifen können, von der nur wenige grundlegende Punkte angesprochen werden. Grundlegend ist, dass Gott nicht mehr fern im Himmel wohnt, sondern seine Wohnung bei den erlösten Menschen aufschlägt (Offb 21,3). Diese Gemeinschaft wird viel stärker und tiefer sein, als sie je im Paradies gewesen ist. Zugleich fällt der Vorhang zwischen Diesseits und Jenseits. Er wurde nach dem Sündenfall eingerichtet (1Mo 3,22-24). Sein Fortfall hat unermessliche Konsequenzen. Beispielsweise erleuchtet die Gegenwart des dreieinigen Gottes die neue Erde in solchem Maße, dass sie nicht mehr auf das Licht von Sonne und Mond angewiesen ist (Offb 21,23; 22,5). Es treten also Verhältnisse ein, wie sie vor der Fixierung von Sonne und Mond am vierten Schöpfungstag bestanden (vgl. 1Mo 1,14-18). Das heißt freilich nicht, dass Sonne und Mond in der neuen Schöpfung verschwunden wären. Nur »das Meer« in unserem Sinne »ist nicht mehr« (Offb 21,1). Neben Gott und den erlösten Menschen bezeugt die Offenbarung auch die Existenz der Gott treu gebliebenen Engel in der erlösten Schöpfung (vgl. Offb 21,9-12.15-17). Aber im Zentrum der Zukunftsschau bleibt das Verhältnis Gott/Mensch. »Wir werden ihn [Gott] sehen, wie er ist« (1Joh 3,2). Dieser Satz des Apostels Johannes beschreibt die Innenseite dieses Verhältnisses in unüberbietbarer Weise. »Wie er ist«: Mit unseren armen menschlichen Worten werden wir noch einmal an das Geheimnis Gottes herangeführt. Mit größter Selbstverständlichkeit wird er in der dritten Person Einzahl – »er« – angesprochen (vgl. 1Joh 3,2 mit Offb 21,3-4). Dies entspricht auch dem berühmten »Immanuel« in Jes 7,14; Mt 1,23. Zugleich bilden Gott und das Lamm (Jesus, der Gottessohn) eine unzertrennliche Zweiheit auf dem göttlichen Thron (Offb 21,22-23; 22,1-4), verbunden durch den Heiligen Geist als die vollkommene Dreieinigkeit, die gleich zu Anfang der Johannesoffenbarung zutage tritt (Offb 1,4-6; vgl. Offb 22,17). Biblisch betrachtet sind also Einheit und Dreieinigkeit nur die beiden Seiten des unausforschlichen Wesens Gottes. An seiner Personhaftigkeit besteht nirgends ein Zweifel. Wer Gott als »Prinzip«, »erste Ursache«, »Geheimnis in der Tiefe der Welt« oder ähnlich denkt, befindet sich in größtem Gegensatz zur christlichen Offenbarung.

Das Verhältnis von Gott und den erlösten Menschen fasst die Johannesoffenbarung in einem einzigen Satz zusammen: »Seine Knechte werden ihm dienen« (Offb 22,3). »Knecht«: Das ist nach »Sohn« der höchste Ehrentitel der Bibel für Menschen im Dienste Gottes. Jeder Gedanke an eine Geschlechtersprache – Knecht? Magd? Usw. – ist hier ausgeschlossen. Denn im ewigen Leben gibt es Mann und Frau im Sinne der alten Schöpfung nicht mehr. »Sie sind wie Engel im Himmel«, sagt Jesus (Mt 22,30). Ausgeschlossen sein sollten auch solche Allerweltsübersetzungen wie »die zu Gott gehören«.⁵⁵ In höchsten Ehren stehen aber die Erlösten: die zuvor auf der alten Erde verspottet, angegiftet, als dumm verkauft oder erschlagen wurden. »Ihm dienen«: Das griechische Wort für »dienen« schließt gerade auch die religiöse und gottesdienstliche Dimension ein, Verehrung, Dankbarkeit und Ehrfurcht. Wir müssen deshalb viele und weitreichende Perspektiven mit diesem Dienst verbinden. Zwei davon werden sogar ausdrücklich in Offenbarung 22,4 genannt: »Seine Knechte werden sein Angesicht sehen«, und: »Sein Name wird an ihren Stirnen sein.« Das »Sehen« des »Angesichts« Gottes war im Alten Bund unmöglich (2Mo 33,20). Dasselbe gilt im Neuen Bund (1Tim 6,16). Jesus als der Gottessohn ist die einzige Ausnahme in der Weltgeschichte, die die Bibel kennt (Joh 1,18). Jetzt aber, in der neuen Schöpfung, sehen ihn alle Erlösten. Damit hat sich die Verheißung Jesu erfüllt (Mt 5,8; 1Kor 13,12; 1Joh 3,2). Eine zweite Perspektive wird in der Aussage »Sein Name wird an ihren Stirnen sein« erkennbar. Ihr Bezugspunkt ist das Stirnblatt des Hohepriesters nach 2. Mose 28,36. Es trug die Inschrift »Heilig dem Herrn«. Sie erklärt gleichzeitig, dass der Hohepriester dem Herrn wohlgefällig ist. Demnach ruht auf den Erlösten Gottes ewiges Wohlgefallen. Ihr Handeln in der neuen Schöpfung, das in Offenbarung 22,5 als »regieren« beschrieben wird, hat folglich einen priesterlichen Charakter. Das heißt unter anderem: ein Dasein für Gott, kein Egoismus, Fürsorge, ein Leben im Hören und Loben Gottes, voll Zuversicht und Vertrauen. Vielleicht lässt sich der Bedeutungsgehalt des Dienens noch einmal so zusammenfassen: Es ist ein Hören auf den Herrn und mit dem Hören ein Lernen und Wachsen in der Erkenntnis, ein uneingeschränktes Wohltun am anderen (was uns selbst in der besten irdischen Gemeinde nie gelingt!), die Übernahme von Aufgaben in der neuen Schöpfung, ein unaufhörliches Staunen über den dreieinigen Gott und ein Gotteslob, das niemals endet. Augustinus hat es wunderbar zusammengefasst: Wir werden schauen, lieben und loben.⁵⁶

Immer wieder wird die Frage gestellt: »Was ist mit den Menschen, die die Erlösung am Kreuz nicht angenommen haben?« Und noch mehr ins Persönliche gewandt: »Was ist mit den geliebten Menschen, die im Unglauben stehen?«

Die schnellste Antwort auf diese Fragen finden diejenigen, die leugnen, dass es überhaupt ein Gericht gibt. Sie berufen sich dabei auf den liebenden Gott, der keines seiner Geschöpfe vom Heil ausschließen wolle. Der richtende oder gar zornige Gott gehöre ins Alte Testament, nicht ins Neue. Was ist dazu zu sagen?

Erstens: Diese Lehre ist so alt wie das Judentum und das Christentum. Frühjüdische Lehrer wie zum Beispiel Jesus Sirach warnten aber vor denen, die Gottes Gericht verharmlosten oder leugneten, und hielten in ihrer Bibelauslegung die Erkenntnis fest: »Der Mensch hat vor sich Leben und Tod; was er wählt, wird ihm gegeben werden« (Sir 15,17). Erst recht warnte Jesus den Menschen davor, »in die Hölle« zu kommen, »in das Feuer, das nie verlöscht« (Mk 9,43-48; vgl. Mt 25,46).

Zweitens: Die Alte Kirche wurde lange begleitet von einer Irrlehre, die im Alten und Neuen Testament zwei verschiedene Götter fand (so Marcion und seine Anhänger), sowie einer aus der Kirche selbst hervorgewachsenen Meinung, die am Ende auch die abgefallenen Engel und Menschen ins Heil Gottes aufgenommen sah (so z.B. Origenes, dessen Lehre jedoch an dieser Stelle von der Kirche zurückgewiesen wurde). Damit berühren wir schon die Lehre von der »Allversöhnung«. Sie leugnet das Gericht nicht. Aber sie sieht an einem allerletzten Ende der Heilsgeschichte auch Teufel und heute Ungläubige mit Gott versöhnt und als Teilhaber am Heil. Wiederum sind es namhafte Theologen, die sich an diese Lehre anschließen. Berühmt ist Karl Barths Bemerkung, man dürfe es Gott nicht verbieten, dass er »am Ende die Hölle leer stehen«⁵⁷ lasse. Eine große Zahl vor allem protestantischer Theologen neigt dieser Richtung zu. Doch die Apostel, die Alte Kirche, die Bekenntnisse der Reformation, die Glaubenslehre der katholischen und der orthodoxen Kirche haben sie einhellig zurückgewiesen. Wie orientieren wir uns? Dass Jesus sowohl das ewige Leben als auch das Gericht als etwas Endgültiges betrachtete, ist eindeutig (vgl. neben Mt 25,46; Mk 9,43-48 auch Lk 16,26; Joh 5,24-29). Damit ist die grundlegende Entscheidung gefallen. Schon Augustinus hat darauf hingewiesen, dass das Wort »ewig« im Munde Christi (Mt 25,46) bei der »ewigen Strafe« keine andere Bedeutung haben könne als beim »ewigen Leben«.⁵⁸

Das also ist das Ende der Wege der Gemeinde Jesu, die im Glauben die Erlösung annimmt – das Leben in der neuen Schöpfung, im Lichte des dreieinigen Gottes, »von Ewigkeit zu Ewigkeit« (Offb 22,1-5).

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Kapitel II:
Die Zukunft der Welt

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Kapitel III:
Unsere persönliche Zukunft

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Anmerkungen

    1 G.E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts und andere Schriften, Reclam Nr. 8968, Stuttgart 1965, § 85.

    2 K. May, Im Sudan, Taschenbücher T18, Wien/Heidelberg 1951, S. 196.

    3 Evangelischer Erwachsenenkatechismus, 4. Aufl., Gütersloh 1982, S. 213, Teil 2.4.

    4 H. Küng, Ewiges Leben?, München/Zürich 1982, S. 40.

    5 R. Bösinger, Die Hoffnung des Menschen, Lahr/Schwarzwald 1970.

    6 A.a.O., S. 15.

    7 A.a.O., S. 18.

    8 Vgl. K.L. Schmidt, Art. καλέω usw., ThWNT III, Stuttgart 1938, S. 522ff; zuletzt H.-J. Eckstein, Wie will die Bibel verstanden werden?, Holzgerlingen 2016, S. 116.

    9 Mt 16,18; 18,15-17; 26,26-29; Lk 12,32; 22,28-30.

  10 Tertullian, Apologeticum, Zitiert nach Angermeyer, Dokumente der Kirchengeschichte.

  11 P.J. Spener, Behauptung der Hoffnung künftiger Besserer Zeiten, Frankfurt 1693.

  12 Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte, hrsg. von Carl Andresen, ungekürzte Studienausgabe, Bd. 3, Göttingen, 1988, S. 205; E. Hirsch, Geschichte der neuern evangelischen Theologie, Bd. 5, 5. Aufl., Gütersloh 1975, S. 166ff.

  13 Falsch GN und BB: »die Macht des Todes«. Besser die Einheitsübersetzung: »die Mächte der Unterwelt«.

  14 Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien, übersetzt von E. Klebba, Bibliothek der Kirchenväter, München 1912, I, S. 1-31.

  15 Vgl. Joh 21,18-19; Apg 12,2; Offb 2,13; 1Clem 5,2-6,1; Tacitus, Ann. XV, 44.

  16 Martyrium Polycarpi; Eusebius, H.E. IV,15,1ff.

  17 Eusebius, H.E. V,1,1ff.

  18 Auf Deutsch bequem einsehbar bei H. Rinn / J. Jüngst, Kirchengeschichtliches Lesebuch, 3. Aufl., Tübingen 1915, S. 11ff.

  19 Vgl. Dokumente der Kirchengeschichte, in: Arbeitsmittel für die christliche Unterweisung in Schule und Gemeinde, Bd. 1; in Zusammenarbeit mit S. Bamberger, L. Schmalfuß, H. Schwager und H. Weigelt, hrsg. von H. Angermeyer, Rothenburg o.d.Tbr., o.J., S. 14.

  20 Kurzer und instruktiver Überblick im dtv-Atlas Weltgeschichte, 3. Aufl., München 2010, S. 131ff.

  21 Jedoch LUT vor 2017: »machet zu Jüngern«; ebenso ELB; EÜ; NGÜ; Lutheran Study Bible; BB; GNB. Die neue Lutherbibel von 2017 hat hier die schlechtere Übersetzung.

  22 Die alten Handschriften sind sich allerdings uneinig, wo der Schluss des Markusevangeliums angesetzt werden soll.

  23 Vgl. Eusebius H.E. III,1,1ff.

  24 Als rühmliche Ausnahme nenne ich den württembergischen Pfarrer und Dozenten Dr. Wolfgang Schwaigert, der immer wieder Nachrichten über die orientalischen Kirchen herausgibt.

  25 T. Dowley, Atlas zur Reformation in Europa, Neukirchen-Vluyn 2016.

  26 Vgl. F. Laubach, Justinian von Welz, Wuppertal/Zürich 1989.

  27 Heute (2017) taucht dieses Argument wieder in der rheinischen Kirche auf, um die Mission unter Muslimen zu verhindern.

  28 ELB: »Herr Jesus!« oder »Herr ist Jesus«.

  29 Vgl. G. Maier, Johannesoffenbarung und die Kirche, WUNT 25, Tübingen 1981, S. 174f.

  30 G.E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts und andere Schriften, Reclam Nr. 8968, Stuttgart 1965, § 86–90.

  31 Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien, übersetzt von E. Klebba, Bibliothek der Kirchenväter, München 1912, I, S. 31,1.

  32 A.a.O., I, 24,4.

  33 A.a.O., I, 1-35.

  34 Vgl. a.a.O., III,1,1.

  35 Vgl. U. Parzany, Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen, Holzgerlingen 2018, S. 15ff.

  36 Vgl. den Briefwechsel zwischen Plinius Caecilius Secundus und Kaiser Trajan um 110 n.Chr. bei H. Rinn / J. Jüngst, Kirchengeschichtliches Lesebuch, 3. Aufl., Tübingen 1915, S. 8ff.

  37 U. Becker auf der zweiten Seite des Schwäbischen Tagblatts vom 23. Dezember 2017.

  38 Vgl. J.A. Bengel, Erklärte Offenbarung Johannis oder vielmehr Jesu Christi, 2. Aufl., Stuttgart 1773.

  39 ELB übersetzt hier mit »des Hades (d.i. das Totenreich) Pforten«.

  40 Vgl. meinen Kommentar: G. Maier, Die Offenbarung des Johannes, Kapitel 12–22, 2. Aufl. 2014, S. 72ff.

  41 Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien, übersetzt von E. Klebba, Bibliothek der Kirchenväter, München 1912, V, S. 30,1ff.

  42 A.a.O., V,30,3.

  43 A.a.O.

  44 Vgl. neben 1Thess 4,17 noch Apg 8,39; 2Kor 12,2.4; Offb 12,5.

  45 Augustinus, Vom Gottesstaat XX, 14.

  46 Vgl. ferner Jes 34,4; 51,6; 1Kor 6,2-3; 2Petr 2,4-6; Jud 6.

  47 Für einen symbolhaften Ausdruck sind u.a. Augustinus, Beda Venerabilis, Bengel, Vitringa, vgl. meinen Kommentar in der HTA: G. Maier, Die Offenbarung des Johannes, Kapitel 12–22, 2. Aufl. 2014, S. 411f.

  48 Die Übersetzung »Hölle« für das griechische Hades ist unglücklich. Entweder lässt man Hades unübersetzt (ELB), oder man übersetzt mit BB, GNB, NGÜ »Totenreich« bzw. »Totenwelt«; vgl. auch, in Bezug auf Mt 16,18, oben Kap. I.1 und Fußnote 13).

  49 Ebenso die Alte Kirche und die katholische Glaubenslehre, vgl. W. Beinert (Hrsg.), Lexikon der katholischen Dogmatik, Freiburg/Basel/Wien 1987, S. 19f.

  50 Evangelischer Erwachsenenkatechismus, 4. Aufl., Gütersloh 1982, S. 890f.

  51 R. Bultmann, Neues Testament und Mythologie, abgedruckt in H.W. Bartsch (Hrsg.), Kerygma und Mythos, 2. Aufl., Hamburg-Volksdorf 1951, S. 18.

  52 Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien, übersetzt von E. Klebba, Bibliothek der Kirchenväter, München 1912, V, 35,2.

  53 Unter Berufung auf Jes 11,6-7; 65,25 in Irenäus, Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien, übersetzt von E. Klebba, Bibliothek der Kirchenväter, München 1912, V, 33,4.

  54 WA.Tr 1,1150.

  55 So BIGS.

  56 Augustinus, Vom Gottesstaat XXII, 30.

  57 Zitiert nach H. Ott / K. Otte, Die Antwort des Glaubens, 1. Aufl., Stuttgart 1972, S. 471.

  58 Augustinus, Vom Gottesstaat XXI, 23.

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Literatur

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Quellen

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