Klaus-Günter Pache

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Was die Bibel über unsere ewige
Zukunft sagt

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ISBN 978-3-417-22989-9 (E-Book)

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Für meine Kinder, damit sie einst wissen,
wo ich bin und wo ich auf sie warte.

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Über den Autor

Klaus-Günter Pache war über 38 Jahre der leitende Pastor der Paulus-Gemeinde in Bremen und einige Jahre davon auch Präses des Mülheimer Verbandes Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden. Mit seiner Frau Esther hat er fünf erwachsene, verheiratete Kinder und zwölf Enkelkinder.

Freuen Sie sich auf den Himmel?

Können wir wirklich wissen, was nach dem Tod kommen wird? Müssen wir uns vor dem Gericht Gottes fürchten? Was werden wir in der Ewigkeit tun? Klaus-Günter Pache nimmt Sie mit hinein in seine Vorfreude auf die Ewigkeit, zeigt Ihnen die Bibelpassagen, die sie hervorrufen und gibt Ihnen eine Perspektive fürs Diesseits: Entdecken Sie neu, dass die Hoffnung der Auferstehung auch Ihr Leben mit Vorfreude prägen kann.

»Die Bestimmung des Menschen besteht darin, Gott zu verherrlichen und sich in Ewigkeit an ihm zu freuen.«
Westminster-Bekenntnis von 1647

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VORWORT

Die Bestimmung des Menschen besteht darin, Gott zu verherrlichen und sich in Ewigkeit an ihm zu freuen.

Westminster-Bekenntnis von 1647

Eines Sonntags nach dem Gottesdienst in unserer Gemeinde stand ich, wie immer, am Ausgang, um die Gottesdienstbesucher zu verabschieden. Die letzte Person war eine Frau. Sie gab mir die Hand und schaute mich dabei mit einem geradezu flehenden Blick an. Sie bat mich inständig: »Pastor Pache, wann predigen Sie wieder einmal über den Himmel? Das ist so gut und so wichtig für mich, und ich glaube, es hilft mir und vielen anderen in unserem Christsein.«

Ich antwortete ihr, dass ich das sicherlich wieder tun werde, aber auch ein wenig vorsichtig sein muss, weil ich darüber schon oft gepredigt habe. »Fragen Sie unsere Gemeinde«, sagte ich, »Sie werden merken, dass das Reden über unsere ewige Zukunft wohl so typisch für mich ist, dass ich immer wieder mit diesem Thema in Verbindung gebracht werde.« Wie ich jetzt feststelle, ist diese Verbindung so stark, dass nun sogar dieses Buch daraus entstanden ist. Aus den vielen Predigten, die ich zu diesem Thema gehalten habe – 38 Jahre lang hatte ich in der Paulus-Gemeinde Gelegenheit dazu –, konnte ich nun schöpfen.

Mir scheint, dass in einer Zeit, in der das Hier und Heute den Sinn vorgibt, in der die meisten Menschen keinen Gedanken an das verschwenden, was nach dem Tod mit ihnen geschieht, nun umso wichtiger ist, nachdrücklich auf die Ewigkeit hinzuweisen, denn gänzlich unbedeutend ist das Thema dann wohl doch nicht. Wie anders ist die Flut der Bücher zu erklären, die sich mit Nahtoderfahrungen und Jenseitsspekulationen beschäftigen.

Nicht zuletzt bin ich in den Jahren aber auch vielen Christen begegnet, die sehr verunsichert sind, wenn die Frage nach Himmel und Hölle gestellt wird und wenn vom Sterben und dem ewigen Leben die Rede ist. Was kommt nach diesem Leben? Werde ich meine Lieben wiedersehen? Wie soll ich mir den Himmel vorstellen? Werden wir einander erkennen? Was werden wir dort tun?

Wenig Gewissheit und große Verunsicherung begegnen mir immer wieder in den vielen Gesprächen und Diskussionen zu diesem Thema. Dabei fällt mir auf, dass nicht selten die Angst vor dem Tod das Christsein mehr bestimmt als die Freude auf den Himmel. Das finde ich umso irritierender, zieht sich doch die Tatsache der Auferstehung, die Hoffnung auf ein ewiges Leben, der Glaube an den Augenblick, an dem wir ihn endlich sehen werden, durch die ganze Bibel wie einen roter Faden. Unser ganzes Christsein ergibt nur Sinn, wenn mit der Auferstehung von Jesus Christus die Tür zu einer ewigen Zukunft geöffnet wurde. Das brachte der große amerikanische Erweckungsprediger des 19. Jahrhunderts, Dwight Lyman Moody, zum Ausdruck, als er einst sagte: »Bald werdet ihr in der Zeitung lesen, dass ich tot bin. Glaubt keine Sekunde daran. Ich werde lebendiger sein als je zuvor.« Wie sehr wünsche ich mir, dass unser Leben von dieser Hoffnung auf Ewigkeit bestimmt ist, dass es eben um mehr geht als um eine überschaubare Anzahl von Jahren auf unserer Erde.

Deshalb, ganz einfach gefragt – und ganz persönlich: Freuen Sie sich auf den Himmel? Denken Sie hin und wieder über das Leben im neuen Himmel und auf der neuen Erde nach? Erfüllt der Gedanke an die himmlische Wohnung, die Jesus für sie vorbereitet hat, ihr Herz mit großer Vorfreude? Freuen Sie sich darauf, Ihn endlich zu sehen? Teilen Sie die Überzeugung, dass die neue Schöpfung ein Ort ist, an dem wir mit natürlichen, von Gott geschenkten, neuen vollendeten Körpern existieren werden?

Aus diesen Fragen ergeben sich zwei Anliegen, die ich mit diesem Buch verbinde und die in jedem Kapitel nebeneinanderstehen und Sie herausfordern möchten:

Sollten Sie Gott noch nicht persönlich kennen, dann will Ihnen dieses Buch helfen, einen ersten Schritt zu Gott zu tun und diese Hoffnung zu entdecken. Wie sehr wünsche ich Ihnen, dass der Gedanke an das Sterben Ihnen keine Angst macht, sondern Sie glaubensvoll sagen lässt: »Ich weiß doch, wo ich hingehe!«

Wenn Sie Gott schon kennen, ist es mein Anliegen, dass das, was Sie hier lesen, Ihnen ein wenig mehr Gewissheit, Glauben und vor allem Freude vermittelt, wenn es um die Frage geht, was nach dem Tod auf uns wartet.

Wo auch immer Sie persönlich stehen und wie Sie mit dem Gedanken an Tod und Ewigkeit umgehen – ich wünsche Ihnen, dass Gott Sie mit Freude auf das, was kommt, beschenkt und dass die Hoffnung der Auferstehung Ihr weiteres Leben maßgeblich prägt.

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Kapitel 1

ALLES HAT SEINE ZEIT

Alle hoffen auf ein Jenseits und niemand freut sich darauf.

Emanuel Wertheimer

In jungen Jahren verschwenden wir kaum einen Gedanken an das, was nach dem Leben kommen könnte. Es ist schließlich noch Zeit, viel Zeit, und die zu erwartenden Jahre scheinen wie die Ewigkeit. Ich erinnere mich noch gut daran, wie unendlich lang mir als Schüler die sechs Wochen Sommerferien vorkamen. Sechs Wochen keine Schule! Sechs Wochen ausschlafen, spielen, spät zu Bett gehen – eine wundervolle, lange Zeit. Aber auch viel zu lang konnte die Zeit damals sein. Die vier Wochen vor Weihnachten, die Adventssonntage, bis endlich die vierte Kerze brannte. Sie dauerten gefühlt ewig. Wie schön, wenn der vierte Advent nahe bei Heiligabend lag oder gar der Heiligabend war. Dann waren es nur drei Wochen bis zum großen Fest. So lang erschien mir damals die Zeit und scheinbar hatte man alle Zeit der Welt. Aber das änderte sich mit der Zeit.

Das Nachdenken über die Zeit

Es ist etwas Seltsames mit der Zeit. In der Psychologie spricht man davon, dass wir Menschen die ersten 20 Jahre unseres Lebens als genauso lang empfinden wie alle Jahre zusammen, die dann noch folgen.¹ Aber erst mit den Jahren fällt uns das auf und dann machen wir uns Gedanken über die Zeit. Es war der alttestamentliche Prediger, König Salomo, der das Nachdenken über die Zeit in die so berühmten und so oft zitierten Verse gekleidet hat:

Ein jegliches hat seine Zeit, und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde: Geboren werden hat seine Zeit, sterben hat seine Zeit; pflanzen hat seine Zeit, ausreißen, was gepflanzt ist, hat seine Zeit; töten hat seine Zeit, heilen hat seine Zeit; abbrechen hat seine Zeit, bauen hat seine Zeit; weinen hat seine Zeit, lachen hat seine Zeit; klagen hat seine Zeit, tanzen hat seine Zeit; Steine wegwerfen hat seine Zeit, Steine sammeln hat seine Zeit; herzen hat seine Zeit, aufhören zu herzen hat seine Zeit; suchen hat seine Zeit, verlieren hat seine Zeit; behalten hat seine Zeit, wegwerfen hat seine Zeit; zerreißen hat seine Zeit, zunähen hat seine Zeit; schweigen hat seine Zeit, reden hat seine Zeit; lieben hat seine Zeit, hassen hat seine Zeit; Streit hat seine Zeit, Friede hat seine Zeit. Man mühe sich ab, wie man will, so hat man keinen Gewinn davon. Ich sah die Arbeit, die Gott den Menschen gegeben hat, dass sie sich damit plagen. Er hat alles schön gemacht zu seiner Zeit, auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.

Prediger 3,1-11

Alles hat seine Zeit und je älter wir werden, desto schneller gehen die Jahre dahin. In der Mitte des Lebens nimmt man dann hier und da doch wahr, dass das Leben endlich ist. Menschen aus dem eigenen Familien- und Freundeskreis werden alt. Bekannte Gesichter fehlen, weil ein tragischer Unfall oder eine schlimme Krankheit die Menschen getroffen hat.

Dennoch bestimmt das Alltägliche allzu sehr unser Denken und Handeln. Die Vorstellung, dass es nach dem Tod weitergehen könnte, überlässt man gerne den Leuten, die es offensichtlich nötig haben, sich damit zu beschäftigen. Was soll das auch!, so denken wir. Hier und jetzt leben wir, was danach kommt, weiß niemand, und immer mal wieder habe ich bei diesem Thema den Einwand gehört: Damit beschäftige ich mich, wenn ich alt geworden bin. Dann ist immer noch Zeit dafür.

Doch wie viel Zeit haben wir? Wie schnell kann es so ganz anders kommen als erwartet. In Psalm 90,12 betet Mose: »Herr, lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden.« Eine Bitte, die seitdem wie eine stetige Ermahnung über jeder Beerdigung steht, ein ernster Appell an alle die, die noch leben. Klug sein bedeutet, nachzufragen, rechtzeitig nachzufragen: Wohin gehe ich? Worauf hoffe ich? Was ist das Ziel meines Lebens? Wie sieht die Geschichte meines Lebens aus? Unser Leben ist endlich und dann kommt der Tod, todsicher! Deshalb sollten wir intensiv darüber nachdenken, was passiert, wenn der Augenblick gekommen ist, an dem wir uns von dieser Welt verabschieden müssen.

Sehnsucht nach Ewigkeit

Bevor wir intensiver über die Ewigkeit nachdenken, müssen wir begriffen haben, was es mit der Zeit auf sich hat, die wir hier und jetzt so selbstverständlich voraussetzen. Zeit ist es, die uns zur Verfügung steht – unterschiedlich viel Zeit, aber in der Regel sind es viele Jahre. Und dank der modernen Medizin sind es heute im Durchschnitt wesentlich mehr als noch vor 50 Jahren. »40 ist die neue 30« – so hört man es immer wieder. 10,15 Jahre sind in den letzten Jahrzehnten dazugekommen. Das ist eine lange Zeit!

Tatsächlich ist es viel Zeit – jeden Morgen gibt uns jemand, der uns liebt, 86 400 Sekunden zur freien Verfügung. Das sind 1 440 Minuten bzw. 24 Stunden. Jeden Tag. Das Problem dabei ist: Wir können die Zeit nicht sparen. Wir müssen sie ausgeben, so oder so, und wir können sie nur einmal ausgeben. Die Minuten, die Sie gerade darauf verwendet haben, den Anfang dieses Buches zu lesen, sind unwiderruflich weg. Jemand sagte einmal treffend: »Das Leben ist wie eine Münze. Du kannst es ausgeben, für was immer du willst, aber du musst es ausgeben und du kannst es nur einmal ausgeben.« Entscheidend ist, dass man es ausgeben muss, egal ob sinnvoll oder nicht.

Bei aller Verfügbarkeit der Zeit können wir uns nur schwer damit abfinden, dass unsere Zeit hier auf der Erde endlich ist. Uns verlangt nach Ewigkeit, auch wenn das Alltägliche so bestimmend ist. Die Angst vor dem Tod hat nicht zuletzt ihren Grund in dem unbestimmten Sehnen nach mehr – nach mehr Jahren, mehr Zeit, mehr Leben. Randy Alcorn schreibt in seinem Buch über den Himmel: »Jede Zivilisation der Menschheitsgeschichte wurde von dem Gefühl geprägt, dass wir irgendwo für immer leben … Die Anthropologie bestätigt, dass jede Kultur einen von Gott geschenkten, angeborenen Sinn für das Ewige hat.«² Ein Blick in unterschiedliche Kulturen scheint dies zu bestätigen.

Qin Shi Huang Di, der erste Kaiser von China, Erbauer der Chinesischen Mauer und bekannt durch die seinem Mausoleum vorgelagerte riesige Terracotta-Armee, rechnete fest mit der Möglichkeit, ewig zu leben. Er glaubte daran, dass auch der Tod besiegbar sei, und es ihm zustände, ewig zu leben. Als er im Jahre 219 v. Chr. während einer Reise an die Küste von den ›legendären Inseln der Unsterblichkeit‹ hörte, schickte er eine 3 000 Mann starke Truppe los, um die Inseln zu finden. Sie sollte ihm das Elixier des ewigen Lebens beschaffen. Die Expedition kehrte nie zurück und Historiker vermuten, dass sie deshalb verschwanden, weil eine ergebnislose Suche ihre Hinrichtung bedeutet hätte.

In der altägyptischen Mythologie unterschied man im Glauben an ein Jenseits zwischen den beiden Bereichen Himmel und Unterwelt. Die Ägypter scheinen besessen von der Sorge um das Leben ›danach‹ gewesen zu sein. Gigantische Grabmäler und nicht zuletzt die Mumienkultur sprechen dafür. Sie glaubten, dass die Toten ihre sterbliche Hülle zum Weiterbestehen benötigten. Die entsprechenden Rituale bei der Grablegung dienten dazu, ihnen den Weg ins Jenseits zu ebnen. Grabbeigaben sollten ihnen den Aufenthalt dort so angenehm wie möglich gestalten.

In der Welt der griechischen Philosophen ging der entscheidende Einfluss auf die eine ewige Existenz auf Platon zurück. Für ihn war die Seele der nicht-materielle Teil eines Menschen und der damit auch wirklich bedeutsame. Die Seele ist unsterblich, existiert bereits vor dem materiellen Leib und wird auch nach seinem Dahinscheiden weiter bestehen. Der Tod ist die Trennung von Leib und Seele, wobei der Leib vergeht und die Seele in den Hades eintritt. Hier wird der Mensch nach seinem irdischen Verhalten beurteilt und entsprechend behandelt.

Die Inkas herrschten vom 13. bis zum 16. Jahrhundert über ein riesiges Reich mit ca. 200 Volksgruppen. Ihr Herrschaftsgebiet reichte vom heutigen Ecuador bis nach Chile und Argentinien; ein Gebiet, das in seiner Nord-Süd-Ausrichtung größer war als die Entfernung vom Nordkap bis nach Sizilien. Zentrale Bedeutung in ihrer Sonnenverehrung hatte der Totenkult. Man war fest davon überzeugt, dass es nach dem Tod ein Weiterleben gibt. So wurden einem Inka, wenn er starb, zwei Frauen, ein Diener und ein Krieger am Tage seines Todes im Rausch geopfert. Bereits in jungen Jahren wurden diese dazu auserwählt.

Die Reihe ließe sich beliebig fortsetzen. In allen alten Zivilisationen spielte der Glaube an ein Weiterleben nach dem Tod eine entscheidende Rolle. Offensichtlich haben sich alle Kulturen eine Ahnung bzw. eine Sehnsucht bewahrt, die ihren Grund in der Ewigkeit der Schöpfung hat. Der Verlust des Paradieses und die Realität des Todes lässt die ursprüngliche ewige Existenz schmerzlich vermissen. Die von Gott selbst ausgesprochene Warnung wurde mit dem Sündenfall bittere Realität: »Und Gott der HERR gebot dem Menschen und sprach: Du darfst essen von allen Bäumen im Garten, aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tage, da du von ihm isst, musst du des Todes sterben« (1. Mose 2,16-17).

Hier knüpft der zentrale Punkt in der christlichen Hoffnung an, nämlich die Überzeugung, dass der Tag kommen wird, an dem wir die Ewigkeit wieder zurückgewinnen. Aber noch ist es nicht so weit und deshalb ist es richtig und, gut sich rechtzeitig Gedanken zu machen, wie unsere Zeit auf dieser Erde uns vorbereitet auf die Ewigkeit.

EWIGKEIT IN UNS?

Salomo, König in Israel, unermesslich reich und bis in unsere Zeit berühmt für seine sprichwörtliche Weisheit, hat das biblische Buch »Prediger« geschrieben. Er schildert darin seine verzweifelte Suche nach dem Sinn des Lebens, ohne eine echte Vorstellung von dem zu haben, was die Ewigkeit für uns bedeutet. Diesseits orientiert kommt er zu einem interessanten Schluss: »Das Beste, was ein Mensch da tun kann, ist: essen und trinken und die Früchte seiner Arbeit genießen. Doch ich weiß: Das kann nur Gott ihm schenken. Denn wer kann essen und trinken ohne ihn?« (Prediger 2,24-25; Hfa). Salomo wusste um Gott. Er wusste, dass er ihm seine ganze Existenz verdankt.

Gott schenkt uns Zeit, um zu essen und zu trinken, zu arbeiten und zu ruhen und ohne ihn läuft gar nichts. Das wusste Salomo.

Salomo war klar, was viele Jahre später der Prophet Jesaja so festgehalten hat: »Weißt du nicht? Hast du nicht gehört? Der HERR, der ewige Gott, der die Enden der Erde geschaffen hat, wird nicht müde noch matt, sein Verstand ist unausforschlich.« (Jesaja 40,28)

Dann ist dem großen König das passiert, was wir von uns auch nur zu gut kennen: Wir vergessen Gott. Wir vergessen den, der alle Zeit gibt und sie auch wieder nimmt. Über dem Alltäglichen verlieren wir den Blick für das Ewige.

Am 21. August 2010 starb im Alter von 49 Jahren der Regisseur und Autor Christoph Schlingensief. Er sprach öffentlich darüber, schrieb darüber und er kämpfte. Sein Tagebuch erschien unter dem Titel: »So schön wie hier, kann’s im Himmel gar nicht sein«³. Er wollte nicht sterben und hatte nicht im Traum daran gedacht, dass es ausgerechnet ihn so früh treffen würde.

»So schön wie hier, kann’s im Himmel gar nicht sein.« Der Satz hätte wohl auch von Salomo stammen können, denn der war in der Lage, sich alle Wünsche zu erfüllen. Alle Wünsche! Doch wie seltsam: Als er alles ausgekostet, alles probiert hatte und in den Armen unzähliger Frauen Erfüllung gesucht hatte, schrie er frustriert in den leeren Himmel: »Alles ist sinnlos! Alles geht vorüber!« Da war sie, die Sehnsucht nach mehr, der Vorgeschmack auf Ewigkeit, der in uns Menschen angelegt ist, weil der Ewige uns geschaffen hat. Er hat uns nach »seinem Bilde« geschaffen, was den großen König an anderer Stelle sagen lässt: »Er hat alles schön gemacht zu seiner Zeit, auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt.« (Prediger 3,11)

Salomo hatte – innerlich fixiert auf das Hier und Heute – wohl recht. Ohne eine Perspektive, die weit über unsere irdische Existenz hinausreicht, bleibt am Ende nichts übrig. Natürlich können wir, je nach gesundheitlicher Verfassung und wirtschaftlicher Absicherung, die Jahre unseres Lebens ausschöpfen und genießen. Aber am Ende bleibt nichts. Nur eine Kiste, ein dunkles Grab oder eine Handvoll Asche.

Wenn dieses Leben alles ist, wenn die wenigen Jahre das sind, was wir erwarten können, dann werden sich alle Erwartungen an das Leben auf diese Zeit konzentrieren. Ohne die Perspektive auf ein ewiges Leben erschöpft sich unsere Sehnsucht nach Erfüllung im Diesseitigen. Diese Überzeugung verlangt nach dem Schluss, den einst der Apostel Paulus so formulierte: »Wenn die Toten nicht auferstehen, dann ›lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot!‹« (1. Korinther 15,32)

Der Erfolg des Buches von Christoph Schlingensief hing sicherlich auch damit zusammen, dass wir nur zu gerne auf dieser Erde leben und das Leben genießen, wo immer wir es können. Aber wie sehr wünschen wir uns auch, dass die vielen schönen Dinge in unserem Leben nicht aufhören, dass wir nächstes Jahr wieder in den Urlaub fahren, die Liebe unseres Lebens nicht verlieren, gesund und kraftvoll unterwegs sind, endlich einmal das Ende der Welt bereisen und jeden Sommer neu den Sonnenuntergang auf unserer Terrasse bewundern. Wir wollen festhalten, was wir als besonders schön und erfüllend empfinden. Doch die Zeit verrinnt und die große Frage kann nur sein: Was kommt dann? Die Jahre hier auf der Erde – war das schon alles?

Die trügerische Sehnsucht nach Unvergänglichkeit in unserer Zeit

In 14 Gegensätzen listet Salomo in dem, was wir anfangs gelesen haben, als Wahrheiten über die Zeit auf; wie sie vergeht und wie wenig wir in der Lage sind, sie aufzuhalten. Darin zeigt sich so deutlich, wie wir Menschen schließlich an der Sehnsucht nach etwas, das Bestand hat, scheitern müssen. Warum? Weil wir es nur in dieser Welt erwarten und suchen. Doch Unvergänglichkeit – Ewiges – finden wir hier nicht. Schauen wir uns den inneren Kampf, den Salomo mit sich ausfocht, näher an:

• »Geborenwerden und Sterben hat seine Zeit.« Wir haben nicht die Kontrolle darüber. Bei der Geburt wurden wir nicht gefragt und der Tod kommt bestimmt. Wir sollten dem Schöpfer weder beim Werden neuen Lebens noch beim Sterben ins Handwerk pfuschen! In ganz notvollen Situationen unseres Lebens fragen wir vielleicht: »Warum wurde ich überhaupt geboren, warum lebe ich noch?« Hiob hat so gefragt, der Prophet Jeremia hat den Tag seiner Geburt verwünscht; Jesus bittet im Garten Gethsemane den Vater um einen Ausweg angesichts des nahen Todes. Vergeblich! Es hat alles seine Zeit, und es braucht alles seine Zeit.

• »Pflanzen und Ausreißen hat seine Zeit.« Wir Menschen meinen alles im Griff zu haben, aber mal ehrlich, in Wirklichkeit hat es doch uns im Griff. Kein Bauer kann gegen die Jahreszeiten säen und ernten. Angesichts des Klimawandels erkennen wir langsam unsere Ohnmacht. Mit allen erdenklichen Mitteln der chemischen Industrie und Gentechnik versuchen wir, unsere landwirtschaftlichen Erträge zu optimieren, und vergessen dabei, wie wenig wir tatsächlich ausrichten können. Es ist eine Tragödie, dass wir Menschen so tun, als hätten wir alles im Griff und in der Regel zu spät merken, dass dem nicht so ist.

• »Töten und Heilen hat seine Zeit.« Darüber reden wir nicht gern, aber so ist es. Das Leben verläuft zwischen Geburtsstation und Schlachtfeld, zwischen Medizin und Tod. Die Mafia gehört zu dieser Welt genauso wie Mutter Teresa, und alles hat seine Zeit. Jesus ist der Herr und der Heiland, er ist der, der nach dieser Zeit als Richter der Welt Recht sprechen wird. Er heilt, er rettet und keine gute Tat bleibt unbelohnt, kein Unrecht ungestraft.

• »Niederreißen und Aufbauen hat seine Zeit.« Sie kennen die Bilder deutscher Großstädte nach dem Zweiten Weltkrieg. Der Bremer Westen war beispielsweise ein einziges Ruinenfeld. 1944 fielen Bomben auf unser damaliges Gemeindezentrum. Unter den Trümmern starb der Hausmeister mit seiner Familie. 50 Jahre später hatte die Paulus-Gemeinde nach etlichen Umzügen ihr neues Gemeindezentrum im Süden der Stadt eingeweiht. Ein ehemaliger Bauernhof dient seitdem als Kirche und Begegnungsort. Alles hat seine Zeit, alles vergeht. Was bleibt, wenn unsere Hoffnung sich im Diesseitigen verliert und unser Leben nicht in der Ewigkeit verankert ist? Wenn nicht der ewige Gott unsere Mitte ist?

• »Weinen und Lachen hat seine Zeit; Klagen und Tanzen hat seine Zeit.« Der englische Literaturwissenschaftler C. S. Lewis hat einmal gesagt: »Leid ist Gottes Megafon. Er flüstert, wenn wir lachen, aber er spricht laut zu uns, wenn wir weinen.«⁴ Wir hätten es ja viel lieber, er würde zu uns mehr flüstern als laut sprechen, aber dann überhören wir Ihn so leicht!

• »Steinewerfen und Steinesammeln hat seine Zeit« In dem Film »Forrest Gump« kehrt eine junge Frau, Jenny heißt sie, nach vielen Jahren in ihren Heimatort zurück. Sie steht vor dem verfallenen Elternhaus und erinnert sich an die Schrecken ihrer Kindheit. Nach dem Tod ihrer Mutter hatte sie ihr Vater jahrelang missbraucht, bis die Behörden eingeschritten waren. Nun steht die junge Frau da und heiße Wut übermannt sie. Sie hebt Steine auf und schmeißt sie auf das Haus. Dann bricht sie zusammen und weint. Forrest Gump sagt: »Es gibt wohl zu wenig Steine für dieses Haus!« Mich haut so etwas um. Es gibt zu wenig Steine für diese Welt. Da wird der Schein aufrechterhalten, da ist man bürgerlich, modern und postmodern, nennt sich evangelisch oder katholisch oder auch gar nichts und hinter den Kulissen, in den Häuserschluchten der Großstadt, in der Villa im Nobelviertel, in den Dörfern auf dem Lande, überall ist es anzutreffen, das pure Elend. Was für ein Segen, wenn Raum für Bekenntnis, Vergebung und Versöhnung geschaffen wird und Steine nicht mehr geworfen werden müssen. Und wie trostvoll zu wissen, dass eines Tages alles Leid, alle Trauer und alles, was uns auf der Erde belastet, einmal von uns genommen wird und wir ewigen Trost erfahren.

• »Umarmen und Loslassen hat seine Zeit.« Loslassen! In diesem Wort liegt eines der größten Geheimnisse unseres geistlichen Lebens. Wenn Sie nicht loslassen können, kann Gott Ihnen nichts schenken. Am Ende müssen wir loslassen. Nichts von alledem, was uns hier wichtig und unverzichtbar erscheint, kann uns begleiten, wenn wir unsere letzte Reise antreten. Was für ein Geschenk ist es dann, wenn wir nicht gehen müssen, sondern gehen dürfen, weil wir wissen: Nach dieser Zeit empfängt uns Gottes Herrlichkeit.

• »Suchen und Finden hat seine Zeit; Aufbewahren und Wegwerfen hat seine Zeit.« Woran denken Sie bei diesen Stichworten? Vielleicht an Ihren Kleiderschrank oder den Autoschlüssel. Aufbewahren? Wegwerfen? Wie liebevoll legen wir den neuen Pullover zusammen. Wie achtlos wandert der alte in die Kleidersammlung! Alles hat seine Zeit. Wie tragisch, wenn Kleidung, grenzenloser Konsum zum heimlichen Gott im Leben so vieler Menschen wird. Ein Gott zum Wegwerfen, der nur sehr kurzfristig Befriedigung schenkt. Tragisch, wenn das Auto mein Gott ist, den ich am Sonntagmorgen mit dem Poliertuch bearbeite. Peinlich, wenn Jugend das höchste Ideal ist und die 70-Jährige mit der fünften Operation versucht, ihre Falten zu glätten. Seien Sie stolz auf Ihre Falten! Gott liebt Ihre Runzeln! Jedes Pfund an Ihnen liebt er – in der Ewigkeit werden wir so schön sein wie die Sterne am Himmel, immer und ewig!

• »Zerreißen und Zusammennähen hat seine Zeit; Reden und Schweigen hat seine Zeit.« Es wird so viel geredet. Besser wäre es manchmal zu schweigen. In der Ehe zum Beispiel, wenn Ihr Partner gar nicht mehr zu Wort kommt, weil Sie immerfort reden und nicht mehr schweigen können. Was wird in der Politik alles geredet und wie oft denken wir: Ach, wenn sie doch geschwiegen hätten! Und gleichzeitig wird so viel geschwiegen. Besser wäre es, wenn wir manchmal den Mund aufbekommen würden. In der Ehe, wo Sie Ihrem Partner endlich einmal wieder sagen, wie sehr Sie ihn bzw. sie lieben und schätzen. In der Familie, wo Ihre Kinder so lange oder vielleicht noch nie von Ihnen gehört haben: »Du, mein Kind, ich liebe dich!« Es wird so viel geschwiegen: 120 000 ungeborene Kinder verlieren stillschweigend jedes Jahr in unserem Land ihr Leben. Ganze Viertel in den großen Städten unseres Landes gelten als rechtsfreie Räume, in denen kriminelle Familienclans das Sagen haben. Berlin ist die europäische Hauptstadt für Prostitution und Menschenhandel, ohne dass darüber groß gesprochen, geschweige denn dagegen nachhaltig etwas unternommen wird. Alexander Solschenizyn hat einmal gesagt: »Die Menschen haben Gott vergessen, und das ist der Grund für die Probleme des 20. Jahrhunderts. Wir werden keine Lösungen finden ohne die Umkehr des Menschen zum Schöpfer aller Dinge.«⁵

• »Lieben und Hassen hat seine Zeit.« Auch hier hat Salomo recht und sieht die Dinge ganz realistisch. Ich sehe das junge Paar noch vor mir, eng umschlungen; sie küssen sich, und offensichtlich sind sie so richtig ineinander verliebt. Ich sehe sie einige Jahre später wieder und höre den beiden betroffen zu. Sie behaupten, sich nie wirklich geliebt zu haben, und klagen einander an. Mit Sicherheit ist es eine der frustrierendsten menschlichen Erfahrungen, dass alle Vorsätze, einander zu lieben, immer wieder von Hass, Langeweile und Gleichgültigkeit eingeholt werden.

• Schließlich der letzte Gegensatz, den Salomo benennt: »Krieg und Frieden hat seine Zeit.« Nie zuvor gab es in der Geschichte unseres Landes eine solch lange Periode des Friedens. Nach den Schrecken des Ersten und Zweiten Weltkriegs sind es inzwischen einige Generationen, die den Krieg nur aus Geschichtsbüchern kennen. Was für ein Geschenk, an dem wir teilhaben, aber so viele andere Menschen auf dieser Welt nicht. Nie zuvor gab es so viel Kriegstote wie im 20. Jahrhundert. Nie zuvor haben so viele Kinder unter den Folgen von Krieg und Vertreibung gelitten wie aktuell im Jahre 2020. Krieg im Großen, Krieg im Kleinen! Was gerade dran ist, daran wirken wir mit! Sorgen wir für Frieden in unserer Familie, in unserer Nachbarschaft. Jesus schenkt den Frieden, der höher ist als alle menschliche Vernunft. Mit ihm bricht die Ewigkeit herein. Er hat uns zu Menschen des Friedens, zu Friedensstiftern berufen, denen eine herrliche Verheißung gilt: »Selig sind, die Frieden stiften; denn sie werden Gottes Kinder heißen.« (Matthäus 5,9)

Alles hat seine Zeit, und wir haben 86 000 Sekunden – jeden Morgen neu. Gott hat die Ewigkeit, und vor langer Zeit hat er beschlossen, die Ewigkeit zu verlassen und sich der Zeit auszusetzen damit wir Ewigkeit bekommen. Er hat uns seine Zeit geschenkt! Jesus ist am Kreuz gestorben, damit unsere Zeit Sinn bekommt, damit aus Lebenszeit Vorbereitungszeit für den Himmel wird. Nutzen wir die Zeit!

Was ist Ihre Geschichte?

Jochen Klepper, Dichter und Schriftsteller, bekennender Christ und Opfer der Nazis, schrieb in einem seiner Lieder: »Der du allein der Ew’ge heißt und Anfang, Ziel und Mitte weißt im Fluge unsrer Zeiten; bleib du uns gnädig zugewandt und führe uns an deiner Hand, damit wir sicher schreiten.«⁶

Gott hat etwas Besonderes mit uns Menschen vor. Er zwingt uns zu gar nichts, denn Liebe zwingt nicht. Aber er stellt uns in aller Konsequenz vor die Wahl, ob wir an ihn glauben wollen oder nicht. Von seiner Seite her ist alles klar, eindeutig ist sein Votum, sodass Paulus schreiben kann: »Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns gesegnet hat mit allem geistlichen Segen im Himmel durch Christus. Denn in ihm hat er uns erwählt, ehe der Welt Grund gelegt war, dass wir heilig und untadelig vor ihm sein sollten in der Liebe.« (Epheser 1,3-4) Bevor es unsere Welt überhaupt gab, hat er jeden Menschen gesehen und gewollt und sein größter Wunsch ist es, dass wir mit ihm die Ewigkeit teilen. Deshalb diese eindringliche Bitte: »Herr, lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden.« Wir sind nicht nur für dieses Leben geschaffen worden. Was aber heißt es, klug zu leben mit dieser Perspektive Ewigkeit, die Gott uns zuspricht?

Auf wie vielen Trauerfeiern wurde dieser Vers schon zitiert? Wie oft habe ich ihn den Menschen auf einer Beerdigung vorgelesen? Immer war er für mich verbunden mit der Frage an die Zuhörer: »Wissen Sie um die Geschichte, die Gott für Sie vorgesehen hat, oder ist es so, dass die Jahre dahingehen und Sie haben sich nie gefragt, ob es Gott gibt und was es bedeutet mit ihm zu leben?«

Wie viele Menschen sind so in ihre Vorbehalte und Zweifel verliebt, dass sie über dem Vergänglichen das Ewige vergessen. Wie groß ist die Gleichgültigkeit gegenüber dem wichtigsten Thema unseres Lebens. Spätestens das Alter sollte dann doch die Zeit sein, die Menschen nachhaltig motiviert, über das Sterben und was dann kommt nachzudenken. Aber – so meine Erfahrung – dem ist nicht so. Im Gegenteil! Viele Senioren vermitteln den Eindruck, als lebten sie immer noch unter den Bedingungen ihrer Kindheit und hätten alle Zeit der Welt zur Verfügung. Ihr Alltag ist gefüllt mit Aktivitäten und solange es die Gesundheit und die Finanzen zulassen, sind sie ständig unterwegs. Alt ist man sowieso nicht, höchstens »älter«. Das Leben bietet so viel, ungeachtet der vielen Jahre, die man bereits hinter sich hat. Das Hier und Heute zählt und der Gedanke an den Tod scheint höchst unangenehm. Solange die Gesundheit halbwegs mithält, macht das Leben einfach Spaß und lockt mit so vielen Optionen. Warum ist das so?

Es gibt eine Geschichte im Neuen Testament, die Jesus seinen Zuhörern erzählt und die ganz viel mit Zeit und Ewigkeit zu tun hat. Der berühmte holländische Maler Rembrandt van Rijn hat sie in einem Bild dargelegt und die Situation packend eingefangen. Es ist die Geschichte vom reichen Kornbauern. Der sitzt in seiner Kammer und der Schein der Kerze erhellt den Nachweis seiner gesammelten Reichtümer. Die Welt um ihn herum liegt im Dunkeln. Der reiche Narr in seiner kleinen diesseitigen Welt. Er hat für alles gesorgt und kommt zu dem Schluss: »Das will ich tun: Ich will meine Scheunen abbrechen und größere bauen und will darin sammeln all mein Korn und meine Güter und will sagen zu meiner Seele: Liebe Seele, du hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe, iss, trink und habe guten Mut!« (Lukas 12,18-19) Auch er hätte mit Überzeugung sagen können: »So schön wie hier, kann’s im Himmel gar nicht sein.« Doch die Geschichte, die Jesus erzählt, endet so ganz anders: »Aber Gott sprach zu ihm: Du Narr! Diese Nacht wird man deine Seele von dir fordern. Und wem wird dann gehören, was du bereitet hast? So geht es dem, der sich Schätze sammelt und ist nicht reich bei Gott.« (Lukas 12,20-21)

Aber wer will das hören? Es steht unwidersprochen fest: Unser Leben ist endlich! Danach kommt der Ort, der sich in ein großes Maß an Geheimnis hüllt. Wir nennen die Ewigkeit, den Ort, wo Gott wohnt, oft auch einfach »Himmel«. Weil dieser Ort aber oft geistlich abstrakt bleibt, kommt auch der Himmel bei den meisten von uns häufig nicht so gut weg. Wenn man überhaupt einen Gedanken an ihn verschwendet, dann scheint er kein Ort zu sein, nach dem man sich sehnt, keine echte Alternative zu einem Leben hier auf der Erde. Wim Wenders hat diese stille Überzeugung in seinem Film »Der Himmel über Berlin« eindrücklich dargestellt. Da streift der Engel Damiel in Begleitung seines himmlischen Kollegen Cassiel durch Berlin und erliegt der unendlichen Faszination menschlichen Daseins. Er träumt von einer wahrhaftigen irdischen Existenz, um all die Erfahrungen machen zu können, die den Menschen vorbehalten sind. Als er sich schließlich in die Trapezkünstlerin Marion verliebt, wagt er den Schritt, wird Mensch und lässt den Himmel hinter sich zurück.

Bei allem Respekt vor einem großen Regisseur und einem anrührenden Film: Das ist purer Unsinn, aber es entspricht dem landläufigen Klischee: Der Himmel ist – so es ihn denn gibt – langweilig; auf der Erde haben wir es nicht leicht, aber hier ist wenigstens etwas los. Mal abgesehen von denen, die jegliche Beschäftigung mit dem Thema Himmel als spekulativen Unsinn abtun, spielt eine mögliche ewige Zukunft im Denken der meisten Menschen einfach keine Rolle. Der Himmel ist wohl kein Ort, nach dem man sich sehnt, geschweige denn einer, mit dem man fest rechnet. Allein wenn es eng wird, wenn irdisches Leben zu Ende zu gehen droht, keimt Hoffnung auf das Jenseits auf. Der erklärte Grund vieler, die trotz mangelnden Glaubens weiterhin Mitglied einer Kirche sind, lautet: »Man kann ja nie wissen. Sicher ist sicher. Vielleicht ist doch etwas dran an dem, was die Kirche über den Himmel sagt.«

Einmal sehen wir uns wieder

Skepsis, Unwissenheit, Ignoranz sind eine Art, mit dem Thema umzugehen, Angst eine andere. Die Vorstellung, dass mein Leben irgendwann unwiderruflich zu Ende geht, dass diese Welt sich dann ohne mich weiterdreht, dass ich meinen Lieben zurücklassen muss, all das Vertraute und Selbstverständliche – das macht Angst. Was kommt danach? Kommt überhaupt etwas? Wie ist das mit dem Sterben und wie sicher kann ich sein, dass alles gut wird, wirklich gut?

Wenn wir dann an einem Grab stehen, merken viele von uns das erste Mal, dass der emotionale Umgang mit dem Gedanken an ein Leben nach dem Tod noch ein ganz anderes Thema ist. Wenn Menschen sterben, wenn wir uns verabschieden müssen von Angehörigen und Freunden, steht plötzlich die Frage im Raum: »Wo ist er, wo ist sie jetzt? Sehen wir uns einmal wieder? Gibt es vielleicht doch ein ewiges Leben, ein Ort, der auf uns wartet?« In wie vielen Romanen und Filmen werden die Hinterbliebenen mit dem Zuspruch getröstet: »Er, sie, sieht uns und ist immer bei uns.« Da scheint, bei aller vordergründigen Diesseitsorientierung, doch ein Wunsch nach Ewigkeit vorhanden zu sein. Und da ist es wieder, das tiefe Wissen, dass es mehr gibt. Der Wunsch nach Ewigkeit, den der Schöpfer selbst in uns angelegt hat. Spätestens auf dem Friedhof fordert er unsere Aufmerksamkeit.

Als Pastor habe ich viele Menschen beerdigt und im Laufe der Jahre immer wieder feststellen müssen, wie sehr sich auch kirchenferne Menschen nach dem tröstenden Gedanken sehnen, dass vielleicht doch noch nicht alles aus ist, dass es Hoffnung auf ein Wiedersehen gibt. Aktuell stelle ich fest: Wo immer in diesen Tagen in unserem Land eine Trauerfeier stattfindet, wünschen sich viele Angehörige ein Lied, das noch vor einiger Zeit in den Charts der Volksmusik ganz oben anzutreffen war. Als ich eine junge Frau aus dem Freundeskreis unserer Gemeinde beerdigen musste, war es dieses Lied, das sich die Angehörigen, die durchweg keinen kirchlichen Hintergrund hatten, wünschten. Als es in der Friedhofshalle erklang, war es um die Trauergäste geschehen. Wer bis zu diesem Augenblick noch seine Tränen zurückhalten konnte, der fing spätestens jetzt an zu weinen. Das Lied, in Mundart gesungen, trägt den Titel: »Amoi seg ma uns wieder« und es ist das vielleicht bekannteste Lied von Andreas Gabalier, einem österreichischen Sänger der volkstümlichen Musik – und so lautet der erste Teil:

Uns allen ist die Zeit zu gehen bestimmt, wie ein Blatt getragen vom Wind geht’s zum Ursprung zurück als Kind Wenn das Blut in deinen Adern gefriert, wie dein Herz aufhört zu schlagen und du rauf zu den Engeln fliegst Dann habe keine Angst und lass dich einfach tragen Weil es gibt etwas nach dem Leben, du wirst schon sehen Irgendwann sehen wir uns wieder Irgendwann schaue ich auch von oben zu Auf meine alten Tage leg ich mich dankend nieder Und mach für alle Zeiten meine Augen zu.⁷

Ich hatte das Lied schon vorher zufällig im Autoradio gehört und nur gedacht: Unglaublich! So ein Thema als Vorlage für ein populäres Lied, für einen Schlager? Was wird hier angesprochen? Wie passt das in eine Zeit, die über alles gerne spricht, nicht aber über den Tod und die Ewigkeit.

Einmal sehen wir uns wieder – aber wie wird das sein und wer gibt mir hier verbindliche Auskunft? Bei aller zurzeit angesagten Diesseitsorientierung beschäftigen diese Fragen die Menschen doch mehr, als sie es vordergründig zugeben wollen. Wer nur ein klein wenig hineinhört in das, was gesagt, geschrieben und gesungen wird, der hält vielleicht erstaunt inne.

Roger Cicero, der bekannte und beliebte Pop- und Jazzmusiker, starb am 24. März 2016 im Alter von 45 Jahren an einem Schlaganfall. In einem seiner bekanntesten Lieder singt er:

Und als einer von Millionen/Steh ich hier und schau nach oben

Frag mich wo du gerade bist/Und wie es da wohl ist

Und als einer von Millionen/Der an Erinnerungen hängt

Fühl ich dass du gerade hier bist/In diesem Moment⁸

Gregor Meyle, deutscher Musiker, singt vor einem Millionenpublikum im deutschen Fernsehen seinen vielleicht bekanntesten Song: »Alles wird gut« und der beginnt so:

Fragst du dich manchmal, warum es so ist?

Wir leben und sterben – gewiss.

Freust du dich manchmal, wenn du nichts vermisst?

Man nennt es die Stunden des Lichts.

Schwermut verschwindet im zeitlosen Raum.

Kostbar ist das, was uns bleibt.

Nur die Liebe zählt.

Es ist nur die Liebe, die uns manchmal fehlt.

Es ist nie zu spät, dran zu glauben. Alles wird gut.⁹

Alles wird gut – ist das so? Darüber wird nachgedacht, gesungen, Bücher geschrieben. Millionenfach verkauft wurde das Buch »Den Himmel gibt’s echt« – die Erlebnisse eines Jungen, der, so beschrieben, einen Blick in die Ewigkeit tun durfte.¹⁰ Die Literatur über Nahtoderfahrungen füllt ganze Regale. Menschen, die angeblich tot waren, berichten von besonderen Erlebnissen. Sie behaupten, alles war licht und schön, niemand braucht sich vor der Zukunft zu fürchten, niemand wird auf der anderen Seite zur Rechenschaft gezogen!

Selbst die romantisch angelegte Fernsehunterhaltung in der ARD nimmt dieses Thema auf. In dem Film »Arzt mit Nebenwirkungen« beschreibt Autor Marcus Hertneck wie ein Nahtod-Erlebnis das Leben eines jungen Mannes verändert, der keinen Bezug zum Glauben hat. Er sucht nach dieser Erfahrung das Gespräch mit einem Mönch und ändert sein Leben. Eingepackt in wunderschöne Bilder, dargestellt durch höchst sympathische Protagonisten, ist da plötzlich die Rede vom Sterben und was das mit uns machen kann.

Geschichten machen die Runde, seit vielen Jahren schon und so weit, so gut! Aber, die Unsicherheit, die Angst bleiben, und mit einiger Skepsis fragen wir Menschen zu Recht: Sind solche Berichte vertrauenswürdig? Ist hier nicht der Wunsch der Vater des Gedankens? So ganz tot waren diese Leute ja wohl nicht, denn sonst wären sie nicht mehr am Leben!

Wie gut ist es, dass wir eine verlässliche Quelle haben, die uns tatsächlich Auskunft gibt über dieses geheimnisvolle, oft verdrängte und wegdiskutierte und doch so zeitlos relevante Thema! Wir müssen die Bibel zu diesem Thema befragen. Gott allein ist in der Lage, eine richtige und vertrauenswürdige Sicht auf den Himmel zu schenken. Unser Wünschen und Spekulieren hilft uns hier nicht weiter. Zu wichtig ist das Thema, zu weitreichend die darin beschlossenen Konsequenzen.

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Kapitel 2

AUF DER SUCHE

Wer glaubt, ohne Suchen Gott finden zu können, der glaubt zu viel.

Angelus Silesius

Ein Leben lang sind wir auf der Suche nach mehr: mehr Freude, mehr Erfüllung, mehr Liebe – völlig unabhängig von unserem sozialen Wohlergehen, unabhängig von Anerkennung und Erfolg. Nie reicht das Erreichte, stets lockt ein neues Ziel, ein neuer Wunsch.

»Ich will mehr!« – in Norddeutschland denkt man da sofort ans Meer, an die Ostsee oder die Nordsee, an stetigen Wind und den Geruch von Salz und Algen, an sandige Füße und kreischende Möwen. »Ich will mehr« meint in dem Falle »Meer« und viel mehr, immer mehr, bis zum Horizont und darüber hinaus. Eine unbestimmte Sehnsucht scheinen wir Menschen in uns zu tragen, eine Sehnsucht nach letzter Erfüllung, nach Ewigkeit. Wir teilen sie mit allen Menschen und sie ist ein deutlicher Hinweis auf eine Wirklichkeit, die uns jetzt noch nicht erschlossen ist. C. S. Lewis schreibt: »Wenn wir nur in uns selbst ein Bedürfnis entdecken, das durch nichts in der Welt gestillt werden kann, dann können wir daraus schließen, dass wir für eine andere Welt erschaffen wurden.«¹¹

Weites Land

Um diese andere Welt geht es – es geht um den Himmel. Es ist nicht nur der Ort unserer Sehnsucht, sondern auch der Ort, für den wir bestimmt sind. Wo immer ich im Nachfolgenden diesen Begriff verwende, rede ich, wenn nicht ausdrücklich anders vermerkt, von der ewigen Zukunft, die Gott seinen Kindern verheißen hat. Der Himmel ist die Welt Gottes, der Ort, wo der Ewige zu Hause ist, das weite Land, das auf seine Kinder wartet. Im Johannesevangelium betet Jesus: »Vater, ich will, dass, wo ich bin, auch die bei mir seien, die du mir gegeben hast, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast; denn du hast mich geliebt, ehe die Welt gegründet war.« (Johannes 17,24)

So oft ist der Kirche der Vorwurf gemacht worden, sie ignoriere die Herausforderungen der Gegenwart und vertröste die Menschen auf den »Sankt Nimmerleinstag«, auf ein ewiges Leben, von dem niemand genau weiß, ob es überhaupt existiert. Sicherlich war dieser Vorwurf zu bestimmten Zeiten angebracht, aber heute schlägt das Pendel eher zur anderen Seite aus. Vor lauter Beschäftigung mit dem Diesseits verblasst die Hoffnung auf ein ewiges Leben. Der Himmel ist oftmals nur noch Stoff der Fantasie und nicht unverzichtbarer Inhalt unseres Glaubens. Kein Geringerer als der Apostel Paulus schreibt in einem seiner Briefe: Wenn dieses kurze Leben alles ist, wenn es keine größere Geschichte gibt als die paar Jahre und dann kommt der Tod, dann gibt es nur eins: »dann lasst uns essen und trinken; denn morgen sind wir tot!« (1. Korinther 15,32)

Im Kern der christlichen Verkündigung kommen wir immer wieder zu der Frage: Kennen wir die Geschichte, die Gott für unser Leben vorgesehen hat, oder ist es so, dass die Jahre dahingehen und wir haben uns nie gefragt, ob es Gott gibt und was es bedeutet, mit ihm zu leben?

Der schottische König Macbeth hat in dem gleichnamigen Theaterstück von Shakespeare seine Seele verkauft für die kleine Geschichte, die Rolle eines Königs zu spielen. Der Dichter lässt ihn am Ende seines Lebens klagen:

Morgen, Morgen

Und wieder Morgen kriecht in seinem kurzen Schritt

Von einem Tag zum andern, bis zum letzten

Buchstaben der uns zugemessnen Zeit,

Und alle unsre Gestern haben Narren

Zum modervollen Grabe hingeleuchtet!

– Aus, aus, du kleine Kerze! Was ist Leben?

Ein Schatte, der vorüber streicht! Ein armer Gaukler,

Der seine Stunde lang sich auf der Bühne

Zerquält und tobt; dann hört man ihn nicht mehr.

Ein Märchen ist es, das ein Thor erzählt,

Voll Wortschwall, und bedeutet nichts.¹²

Als Christen leben wir von der Hoffnung, dass es eine Geschichte gibt, die viel größer ist als unsere kleine Welt – größer als die vielen kleinen und so vergänglichen Geschichten unseres Lebens.

Unsere Lebensgeschichte ist immer nur so gut wie ihr Ende!

Ich lese gerne und viel. Ich liebe spannende Bücher. Ich muss aber eines gestehen: Wenn ich mir ein Buch kaufe oder ausleihe, mache ich nicht selten Folgendes: Ich schlage die letzten Seiten des Buches auf und lese den Schluss. Ich muss wissen, ob das Buch gut ausgeht oder nicht, ob auch bei einem tragischen Ende nicht Sinnlosigkeit, sondern Sinn und Hoffnung den Ausgang des Gelesenen bestimmt. Für dieses Geständnis habe ich nur selten Applaus bekommen. Im Gegenteil. Meist war die spontane Reaktion der Zuhörer: »Das geht ja gar nicht. Da ist doch alle Spannung weg!« Nur wenige nickten verständnisvoll. Mit dieser Reaktion muss ich leben, aber für mich ist es nun mal so: Wenn ich weiß, das Buch endet gut, dann genieße ich es viel mehr. Manche Dinge sind einfach zu wichtig, um sie dem Zufall zu überlassen. Bücher sind für mich immer nur so gut, wie ihr Ende gut und sinnvoll erscheint. Ohne ein gutes oder zumindest folgerichtiges Ende wird die Geschichte zu einem Albtraum – hoffnungslos, voll vergeblicher Kämpfe, ohne Sinn. Vertane Zeit, Ärger über ein Ende, das so gar nicht zum Verlauf des Buches passt.

Wenn wir das nun auf unser Leben übertragen, ergibt es Sinn: Unsere Lebensgeschichte ist immer nur so gut wie ihr Ende! Wie unendlich wichtig muss mir daher die Frage sein, ob mit dem Tod alles aus ist oder ob es die Option auf Ewigkeit wirklich gibt. Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einem Mann, das ich vor einiger Zeit hatte. Wir reden über das Leben, über das, was uns wichtig ist und schließlich über den Glauben. Der Mann vor mir ist überzeugt davon, dass mit dem Tod alles aus ist. »Dann ist das Leben vorbei, Deckel zu und aus – das war’s!«, sagt er. »Was für ein Horror!«, denke ich und sag’s ihm auch. Unsere Geschichte sollte anders verlaufen.

Je länger ich lebe, desto mehr glaube ich, dass wir so nicht wirklich leben können. Wenn das Leben auf dieser Erde alles ist, dann kommen wir ständig zu kurz, egal wie viele Jahre uns vergönnt sind. Dann muss unser Leben, egal wie erfüllt es ist, zwangsläufig unvollendet bleiben. Die Ziele verlieren ihren Glanz, weil wir wissen, wie fad sie schmecken, wenn wir sie erreichen. Nichts hat Bestand. Alles geht zu Ende und es ist klar, warum das so ist. Wir sind einfach für mehr erschaffen! Augustinus, Kirchenvater im 4. Jahrhundert, hat einst geschrieben: »Unruhig ist unser Herz in uns, bis es ruht, O Gott, in dir!«¹³

Wir werden also der Frage nachgehen müssen: Hat die Geschichte mit Gott ein gutes Ende, ein Happy End? Offensichtlich ja, wenn wir uns die Mühe machen, nachzufragen, ob Gott in unserem Leben eine entscheidende Rolle spielt. Jetzt – und im Verlauf dieses Buches dann immer wieder – lade ich Sie ein, es mal so zu machen, wie ich es gewöhnlich mit einem neuen Buch mache: Schlagen wir die Bibel hinten auf und lesen die letzten Seiten. Wie geht unsere Geschichte aus, die Geschichte derer, die bei Lebzeiten Gott geglaubt haben? In der Offenbarung steht es, in Kapitel 21 Verse 3-4 und 22 Vers 5:

Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen. Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden seine Völker sein, und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein; und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein.

Und es wird keine Nacht mehr sein und sie bedürfen nicht des Lichts einer Lampe und nicht des Lichts der Sonne; denn Gott der Herr, wird ihnen leuchten, und sie werden regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit.

Unglaublich, es ist kaum vorstellbar, aber das ist die Zukunft für jeden, der Gott sein Leben anvertraut hat. So ganz anders, als wir es uns vielleicht vorgestellt haben. An einer anderen Stelle wird deutlich, wie unbeschreiblich das ist: »Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben.« (1. Korinther 2,9, nach Jesaja 64,3).

Nehme ich diese und viele andere Aussagen in der Bibel zu diesem Thema ernst, dann bedeutet »In den Himmel kommen« zuerst einmal:

Wir werden dazugehören!

Wer sich in diesem Leben dazu entschieden hat, seine Existenz Gott anzuvertrauen, der gehört dazu. Er hat eine ewige Zukunft. Der Tod hat nicht mehr das letzte Wort. Die Ewigkeit bei Gott ist ihm verheißen. Was für ein Trost!

Paulus schreibt: »Wir aber sind Bürger im Himmel; woher wir auch erwarten den Heiland, den Herrn Jesus Christus, der unsern geringen Leib verwandeln wird, dass er gleich werde seinem verherrlichten Leibe nach der Kraft, mit der er sich alle Dinge untertan machen kann.« (Philipper 3,20-21)

Das Bürgerrecht war in jener Zeit ein hohes Privileg. Paulus selbst war römischer Bürger, was ihm nicht zu unterschätzende Vorteile im gesamten Römischen Reich brachte. Als Menschen, die Gott kennen, sind wir schon hier und jetzt Bürger des Himmels. Wir haben hier nicht unser wirkliches Zuhause. Wir Christen sind im Grunde überall Ausländer, denn unsere Heimat ist der Himmel, die ewige Welt Gottes. Als Bürger jener ewigen Welt genießen wir schon hier unverzichtbare Vorteile. Wir wissen um die Fürsorge Gottes, wir sind niemals alleine unterwegs, wir machen unsere Erfahrungen mit dem Gebet, leben von Vergebung und Wegweisung.

»In den Himmel kommen« bedeutet weiter:

Wir werden Jesus Christus sehen.

Kennen Sie das alte Kirchenlied »Schönster Herr Jesus«? Ich liebe dieses Lied, nicht zuletzt wegen dieses Verses:

Alle die Schönheit, Himmels und der Erde,

ist verfasst in dir allein.

Nichts soll mir werden lieber auf Erden,

als du, der schönste Jesus mein.¹⁴

Wir werden den sehen, an den wir geglaubt haben – endlich! In einem Augenblick werden alle Zweifel ein Ende finden. In einem Augenblick wird uns klar: Es stimmt, alles ist wahr, die Bibel hat recht. In einem Augenblick werden wir von einer unvorstellbaren Freude erfasst. Alles hat sich gelohnt, nichts war umsonst. Den Kindern Gottes gilt am Ende der Tage die Verheißung: »Deine Augen werden den König schauen in seiner Schönheit; du wirst ein weites Land sehen.« (Jesaja 33,17)

David beschrieb diese Hoffnung in einem seiner Lieder: »Gott, du bist mein Gott, den ich suche. Es dürstet meine Seele nach dir, mein Leib verlangt nach dir aus trockenem, dürrem Land, wo kein Wasser ist. So schaue ich aus nach dir in deinem Heiligtum, wollte gerne sehen deine Macht und Herrlichkeit.« (Psalm 63,2-3)

Und drittens bedeutet es:

Wir werden ankommen!

Als das Volk Israel im Alten Testament im Exil lebte, war die Sehnsucht groß, endlich wieder Jerusalem, den Berg Zion zu sehen und an den herrlichen Gottesdiensten im Tempel teilzunehmen. Im Psalm 122,1-2 heißt es: »Ich freute mich über die, die mir sagten: Lasset uns ziehen zum Hause des HERRN! Nun stehen unsere Füße in deinen Toren, Jerusalem.« Wir Christen haben die Zuversicht, ja, die Verheißung, dass der Tag kommen wird, an dem er, Jesus, wiederkommt und uns nach Hause holt. Das neue Jerusalem wird unser Zuhause sein. Christen sind auf dem Weg, auf einer langen Reise. Wenn wir an Gott glauben, dann haben wir den Wendepunkt unserer Reise schon hinter uns. Es geht nach Hause, wir nähern uns der Heimat. Eines Tages, es dauert gar nicht mehr so lange, werden wir an der Straßenecke abbiegen und unsere Träume werden wahr. Kein Leid mehr, kein Geschrei! Wir werden den König sehen in seiner Schönheit. Und dann beginnt das wahre Leben!

Darum geht es, um nicht mehr und nicht weniger. Da verwundert es nicht, wenn wir feststellen: Die Suche nach einem letzten Sinn, die Sehnsucht nach einer ewigen Zukunft durchzieht die Geschichte der Menschheit. Sie findet Eingang in die Musik, in der Literatur, in die Malerei und ganz bestimmt auch in die multikulturellen Möglichkeiten einer neuen Zeit.

»Vincent will Meer«

Ich habe vor einiger Zeit den Film »Vincent will Meer« gesehen und fand ihn sehr anrührend und absolut sehenswert. Darin geht es um einen jungen Mann, Vincent, der am Tourettesyndrom leidet. Nach dem Tod der Mutter wird Vincent von seinem Vater, einem viel beschäftigten Politiker, in eine Fachklinik eingeliefert. Dort trifft er auf die magersüchtige Marie und seinen zwangsneurotischen Zimmergenossen Alexander. Da Vincent den letzten Wunsch seiner Mutter erfüllen möchte, noch einmal das Meer zu sehen, fliehen die drei aus der Klinik. Sie stehlen das Auto ihrer Betreuerin und fahren in Richtung Italien. Vincent will Meer, aber eben auch mehr, und sie geben nicht auf, bis sie am Ziel ihres Weges sind.

Ähnlich wie in diesem Film geht es uns Menschen in unserem Leben: Wir sind auf der Suche – auf der Suche nach einem Mehr. Wir suchen nach einem Ziel, nach einem Sinn im Leben. Über Jahrtausende der Geschichte lässt sich das zurückverfolgen. Die Religionen versuchen eine Antwort auf diese Frage zu geben, Ideologien mühen sich, dem menschlichen Dasein Sinn und Ziel zu vermitteln. Waren es in der Vergangenheit soziale Utopien wie der Marxismus oder die enge Bindung an eine Glaubensgemeinschaft, so geht es heute mehr um das Hier und Jetzt und um die Frage, wie ich mein Leben lust- und gewinnbringend gestalten kann. Die Sozialstudie des Jugendforschers Bernhard Heinzlmaier »Jugend unter Druck« kommt zu dem Schluss:

Wo ein das materielle Leben transzendierender Sinn fehlt, bekommt das intensive Erlebnis, die unmittelbare Leidenschaft im Hier und Jetzt, überragende Bedeutung. Dass ihnen ein tieferer Sinn, ein ideelles Lebensziel fehlt, ist vielen Jugendlichen überhaupt nicht bewusst, da ihnen die Bedeutung eines solchen für ein erfülltes Leben von den Erwachsenen nie vermittelt wurde.¹⁵

Aber irgendwie reicht alles, was so den Alltag bestimmt, nicht aus, um den unstillbaren Durst nach ›mehr‹ zu befriedigen. Zu viele Optionen stehen zur Auswahl. Man spricht von höherem Freizeitwert, besserer Lebensqualität, höherem Lebensstandard, und dabei verändert sich unsere Welt in einem unglaublichen Tempo und der vorgegebene Takt scheint zu lauten: »Nur nicht nachdenken!« – keine Pause zulassen, die mich zwingen könnte, darüber nachzudenken, worin der Sinn des Ganzen besteht.

Doch selbst die größte Fülle ist nicht genug! Spätestens in der Lebensmitte, wenn mittelfristige Ziele erreicht worden sind, kommt die Frage auf, die zu allen Zeiten die Menschen umgetrieben hat: Warum bin ich auf dieser Welt? Warum gibt es diese Welt überhaupt? Was ist der Sinn des Lebens? Wo komme ich her und wo gehe ich hin? Viele können ohne eine befriedigende Antwort leben, andere nicht.

Eine Geschichte hat mich sehr berührt und traurig gemacht. Am 20. April 2018 wurde Dj Avicii (Tim Bergling) tot in seinem Hotelzimmer aufgefunden. Der erst 28-Jährige nahm sich in einem Luxusresort in Oman das Leben. Eine Woche nach seinem Tod veröffentlichte seine Familie einen erklärenden Brief:

Unser geliebter Tim war ein Suchender, eine zerbrechliche künstlerische Seele, die nach Antworten auf existenzielle Fragen suchte. Ein überambitionierter Perfektionist, der reiste und in einem Tempo arbeitete, das zu extrem schwerem Stress führte. Als er aufhörte auf Tourneen zu gehen, wollte er die Balance im Leben wiederfinden, damit es ihm gut geht und er das machen kann, was er am meisten liebte – Musik. Er hat wirklich gerungen mit dem Nachdenken über den Sinn, das Leben, das Glück. Jetzt hat er es nicht länger geschafft. Er wollte Frieden haben.¹⁶

Es sind Ereignisse wie diese, die mich immer wieder nachdenklich machen. Es tut weh, wenn ich sehe, wie äußerlich erfolgreiche Menschen, die alles haben, was man sich nur wünschen kann, innerlich so leer und verzweifelt sind, dass sie keinen anderen Ausweg sehen, als sich selbst das Leben zu nehmen. Gleichzeitig stärkt es meinen Wunsch, Menschen die Hoffnung zu vermitteln, dass es ein Mehr gibt, auf das wir uns einlassen dürfen.

Andererseits gibt es andere Prominente, die hin und wieder die Schlagzeilen der Boulevardblätter füllen, die erstaunlich offen von ihrer Suche nach Gott reden und von möglichen Antworten, die sie gefunden haben. Nina Hagen, zum Beispiel, bekannte sich in einem Interview freimütig zu ihrer Geschichte:

»Als ich 17 war, habe ich LSD genommen, weil ich hoffte, eine Gotteserfahrung zu erleben. Aber zuerst bin ich in einem Bereich gelandet, wo es kein Leben und kein Sterben, sondern nur Schmerzen gab. Und das Gefühl, dass es jetzt für immer so bleibt. In diesem Moment habe ich gerufen: Oh, mein Gott, hilf mir doch! Plötzlich bin ich in eine tiefe Ruhe gekommen. Als ich ihn erkannte, habe ich ihn gefragt: Gehst du etwa wieder weg, wie all die anderen? Und da hat Gott mir geantwortet, dass er immer da war und dass er immer da sein wird.« Auf die Frage, ob sie sich vor dem Tod fürchte, antwortete die Künstlerin: »Nein, im Gegenteil. Lies nur schön die Bibel, und dann wirst du sehen, was unsere Verheißung ist. Ich habe darüber ein Lied geschrieben: ›Alle wollen in den Himmel, aber keiner hat Bock auf Tod.‹«¹⁷

Ähnlich erbauend war es mit Hanns Dieter Hüsch, der, genau wie ich, aus der kleinen Stadt Moers am Niederrhein stammte. Er war über 50 Jahre auf Bühnen, im Radio und im Fernsehen präsent als philosophischer Kabarettist und Wanderprediger. Für ihn gehörten Vertrauen auf Gott und Jesus Christus und politisches und gesellschaftliches Engagement untrennbar zusammen. Unermüdlich polemisierte er gegen Krieg, Hass und Gewalt, gerne in Form von komischen bis ätzenden Texten oder in fröhlich-poetischen Erzählungen, die einen zum Nachdenken zwangen. Unvergesslich, wie er zur Musik seiner kleinen Philicorda-Orgel seine modernen Psalmen über die Erhabenheit Gottes präsentierte. Das hat ihm vonseiten seiner Kabarettkollegen immer wieder auch Kritik und Spott eingebracht. Hanns Dieter Hüsch stand für einen fröhlichen Glauben, der das Lachen nicht verlernt hat, ein Glaube, der im Namen der Liebe Gottes tätig wird, der sich einmischt und augenzwinkernd von Gott und den Menschen erzählt. Seine Suche hat offensichtlich zum Ziel geführt, wenn er schreibt:

Was macht, dass ich so furchtlos bin an vielen dunklen Tagen.

Es kommt ein Geist in meinen Sinn, will mich durchs Leben tragen.

Was macht, dass ich so unbeschwert und mich kein Trübsinn hält,

weil mich mein Gott das Lachen lehrt wohl über alle Welt.¹⁸

Mir scheint es kennzeichnend für unsere Zeit, dass Stimmen dieser Art eher selten geworden sind. Die Suche nach dem Sinn des Lebens wird im Lärm des Lebens vertagt, ignoriert, in unzähligen esoterischen Varianten vermarktet und nicht zuletzt lächerlich gemacht. Es scheint für viele Menschen wie das Pfeifen im dunklen Wald zu sein, mit dem man sich selbst Mut machen will.

Im Roman »Per Anhalter durch die Galaxis« von Douglas Adams wird ein Computer namens Deep Thought von einer außerirdischen Kultur speziell dafür gebaut, die Antwort auf die Frage aller Fragen, nämlich die »nach dem Leben, dem Universum und dem ganzen Rest« zu errechnen. Obwohl er unvorstellbar leistungsfähig ist, benötigt er 7,5 Millionen Jahre Rechenzeit, um eine Antwort zu ermitteln, und verkündet dann, sie laute »42« und sei mit absoluter Sicherheit korrekt. Absurd, geheimnisvoll! In der Folgezeit wurde besonders in der Internetgemeinde heftig spekuliert, was diese Zahl wohl zu bedeuten hätte. Aber entgegen aller erwartungsvollen Fragen nach dem Sinn dieser Zahl antwortete der Autor:

Die Antwort ist ganz einfach. Es war ein Scherz. Es musste eine Zahl sein, eine ganz gewöhnliche, eher kleine Zahl, und ich nahm diese. Binäre Darstellungen, Basis 13, tibetische Mönche – das ist totaler Unsinn. Ich saß an meinem Schreibtisch, starrte in den Garten hinaus und dachte: »42 passt«. Ich tippte es hin. Das ist alles.¹⁹

So treibt die Suche nach Gott, nach dem Sinn des Lebens, die Frage, ob es, unterschieden von unserer Welt eine andere ewige Welt gäbe, auch allerlei skurrile, tragische und spekulative Blüten. Das passiert eben, wenn sie nicht auf den stößt, der gesagt hat: »Denn wer da bittet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan.« (Matthäus 7,8) Es gibt dieses Mehr, nur die entscheidende Frage ist, wo wir danach suchen.

Erkenntnisgegenstand – Erkenntnismethode

Zu Jesus kamen Leute, die ernsthaft nach Gott gesucht haben. Sie forderten Jesus auf, Beweise zu liefern. »Zeige uns Gott! Wo ist er?« Selbst die Jünger waren an dieser Stelle verunsichert und fragten nach. Philippus, einer der Zwölf, bat geradezu um eine wegweisende Antwort: »Herr, zeige uns den Vater, und es genügt uns.« (Johannes 14,8)

Jesus nahm sich Zeit für sie, hörte sich an, was sie zu sagen hatten, und antwortete auf eine Weise, die zutiefst irritierte. »So lange bin ich bei euch, und du kennst mich nicht, Philippus? Wer mich sieht, der sieht den Vater. Wie sprichst du dann: Zeige uns den Vater?« (Johannes 14,9)

Offensichtlich trat Jesus mit dem Anspruch auf, das Ziel aller Suche zu sein. »Wer mich sieht, der sieht den Vater.« Schon vorher hatten daraufhin viele Menschen aus dem erweiterten Jüngerkreis ihn verlassen, denn die damit verbundene Frage war offensichtlich: »Woher sollen wir wissen, ob das stimmt? Das kann doch jeder sagen!« Ist Jesus wirklich derjenige, der uns Gott zeigt, der selbst Gott ist und der uns den Sinn für unser Leben schenkt? Wie bekomme ich das heraus?

Nun, hier gilt, was wir immer tun, wenn wir einer Sache auf den Grund gehen. Bewusst oder unbewusst befolgen wir dabei eine wissenschaftliche Grundregel, die lautet: »Der Erkenntnisgegenstand bestimmt die Erkenntnismethode.« Klingt kompliziert, ist aber ganz einfach, wie es ein simples Beispiel deutlich machen kann:

Was machen Sie, wenn Sie wissen wollen, ob die Pizza, von der Ihr Freund so schwärmt, wirklich so gut schmeckt, wie er behauptet? Klar, Sie probieren sie. Es nützt Ihnen wenig, wenn er davon schwärmt, und es nützt Ihnen auch wenig, wenn Sie sich von ihm erzählen lassen, aus welchen Zutaten sie besteht. Noch skurriler wäre es, wenn Sie mit dem Hammer auf die schöne Pizza einschlagen würden, um ihre Konsistenz zu prüfen. So bekommen Sie niemals heraus, ob sie schmeckt oder nicht. Wenn Sie wissen wollen, wie sie schmeckt, müssen Sie die Methode anwenden, die der zu untersuchende Gegenstand vorschreibt.

Und da sind wir wieder bei der Regel: »Der Erkenntnisgegenstand bestimmt die Erkenntnismethode.« Heißt in diesem Fall schlicht: Probieren Sie die Pizza! Dann wissen Sie, ob sie wirklich so gut ist, wie versprochen. Oder, ein noch simpleres Beispiel: Wenn Sie wissen wollen, was am Morgen in der Zeitung steht, dann sollten Sie die Zeitung lesen, nicht essen!

Das sind ziemlich banale Vergleiche, aber sie sollen ein Prinzip deutlich machen, dass letztlich auch für unsere Suche nach Gott Gültigkeit besitzt. Wenn wir wissen wollen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt; wenn wir wissen wollen, ob unsere Suche nach Gott einen Sinn ergibt, wenn wir grundsätzlicher fragen, ob es Gott überhaupt gibt, dann sollten wir den Weg beschreiten, den er vorgibt. Deshalb antwortet Jesus: »Wenn ihr wissen wollt ob es Gott wirklich gibt, dann müsst ihr in der Bibel lesen. Sie erzählt von mir!« (frei nach Johannes 5,39)

1981 starb der französische Philosoph und Theologe Emile Cailliet, der unter anderem das Buch »Reise ins Licht« geschrieben hat. Cailliet war in Frankreich aufgewachsen, ohne jemals etwas von der Bibel oder dem christlichen Glauben gehört zu haben. Er war bewusster Atheist. Bei seiner Hochzeit hatte er seiner Frau verboten, irgendetwas Religiöses ins Haus zu holen. Nach dem Zweiten Weltkrieg, in dem er verwundet wurde, fasste er einen Entschluss: Er wollte ein Buch schreiben, das »mich von Furcht und Angst zur Befreiung und höchster Freude führen würde«²⁰. Er schrieb dieses Buch – eine Anthologie, eine Sammlung vieler guter Gedanken und Ideen. Es war so etwas wie eine eigene Bibel, ein Buch, so schrieb er, »das mich verstehen würde«. Als es gedruckt war, wartete er eine Zeit und nahm es dann an einem schönen sonnigen Tag in die Hand, setzte sich im Garten auf eine Bank und begann zu lesen. Doch nach einiger Zeit schlug er das Buch enttäuscht zu und ging zurück in Haus. Mit jedem Satz in diesem Buch verband er seine Geschichte. Er konnte damit überhaupt nichts mehr anfangen. Genau an diesem Tag bekam seine Frau eine französische Bibel geschenkt und brachte sie mit nach Hause. Weil sie die Einstellung ihres Mannes kannte, traute sie sich kaum, ihm die Bibel zu zeigen. Cailliet nahm die Bibel in die Hand und hörte gar nicht mehr auf das, was seine Frau ihm erzählen wollte. Er ging damit in sein Arbeitszimmer, schlug sie auf und landete »zufällig« bei der Bergpredigt Jesu. Er schreibt:

Ich las und las und las – ich sprach die Worte laut vor mich hin, und eine unbeschreibliche Wärme durchflutete meinen Körper … Ich fand keine Worte, um meine Ehrfurcht und mein Staunen auszudrücken. Und auf einmal merkte ich: Das war das Buch, das mich verstand … Als ich las, da wurde der Eine, von dem sie sprachen, der Eine, der sprach und handelte, für mich lebendig.²¹

Emile Cailliet wurde Christ!

Wenn Gott redet

Alles hängt davon ab, dass wir an der richtigen Stelle suchen, um Gott da zu begegnen, wo er sich finden lässt. Im Neuen Testament lesen wir von einem Zollbeamten. Er hat gehört, dass Jesus in der Stadt ist und will ihn unbedingt sehen. Da er nicht besonders groß ist, klettert er auf einen Baum, um Jesus nicht zu verpassen. Es kommt zu einer denkwürdigen Begegnung. Jesus bleibt unter dem Baum stehen und spricht ihn an. Zachäus heißt der kleine Mann auf dem Baum. Der lädt daraufhin Jesus in sein Haus ein und die beiden reden miteinander. Irgendwie muss in dieser Zeit dem Zollbeamten klar geworden sein: Hier redet Gott zu mir. Von da an verändert sich sein Leben. Er bringt es in Ordnung und wird ein Nachfolger Jesu. Die Wirkung ist unglaublich! Ein Mann, dem es vor allem ums Geschäft ging und der viele Leute betrogen hatte, kehrte um und fing ein neues Leben an. Warum? Weil Gott zu ihm geredet hatte!

Wir können Gott von Herzen danken, denn es geschieht immer wieder – auch heute noch. Wer wissen will, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, ob Gott existiert und es sich lohnt, an ihn zu glauben, der findet seine Antwort in der Bibel. Leider scheuen viele die Mühe des Lesens, haben keine Ahnung oder haben so viele Vorbehalte gegenüber diesem alten Buch, dass sie sich nie ernsthaft mit ihm beschäftigt haben – wie folgende Geschichte zeigt:

Horst Hirschler war von 1989 bis 1999 Bischof der evangelischen Kirche in Hannover. Eines Tages bekommt Hirschler in dieser Funktion einen Anruf von RTL. Eine junge Frauenstimme ist am Apparat, im Hintergrund Stimmengewirr. Sie fragt: »Ist da jemand von der Kirche?« »Ja«, antwortet der Bischof, »hier ist Bischof Hirschler.« »Toll«, sagt sie und ruft dann in den Hintergrund: »Mensch Leute, ich habe einen richtigen Bischof dran.« Dann sagt sie wieder zu Horst Hirschler: »Wir sind vom Team der Sendung ›Wie bitte‹ und haben da eine Frage. Sagen Sie mal, es gibt doch in der katholischen Kirche so Gebote, kennen Sie die?« »Ja«, sagt Hirschler, »das sind dieselben wie in der evangelischen Kirche.« »Ach«, sagt sie, »was steht denn da drin? Sind das viele?« »Ja«, sagt der Bischof, »das sind zehn und da stehen ganz vernünftige Sachen drin: Fünftes Gebot: ›Du sollst nicht töten!‹, sechstes Gebot: ›Du sollst nicht ehebrechen!‹, achtes Gebot: ›Du sollst keine falschen Nachrichten senden.‹« »Ach«, sagt sie, »das ist ja interessant. Können Sie uns die mal durchfaxen?« Das hat der Herr Bischof dann getan! Und so kamen die Zehn Gebote samt Katechismus zu RTL. Ob es was genützt hat?²²

Gott redet – durch sein Wort. Das Problem ist nur, dass immer weniger Menschen dieses Wort kennen. Gott redet aber auch durch Menschen, Umstände und Ereignisse zu uns. Als Jesus bei diesem Zachäus ins Haus kommt, reden die beiden miteinander, und bald wird deutlich, dass dieser reiche Mann zutiefst unglücklich ist. Er hat eine Menge Geld, alles scheint bestens, aber tief in seinem Herzen ist keine Ruhe. Sein Gewissen lässt ihm keine Ruhe. Er ist viel allein und hat keine richtigen Freunde. Kurzum, in seinem Leben gibt es eine Menge Not. Nicht von ungefähr war er auf den Baum gestiegen, um Jesus zu sehen. Vielleicht war ja der Mann aus Nazareth der, den er schon ein Leben lang suchte. Schlussendlich ist es ein langes Essen und ein intensives Gespräch mit Jesus, das dafür sorgt, dass ein Suchender findet. Eine sehr peinliche Situation – der kleine Beamte auf dem Baum, vor allen Leuten – führt zu der wichtigsten Stunde im Leben des Zachäus.

Wir können das, was uns passiert, nicht immer richtig einschätzen. Wie oft fragen wir: Warum passiert mir das? Warum habe ich bloß so ein Pech? Was soll das nun wieder? – und bekommen keine Antwort. Ein saloppes »Kopf hoch, das wird schon wieder« oder das nervige »Alles wird gut« sind keine echte Hilfe. Oberflächliche Antworten können wir nicht brauchen, wenn es um ernsthafte Fragen und echte Suche nach der Wahrheit geht. Wer hilft? In schweren Situationen beginnen viele Menschen nach Gott zu fragen, und das ist gut so. Wie sehr hoffe ich, dass sie dann an geistliche Leiter geraten, die sie nicht mit oberflächlichen Antworten abspeisen, sondern an diejenigen, die zuhören, die sie ernst nehmen und die den Zugang zu Gott bereiten. Jede Krise in unserem Leben eröffnet uns die Möglichkeit, Gott reden zu hören. Oft sind wir gerade dann bereit, uns darauf einzulassen.

Gott redet durch sein Wort, durch Umstände und Menschen zu uns und nicht zuletzt: Gott redet durch den Einen – durch Jesus! Wir müssen Gottes letztes Wort hören! Wenn Sie den Eindruck haben, dass Gott schweigt, dass er zu ihnen nicht redet, dann müssen Sie sein letztes Wort hören. »Früher hat Gott viele Male und auf vielfältige Weise durch Propheten zu unseren Vorfahren gesprochen. Jetzt, am Ende dieser Zeiten, sprach er durch den Sohn zu uns. Ihn hat er zum Erben über alles eingesetzt, ihn, durch den er das ganze Universum erschuf.« (Hebräer 1,1-2; NeÜ)

Nur bei ihm, Jesus, hat unsere Suche nach Ewigkeit ihr Ziel. Die Bibel nennt ihn das Wort Gottes, das für uns Mensch geworden ist, damit wir Gott verstehen. Jesus – das ist Gottes letztes Wort! Und das stellt uns vor eine Wahl: Wir hören es oder hören es nicht. Mehr gibt es nicht.

Ich treffe immer wieder Menschen, die eigentlich kein Problem mit der Existenz Gottes haben. Dass da einer hinterm Sternenzelt sitzt und alles im Blick behält, ja, das könnte sein. Aber wenn dieser Gott uns in seinem Sohn Jesus Christus begegnen will, dann ist ihnen das zu nah, geradezu unangenehm. »Gott ja, aber wozu Jesus?«, so fragen sie dann.

Das sollten wir unbedingt festhalten: Jesus ist das Reden Gottes in Person! Jesus ist das letzte Wort Gottes. Er ist die Antwort. Als der Zollbeamte Zachäus Jesus begegnet, da lässt er zu, dass Jesus in sein Haus kommt. Dann hört er aufmerksam zu und an der entscheidenden Stelle ist er bereit, Gott in sein Leben aufzunehmen. Jesus sagt zu ihm: »Heute ist ein großer Tag für dich und deine Familie; denn Gott hat euch heute als seine Kinder angenommen.« (frei nach Lukas 19,9-10) Da hat einer gesucht und gefunden. Die Bibel nennt das Bekehrung. Menschen, die bisher getan haben, was sie für richtig hielten, hören zu. Sie hören, wie Gott in ihr Leben hinein redet, und kehren um.

Wenn es doch immer so ausgehen würde, aber das tut es nicht und die Bibel berichtet ganz offen darüber. Es gibt da noch eine Geschichte im Neuen Testament, in der Apostelgeschichte des Lukas. Da wird von Paulus berichtet, einem der Apostel, der die Gelegenheit hat, vor einem auserlesenen Publikum zu predigen. Anwesend sind unter anderem der jüdische König Agrippa mit seiner Schwester Berenike sowie der römische Gouverneur Festus. Paulus predigt, erzählt von Gottes letztem Wort, erzählt von Jesus und schließt seine Rede, indem er den König direkt anspricht: »Glaubst du den Propheten, König Agrippa? Du glaubst ihnen! Ich weiß es.« Paulus spürt: Dieser Agrippa ist ganz nah davor. Sein ganzes Gehabe kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass ihm das Entscheidende fehlt. Was antwortet der König, nachzulesen in Apostelgeschichte 26,27-28 (Hfa)? »Es fehlt nicht viel, und du überredest mich noch, ein Christ zu werden.« Es fehlt nicht viel! Doch dann steht dieser Mann auf und geht raus – und geht wohl auf ewig verloren.

Wir sind auf der Suche, das ist wahr – ein Leben lang. Oftmals wissen wir gar nicht recht, was uns eigentlich fehlt – bis wir Jesus begegnen, dem Sohn Gottes. Was dann passiert, ist schwer in Worte zu fassen, der Augenblick, in dem wir erkennen, wie sehr wir geliebt sind.

Zugegeben, es ist ein altes Lied und seine Sprache nicht mehr zeitgemäß, aber schon als Kind hat es mich berührt und als Jugendlichen immer wieder angesprochen. Eleonore Fürstin von Reuß hat 1867 den Text verfasst und bringt dieses Anliegen – das Suchen und Finden – auf den Punkt:

Ich bin durch die Welt gegangen, und die Welt ist schön und groß,

und doch ziehet mein Verlangen mich weit von der Erde los.

Ich habe die Menschen gesehen, und sie suchen spät und früh,

sie schaffen, sie kommen und gehen, und ihr Leben ist Arbeit und Müh.

Sie suchen, was sie nicht finden, in Liebe und Ehre und Glück,

und sie kommen belastet mit Sünden und unbefriedigt zurück.

Es ist eine Ruh vorhanden für das arme müde Herz;

sagt es laut in allen Landen: Hier ist gestillet der Schmerz.

Es ist eine Ruh gefunden für alle, fern und nah,

in des Gotteslammes Wunden, am Kreuze auf Golgatha.

Wie sehr wünsche ich mir dieses Ende für mein Leben, und wie deutlich verspricht die Bibel genau das den Menschen, die an Jesus Christus glauben. »Wer den Sohn hat, der hat das Leben; wer den Sohn Gottes nicht hat, der hat das Leben nicht.« (1. Johannes 5,12)

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Kapitel 3

DER SEHNSUCHT FOLGEN

Es muss im Leben mehr als alles geben.

Maurice Sendak

Der Sehnsucht folgen, den kennenlernen, der uns nicht auf die Ewigkeit vertröstet, sondern schon hier und jetzt unseren Durst nach einem erfüllten Leben stillt – wie geht das?

Die Frau am Brunnen

Im Johannes-Evangelium wird von einer Frau berichtet, die nach fünf gescheiterten Ehen nun mit einem Mann zusammenlebt, mit dem sie nicht verheiratet ist. Diese Frau geht in der heißen Mittagszeit an den Brunnen, um Wasser zu holen – also zu einer Tageszeit, zu der sie nicht befürchten muss, auf irgendeine Nachbarin zu treffen. Aber Jesus ist da und spricht sie an. Er bittet sie um einen Schluck Wasser, aber sie weicht aus: »Du bist doch ein Jude! Wieso bittest du mich um Wasser? Schließlich bin ich eine samaritische Frau!« (Johannes 4,9; Hfa)

Dazu muss man wissen: Die Bewohner von Samaria verstanden sich als Angehörige der beiden israelitischen Stämme Ephraim und Manasse, die 700 Jahre zuvor von den Assyrern deportiert worden waren. Weil sie jedoch die Theologie der jüdischen Geistlichkeit ablehnten, ihr eigenes Heiligtum und ihr eigenes Altes Testament hatten, wurden sie von den Juden verachtet. Die Juden hatten keinen Kontakt mit den Samaritern. Daher reagierte die Frau so erstaunt. Aber Jesus sagt zu ihr: »Wenn du wüsstest, was Gott dir geben will und wer dich hier um Wasser bittet, würdest du mich um das Wasser bitten, das du wirklich zum Leben brauchst. Und ich würde es dir geben.« (Johannes 4,10; Hfa)

Die Frau versteht es nicht, sucht nach einem Eimer, betont wie alt und wasserreich der Brunnen ist, bis Jesus sie unterbricht und sagt: »Wer dieses Wasser trinkt, wird bald wieder durstig sein. Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm gebe, der wird nie wieder Durst bekommen. Dieses Wasser wird in ihm zu einer nie versiegenden Quelle, die ewiges Leben schenkt.« (Johannes 4,13-14; Hfa)

Die Frau hatte fünf Ehen hinter sich, eine Beziehung nach der anderen – mit Suchtcharakter. Aber geholfen hatte es ihr augenscheinlich nicht. In nur wenigen Sätzen hat Jesus ihre Not auf den Punkt gebracht und ihr ein völlig neues Leben angeboten. Als das Gespräch mit Jesus beendet ist, geht sie in das Dorf und ungeachtet ihrer früheren Furcht holt sie die Leute aus den Häusern und erzählt ihnen von Jesus. Was dann passiert, ist fast zu schön, um wahr zu sein. »Viele Samaritaner aus jenem Ort glaubten jetzt an Jesus. Die Frau hatte ihnen bezeugt: ›Er hat mir alles gesagt, was ich getan habe‹, und auf ihr Wort hin glaubten sie. Die Leute aus dem Ort, die zu Jesus hinausgegangen waren, baten ihn, bei ihnen zu bleiben. Er blieb zwei Tage dort, und auf sein Wort hin glaubten noch viel mehr Menschen an ihn.« (Johannes 4,39-41; NGÜ)

In dieser Geschichte von Jesus sind mir drei Dinge besonders wichtig:

Erstens: Diese Frau war ihr Leben lang auf der Suche nach mehr und es war nie genug.

Jesus macht an diesem Brunnen Mittagspause, ein Brunnen mit einer jahrhundertealten Geschichte. Einer der Erzväter Israels, Jakob, hatte schon hier seine Zelte aufgeschlagen und sich und sein Vieh mit dem Wasser des Brunnens versorgt. Mittagspause, Siesta – das war und ist sehr vernünftig, denn damals wie heute ist es in Israel mittags am heißesten. Bis zum späten Vormittag wird gearbeitet, dann gibt es eine längere Pause und am Nachmittag geht es weiter. Wasser wird morgens oder abends geholt, aber niemals mittags! Alle körperlichen Anstrengungen in der Mittagzeit werden vermieden.

Aber, diese Frau holt mittags Wasser. Warum? Nun, sie war eine Frau mit einer moralisch fragwürdigen Vergangenheit. Offensichtlich wird sie nur geduldet in ihrem Dorf, aber ohne engere Kontakte. Fünf Beziehungen hatte sie hinter sich und der Mann, mit dem sie aktuell zusammenlebte, war nicht ihr Ehemann. Dass sie am Schluss der Geschichte zum Segen für das ganze Dorf wird, konnte sie zu diesem Zeitpunkt nicht wissen und nicht ahnen.

Wer kannte diese Frau überhaupt? Wer wusste um ihr Leben und um ihr Herz und warum alles so gekommen war? Aus dem Gespräch mit Jesus entnehmen wir, dass eine tiefe, ungestillte Sehnsucht die Not ihres Lebens ausmachte. Sehnsucht nach Liebe, nach Erfüllung, nach Glück, nach einem wirklichen Zuhause, und offensichtlich hatte sie es bis zu diesem Zeitpunkt noch nicht gefunden. Es war nie genug. Ihr Durst nach Erfüllung blieb ungestillt.

Persönlich bin ich immer wieder überrascht – obwohl ich die Bibel doch schon so lange lese –, wie die biblischen Geschichten die grundsätzlichen Themen unseres Lebens ansprechen. Wer diese Jesus-Geschichte liest, muss sich doch fragen: Was treibt mich? Wonach suche ich eigentlich? Habe ich zu wenig Geld und würde mehr Geld mich restlos glücklich machen? Habe ich den richtigen Partner geheiratet, und wäre ich glücklicher, wenn ich jemand anderen gefunden hätte? Habe ich einfach nicht den richtigen Beruf gewählt und was wäre mit mir passiert, hätte ich etwas anderes studiert? »Hätte, hätte Fahrradkette« – tönt es in unseren Tagen, wenn es darum geht, Endgültiges ungeschehen machen zu wollen. Irgendwie scheint immer das besser zu sein, was wir gerade nicht machen können. Genug ist niemals genug. Die Frau am Brunnen hatte in sich eine große Sehnsucht nach mehr, die aber auch durch ihre Beziehungen nicht gestillt werden konnte.

Zweitens: Der Frau begegnet Jesus. Sie trifft den, der genug hat.

Was mich an dieser Geschichte begeistert, ist, dass sie unter all den vielen möglichen Geschichten und Begebenheiten im Leben Jesu überhaupt erzählt wird. Die Erzählung ist so unscheinbar und dennoch wird daran so viel deutlich: Jesus interessiert sich für uns, und wir können ihm nichts vormachen. Die Frau kommt an den Brunnen und Jesus sieht sie und alles ist glasklar. Er durchschaut sie, spricht das entscheidende Wort und sie findet, was sie schon immer gesucht hat.

Ähnlich bemerkenswerte Begebenheiten lesen wir immer wieder. Jesus begegnet Menschen, spricht mit ihnen und verändert sie von Grund auf:

Einmal bringen einige Leute eine Frau zu Jesus, die die Menge steinigen will. Jesus sagt erst einmal gar nichts und dann redet er und trifft mit seinen Worten mitten ins Herz der Männer, die schon die Steine in den Händen halten, und überführt sie in ihrer eigenen Boshaftigkeit.

Ein anderes Mal wagt eine Frau, Jesus die Füße zu waschen und mit ihrem Haar sie abzutrocknen, und ihm ist das überhaupt nicht peinlich, weil er ihr Herz ansieht, und da ist nichts Zweideutiges, nur Anbetung und Dank.

Auch heute erleben wir immer wieder, wie Gott spricht. Auf einer Pastorenkonferenz hörte ich einmal eine bemerkenswerte Geschichte; einem meiner Kollegen war Folgendes passiert: Es ist Sonntagmorgen, der Gottesdienst hat begonnen und irgendwie wird ihm klar, er soll den Gottesdienstbesuchern sagen, dass Jesus sie liebt. Das kommt ihm dann aber doch ein wenig zu simpel vor, doch der Eindruck lässt ihn einfach nicht los. Also sagt er seiner Gemeinde: »Ich muss jemandem von euch etwas Wichtiges sagen: ›Gott liebt dich!‹« Die Reaktion der Gottesdienstbesucher war wohl eher verhalten: »Gott liebt mich – das ist ja mal was ganz Neues, Pastor.« Am nächsten Tag bekam mein Kollege einen Anruf. Am Telefon war ein Mann, der ihm Folgendes erzählte: »Ich war am Samstag fertig mit allem. Ich habe mir Tabletten besorgt und wollte mir das Leben nehmen. Aber dann musste ich an Gott denken und hab gebetet: »Gott, wenn es dich gibt, dann sag mir morgen früh in der Kirche, dass du mich liebst.« Am nächsten Morgen ging er in die erstbeste Kirche, die er sah. Es war die Kirche meines Kollegen. Da saß er nun und dann hört er, wie der Pastor sagt: »Als ein Wort vom Herrn soll ich dir sagen: ›Gott liebt dich.‹«

Zu diesem Mann hatte Jesus gesprochen. Wie oft hat er schon zu Ihnen gesprochen? Diesen Mann hatte Jesus berührt. Wie oft durfte er schon Ihr Herz berühren? Wenn Sie Jesus begegnen, dann redet er zu ihnen und sie merken das. Was sagt er Ihnen?

Zu der Frau sagte Jesus: »Wenn du wüsstest, was Gott dir geben will und wer dich hier um Wasser bittet, dann würdest du mich um das Wasser bitten, das du zum Leben brauchst. Und ich würde es dir geben.«

Noch einmal: Ist es nicht so, dass genau diese Sehnsucht, die Suche nach mehr, der heimliche Motor unseres Lebens ist? Sie ist einfach zu stark, als dass sie durch irgendetwas in dieser Welt befriedigt werden könnte. Wir können sie nicht ignorieren. Sie begleitet uns ein Leben lang.

Es klingt manchmal vielleicht abgedroschen oder leicht dahergesagt, aber es ist mir sehr ernst. Zu viele Menschen sind damit nicht klargekommen, haben ihrem Leben ein Ende gesetzt, weil die Erfüllung ihrer Wünsche die Sehnsucht eher vergrößert, denn gestillt hat.

Ich denke da z. B. an Marilyn Monroe, die mehr als fünf Männer gehabt hat. Sie nahm sich mit Schlaftabletten das Leben. Elvis Presley, der »King of Rock ’n’ Roll«, wählte den gleichen Weg. Harald Juhnke wollte die Sehnsucht im Alkohol ertränken. Michael Jackson hatte den Alltag nur noch mit einem Medikament ausgehalten, das ihn schlussendlich getötet hat. Whitney Houston, Kurt Cobain, Amy Winehouse – die Liste ist viel zu lang.

Wo wird unsere Sehnsucht gestillt? Wie leben wir richtig? Worauf warten wir? Auf den einen großen Augenblick? Auf den großen Kick? Auf die einzigartige Gelegenheit?

Theo Lehmann, ein leidenschaftlicher Prediger der guten Nachricht, hat es einmal treffend zusammengefasst:

Du kannst mit allen Wassern der Philosophie gewaschen sein, du kannst dich mit Schnaps volllaufen lassen und deine Adern mit Drogen vollpumpen, du kannst aus dem Ozean der Weltreligionen Weisheit schlürfen, du kannst aus den trüben Tümpeln der Horoskope und Wahrsagerei saufen, du kannst das eiskalte Wasser des atheistischen Materialismus schlucken – aber deine Seele wird dabei verdursten.²³

Jesus weiß das und wird nicht müde, uns zu sagen: »Wann bittest du endlich mich, deine Sehnsucht zu stillen? Was muss eigentlich noch passieren, bis du begreifst, dass ich das Leben bin, dass nur ich deine Suche nach Freude wirklich stillen kann.«

Jesus erkannte die Not der Frau am Brunnen in einem Augenblick, und er ging so fein mit ihr um. Da gab es keine moralischen Vorhaltungen! Er machte sie nicht fertig! Er fühlte sich auch offensichtlich in ihrer Gegenwart nicht unwohl. Er war, er ist ihr Freund und Heiland! Heiland – das ist der alte Ehrentitel, der Jesus vorbehalten ist, und er bedeutet: Retter, Erlöser! Heiland – in der Nähe Jesu werden die Leute heil!

Drittens: Die Frau erlebt die Erneuerung ihres Lebens in einem Augenblick.

Die Frau am Brunnen bekommt genug, endlich genug. Am Schluss des Kapitels lesen wir, wie sie zur Stadt zurückläuft und sagt: »Kommt mit, ich habe einen Fremden getroffen, der mir alles auf den Kopf zugesagt hat, was ich getan habe! Ob er wohl der Messias ist?« (Johannes 4,29; NGÜ) Sie weiß es immer noch nicht genau, aber auf ihre Nachricht hin bitten die Bewohner Jesus zu bleiben, und er redet zwei Tage mit ihnen. Am Ende werden sie Jesus-Jünger, weil er mit ihnen geredet hat und weil sie ihm glauben. Ihre Suche findet ein Ende, weil sie ihn gefunden haben.

Zwei Kapitel später sagt Jesus zu seinen Jüngern, die einfach noch nicht verstehen, worin Jesu Auftrag besteht: »Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, wird nie mehr hungrig sein, und wer an mich glaubt, wird nie mehr Durst haben.« (Johannes 6,35; NGÜ) Unsere Suche nach letzter Erfüllung, unsere Sehnsucht nach Ewigkeit kann nur er stillen. Deshalb gilt es ihn zu kennen, ihn zu lieben und ihm zu dienen.

Es gibt mehr als das, was wir bereits kennen.

Wollen wir mehr unserer Sehnsucht folgen und uns nicht vorschnell mit dem Vordergründigen und Kurzfristigen zufriedengeben? Wir verpassen das Beste, wenn wir uns mit dem, was ist, abfinden. Es gibt einfach mehr! Keinen Geringerenen als den großen Philosophen und Atheisten Friedrich Nietzsche hat die Frage nach der Ewigkeit nie losgelassen. In seinem Buch »Also sprach Zarathustra« schreibt er im vierten und letzten Teil, im »Nachtwandler-Lied«: »O Mensch! Gib acht! Was spricht die tiefe Mitternacht? Ich schlief, ich schlief, aus tiefem Traum bin ich erwacht: Die Welt ist tief, und tiefer als der Tag gedacht. Tief ist ihr Weh, Lust – tiefer noch als Herzeleid. Weh spricht: Vergeh! Doch alle Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit!«²⁴

Die Antwort, die Nietzsche auf die gestellte Frage nach der Ewigkeit in diesem Werk gibt, ist eine zutiefst verstörende: Gott ist tot! Was manche als Befreiung von den Geißeln der Religion feierten, bewirkt letztlich aber das krasse Gegenteil – es führt zu vollkommenem Chaos, zu einer Fixierung des Menschen auf sich selbst, verdammt zu Selbstbefreiung und Selbsterlösung. Welche zerstörerischen Auswirkungen dieses so fatal falsche Weltbild entfalten kann, haben die zwei Weltkriege und der Massenmord an den Juden bestürzend gezeigt.

Im Gegensatz dazu beginnt der christliche Glaube mit der persönlichen Überzeugung: Gott existiert. Er hat uns geschaffen und er weiß am besten, was wir brauchen. Daher ist es nur folgerichtig, wenn wir uns zu ihm wenden, um ein erfülltes Leben zu führen. Die gute Nachricht lautet: Es gibt einen Gott und du bist es nicht! Das Ziel unserer Suche nach dem Sinn des Lebens liegt nicht in uns, sondern in ihm! Dementsprechend lautet die Botschaft der Bibel so ganz anders als die gottlosen Alternativen. In ihr finden wir eine von Erfahrung getragene Wahrheit aus uralter Zeit, das Zitat eines Mannes, der als der weiseste Mann in der alten Welt galt. König Salomo schrieb einst: »Er hat alles schön gemacht zu seiner Zeit, auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt; nur dass der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das Gott tut, weder Anfang noch Ende.« (Prediger 3,11)

Sehnsucht nach mehr, für die offensichtlich der verantwortlich ist, dem wir unsere Existenz verdanken. Gott ist da und wird nicht müde, nach uns Menschen zu suchen. Er weiß um unsere Sehnsucht nach mehr. Er ist die Antwort!

Im Neuen Testament spricht der Apostel Paulus über das, was wir irgendwie erahnen und ersehnen, was aber noch nicht zu sehen ist. Er schreibt im Römerbrief Kapitel 8,19-21 (Hfa):

Darum wartet die ganze Schöpfung sehnsüchtig und voller Hoffnung auf den Tag, an dem Gott seine Kinder in diese Herrlichkeit aufnimmt. Ohne eigenes Verschulden sind alle Geschöpfe der Vergänglichkeit ausgeliefert, weil Gott es so bestimmt hat. Aber er hat ihnen die Hoffnung gegeben, dass sie zusammen mit den Kindern Gottes einmal von Tod und Vergänglichkeit erlöst und zu einem neuen, herrlichen Leben befreit werden.

Die ganze Schöpfung wartet auf die Erlösung, die Gott seinen Kindern versprochen hat. Unsere Sehnsucht ist mehr als nur ein unbestimmtes Ahnen, mehr als ein unerfüllter Traum. Wir teilen diese Sehnsucht mit allen Menschen und überall stoßen wir auf ihre Spuren. Der Schauspieler Sir Peter Ustinov hat das Staunen darüber so beschrieben:

Ich habe nie an die Ewigkeit der menschlichen Seele geglaubt. Aber in der letzten Zeit bin ich mir nicht mehr so sicher. Nicht weil ich Angst vor dem Tode habe, aber es scheint mir, dass der Körper und die Seele in zwei verschiedene Richtungen gehen. Ich bin ein alter Mann, aber wenn ich einer besonders attraktiven Frau begegne, kann es geschehen, dass meine Seele Feuer fängt und sagt: Gott, ist das eine hübsche Frau! Und nun sehen Sie mich an! Das ist ja lächerlich, nicht wahr? Aber meine Seele kümmert das nicht. Die ist so jung wie damals, als ich mich zum ersten Mal verliebte. Man merkt wohl erst in meinem Alter, dass wir zweierlei sind. Körper und Seele. Der Körper altert. Aber die Seele? Sie ist jederzeit bereit, mich zu blamieren.²⁵

Das trifft es wohl, denn da ist diese Sehnsucht in uns, der wir von Zeit zu Zeit begegnen. Es ist der Wunsch nach dem Besonderen, nach besonderer Liebe, besonderer Hingabe. Wir wollen das finden, was uns fehlt, ohne es immer beschreiben zu können, und es haftet an uns ein Leben lang. Heinrich Böll hat in einem Interview mit dem Theologen Karl-Josef Kuschel darauf hingewiesen, dass der Mensch eine Art Gottesbeweis sei. Gefragt, wie er das meine, antwortete er:

»Die Tatsache, dass wir alle eigentlich wissen – auch wenn wir es nicht zugeben –, dass wir hier auf der Erde nicht zu Hause sind, nicht ganz zu Hause sind. Dass wir also noch woanders hingehören und von woanders herkommen. Ich kann mir keinen Menschen vorstellen, der sich nicht – jedenfalls zeitweise, stundenweise, tageweise oder auch nur augenblicksweise – klar darüber wird, dass er nicht ganz auf diese Erde gehört.«²⁶

Er nennt es Sehnsucht, eine uralte Erinnerung an etwas, das außerhalb unserer selbst existiert.

Suchen wir diese Sehnsucht innerhalb unserer kleinen Welt zu stillen, kommen wir schnell an unsere Grenzen. Kein Partner, kein Freund kann diesem Anspruch auf Dauer genügen. Kein noch so schönes Haus, kein Auto, kein Urlaub reicht, um dieser Sehnsucht zu entsprechen. Es ist wohl so, wie in dem Kinderbuch von Maurice Sendak getitelt: »Es muss im Leben mehr als alles geben.«²⁷

Unsere Sehnsucht nach mehr ist maßlos und es wird schwer, damit fertigzuwerden. Verwundert es uns da, wenn wir an allen möglichen Schauplätzen versuchen, diese Sehnsucht zu stillen? Die Zahl der Süchte ist unüberschaubar. Menschen, die einkaufen ohne Maß, die ihre Wohnungen zumüllen und sich einfach von nichts trennen können. Andere, die von Beziehung zu Beziehung hetzen, sich durch die Betten schlafen und nur noch sehnsüchtiger nach der Einen oder dem Einen suchen, den es so nicht gibt. Längst ist es gesellschaftlich toleriert, dass gerade berühmte Personen drogenabhängig sind, ihre Ehe scheitern und gelegentliche Gefängnisaufenthalte ihren Marktwert sogar noch erhöhen. Kiffen, Koksen, Komasaufen gehören irgendwie dazu, wenn sie auch volkswirtschaftlich eine Katastrophe sind, ganz davon abgesehen, was das mit dem Einzelnen macht. Wie heißt es so treffend unter Alkoholikern: »Durst ist schlimmer als Heimweh.« Aber ist nicht der Durst Ausdruck tiefsten Heimwehs?

Was treibt uns Menschen? Immer mehr Geld, weil das so beruhigt? Immer mehr Beruf, weil das am Nachdenken hindert? Immer mehr Sex, weil ständig gesteigerte Lust die nötige Abwechslung im tristen Alltag bringt. Immer mehr Freizeit, weil man immer mehr Zeit für sich selbst braucht. Immer mehr Ich! Aber die Verzweiflung nimmt zu. Irgendwie klappt das alles nicht! Der Himmel sieht wohl anders aus.

Ich denke da an eine fiktive Geschichte von einem Mann, der die Möglichkeit hat, in einer Welt zu leben, in der sich jeder Wunsch erfüllte, wenn man ihn nur dachte. Er wünschte sich eine großzügige Villa und zack: Vor ihm stand ein Traumhaus mit drei Schlafzimmern, fünf Bädern und einem riesigen Swimmingpool. Er wünschte sich einen Porsche und zack: Vor ihm stand das schnelle Gefährt. Er wünschte sich nach einer Traumreise ein gutes Essen und schon stand es auf dem Tisch. Einfach alles, was er nur wollte, bekam er. So ging das eine ganze Zeit lang und ihm wurde immer elender und langweiliger zumute! Schließlich sagte er mit bebender Stimme: »Ich wünschte, ich käme hier raus. Ich will etwas wieder selbst machen können, etwas schaffen. Ich wäre lieber in der Hölle anstatt hier.« Da beugte sich einer der Diener über ihn und flüsterte ihm ins Ohr: »Was meinst du wohl, wo du bist?«

Es reicht einfach nicht. Salomo kommt zu dem Schluss: »Wer Geld liebt, wird vom Geld niemals satt, und wer Reichtum liebt, wird keinen Nutzen davon haben. Das ist auch eitel.« (Prediger 5,9)

Unsere Sehnsucht muss nach Hause finden

Die Bibel vermittelt uns die Antwort auf die fortwährende Suche nach einem erfüllten Leben. Der Apostel Paulus schreibt: »Aber er hat ihnen die Hoffnung gegeben, dass sie zusammen mit den Kindern Gottes einmal von Tod und Vergänglichkeit erlöst und zu einem neuen, herrlichen Leben befreit werden.« (Römer 8,21; Hfa)

Unsere Sehnsucht hat eine geistliche Dimension. Es ist das, was der Prediger so beschrieben hat: »Gott hat die Ewigkeit in ihr Herz gelegt.« Unmissverständlich macht die Bibel uns klar, dass Gott selbst für diese Sehnsucht in uns verantwortlich ist. Sie ist wie ein Widerhaken in unserer Seele. So predigt Paulus in der Apostelgeschichte 17,27-28 vor einer zivilisationsmüden Gesellschaft auf dem Areopag in Athen – und das ist fast 2 000 Jahre her:

Mit allem, was er tat, wollte er die Menschen dazu bringen, nach ihm zu fragen; er wollte, dass sie – wenn irgend möglich – in Kontakt mit ihm kommen und ihn finden. Er ist ja für keinen von uns in unerreichbarer Ferne. Denn in ihm, dessen Gegenwart alles durchdringt, leben wir, bestehen wir und sind wird. Oder, wie es einige eurer eigenen Dichter ausgedrückt haben: ›Er ist es, von dem wir abstammen.‹ (NGÜ)

Wir können es nicht so recht fassen. Oft wissen wir gar nicht, was uns so unruhig macht. Wir scheinen uns an etwas zu erinnern, können aber nicht sagen, was es eigentlich ist, bis uns Jesus begegnet und die schlichte Einladung ausspricht: »Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke!« (Johannes 7,37) Unsere Sehnsucht muss nach Hause finden und unser Zuhause ist die Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott.

Im vierten Jahrhundert war es der Kirchenvater Augustinus, der den lateinischen Satz formulierte: »Homo desiderium dei.« Diesen Satz kann man auf zweierlei Art übersetzen. Einmal: »Der Mensch ist die Sehnsucht Gottes« oder aber: »Der Mensch ist Sehnsucht nach Gott«. Beides klingt mit, wenn wir von der Suche des Menschen nach letzter Erfüllung reden. Der Mensch ist die Sehnsucht Gottes und der Mensch ist Sehnsucht nach Gott. Offensichtlich ist es so: Gottes Sehnsucht nach uns Menschen ist so groß, dass er seinen Sohn für uns auf diese Erde kommen ließ, und nur Jesus ist die Erfüllung all der Sehnsucht, die in unserer Seele schlummert. Ihn zu kennen, ihm vorbehaltlos zu glauben, ist der erste Schritt in eine ewige Zukunft. Auf seine Leute wartet der Himmel.

Und weiter: Könnte es nicht sein, dass sich Gottes unendliche Sehnsucht nach Gemeinschaft mit uns in unserer Sehnsucht nach »mehr« widerspiegelt? Dass er das in uns angelegt hat? Wir wollen mehr und es kann nicht schaden, sich das einzugestehen. Das ist die Voraussetzung dafür, dass unsere Sehnsucht nach Hause findet.

Sogleich regt sich Widerspruch und Unglaube: »Der Mensch ist die Sehnsucht Gottes?« Kann das sein? Gott sehnt sich nach uns, nach mir? Es fällt mir, es fällt uns schwer, das zu glauben. Doch er hat es deutlich gesagt und es gezeigt. So spricht er es seinem Volk zu, in Jeremia 31,3: »Ich habe dich je und je geliebt, darum habe ich dich zu mir gezogen aus lauter Güte.« Über unserem Leben steht: »Denn du hast meine Nieren bereitet und hast mich gebildet im Mutterleibe. Ich danke dir dafür, dass ich wunderbar gemacht bin; wunderbar sind deine Werke; das erkennt meine Seele.« (Psalm 139,13-14) Gott ist außer sich vor Liebe. Gott bringt den höchsten Beweis für seine Liebe, auf den Punkt gebracht im wohl bekanntesten Vers der Bibel: »Denn also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, auf dass alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben.« (Johannes 3,16)

Gott vermisst uns und wir vermissen ihn! Das ist es. Ob Christ oder Nichtchrist – diese uralte Erinnerung trägt jeder Mensch in sich und deshalb gibt es nur eine Hilfe: Denjenigen zu kennen, der das »Mehr« in unserer Sehnsucht kennt und stillt.

Ströme lebendigen Wassers

Schlagen wir das Neue Testament auf, so stoßen wir immer wieder auf biblische Antworten auf unsere Sehnsucht nach »mehr«. So zum Beispiel in der Geschichte, die wir in Johannes 7 nachlesen können. In Jerusalem hatten sie das Laubhüttenfest gefeiert. Das war eines der drei großen Feste in Israel und es dauerte sieben Tage lang. Zum einem war es ein Erntedankfest. Rückblickend wurde Gott gedankt für alle Versorgung im vergangenen Jahr. Zum anderen war es ein messianisches Fest. An diesen Tagen wurde viel von dem Kommenden geredet, von dem Messias, der Kraft Gottes, dem Wasser des Lebens, das auf dürres Land fällt.

Die Leute kamen mit einer großen Erwartung zu diesem Fest. Der Höhepunkt war der siebte Tag! Noch vor dem Morgenopfer stieg ein Priester zum Teich Siloah herab und wurde dort mit drei Trompetenstößen begrüßt. Dann schöpfte er Wasser aus dem Teich und brachte es zum Altar. Der Hohepriester goss dieses Wasser in eine silberne Schale und die Gemeinde sang dazu aus Jesaja 12,3: »Ihr werdet mit Freuden Wasser schöpfen aus dem Brunnen des Heils.« Das war ein ganz feierlicher Augenblick, voller Symbolik! Wasser war und ist in Israel ein kostbares Gut. Ohne den erbetenen Regen konnte Israel nicht leben. Zeiten der Dürre waren schwere Zeiten.

Aber diese weihevolle Handlung hatte eine noch viel tiefere Bedeutung: Schon in Jesaja 44,3 heißt es: »Denn ich will Wasser gießen auf das Durstige und Ströme auf das Dürre: Ich will meinen Geist auf deine Kinder gießen und meinen Segen auf deine Nachkommen.« An diesem Tag in Jerusalem wird etwas angesprochen, was sie damals kannten und was uns nicht weniger vertraut ist. Damals wie heute hat das Volk Gottes eins gemeinsam: Eine tiefe Sehnsucht nach der Nähe Gottes. Gott wollen wir erfahren, mehr als bisher! Eine interessante Analogie, denn über weite Strecken unseres Lebens gleichen wir dürrem, fruchtlosem Land, das nur einen Wunsch kennt: Regen, Ströme lebendigen Wassers. Dann passierte Folgendes:

Als das Fest seinen Höhepunkt erreichte, stand Jesus auf und rief in die unüberschaubare Menge hinein: »Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke!« (Johannes 7,37) Wir können kaum nachempfinden, was das für die jüdische Gemeinde in jener Zeit bedeutet hat. Da steht einer auf und behauptet, eine Antwort auf die Suche nach dem Sinn für das Leben zu haben. Der Mann aus Nazareth präsentiert sich als derjenige, der die einzige, ewige Lösung für die Suche des Menschen nach einem erfüllten Leben hat. Klar und unmissverständlich sagt er: »Leute, ich habe etwas gegen euren ungestillten Lebensdurst. Ich bin das Wasser des Lebens! Wer an mich glaubt teilt mit mir eine ewige Zukunft.« (frei nach Johannes 7,38)

Jesus will unseren Durst stillen. Er weiß, dass es mehr gibt, als wir es hier auf Erden erleben können. Unserer Sehnsucht nach Ewigkeit begegnet er mit der Verheißung: »Wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten!« (Johannes 6,35)

Die Fülle des Heiligen Geistes

Nun wäre es zu wenig, wenn es dabei lediglich um ein Versprechen geht, dessen Erfüllung allein in der Zukunft liegt. Ewigkeit beginnt da, wo immer sich ein Mensch entschließt, sein Leben Gott anzuvertrauen. Das »lebendige Wasser«, von dem Jesus spricht, meint den Heiligen Geist. Er durchzieht unser Leben wie ein Strom, schenkt Glauben und die Hoffnung auf eine ewige Zukunft.

Wo immer wir das Wirken des Heiligen Geistes in unserem Leben erfahren, ist es ein Vorgeschmack auf den Himmel. Unbeschreiblich die Stunden, in denen er uns mit der Gegenwart Gottes beschenkt. Hier und jetzt gilt, was Paulus den Ephesern schreibt und was den Kontrast zwischen irdischem Streben und göttlicher Erfüllung nochmals unterstreicht: »Betrinkt euch nicht mit Wein; sonst ruiniert ihr damit euer Leben. Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen.« (Epheser 5,18; NLB)

Ein Leben in der Fülle des Heiligen Geistes – worum geht es da? Wohl nicht um ein kurzfristiges Erlebnis, nicht um ein wenig emotionale Berieselung, sondern um die erfahrbare Nähe Gottes, um ein Leben, das bestimmt ist vom Wirken des Geistes Gottes. Es geht um ein Leben mit Tiefgang, ein Leben, das den Unterschied ausmacht. Der Zusammenhang dieser Bibelstelle macht deutlich, dass es um glaubwürdige Nachfolge geht, die Gott ehrt und uns richtig Freude macht. »Und dankt Gott, dem Vater, zu jeder Zeit für alles im Namen unseres Herrn Jesus Christus.« (Epheser 5,20; NLB)

Wie bekommen wir das? Wollen wir das überhaupt und wenn ja, was bedeutet das eigentlich: »Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen!«? Drei Dinge fallen auf, wenn wir uns diesen kurzen Satz näher anschauen.

Das erste: Es ist eine Aufforderung

Der Vers steht im Imperativ! Es ist genauso ein Befehl Gottes, sich mit dem Heiligen Geist erfüllen zu lassen, wie es ein Gebot Gottes ist, sich nicht zu betrinken. Der vollständige Vers lautet ja: »Betrinkt euch nicht mit Wein; sonst ruiniert ihr damit euer Leben. Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen.« Eindeutig und klar und daraus folgt: Die Erfüllung mit dem Heiligen Geist ist nicht in unser Belieben gestellt. Es ist auch nicht das Privileg besonders geistlicher Menschen. Es ist nicht das Ergebnis von geheimnisvollen Einweihungsriten oder jahrelangen Meditationsübungen. Es ist ganz einfach: Ob Sie predigen oder das Geschirr abwaschen, ob Sie vor dem Fernseher sitzen oder Ihren Kindern eine Geschichte vorlesen – Gott sagt: »Lass dich erfüllen mit dem Heiligen Geist!«

Das zweite: Das Verb »erfüllen« steht im Passiv!

»Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen.« Das bedeutet doch: Man soll sich nicht selber füllen, sondern füllen lassen. Das ist dann auch der offensichtliche Unterschied zu alkoholischen Exzessen, wo man sich aktiv abfüllt. Im Gegensatz dazu geht es bei der Fülle des Heiligen Geistes nicht um eine selbst erzeugte emotionale Ekstase.

Die Fülle des Heiligen Geistes ist Gottes Handeln an uns und das Einzige, was wir dazu tun können ist, offen für das Handeln Gottes zu sein und ihm zu glauben – glauben, dass er ist und gerne gibt! So wie wir allein aus Glauben gerettet werden, so werden wir auch allein aus Glauben mit dem Heiligen Geist erfüllt.

Jetzt könnte es sein, dass einige von Ihnen, die Sie das hier lesen, sagen: »O Herr, ich will doch. Ich will ein Leben in der Fülle des Heiligen Geistes führen, aber wie geht das?« Ich kann Sie nur ermutigen: Bitten Sie Gott darum. Er hat viele Wege, unsere Gebete zu erhören. An dieser Stelle will ich Ihnen aber einen möglichen Weg aufzeigen. Ich schreibe bewusst einen möglichen Weg, denn Gott handelt immer wieder sehr überraschend und auf unterschiedlichste Art und Weise an uns.

Wir dürfen Gott ganz einfach darum bitten, dass er uns mit seinem Geist ganz ausfüllt, und ich bin überzeugt, dass er es tun wird. Wir dürfen sogar schon dafür danken, dass er es tun wird! Warum ich mir da so sicher bin? In 1. Johannes 5,14 hießt es: »Deshalb dürfen wir uns auch darauf verlassen, dass Gott unser Beten hört, wenn wir ihn um etwas bitten, was seinem Willen entspricht.« (Hfa) Er erhört diese Gebete ganz gewiss. Und nun die Frage: Ist es Gottes Wille, dass wir mit dem Heiligen Geist erfüllt werden? Ganz klar: Ja! Er sagt es unmissverständlich: »Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen!« Es stimmt also mit seinem Willen überein und er wird es tun. Daher kann ich nur dazu ermutigen, es einfach von Gott zu erbitten.

So eindeutig ist das. Die einzige Bedingung ist unsere Bereitschaft, ihm ganz zu gehören. Es ist diese eine Entscheidung, die wir treffen müssen: Will ich ein wirklich geistliches, geisterfülltes Leben führen?

Die einfache Wahrheit liegt darin, dass die Fülle des Heiligen Geistes nichts ist für Superheilige und geistliche Überflieger, die sich durch besondere Weihen für eine Füllung qualifiziert haben. Die Fülle des Heiligen Geistes ist Gottes Geschenk an Sünder und Versager, an Menschen, die umkehren, Sünde bekennen und sich reinigen lassen durch das Blut Christi!

Noch etwas ist in diesem Zusammenhang sehr wichtig. Das Passiv in dieser Aufforderung bedeutet: Es geschieht aus Glauben, weil es Gnade ist! Die Fülle des Heiligen Geistes ist nicht die Belohnung für unsere besondere Geistlichkeit, sondern Gottes Gabe hinein in unsere Bedürftigkeit und unser Versagen.

Ich denke an ein Beispiel aus dem Neuen Testament. Die Jünger wurden nicht am Ende der Apostelgeschichte, nach vollbrachten Heldentaten, mit dem Heiligen Geist erfüllt, sondern am Anfang in Apostelgeschichte Kapitel 2, am Pfingsttag, als sie noch ein verschreckter Haufen waren, Männer und Frauen, die allesamt versagt hatten, verunsicherte Nachfolger, die sich hinter verschlossenen Türen versammelten.

Schließlich das dritte: Das Verb »lasst euch erfüllen« steht in der Form des Partizip Präsens.

Ich will Sie nicht mit Grammatik langweilen, aber an dieser Stelle hilft sie entscheidend zum richtigen Verständnis. Diese grammatikalische Form wird in der griechischen Sprache gebraucht, wenn man ein immer wiederkehrendes Ereignis beschreiben will. Auf unseren Vers bezogen lautet dann die Übersetzung: »Lasst euch immer erfüllen – immer wieder erfüllen!« oder auch »Lasst euch beständig erfüllen«.

Diese grammatische Form ist besonders wichtig, um Missverständnissen vorzubeugen: Es geht nicht um ein einmaliges Erlebnis, sondern um ein immer wiederkehrendes. Es geht um einen Prozess! Denken Sie an einen sprudelnden Brunnen, aus dem fortwährend frisches Wasser quillt. Denken sie an Johannes 4, wo Jesus sagt: »… sondern das Wasser, das ich geben werde, das wird ihm eine Quelle des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt« (Johannes 4,14). Oder an Johannes 7: »Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, von dessen Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen.« (Johannes 7,38)

»Lasst euch immer und immer wieder erfüllen!« oder »Lasst euch ständig von Neuem erfüllen!«. Das ist die Aufforderung des Apostels an die Christen in Ephesus. Kein einmalige Erlebnis, an das man in späteren Zeiten wehmütig zurückdenkt. Kein »Kick«, und von nun an geht alles wie von selbst. Nein, ein immer wieder neues Geschehen und zugleich ein Prozess, der Zeit braucht.

Da das so wichtig ist, will ich es noch ein wenig deutlicher machen. Es gibt eine parallele Stelle zu Epheser 5 in Kolosser 3,16-17, ein fast gleichlautender Text, den Paulus nun nicht an die Christen in Ephesus schreibt, sondern an die in Kolossä:

Lasst das Wort Christi reichlich unter euch wohnen: Lehrt und ermahnt einander in aller Weisheit; mit Psalmen, Lobgesängen und geistlichen Liedern singt Gott dankbar in euren Herzen. Und alles, was ihr tut mit Worten oder mit Werken, das tut alles im Namen des Herrn Jesus und dankt Gott, dem Vater, durch ihn.

Das sind doch ganz ähnliche Ermahnungen wie in Epheser 5. In beiden Texten geht es darum, Gott von ganzem Herzen in entsprechenden Liedern zu ehren, ihm für alles zu danken und ein Leben zu führen, das ihn ehrt. Aber könnte man nicht einwenden, dass in Kolosser 3 der Apostel etwas vergessen hat? Wie kann er nur eine so grundlegende Ermahnung weglassen, wie sie in Epheser 5 steht: »Lasst euch stattdessen vom Heiligen Geist erfüllen!« Paulus!? Beim näheren Hinsehen stellen wir fest, dass in Kolosser 3 etwas steht, das er dann wohl in Epheser 5 vergessen hat: »Lasst das Wort Christi reichlich unter euch wohnen.« (Kolosser 3,16)

Nun glaube ich nicht, dass Paulus irgendetwas vergessen oder verwechselt hat. Vielmehr lassen diese beiden Stellen uns zu dem Schluss kommen: Erfüllt sein mit dem Heiligen Geist meint einen ähnlichen Sachverhalt wie die Ermahnung: »Lasst das Wort Christi reichlich unter euch wohnen!«

Das unterstreicht, was wir gerade beschrieben haben: Erfüllt werden mit dem Heiligen Geist ist nicht ein einmaligen Erlebnis, sondern vielmehr ist es wie die ständige Beschäftigung mit dem Wort Gottes. Über dieser Beschäftigung verändert Gott uns. Der Heilige Geist erfüllt uns.

Zusammenfassend können wir festhalten: Die Erfüllung mit dem Heiligen Geist ist etwas, was an mir geschieht, also ein Ereignis! Aber dann ist sie auch etwas, was immer und immer wieder mein Leben bestimmen soll, ein Prozess! Es ist sehr wichtig, dass wir das verstehen, denn es gibt zwei Möglichkeiten, hier auf eine falsche Spur zu kommen. Die eine: Sehen wir in dem »Erfüllt werden mit dem Heiligen Geist« nur ein Ereignis, dann warten wir immer auf den großen »Kick«, reisen von einem Kongress zum anderen und erhoffen uns von großen Männern und Frauen einen besonderen Segen. Das geht schief! Wir werden zu frommen Nomaden, zu Menschen ohne geistliche Heimat. Und die andere: Sehen wir in dem »Erfüllt werden mit dem Heiligen Geist« nur einen Prozess, dann verlieren wir den persönlichen Kontakt, den Punkt, an dem Gott uns in besonderer Weise beschenkt. Das geht dann auch schief. Wir werden zu Schriftgelehrten und Pharisäern.

Ich will mehr – der Wunsch verlangt nach einer Entscheidung

In einem der bekanntesten Bücher der Christenheit, in »Die Pilgerreise« von John Bunyan, ist es ein junger Mann, der es zu Hause nicht mehr aushält und nur noch ein Ziel kennt. Er will den Weg zur himmlischen Stadt finden, zu der wahren Heimat seines Herzens. Als er losläuft, will alles ihn festhalten. Unzählige Argumente stürzen auf ihn ein, die ihn zum Bleiben überreden wollen. Aber der Pilger hält sich die Ohren zu, stürmt los und ruft immer wieder: »Leben! Leben! Ewiges Leben!«²⁸

So viele Suchende. Immer wieder geht es mir durch den Kopf: Vincent will ans Meer – unter allen Umständen. Seine beiden Freunde begleiten ihn, der Wagen seiner Therapeutin muss dran glauben, und irgendwie, nach vielen Mühen, Umwegen und Verwirrungen stehen sie am Meer und schreien ihre Begeisterung in den Wind.

Steht dieser Film beispielhaft für Menschen, die einfach mehr wollen und sich durch nichts und niemand davon abhalten lassen, ihrer Sehnsucht zu folgen, so stellen wir im Gegensatz dazu fest, dass dann doch die meisten Menschen mit dem zufrieden sind, was sie haben. Sie machen sich keine Gedanken über das »Mehr«. In der Regel sind sie so beschäftigt und abgelenkt, dass sie einfach keinen Kopf für solche Überlegungen haben. Vielleicht ist Gleichgültigkeit ein noch größerer Feind des Glaubens als Zweifel, über die wir noch reden müssen. Aber immer und überall begegnen uns ebenso Menschen, die es packt. Sie gleichen den Lachsen, die raus in die Welt müssen, die es in der Enge ihres Lebens nicht mehr aushalten, und deshalb ziehen sie los und brechen aus.

An dieser Stelle sind wir gefordert! Zum einen diejenigen, die Christen sind und das schon lange. Diejenigen, die sich arrangiert haben, zufrieden sind mit einem Leben, das so dahinplätschert, ohne große Herausforderungen, ohne Vision und Ziel. Der kleine Fluss reicht einem, das Meer ist weit weg, man schluckt die Sehnsucht herunter und alles bleibt, wie es ist. Peter Kreeft schreibt: »Die Langeweile, nicht Zweifel, ist der stärkste Feind des Glaubens.«²⁹ Ihnen wünsche ich, dass die Sehnsucht sie wieder packt, die Sehnsucht nach der unglaublichen Nähe Gottes.

Gefordert sind in gleicher Weise diejenigen, die das lesen, sich mit diesen Gedanken beschäftigen und dabei merken, dass ihnen Entscheidendes fehlt. Irgendwie wird die Stimme lauter, die Sehnsucht stärker nach einem Leben, das mehr ist als das, was man aktuell lebt. Ihnen kann ich zurufen: »Es gibt dieses Mehr! Ihre Suche ist nicht vergeblich!«

Manchmal tritt Gott aber auch einfach so, völlig unerwartet in unser Leben, obwohl wir gar nicht direkt nach ihm gesucht haben. Vor einiger Zeit habe ich mit einem jungen Mann namens Michael gesprochen. Michael hatte keine Ahnung von Gott, bis er bei einer Mitfahrgelegenheit eine Frau kennenlernte, die ihm von Jesus erzählt hat. Er selber berichtet:

Gott hat mir Menschen über den Weg geschickt, die zur richtigen Zeit am richtigen Ort waren, um das Richtige zu sagen oder zu tun. Er ist mir nachgegangen und hat Gebete erhört, und zwar so massiv und unmittelbar, dass ich nur staunend und fassungslos dastehen kann. Jesus hat sich mir offenbart und tief mein Innerstes berührt, und er hat Krisen in meinem Leben zugelassen, um mich auf das vorzubereiten, was im September 2006 beginnen sollte. Damals wollte ich nach Köln, um mich dort mit meiner Schwester Iris zu treffen. Da meine Frau das Auto brauchte, suchte ich mir im Internet eine Mitfahrgelegenheit. Der Fahrer nahm in seinem Kleinbus neben mir noch neun weitere Menschen mit. Unter ihnen war auch eine farbige Frau. Mir fiel auf, dass sie in einem kleinen grünen Buch las, nahm aber weiter keine Notiz von ihr. Für den Rückweg, zwei Tage später, hatte ich mir ebenfalls eine Mitfahrgelegenheit gesucht. Als ich am vereinbarten Treffpunkt stand, kam plötzlich wieder diese farbige Frau um die Ecke. Was für ein Zufall. Damals glaubte ich noch an Zufälle. Sie erkannte mich ebenfalls wieder und wir begannen auf dem Rücksitz ein Gespräch. Plötzlich stellte sie mir eine Frage, die mein Leben verändern sollte. Sie fragte: »Glaubst du an Gott?« Etwas irritiert sagte ich: »Nein, eigentlich nicht.« Dann erzählte sie mir von Jesus – wer er ist, was er tat, und warum er zu uns kam.

Für Michael veränderte sich alles. Er wurde Christ. Ich habe ihn bei diesem Gespräch gefragt, wie es ihm jetzt geht. Mit Tränen in den Augen hat er mir geantwortet: »Eigentlich gut, aber es tut mir so leid, dass ich erst so spät Christ geworden bin. So viele verschenkte Jahre!« Irgendwie war er schon seit langer Zeit auf der Suche und konnte es kaum fassen, nun endlich fündig geworden zu sein.

Bleibt mir nur, Sie inständig zu bitten: Folgen Sie Ihrer Sehnsucht, schlucken Sie sie nicht hinunter. Gott sagt: »Ihr werdet mich suchen und finden; denn wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet, so will ich mich von euch finden lassen.« (Jeremia 29,13-14a)

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Kapitel 4

WIE KÖNNTE ICH SAGEN, ES GIBT KEINEN GOTT?

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Kapitel 5

ZWEIFEL

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Kapitel 6

HIMMEL UND HÖLLE

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Kapitel 7

ENGEL

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Kapitel 8

DAS WUNDER DER AUFERSTEHUNG

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Kapitel 9

DIE WIRKUNG DER AUFERSTEHUNG

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Kapitel 10

JESUS KOMMT WIEDER

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Kapitel 11

RECHENSCHAFT

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Kapitel 12

HOCHZEIT

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ANMERKUNGEN

1 Vgl. Susanne Schäfer in ZEIT/WISSEN Ausgabe 5/2014, 19. August 2014; online zugänglich unter: https://www.zeit.de/zeit-wissen/2014/05/zeit-wahrnehmung-verlangsamung (zuletzt geprüft am 11. 12. 2019).

2 Randy Alcorn, Der Himmel: Was uns dort wirklich erwartet. 4. Auflage, 2007 Holzgerlingen: SCM Hänssler, 2005. S. 12.

3 Christoph Schlingensief. So schön wie hier kann’s im Himmel gar nicht sein. München: btb Verlag 2009.

4 C. S. Lewis, Über den Schmerz. Basel: Brunnen, 1988. S. 109.

5 Alexander Solschenizyn, in seiner Londoner Rede 1983.

6 Jochen Klepper, Kassel und Basel: Bärenreiter Verlag, 1937.

7 Andreas Gablier: Amoi seg’ ma uns wieder. © Universal Music Publishing Group, BMG Rights Management, Melodie Der Welt GmbH.

8 Roger Cicero: In diesem Moment. © Universal Music Publishing Group.

9 Gregor Meyle & Christian Lohr: Alles wird gut. © Sony/ATV Music Publishing LLC.

10 Todd Burpo, Den Himmel gibt’s echt. Holzgerlingen: SCM Hänssler, 2011. Sowohl in den USA als auch in Deutschland ein Bestseller; in Deutschland allein wurde das Buch über 200 000 Mal verkauft.

11 C. S. Lewis, Pardon, ich bin Christ: Meine Argumente für den Glauben. Basel: Brunnen, 2001. S. 124.

12 William Shakespeare, Macbeth, Kapitel 6, Sechster Auftritt, Übersetzung von Friedrich Schiller, Projekt Gutenberg, Spiegel Online.

13 Augustinus, Confessiones 1.1.

14 Heinrich August von Fallersleben: Schönster Herr Jesus, 1842.

15 Bernhard Heinzlmaier, zitiert bei ERF Glaubens-FAQ, 2019. Zugang über: https://www.erf.de/glaubens-faq/einfach-nur-gluecklich-sein-der-sinn-des-lebens/33618-37 (zuletzt geprüft: 12. 11. 2019).

16 Zitiert in Spiegel Online, 26. 04. 2018 unter: https://www.spiegel.de/panorama/leute/avicii-familie-veroeffentlicht-zweites-statement-a-1205032.html (zuletzt geprüft am 11. 12. 2019).

17 Nina Hagen in Chrismon, 15. 08. 2014, https://chrismon.evangelisch.de/artikel/2014/ich-predige-die-botschaft-vom-ewigen-leben-und-von-der-liebe-halleluja-22100 (zuletzt geprüft am 11. 12. 2019).

18 Hanns Dieter Hüsch 1992 auf der Eröffnungsfeier zum »Jahr der Bibel« in Stuttgart.

19 Zitiert in Wikipedia: https://de.wikipedia.org/wiki/42_(Antwort)#cite_note-z (zuletzt geprüft: 12. 11. 2019).

20 Emile Cailliet, Journey into light, zitiert bei Joe McKeever, My favorite Story about the Bible, https://joemckeever.com/wp/my-favorite-story-about-the-bible/ (zuletzt geprüft am 11. 12. 2019). Deutsch: GKP.

21 ebd.

22 Günther Beckstein. Die Zehn Gebote: Mein Anspruch, meine Herausforderung. Holzgerlingen: SCM Hänssler, 2011. S. 28–29.

23 Theo Lehmann. Verrückt vor Liebe. Neukirchen-Vluyn: Aussaat Verlag, 1988. S. 54.

24 Friedrich Nitzsche, Also sprach Zarathustra, Bd. 4, Leipzig, 1891. S. 119.

25 Zitiert bei K. Matussek, Die Ewigkeit im Herzen, Braunschweig, 2010. S. 2.

26 Heinrich Böll, zitiert in Missionarische Gebetsmeinung, Steyler Missionare, November 2005, Online-Ausgabe S. 1.

27 Maurice Sendak, Es muss im Leben mehr als alles geben, Zürich: Diogenes, 1969.

28 John Bunyan, Pilgerreise zur seligen Ewigkeit, St.-Johannis-Druckerei, 1950.

29 Peter Kreeft, Everything you wanted to know about heaven. San Francisco: Ignatius-Verlag, 1990.