SHARON DIRCKX

ICH DENKE,

ABER ICH BIN MEHR

Identität zwischen Neurowissenschaft
und Schöpfungsglaube

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

Dieses Buch erscheint in der Reihe Glaube und Wissenschaft

des INSTITUTS FÜR GLAUBE UND WISSENSCHAFT.

Herausgeber der Reihe ist Dr. Alexander Fink.

ISBN 978-3-417-26998-7 (E-Book)

ISBN 978-3-417-24166-2 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© der deutschen Ausgabe 2021

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

May-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Originally published under the following title:

Am I Just My Brain?

© Sharon Dirckx /The Good Book Company, 2019

Die Bibelverse sind folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen. Textstand 20|11

Lektorat: Alexander Fink, Tabea Tacke

Umschlaggestaltung: Stephan Schulze, Holzgerlingen

Titelbild: Alina Grubnyak, unsplash

Satz: Burkhard Lieverkus, Wuppertal

Warum können Sie denken? Weil Ihre Neuronen feuern. Punkt. Aber ist das wirklich so? Sharon Dirckx bringt brillante Argumente dafür, dass man hier eben keinen Punkt setzen kann. Die Autorin kombiniert ihre beruflichen Fachkenntnisse mit der pädagogischen Klarheit einer Dozentin, um zu erklären, dass wir mehr sind als Maschinen. Darüber hinaus behauptet sie, dass die Frage »Bin ich nur mein Gehirn?« sich nicht nur an Neurowissenschaftler und Philosophen richtet, weil die Antwort darauf jeden Menschen betrifft. Sie legt überzeugend dar, warum wir die christliche Botschaft ernst nehmen sollten. Dieses Buch ist Nahrung für Verstand und Herz.

Dr. Pablo Martinez
Psychiater und Autor

Sharon legt in gewohnt lesbarer Form überzeugende Argumente dafür vor, warum die Antwort auf die Frage »Bin ich nur mein Gehirn?« (Achtung, Spoiler!) Nein lauten muss. Ob man nun mit ihren Schlussfolgerungen einverstanden ist oder nicht, diese Reise durch die heißesten Themen der Neurowissenschaften ist eine hilfreiche, klare und knappe Zusammenfassung der unterschiedlichen philosophischen und theologischen Positionen und der neuesten wissenschaftlichen Daten.

Dr. Ruth M. Bancewicz
The Faraday Institute for Science and Religion, Cambridge, Großbritannien

In diesem frischen, klaren und hilfreichen Buch schneidet Dr. Dirckx eine Schlüsselfrage des einmal so bezeichneten »wichtigsten Gesprächs unserer Zeit« an. Ist Freiheit nur eine Fiktion? Ist menschliche Würde nur eine Form des »Speziezismus«? Sind wir nicht mehr als nur unser Gehirn? Die Antworten auf solche Fragen betreffen uns alle, und es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir ihnen nachgehen.

Dr. Os Guiness
Autor und Sozialkritiker

Bücher zu diesem Thema werden oft von Philosophen verfasst und sind für den durchschnittlichen Leser häufig schwer zu verstehen. Dieser Band wurde von einer Neurowissenschaftlerin geschrieben und wendet sich an Nichtfachleute. Das Glossar und die Diagramme sollten dieses wichtige Thema einem größeren Kreis zugänglich machen. Es hat mir Freude gemacht, diese Darstellung zu lesen, und gleichzeitig regte sie mich zum Denken an. Ich möchte sie Ihnen wärmstens empfehlen.

Dr. John V. Priestley, Professor em. der Neurowissenschaften,
Queen Mary University of London, Großbritannien

Sind wir nur die Atome, aus denen wir bestehen? Kann man einen Menschen auf die graue Masse zwischen seinen Ohren reduzieren? Sharon Dirckx greift auf ihre naturwissenschaftliche Promotion zurück und bringt ihre langjährige Erfahrung als christliche Apologetin ein, um den Leser zu begleiten, wenn er diese wichtigen Fragen bedenkt. Ob Sie nun Christ sind, der intelligente Antworten auf neue Fragen in den Neurowissenschaften finden möchte, oder jemand, der den Verdacht hegt, dass die säkulare Sichtweise nicht die ganze Wahrheit ist: Dieses Buch wird Ihnen helfen, sich nicht nur mit dem Kopf, sondern auch mit Herz, Geist und allem anderen, was Sie ausmacht, mit diesem faszinierenden Thema zu beschäftigen.

Dr. Andy Bannister, Vortragsredner, Autor,
Direktor des Solas Centre for Public Christianity

Sharon Dirckx hat ein ausgezeichnetes Buch verfasst, das in das herausfordernde Thema des menschlichen Bewusstseins einführt. In diesem wunderbaren kleinen Band definiert und diskutiert sie die wichtigsten Aspekte klar und deutlich und versteht es, schwierige Themen verständlich darzustellen. Das Ergebnis ist ein solide untermauertes Plädoyer dafür, dass unser Geist mehr ist als nur das physische Gehirn. Es untersucht Fragen, die die Neurowissenschaften nicht beantworten können, wie zum Beispiel, warum wir denken können, und zeigt, wie das letzten Endes auf die Realität eines Schöpfergottes hinweist. Nachdrückliche Empfehlung!

Dr. Gordon Dandie FRACS
Neurochirurg, Sydney, Australien

Dr. Dirckx ist hervorragend qualifiziert, um der Frage »Bin ich nur mein Gehirn?« nachzugehen. Sie erläutert die weitverbreitete reduktionistische Auffassung, dass Gehirn und Geist dasselbe sind, und zeigt, dass sie eher von einer als selbstverständlich vorausgesetzten naturalistischen oder materialistischen Philosophie abgeleitet ist als von tatsächlicher Wissenschaft. Dieses Buch wendet sich an den unvoreingenommenen Leser und wird ihn bereichern, egal welche Weltsicht er vertritt. Ich möchte es von ganzem Herzen empfehlen.

John C. Lennox
Professor em. der Mathematik, University of Oxford

Dieses Buch zeigt, wie die offensichtliche Lücke zwischen Gott und Gehirn kein Stolperstein sein muss, sondern als Wegweiser dienen kann. Setzen Sie sich zu Füßen einer erfahrenen christlichen Neurowissenschaftlerin und entdecken Sie, wie das gehen kann.

Steve Adams
Autor, The Centre Brain

Für meine Eltern Dennis und Pauline

Eure Liebe und Unterstützung, die mich schon ein Leben lang begleiten, haben dieses Buch letztlich ermöglicht.

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ÜBER DIE AUTORIN

DR SHARON DIRCKX ist Wissenschaftlerin an und Schöpfungsglaube der Universität Oxford und Tutorin für christliche Apologetik. Sie hat auf dem Gebiet der Hirnforschung promoviert und hält regelmäßig Vorträge an Universitäten, auf Konferenzen und anderen Veranstaltungen.

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EINLEITUNG

Ich kann mich noch daran erinnern, wie ich als Kind an einem Regentag am Fenster saß und beobachtete, wie die Regentropfen gegen die Fensterscheibe prasselten. Wie jedes normale Kind verbrachte ich einen Großteil meines Lebens damit herumzutoben. Aber in diesem Augenblick saß ich ganz still da, und ich hatte Zeit, meinen Gedanken freien Lauf zu lassen. Ich kann mich erinnern, dass mir eine Reihe von Fragen durch den Kopf gingen:

Warum kann ich denken?
Warum existiere ich?
Warum bin ich ein lebendiger, atmender Mensch mit einem Bewusstsein, das Leben bewusst wahrzunehmen?

Ich kann mich nicht genau daran erinnern, wo diese Fragen herkamen. Ich weiß auch nicht mehr genau, wie alt ich damals war. Die Fragen waren einfach da. Niemand hatte sie angestoßen.

Ich weiß, dass ich nicht die Erste bin, die solch einen besonderen Augenblick erlebt hat. Wenn wir nur lange genug still sitzen, kommen alle möglichen Dinge an die Oberfläche unseres Bewusstseins. Lehrer der Achtsamkeit sagen uns sogar, dass es unserer Gesundheit guttut, wenn wir diese Art von Bewusstseinserfahrung einüben. Je mehr wir auf unser Innenleben (zum Beispiel auf unseren Herzschlag, unsere Atmung und Gefühlslage) und unsere Umgebung achten (wie zum Beispiel den Gesang der Vögel in einiger Entfernung oder eine zuschlagende Tür im angrenzenden Zimmer), desto besser. Bewusste Wahrnehmung ist offenbar von zentraler Bedeutung, um ein lebendiger, atmender Mensch zu sein.

Aber was genau sind Menschen eigentlich? Und wie bringen wir solche Aha-Erlebnisse wie das oben geschilderte mit manchen Narrativen zusammen, die wir aus dem Bereich der Wissenschaft hören? Sind wir lediglich hoch entwickelte Primaten? Sind wir Maschinen? Sind wir Seelen, die in einem Körper eingeschlossen sind? Oder sind wir eine Kombination aus allen dreien? Man hört viele unterschiedliche Antworten. Einige der lautesten Antworten auf diese Frage kommen aus den Neurowissenschaften. Sie sagen: »Du bist dein Gehirn. Du bist deine Neuronen. Warum du denken kannst? Weil deine Neuronen feuern. Punkt.«

Francis Crick, einer der Entdecker der DNA und 1962 – mit anderen Forschern zusammen – Gewinner des Nobelpreises für Physiologie oder Medizin, schrieb in seinem Buch Was die Seele wirklich ist:

»Sie«, Ihre Freuden und Leiden, Ihre Erinnerungen, Ihre Ziele, Ihr Sinn für Ihre eigene Identität und Willensfreiheit – bei alledem handelt es sich in Wirklichkeit nur um das Verhalten einer riesigen Ansammlung von Nervenzellen und dazugehörigen Molekülen. Lewis Carrolls Alice aus dem Wunderland hätte es vielleicht so gesagt: »Sie sind nichts weiter als ein Haufen Neuronen.« Diese Hypothese ist so weit von den Vorstellungen der meisten Menschen entfernt, dass man sie wahrlich als erstaunlich bezeichnen kann.

Fünfzig Jahre später klingt diese Hypothese gar nicht mehr so unvorstellbar. Viele betrachten sie nicht einmal mehr als Hypothese. Ihrer Meinung nach ist es die Wahrheit. Die einzige Wahrheit. Hat Crick recht? Bestimmt unser Gehirn ganz und gar, wer wir sind? Wie wir diese Frage beantworten, hat weitreichende Konsequenzen.

Es sagt etwas über unseren freien Willen aus. Wenn wir von unserem Gehirn gesteuert werden, haben wir dann wirklich die Freiheit, Entscheidungen zu treffen, oder werden wir einfach von chemischen Reaktionen im Hirn gesteuert? Aber wie kann dann jemand für sein Handeln verantwortlich sein, sei es gut oder böse?

Es sagt etwas über die Robotik aus. Roboter übernehmen immer mehr Arbeit und sind in Form von Google Assistant, Alexa und Siri auch in unsere Häuser und Wohnungen eingekehrt. Werden wir schließlich in der Lage sein, Roboter mit Ichbewusstsein und wirklicher, aber künstlicher Intelligenz zu bauen?

Es sagt etwas über Ethik aus. Wenn wir von unserem Gehirn definiert werden, hängt unser Sein, unsere Persönlichkeit, daran, dass wir ein einwandfrei funktionierendes Gehirn haben. Doch wenn das stimmt, welchen Status sollten wir dann denen zubilligen, deren Gehirn noch nicht vollständig entwickelt ist, wie etwa das von Früh- und Neugeborenen? Oder denen, deren Gehirn niemals ihre volle Leistungsfähigkeit erreicht hat, wie etwa bei Menschen mit einer Lernbehinderung? Oder denen, deren Gehirne einmal gut funktioniert haben, jetzt aber degenerieren, weil sie an Alzheimer oder vaskulärer Demenz leiden? Im Grunde betrifft das jeden von uns. Bei jedem, der älter als achtzehn Jahre alt ist, und auch wenn er fit und gesund ist, hat der Verlust von Gehirnzellen eingesetzt, und das in atemberaubendem Tempo. Unser Gehirn baut mit dem Alter ab. Bedeutet das etwa, dass damit auch unsere Personalität verloren geht?

Schließlich sagt es auch etwas über Religion aus. Können Neurowissenschaftler Religion heute einfach wegerklären, weil sie herausgefunden haben, dass das Gehirn eine entscheidende Rolle bei Glaubens- und sonstigen religiösen Erfahrungen spielt? Ist Glaube einfach ein bestimmter Gehirnzustand, den nur Menschen mit passender Anatomie haben können?

Bin ich mehr als mein Gehirn? Das ist nicht einfach eine wissenschaftliche Frage. Sie rührt auch an Fragen der Identität, die die Wissenschaft allein nicht beantworten kann, und um ihr vollständig auf den Grund zu gehen, müssen wir sie auch aus dem Blickwinkel der Philosophie und Theologie, nicht nur der Neurowissenschaften, betrachten.

Der menschliche Geist ist dabei von besonderer Bedeutung. Sind wir mehr als unsere Neuronen, wenn es so etwas wie Geist gibt? Im Gehirn sondern wir nicht nur chemische Stoffe ab, sondern denken auch Gedanken. Und wir denken nicht mit unserem Gehirn, sondern mit unserem Geist. Aber was genau ist der menschliche Geist, und in welchem Verhältnis steht er zum Gehirn? Das ist der Knackpunkt. Wie das Verhältnis von Geist und Gehirn aussieht, ist umstritten. Die amerikanische Romanautorin und Essayistin Marilynne Robinson trifft den Nagel auf den Kopf, wenn sie schreibt:

Wer sich mit seiner Definition von Geist durchsetzt, setzt sich auch mit seiner Definition von Menschsein überhaupt durch.¹

Die Antwort auf die Frage »Bin ich mehr als mein Gehirn?« ist nicht nur für Neurowissenschaftler und Philosophen wichtig. Sie hat Auswirkungen, die alle Menschen betreffen.

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GLOSSAR

Es ist unvermeidlich, dass ein Buch zu diesem Thema viele Fachausdrücke enthält. Ich habe versucht, die biologische Fachsprache auf ein Minimum zu beschränken, aber die von Philosophen gebrauchten Fachbegriffe, mit denen sie ihre Gedanken zum Ausdruck bringen, können ebenso verwirrend sein. Ich hoffe, die folgende Liste hilft Ihnen, etwas besser die Gedanken, Fragen und Antworten in diesem Buch zu verstehen.

Abwärtskausalität: Der Prozess, durch den der Geist in der Lage ist, »abwärts« auf das Gehirn einzuwirken und im Gehirn Veränderungen zu verursachen.

Bewusstsein: Eine Eigenschaft des Geistes, aufgrund derer unsere subjektiven Gedanken, Gefühle, Erfahrungen und Wünsche existieren.

Determinismus: Der Glaube, dass eine vorausgehende Ursache ein bestimmtes Ergebnis garantiert. Jedes Ereignis hat eine Ursache.

Geist: Träger des unsichtbaren Innenlebens einer Person in Form von Gedanken, Gefühlen, Emotionen und Erinnerungen. Der menschliche Geist ist der Träger des Ichbewusstseins.

Kompatibilismus: Der Standpunkt, dass der Determinismus wahr, aber gleichzeitig auch vereinbar mit dem freien Willen ist. Kompatibilisten glauben, dass Menschen durch vorhergehende Ursachen determiniert sind, aber auch Handlungsfreiheit besitzen, wenn sie nicht eingeschränkt werden oder wenn sie versuchen, ihre Wünsche zu erfüllen. Man bezeichnet dies auch als weichen Determinismus.

HAAD: Hypersensitive Akteurerkennung (»Hypersensitive Agency Detection Device«). Nach Auffassung kognitiver Religionswissenschaftler ist dieser Mechanismus in den menschlichen Geist eingebaut und sorgt dafür, dass Muster, Signale und andere Akteure aus der Umgebung wahrgenommen werden können.

Harter Determinismus: Der Glaube, dass vorausgehende Ursachen ein bestimmtes Ergebnis hundertprozentig garantieren, und zwar so, dass kein anderer Ausgang möglich wäre. In der Neurowissenschaft ist das mit dem Glauben gleichzusetzen, dass das menschliche Gehirn und die Wahlmöglichkeiten, die sich daraus ergeben, auf jeder Ebene von den zugrunde liegenden Ursachen determiniert werden. Dadurch wird die Möglichkeit eines freien Willens ausgeschlossen.

Inkompatibilismus: Die Auffassung, dass freier Wille und Determinismus einander ausschließen. Diese Auffassung kann von harten Deterministen und Anhängern des Libertarismus gleichermaßen vertreten werden, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. Der harte Determinist glaubt, dass die starre Struktur des Gehirns die Möglichkeit eines freien Willens ausschließt. Der Anhänger des Libertarismus glaubt, dass der menschliche Wille nicht eingeschränkt ist und das, was im Gehirn vorgeht, deswegen nicht auf jeder Ebene gesteuert werden kann.

Libertarismus: Die Auffassung, dass Akteure (in diesem Fall Menschen) freie Entscheidungen treffen können, die nicht von vorausgehenden Ursachen bestimmt werden. Diese Auffassung betont die Existenz eines freien Willens.

Materialismus: Die Auffassung, dass über die beobachtbare Materie in Zeit und Raum nichts weiter existiert. Im Rahmen dieses Buchs wird der Begriff gleichbedeutend mit Physikalismus gebraucht.

Neurochirurg: Ein Arzt, der dafür ausgebildet wurde, Funktionsstörungen in Gehirn und Nervensystem zu diagnostizieren und Patienten mit solchen Beschwerden zu operieren.

Neurologe: Ein Arzt, der dafür ausgebildet wurde, Funktionsstörungen im Gehirn und Nervensystem zu diagnostizieren und zu behandeln.

Neurowissenschaftler: Ein Wissenschaftler, der sich mit dem Gehirn und seinen Funktionen beschäftigt.

Nicht-reduktiver Physikalismus (Neurowissenschaften): Die Auffassung, dass der menschliche Geist durch das Gehirn hervorgebracht wird. Wenn eine ausreichende Anzahl von Komponenten zusammenkommt und eine gewisse Stufe der Komplexität erreicht, entsteht durch Emergenz etwas Neues, nämlich Geist. Der Geist basiert auf Materie, kann jedoch nicht ausschließlich auf physische Prozesse reduziert werden.

Physikalismus: Die Auffassung, dass es über die beobachtbare materielle Welt hinaus nichts anderes gibt. Im Rahmen dieses Buchs wird der Begriff gleichbedeutend mit Materialismus gebraucht.

Psychiater: Ein Arzt, der dafür ausgebildet wurde, Geisteskrankheiten zu diagnostizieren und zu behandeln. Ein Psychiater darf im Rahmen der Behandlung Medikamente verschreiben.

Psychologe: Ein Nichtmediziner, der dafür ausgebildet wurde, Patienten mit Geisteskrankheiten zu behandeln. Ein Psychologe darf keine Medikamente verschreiben und behandelt Patienten in der Regel durch Psychotherapie.

Reduktiver Physikalismus (Neurowissenschaften): Die Auffassung, dass man den menschlichen Geist auf physiologische Prozesse im Gehirn zurückführen kann. Dieser Auffassung zufolge gibt es so etwas wie Geist gar nicht. Der Geist ist das Gehirn.

Substanzdualismus (Neurowissenschaften): Die Auffassung, dass das materielle Gehirn und der immaterielle Geist wesensmäßig verschieden sind, also unterschiedliche »Substanzen«. Der Geist kann ohne Materie existieren, doch bei Menschen interagieren die beiden. Der Geist geht wesensmäßig über das Gehirn hinaus.

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1

BIN ICH WIRKLICH NUR MEIN GEHIRN?

Ich werde niemals den Tag vergessen, an dem ich zusah, wie ein menschliches Gehirn aus einem Leichnam entfernt wurde. Zu diesem Zeitpunkt war mir das Gehirn bereits vertraut, weil ich mich schon jahrelang damit befasst und auch mit bildgebenden Verfahren gearbeitet hatte. Trotzdem war dies eine völlig neue Erfahrung.

Eine Gruppe von uns stand in grünen Kitteln und blauen Plastikschuhen im Sezierraum einer medizinischen Fakultät. Die eisige, dienstliche Atmosphäre passte zur kalten Umgebungsluft. Der stechende Geruch des Formaldehyds, mit dem Leichen konserviert werden, stieg uns in die Nase. Auf dem Tisch vor uns lag der Leichnam einer älteren Frau.

Ich sah hier nicht zum ersten Mal eine Leiche, aber dieses Mal war etwas anders. Die Frau hatte ihren Körper der medizinischen Forschung zur Verfügung gestellt. Wir waren hier, um uns die Anatomie des menschlichen Gehirns anzuschauen, und der erste Schritt bestand darin, es aus dem Körper zu entfernen. Unser Anatomieprofessor, der den Kurs leitete, begann. Dabei floss zwar kein Blut, weil die Person schon vor einiger Zeit verstorben war. Doch es musste viel gesägt und auch rohe Gewalt eingesetzt werden, um den Schädel aufzuschneiden und das Gehirn freizulegen. Trotz der ungelenken Technik war es eine zutiefst läuternde und Ehrfurcht einflößende Erfahrung, und wir empfanden unaussprechlichen Respekt vor der namenlosen Frau, die ihren Körper der Wissenschaft vermacht hatte, damit andere etwas lernen konnten.

Einige Minuten später lag das Gehirn vor uns, eine Masse aus Wasser und Fettgewebe mit einem Gewicht von nur 1,5 Kilogramm. Ich schaltete in den Studenten-Modus um und dachte weniger an den Menschen und mehr an die Anatomie des Gehirns. Ja, man konnte nicht leugnen, dass da auf dem Tisch vor uns der Mittler der Gedanken, Gefühle, Sehnsüchte und Erlebnisse dieser namenlosen Frau lag.

* * *

Das Gehirn fühlt sich von der Konsistenz her etwa wie ein Pilz an. Glücklicherweise sitzen bei uns aber keine Pilze zwischen den Ohren. Ganz im Gegenteil. Dieses unglaubliche Organ macht nur 2 Prozent des Körpergewichts aus, verbraucht aber 20 Prozent der zugeführten Energie, obwohl es zu fast 75 Prozent aus Wasser besteht. Im menschlichen Gehirn finden sich etwa 86 Milliarden Gehirnzellen, sogenannte Neuronen. Jedes dieser Neuronen kann bis zu 1000 Impulse pro Sekunde an Zehntausende anderer Zellen senden, und das mit einer Geschwindigkeit von bis zu 430 Kilometern pro Stunde.² Während Sie diese Worte lesen, erzeugt Ihr Gehirn genug Strom, um eine LED-Leuchte zu betreiben, und in jeder Minute fließt so viel Blut durch Ihren Kopf, dass Sie damit eine Weinflasche füllen können. Im Menschen ist das Gehirn höher entwickelt als in jedem anderen Geschöpf, obwohl der Preis für das größte Gehirn mit 7,5 Kilogramm an den Pottwal geht.

Jeder Gedanke, jede Erinnerung, jedes Gefühl und jede Entscheidung, die Sie treffen, werden durch dieses Ding gefiltert, das wir Gehirn nennen. Wenn man die Chemie und Physiologie unseres Gehirns verändert, hat das Auswirkungen auf unsere Fähigkeit zu denken. Wenn ich zum Beispiel nur ein wenig dehydriert bin, kann das meine Aufmerksamkeitsspanne, mein Gedächtnis und meine Fähigkeit, klar zu denken, dramatisch verschlechtern. Und viele von uns wissen, dass der morgendliche Koffeinschub wichtig ist, um unsere Denkprozesse zu Beginn eines neuen Tages in Gang zu setzen.

Wir wissen heute aber auch, dass Veränderungen in unserem Denken auch Auswirkungen auf das Gehirn selbst haben. Früher glaubten Wissenschaftler, dass das Gehirn sich nicht verändern lasse, doch heute weiß man, dass es unglaublich »plastisch« ist in dem Sinne, dass es sich laufend verändert und im Laufe eines Menschenlebens neue Verbindungen und Wege schafft. Veränderungen im Gehirn beeinflussen unser Denken. Aber unser Denken, unser Lebensstil und unsere Gewohnheiten prägen auch die Art und Weise, wie unser Gehirn wächst und sich entwickelt.

DAS GEHIRN STUDIEREN

Schon früh wusste ich, dass ich Wissenschaftlerin werden wollte. In der Schule strengte ich mich an – vielleicht sogar ein wenig zu viel – und bereits in meiner frühen Teenagerzeit träumte ich davon zu promovieren. Nach meiner Schulzeit in Durham schrieb ich mich an der Universität in Bristol ein, wo ich Biochemie studierte.

Die Vorlesungen begeisterten mich, die Laborarbeit weniger. Damals war es in den Biochemielabors warm, oft lag der Geruch von Hefe in der Luft. Studierende in weißen Kitteln mischten, zentrifugierten und schüttelten exotische Gebräue, pipettierten winzige Mengen Flüssigkeit von einem Reagenzglas in das andere oder beobachteten besorgt, wie ihre Glasröhrchen ein langes heißes Wasserbad genossen. Es konnte Wochen, manchmal Monate dauern, bevor wir wussten, ob ein Experiment gelungen war. Und wenn nicht, mussten wir wieder ganz von vorn anfangen. Das war Mitte der 90er-Jahre. Seitdem hat sich eine Menge getan.

In Bristol hörte ich auch zum ersten Mal von Neuroimaging. Einige Freunde von mir, die Physik studierten und nur ein paar Räume weiter auf dem gleichen Flur arbeiteten, versuchten einer archaischen Maschine, die mehr oder weniger von Paketband zusammengehalten wurde, Ergebnisse zu entlocken. Sie benutzten dafür eine damals ganz neue Technologie, mit der sie in den Körper schauen konnten, ohne auch nur einen einzigen Schnitt zu machen: die Magnetresonanztomografie (MRT). Diese Technik fand ich hochinteressant, und so begann ich, zwei Jahre später an der Universität Cambridge meine Doktorarbeit zu diesem Thema zu schreiben. Ich kann mich noch gut daran erinnern, wie die vierjährige Tochter eines Wissenschaftlers uns dort an das Alleinstellungsmerkmal der MRT erinnerte: »Papa, tut es nicht weh, wenn man das Gehirn eines Menschen so aufschneidet?« Sie blickte auf einen Bildschirm, auf dem man den rotierenden Kopf eines Mannes sah, der förmlich gepellt wurde, sodass Schicht für Schicht des Inneren seines Gehirns sichtbar wurde. Tut das weh? Kein bisschen. Mit einer MRT bekommt man elektronische Scheibchen des Gehirns, keine echten.

Die Magnetresonanztomografie bietet die Möglichkeit, ins Innere des menschlichen Gehirns zu blicken.

Eine der aufregendsten Beiträge des Neuroimaging besteht darin, dass es Wissenschaftlern die Untersuchung des Gehirns gesunder Menschen ermöglicht. Zur Wende zum 20. Jahrhundert gab es nur eine Möglichkeit, einen Blick ins Gehirn zu werfen: indem man zum Skalpell griff und zu schneiden anfing. Auf diese Weise konnte man nur Menschen untersuchen, die eine so schreckliche oder auch unheilbare Krankheit hatten, dass sie bereit waren, alles zu versuchen; oder aber diejenigen, die von ihrer Krankheit bereits besiegt worden waren. Die Erfindung der bildgebenden Verfahren bedeutete, dass man nun gesunde und kranke Gehirne vergleichen konnte.

Spulen wir vor in die 90er-Jahre: Die funktionelle MRT (fMRT) stellte einen entscheidenden Entwicklungsschritt dar, weil wir uns jetzt nicht mehr nur eine Struktur in einer Reihe von unbewegten Bildern anschauen konnten, sondern auch Gehirnaktivität. Stellen Sie sich vor, Sie steigen auf einen Turm. Der anstrengende Aufstieg wird mit einer spektakulären Aussicht belohnt. Von oben fallen uns zunächst die großen, unbewegten und leicht zu erkennenden Strukturen ins Auge wie etwa Gebäude und Straßen. Doch dann bemerken wir auch, wie sich Fußgänger, Autos und Busse bewegen. Heute wird die MRT am häufigsten eingesetzt, um unbewegte Bilder vom Gehirn oder anderen Körperteilen zu liefern, wie etwa Knie- oder Schultergelenk. Im Gegensatz dazu misst die fMRT Bewegung innerhalb des Hirns, insbesondere Blutströme. Wenn ein Teil des Gehirns härter arbeitet, strömt mehr Blut, um diesen Teil mit Sauerstoff und Zucker zu versorgen. Die funktionelle MRT misst diesen Blutstrom und kann uns sagen, welcher Teil des Gehirns arbeitet. Diese Entwicklung der späten 1980er-Jahre sollte die Landschaft der Neurowissenschaft für die nächsten Jahrzehnte prägen – eine Landschaft, die wir noch heute erforschen.

Ich genoss das Vorrecht, elf Jahre in der fMRT-Forschung zu arbeiten, und habe mit einigen brillanten Neurowissenschaftlern zusammengearbeitet, die wichtige Beiträge zu diesem Forschungsfeld geliefert haben. Mittels fMRT haben wir untersucht, wie das Gehirn sich um einen Tumor herum neu organisieren oder von einer süchtig machenden Substanz verändert werden kann. Zu Anfang konzentrierte ich mich in meiner Forschung auf gesunde Freiwillige, später arbeitete ich auch mit Krebspatienten und Kokainabhängigen.

SIND WIR NUR UNSER GEHIRN?

Wenn ich an die Leiche im Sezierraum denke, die einmal eine lebendige, atmende Frau gewesen war, komme ich nicht um die Frage herum: »Was macht mich zu einer Person?« Viele Antworten werden uns heute angeboten. Die Mode- und Kosmetikindustrie sagt: »Du bist dein Körper.« Die Finanzwelt sagt mir vielleicht: »Du bist dein Einkommen.« Politiker sagen: »Du bist dein Einfluss.« Die Universität würde sagen: »Du bist, was du veröffentlichst.« In letzter Zeit hören wir von Neurowissenschaftlern: »Du bist dein Gehirn.« Einen Menschen zu verstehen, heißt, sein Gehirn zu verstehen. Das Gehirn zu verstehen, heißt, den Menschen zu verstehen.

Was sollen wir von dieser Auffassung halten? Wenn es stimmt, dass ich mein Gehirn bin, haben die Neurowissenschaften zu der fundamentalen Frage nach der menschlichen Identität etwas zu sagen. Für manche Menschen sind die Neurowissenschaften zu der Linse geworden, durch die sie alle Lebensbereiche betrachten und deuten. Man hat auf der Grundlage von Gehirnkartierungen Marketingentscheidungen, wirtschaftliche Entscheidungen und sogar juristische Entscheidungen getroffen. Statt jemanden nach seiner Meinung zu fragen, scannen wir sein Gehirn! Professor Raymond Tallis, pensionierter Krankenhausarzt und Neurowissenschaftler an der Universität Manchester, hat das einmal als »Neuromanie« bezeichnet.³ In den Neurowissenschaften wurden erstaunliche Entdeckungen gemacht, die uns zu einem besseren Verständnis des Gehirns verholfen haben, und wir können Krankheiten heute besser diagnostizieren und heilen. Sind wir aber auch von der Vorstellung besessen, dass das jede Frage beantworten könnte, die wir haben?

WO HAT DAS ANGEFANGEN?

Bevor wir uns mit der eigentlichen Frage beschäftigen, ist es hilfreich zu verstehen, wo diese Auffassung überhaupt herkommt. Auf den ersten Blick wirkt die Meinung, dass man mit dem Gehirn alles erklären kann, so, als sei sie zusammen mit den Neurowissenschaften aufgekommen. Man kann diese Auffassung jedoch bis ins antike Griechenland zurückverfolgen, und zwar insbesondere in das 5. Jahrhundert v.Chr. Den Arzt Hippokrates (460–377 v. Chr.) kennt man vor allem wegen des hippokratischen Eids, den man mit den Worten »Schade niemandem« zusammenfassen könnte. Doch er beschäftigte sich auch mit Epilepsie und schrieb darüber. In seiner Schrift Über die heilige Krankheit merkte er an (Hervorhebung der Autorin):

Es müssen aber die Menschen wissen, dass für uns die Lüste und Freuden und Lachen und Schmerzen aus keiner anderen Ursache als von dort [dem Gehirn] ihren Ursprung nehmen und ebenso Betrübnis und Ärger und Missstimmungen und Jammer.⁴

Der springende Punkt für Hippokrates war, dass Epilepsie nicht von Dämonen verursacht wird, wie man zu dieser Zeit gemeinhin dachte, sondern es sich um eine Gehirnkrankheit handelt. Trotzdem hat der Ausdruck »aus keiner anderen Ursache als von dort [dem Gehirn]« den immer populärer werdenden modernen Standpunkt geprägt, dass Gehirn und Geist gleichzusetzen sind.

In der akademischen Welt kam dieser Standpunkt in der jüngeren Vergangenheit zum Ausdruck. So sagte zum Beispiel Colin Blakemore, Professor der Neurowissenschaften in Oxford, im Jahre 1976:

Das menschliche Gehirn ist eine Maschine, die allein für unsere Handlungen, unsere privatesten Gedanken, unsere Glaubensvorstellungen verantwortlich ist. Jede einzelne unserer Handlungen ist das Produkt unserer Gehirnaktivität.⁵

Und Meinungen, die in der akademischen Welt entstehen, sickern schließlich in die Populärkultur. Der Disney-Computeranimationsfilm Alles steht Kopf ist ein Beispiel dafür. Der Film beschreibt auf kreative Weise die Komplexität des menschlichen Gehirns und die Bedeutung der verschiedenen Emotionen (Freude, Kummer, Angst, Wut und Ekel werden als Figuren dargestellt). Die Plastizität des Hirns wird durch das Zerbrechen und Wiederentstehen verschiedener »Inseln« beschrieben. Durch den gesamten Film zieht sich das Narrativ, dass das gesamte Sein der Protagonistin Riley – alles, was sie ausmacht – von physischen Mechanismen in ihrem Kopf herrührt. Solange Rileys Kernerinnerungen und »Inseln« intakt sind, ist ihr Verhalten ausgeglichen. Wenn das nicht der Fall ist, fällt ihre Außenwelt in sich zusammen. Wie der englische Titel Inside out (»Das Innere nach außen gekehrt«) andeutet, wirkt nur das Innere nach außen, doch niemals das Äußere nach innen.

WO SOLLEN WIR ANFANGEN?

Wo sollen wir anfangen, wenn wir der Frage nachgehen: »Bin ich mehr als mein Gehirn?« Als möglichst aussichtsreichen Einstieg in die Diskussion sollten wir uns die Möglichkeit offenhalten, dass diese Frage vielleicht nicht von den Neurowissenschaften allein beantwortet werden kann. Auf den ersten Blick mag diese Fragestellung naturwissenschaftlich erscheinen, vor allem weil sie von Naturwissenschaftlern aufgebracht wurde und sich um einen Teil unserer Anatomie dreht. In Wirklichkeit aber ist diese Frage philosophischer Natur und bezieht sich auf unsere menschliche Identität. Die Neurowissenschaften allein sind nicht in der Lage, solche Fragen zu beantworten. Sie beschreiben in allen Einzelheiten, was im Gehirn vor sich geht, und antworten auf Fragen wie »Was ist das Gehirn?« oder »Wie funktioniert das Gehirn?«. Doch mit der Frage »Was ist ein Mensch?« verhält es sich völlig anders. Sie weist über wissenschaftliche Methodik hinaus in die Philosophie, Ethik und auch in die Theologie, wie viele es vertreten würden.

Das menschliche Gedächtnis hat viele verschiedene Komponenten, und eine davon ist das Arbeitsgedächtnis – im Grunde so etwas wie der Notizblock im Kopf. Das Arbeitsgedächtnis ist der Teil des Gehirns, mit dem Sie sich daran zu erinnern versuchen, was Sie auf dem daheim vergessenen Einkaufszettel notiert hatten. Stellen Sie sich vor, ein Neurowissenschaftler, der sich mit dem menschlichen Arbeitsgedächtnis befasst, würde sich entschließen, nur noch Ergebnisse aus der fMRT zu berücksichtigen und alle anderen Disziplinen wie Physiologie, Anatomie und Pharmakologie zu ignorieren. Das wäre schlechte wissenschaftliche Praxis und würde uns nur zu einem sehr reduzierten Verständnis des Arbeitsgedächtnisses verhelfen. Ein guter Wissenschaftler nutzt alle Werkzeuge, die ihm zur Verfügung stehen, und bettet seine Ergebnisse in den Kontext anderer Disziplinen ein. Wenn wir versuchen, Fragen zur Identität des Menschen zu beantworten, und uns dabei allein auf die Neurowissenschaften stützen, greifen wir zu kurz. Wir müssen über die Neurowissenschaften hinausgehen, um Fragen der Identität zu beantworten. Neuronen und Gehirnchemie allein werden uns dabei nicht weiterhelfen und schränken unsere Sicht auf den Menschen ein. »Bin ich nur mein Gehirn?« ist nicht nur eine naturwissenschaftliche, sondern auch eine philosophische Frage, und deshalb werden wir im Folgenden auch philosophisches Terrain durchqueren, nicht nur das der Neurowissenschaften.

Im Kern macht es einen Naturwissenschaftler aus, offen für neue Ideen und unerwartete Ergebnisse zu sein. Zur Wissenschaft gehört es nach allgemeiner Auffassung, eine Hypothese aufzustellen, Daten zu sammeln und sie zu interpretieren. Die Hypothese ist die Theorie, welche Beobachtungen erwartet werden. Wenn die Daten zur Hypothese passen, sind wir vielleicht einer Entdeckung auf der Spur. Der nächste Schritt besteht in dem Versuch, die Ergebnisse zu reproduzieren. Wenn wir damit einige Male Erfolg haben, sieht es so aus, als könnte die Hypothese stimmen. Wenn die Daten jedoch nicht zur Hypothese passen, müssen wir offen für die Möglichkeit sein, dass die Hypothese falsch ist und revidiert werden muss.

Wissenschaftler stehen manchmal in der Versuchung, die Daten zu »manipulieren«, damit sie ihre Hypothese stützen. Andererseits machten die Naturwissenschaften manchmal einen gewaltigen Sprung nach vorne, weil bei einem Experiment unerwartete Ergebnisse auftraten und man den Mut hatte, seit Langem anerkannte Theorien zu revidieren, obwohl es von allen Seiten Kritik hagelte. Diese Offenheit ist von essenzieller Bedeutung, wenn man als Naturwissenschaftler Erfolg haben will. Ich möchte Sie in der auf den folgenden Seiten geführten thematischen Diskussion zu genau dieser Offenheit einladen.

GEIST UND GEHIRNAKTIVITÄT

Bisher haben wir über das Gehirn gesprochen – die pilzartige Struktur zwischen unseren Ohren, die aus Millionen von miteinander verbundenen Neuronen besteht, umgeben von chemischen Stoffen, Hormonen und elektrischer Aktivität. Aber wir besitzen nicht nur Neuronen, sondern haben auch Gedanken. Offenbar haben wir auch einen Geist. Aber was genau ist dieser Geist?

Das Merriam Webster Medical Dicitionary definiert »Geist« folgendermaßen:

Das Element oder der Komplex von Elementen in einem Individuum, das fühlt, wahrnimmt, denkt, einen Willen äußert und insbesondere vernünftige Schlüsse zieht.

NEURONEN SIND DIE BAUSTEINE DES GEHIRNS.
An den Synapsen sind sie miteinander verbunden.

Das Oxford English Dictionary definiert es so:

Der Sitz des Bewusstseins, Denkens, Wollens, Fühlens und Erinnerns.⁶

Mit anderen Worten: Der Geist ist der Träger des unsichtbaren Innenlebens eines Menschen, und zwar in Form von Gedanken, Gefühlen, Emotionen und Erinnerungen. Wenn ich mir eine Playlist auf dem Smartphone zusammenstelle, mich an ein Gespräch von gestern erinnere, einen verletzenden Kommentar in einem sozialen Netzwerk lese, ist mein Geist beteiligt.

Wie sieht also die Verbindung zwischen Gehirn und Geist aus, zwischen Neuronen und Gedanken, zwischen Synapsen und Empfindungen? Wie kommt man von der elektrischen Spannung im Gehirn zu Sätzen wie »Heute würde ich gern Tennis spielen«?

Geist und Gehirn haben eindeutig etwas miteinander zu tun. Aber was genau? Das ist die Eine-Million-Euro-Frage, die diesem Buch zugrunde liegt. Schon seit Jahrhunderten versuchen Philosophen, Ethiker und Theologen, diesem Rätsel auf die Spur zu kommen. Viele unterschiedliche Antworten wurden zum sogenannten »Gehirn-Geist-Problem« angeboten.

DAS VERHÄLTNIS ZWISCHEN GEIST UND GEHIRN
Welcher Weg führt von Neuronen zu Gedanken?

WELCHE MÖGLICHKEITEN GIBT ES?

Eine populäre, moderne Auffassung untersuchen wir hier in diesem Buch, dass nämlich der Geist das Gehirn ist. Geist und Gehirn sind identisch. Gedanken, Erinnerungen und Gefühle sind das Feuern der Neuronen. Nicht mehr. Nicht weniger. Diese Auffassung wird hin und wieder als »reduktiver Physikalismus« bezeichnet. Der Geist lässt sich reduzieren (darum »reduktiv«) auf physiologische Prozesse im Gehirn (darum »Physikalismus«). Mit anderen Worten: So etwas wie Geist gibt es eigentlich gar nicht, sondern nur Gehirnaktivität.

Die Stimmen, die diese Auffassung verbreiten, sind besonders laut, aber keineswegs die einzigen, die hier im Chor mitsingen. Es sind aber etliche Alternativen zur Beziehung zwischen Geist und Gehirn in Umlauf, die denkende Menschen für plausibel und überzeugend halten. Ihnen zufolge gibt es einen unabhängig existierenden Geist, der durchaus mit dem Gehirn interagieren kann, ohne völlig vom Gehirn abhängig zu sein. In diesem Buch möchte ich zeigen, dass die Auffassung »Du bist dein Gehirn« bei Weitem nicht die einzige Möglichkeit ist.

Eine alternative Sichtweise besagt, dass das Gehirn den Geist erzeugt. Wenn sich die Komponenten des Gehirns zusammenschließen und eine bestimmte Stufe der Komplexität erreichen, entsteht daraus etwas Neues und Eigenes: der Geist. Diese Auffassung bezeichnet man als nicht-reduktiven Physikalismus (NRP). Der Geist entsteht aus dem physischen Gehirn (daher »Physikalismus«). Wenn diese neue Entität einmal entstanden ist, kann man sie jedoch nicht mehr auf die ursprünglichen Komponenten reduzieren (daher »nicht-reduktiv«). Doch sobald diese Komponenten wieder getrennt werden, verschwindet diese neue Entität.

Wir könnten diese Auffassung mit dem Satz zusammenfassen: »Das Ganze ist größer als seine Teile.«⁷ Dieser Sichtweise zufolge ist der Geist mehr als das Gehirn, aber untrennbar damit verbunden. Damit liegt die Frage auf der Hand: Wenn das Gehirn stirbt, was geschieht dann mit dem Geist?

Eine zweite Alternative sagt, dass der Geist verschieden vom Gehirn ist. Geist und Gehirn sind zwei voneinander unabhängige Substanzen, die interagieren, aber auch unabhängig voneinander agieren können. Diese Auffassung bezeichnet man als Substanzdualismus, weil zwei Substanzen in der Beziehung von Geist und Gehirn beteiligt sind: ein physisches Gehirn und ein nichtphysischer Geist. Eine Frage, die dabei aufgeworfen wird, lautet: Wie genau interagiert ein nichtphysischer Geist mit einem physischen Gehirn? Vor allem, weil die Neurowissenschaften eine enge Verbindung zwischen beiden nachgewiesen haben.

DAS GEHIRN-GEIST-PROBLEM: DREI MÖGLICHKEITEN

In den Kapiteln 3 und 4 werden wir diese Modelle zum Verhältnis zwischen Geist und Gehirn erläutern und kritisch bewerten, und zwar durch die Brille des Ichbewusstseins. Die wissenschaftliche Methode allein reicht nicht aus, um uns bei diesem Unterfangen zu helfen; wir müssen uns die verschiedenen Glaubensüberzeugungen anschauen, die Menschen in die Wissenschaft einbringen, und im Grunde das ganze Leben. Jeder Mensch glaubt etwas, auch Wissenschaftler, aber wir müssen das Wesen dieser Glaubensüberzeugungen verstehen, wenn wir begreifen wollen, wie man eine Weltanschauung entwickelt, die widerspruchsfrei ist.⁸ Eine Möglichkeit, eine Glaubensüberzeugung zu testen, besteht darin, die folgenden drei Fragen zu stellen.⁹

1. Ist sie in sich schlüssig?

Ergibt die Aussage »Du bist nur dein Gehirn« innerhalb des eigenen Denkgebäudes Sinn? Ist die Position wasserdicht oder ist sie in sich nicht schlüssig? Aristoteles (um 384–322 v.Chr.) stellte fest, dass Glaubensüberzeugungen, die nur Materie für existent halten, die wissenschaftliche Methode unterwandern.¹⁰ Ein Wissenschaftler setzt sich das Ziel, die physische Welt zu erklären. Doch wenn wir uns selbst aus denselben Stoffen zusammensetzen wie die Welt, die wir studieren, wie ist es dann möglich, irgendeine objektive Behauptung aufzustellen? Ist die Aussage »Du bist nur dein Gehirn« in sich schlüssig? Nein, keineswegs. Sie unterminiert sogar gerade die Disziplin, die ihre Vertreter praktizieren und feiern: die Wissenschaft selbst. In den folgenden Kapiteln werden wir sehen, dass diese Sichtweise sogar die Verlässlichkeit des menschlichen Geistes infrage stellt.

2. Hat sie Erklärungskraft?

Erklärt die Aussage »Du bist nur dein Gehirn« die Welt um uns herum? Ergibt sie Sinn und kann sie die Welt, in der wir leben, erklären? Wenn etwas wahr ist, sollte es dazu beitragen, die Welt besser zu verstehen, statt noch mehr Verwirrung zu stiften. Stimmt das von der Auffassung, dass ein Mensch sein Gehirn ist? Wenn ich darüber nachdenke, was mich genau zu dem macht, was ich bin, reichen Neuronen als Erklärung wohl kaum aus.

Ein großer Teil meiner selbst besteht aus meinem den Blicken verborgenen Innenleben, Gedanken, Erinnerungen, Gefühlen und Entscheidungen, die sich nicht einfach mit elektrischer Spannung in den Zellen, Neurotransmittern und Durchblutungsänderungen einfangen lassen. »Du bist nur dein Gehirn«: Es ist intuitiv klar, dass dieser Satz mein inneres »Ich« nicht erklären kann.

3. Kann man danach leben?

Francis Schaeffer (1912–1984) gründete 1955 L’Abri, eine christliche Kommunität in den Schweizer Alpen, die einen Zufluchtsort für alle bot, die bohrende Fragen stellten. Schaeffer war überzeugt, dass das Ausmaß, mit dem ein Glaube authentisch gelebt werden kann und im Einklang mit unseren Erfahrungen steht, ein Gradmesser für seinen Wahrheitsgehalt ist.

Und wie sieht unsere Erfahrung aus? Wir leben, als ob wir denken, nicht unser Gehirn. Es sind nicht die Neuronen, die denken: Personen denken. Wir leben die ganze Zeit so, als ob es so etwas wie die Ichperspektive der Welt gibt.

Achtsamkeit, Selbsthilfe, Seelsorge, Autobiografien, Kindsmissbrauchsskandale, überhaupt alles, was Introspektion erfordert – das alles setzt voraus, dass diese Ichperspektive real ist. Wir leben so, als ob uns viel mehr ausmacht als nur unser Gehirn.

Wenn die Antwort auf die Frage »Bin ich nur mein Gehirn?« nein lautet, was gehört dann darüber hinaus zu mir? In der Vergangenheit hat man dieses Etwas, das mein »Ich« im Wesentlichen ausmacht, als Seele bezeichnet. Gibt es so etwas wie die Seele, und wenn ja, kann uns das helfen, die grundlegende Frage nach der menschlichen Identität zu beantworten? Natürlich glauben manche, dass man die Seele mithilfe der Neurowissenschaften wegerklären kann. Mit anderen Worten: Der Glaube an die Seele ist veraltet. Stimmt das? Diesen Fragen wollen wir uns jetzt zuwenden …

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2

IST DER GLAUBE AN DIE SEELE VERALTET?

Den amerikanischen Arzt Dr. Duncan MacDougall (1866–1920) kennt man als den »Mann, der versuchte, die menschliche Seele zu wiegen«¹¹. Tuberkulosepatienten, deren Leben auf der Waagschale lag, wurden im Augenblick ihres Todes selbst auf die Waage gestellt. Wenn sie ihren letzten Atemzug getan hatten, stand MacDougall gelassen bereit. Später schrieb die New York Times:

In dem Augenblick, als das Leben aufhörte, senkte sich die gegenüberliegende Waagschale mit einer erstaunlichen Geschwindigkeit – als wäre plötzlich etwas aus dem Körper entwichen. Sofort wurden alle typischen Schlussfolgerungen gezogen, die den physischen Gewichtsverlust erklären könnten, und man machte die Entdeckung, dass eine volle Unze an Gewicht fehlte, die sich nicht erklären ließ.¹²

MacDougall schloss daraus, dass seine Patienten nach dem Tod 21 Gramm oder eine drei viertel Unze (anders als in der New York Times dargestellt) leichter waren und dass es sich hierbei um das Gewicht der Seele handeln müsse. Die Theorie wurde später widerlegt¹³, auch wenn die Vorstellung durch Dan Browns Roman Das verlorene Symbol (2009) und den Film 21 Gramm (2003) weiterlebte.¹⁴

Die Seele wird in ganz alltäglichen Gesprächen immer wieder aufgegriffen. Wir genießen unser »Soul Food«, wir haben »Seelenverwandte«, und Restaurants oder Konzerte, denen die Atmosphäre fehlt, beschreiben wir als »seelenlos«. Manche Menschen sind »ein Herz und eine Seele«. Im Bereich der Musik wird Aretha Franklin für immer die »Queen des Soul« bleiben. Auf dieser Ebene reden wir jeden Tag über die Seele. Sie hat aber auch eine historische Bedeutung. Jahrhundertelang spielte der Glauben an die Existenz der Seele – das Wesen einer Person – eine entscheidende Rolle für die Entwicklung ethischer Grundsätze und die Diskussion um Rechte und Würde des Menschen. Viele Gesetze, die wir heute für selbstverständlich halten, wie die Gleichberechtigung oder das Verbot der Sklaverei und der Misshandlung von Häftlingen, erwuchsen aus der Überzeugung, dass alle Menschen eine Seele besitzen.

Trotzdem glauben manche Naturwissenschaftler und Philosophen, dass die Seele heute ein veraltetes Konzept ist. Der Philosoph Daniel Dennett schreibt, dass die Seele »dank der Fortschritte in den Naturwissenschaften ihre Glaubwürdigkeit verloren hat«.¹⁵ Dieser Auffassung zufolge hat die Seele historisch gesehen eine Lücke in unserem Wissen ausgefüllt, die mittlerweile von der Naturwissenschaft gefüllt wurde. Die Seele, wenn sie denn existiert, gehört ins Reich der Materie. Wie es Dr. MacDougall in seinen Experimenten zu zeigen versuchte, besitzt sie eine Masse und kann gewogen werden. Steven Pinker, Psychologe an der Harvard-Universität, sagt es noch deutlicher. Seiner Auffassung nach ist die Seele mit dem Gehirn gleichzusetzen:

Wie wir heute wissen, kann man die angeblich immaterielle Seele mit einem Messer zerlegen, mit Chemikalien verändern, mit elektrischem Strom an- und abschalten und mit einem kräftigen Schlag oder durch Sauerstoffmangel auslöschen.¹⁶

Wir sehen also, dass dieselben Argumente, die man gegen den Geist geltend gemacht hat, auch gegen die Seele eingesetzt werden: dass die Neurowissenschaften nicht nur Geist und Seele erklären, sondern auch wegerklären. »Ich bin mein Gehirn« – diese Auffassung taucht hier wieder auf. Wie sollen wir sie einordnen? Bevor wir darauf eine Antwort geben können, müssen wir zunächst einmal die Frage stellen, was genau die Seele eigentlich ist.

DIE SEELE IN DER ANTIKE

Schon viele Jahrtausende glauben Menschen an die Existenz der Seele, und ihre Geschichte beginnt, wie viele glauben, im antiken Griechenland. Was der Philosoph Platon (um 428–347 v.Chr.), der von seinem Lehrer Sokrates entscheidend beeinflusst wurde, darüber dachte, weiß man. Der griechische Begriff für die Seele lautet psyche. Er ist vom Verb psychein abgeleitet, das »atmen« bedeutet. Darunter verstand man auch »das eigentliche Leben eines Wesens«¹⁷. Nach Plato war die Seele die entscheidende Quelle des Lebens für alle Wesen. Für Menschen bedeutet das, dass die Seele die eigentliche Person ist. Platon argumentierte, dass die Seele im Körper wohne und ihm Leben verleihe, jedoch nicht auf den Körper angewiesen sei und ohne ihn existieren könne. Wenn der Körper sterbe, lebe die Seele weiter. Im besten Fall sei die Seele sozusagen ein Träger oder ein Gefäß für die Seele, im schlimmsten Fall ein Gefängnis, das negative Auswirkungen auf die Seele hat.

Andere griechische Philosophen wie etwa Pythagoras (um 570–495 v.Chr.) – nach dem ein mathematischer Satz benannt ist, den wir alle in der Schule lernen mussten – hatte dagegen eine andere Sichtweise. Pythagoras glaubte an die Reinkarnation: dass die Seele nämlich nicht unbedingt an einen bestimmten Körper gebunden sei, sondern auch in anderen Körpern wohnen könne. Der Glaube an die Reinkarnation prägte das östliche Denken, und heute zählen Milliarden von Hindus, Buddhisten und Sikhs zu ihren Anhängern.

Der preisgekrönte Animationsfilm Kubo – der tapfere Samurai von 2016 illustriert diese Vorstellung. Als Kubos Mutter plötzlich stirbt, schließt sich ihr zwölfjähriger Sohn Monkey und Beetle an, um dem Geheimnis seiner Familie auf die Spur zu kommen. Später entdeckt er (Spoileralarm!), dass die Seele seiner Mutter auf Monkey übergegangen ist. Der sprechende Primat, der ihn begleitet, ist in Wirklichkeit die ganze Zeit seine Mutter gewesen. Eine Seele kann abwechselnd in verschiedenen Körpern wohnen.

Aristoteles lernte bei Platon und auch er war von der Existenz der Seele überzeugt und von ihrer entscheidenden Bedeutung für das Leben eines Körpers. Aber er kam zu einer unterschiedlichen Auffassung darüber, wie sie mit dem Körper interagiert. Für Aristoteles bilden Seele und Körper eine Einheit und machen zusammen den ganzen Menschen aus. Jede Seele wohne in einem bestimmten Körper. Der Körper sei mehr als nur das Gefäß für die Seele, und beide, Körper und Seele, brauchen einander, um existieren zu können. Nach seiner Auffassung verschmelzen in einem Menschen Körper und Seele oder auch »Materie« und »Form«. Genau wie der vierbeinige Gegenstand in Ihrer Küche aus Holz gefertigt ist und außerdem die Form eines Tisches hat, so bestehe ein Mensch aus Materie und habe die Form einer Seele. Diesen Standpunkt bezeichnet man als Hylomorphismus, nach den griechischen Begriffen »hylē« (Materie) und »morphē« (Form).

DIE SEELE IN DER MODERNE

Heute begegnen wir ganz verschiedenen Vorstellungen über die Seele. Wenn man »Geist, Körper, Seele« googelt, taucht man in die Welt der Kurorte, Yogakurse, Proteinshakes, Detox und überhaupt in allem ein, was man heute mit allgemeinem Wohlergehen in Verbindung bringt. Vielleicht stimmen Sie mir zu, dass ein Urlaubstag mit Algenpackungen und Thermalbädern etwas bewirkt, das über Peeling und Fitness hinausgeht. Im Subtext versprechen all diese Produkte, Erfahrungen und Botschaften, dass wir uns erst dann wirklich wohlfühlen, wenn wir uns um diese Entität kümmern, die wir Seele nennen.

Der christliche Glaube hat ebenfalls viel über die Seele zu sagen. Sie ist das, was uns über die Materie erhebt, uns zu mehr macht als höhere Primaten, zu mehr als einfach unserem Gehirn. Die Seele macht den undurchdringlichen Kern unseres Menschseins aus und wurde uns von Gott geschenkt. Wir können sie nähren oder verhungern lassen. In der Bibel wird der Begriff »Seele« unterschiedlich gebraucht. Manchmal bezeichnet sie den ganzen Menschen, zum Beispiel, wenn der Psalmist sagt: »Lobe den HERRN, meine Seele!« (Psalm 104,1). An anderen Stellen bezieht sich »Seele« auf einen bestimmten Teil des Menschen, der von Körper und Geist unterschieden wird, so wie im Schlusswort eines Briefs des Apostels Paulus:

Er [Gott] schütze euern Geist, eure Seele und euern Körper, damit sie unversehrt sind, wenn Jesus Christus, unser Herr, wiederkommt.

– 1. Thessalonicher 5,23

Als Jesus mit seinen Jüngern darüber nachdenkt, welche Gefahren sie durch ihre Nachfolge eingehen, lehrt er sie auch über die Seele. Er erklärt ihnen, dass man zwar ihren Körper töten, ihre Seelen aber in diesem Leben niemand anrühren könne. Im Hinblick auf das kommende Leben seien sie in ihrer Weiterexistenz jedoch auf Gott angewiesen. Jesus sagt:

Habt keine Angst vor denen, die euch umbringen wollen. Sie können nur euren Körper töten; eure Seele ist für sie unerreichbar. Fürchtet allein Gott, der Leib und Seele in der Hölle vernichten kann.

– Matthäus 10,28

Die Seele ist in den Schriften des Neuen Testaments ein komplexes Phänomen, und man kann die betreffenden Stellen nicht in einem einzigen Konzept zusammenfassen. Darum überrascht es nicht, wenn es innerhalb der christlichen Tradition unterschiedliche Meinungen über die Seele gibt. Darüber später mehr. Doch wie immer die Standpunkte innerhalb des Christentums genau aussehen, alle sind sich darüber einig, dass Menschen mehr sind als materielle Wesen.

Platons Redeweise von der »unsterblichen und ewigen Seele« wurde vom Kirchenvater Augustinus von Hippo (354–430 n.Chr.) ins Christentum übernommen. Im Folgenden stellte man sich Menschen als immaterielle Seelen vor, die eine bestimmte Zeit in materiellen Körpern verweilen, den sie schließlich verlassen, um bei Gott zu sein. Das war für die nächsten 1000 Jahre die vorherrschende Sicht im Christentum, und auch heute noch ist sie populär. Doch sie ist eher auf die griechische Philosophie zurückzuführen als auf die Lehre Jesu oder den Rest der Bibel.

Der französische Philosoph René Descartes (1596–1650) führte die Gedanken von Augustinus in die moderne Philosophie ein und verlagerte die Diskussion von der Seele auf den Geist. Descartes rang mit der Frage, wessen er sich im Leben sicher sein könne, und kam zu diesem Schluss: Er konnte sich seines eigenen Geistes sicher sein. Vor allem anderen konnte er sich seines eigenen Innenlebens, seiner Gedanken, Zweifel und Fragen, sicher sein. Aus dem Satz »Ich zweifle, darum existiere ich« wurde das geflügelte Wort:

Cogito ergo sum: Ich denke, darum bin ich.

Für Descartes war der Geist das Wichtigste, der Körper zweitrangig. Wie also interagieren die beiden? Er kam zu dem Schluss, dass dies mittels der Zirbeldrüse geschieht, die tief im Gehirn sitzt. Descartes’ Gedanken, Körper und Geist voneinander zu trennen, wurden später als cartesischer Dualismus bezeichnet und oft mit dem Ausdruck »der Geist in der Maschine« parodiert.

NICHTS NEUES UNTER DER SONNE

Man könnte meinen, der Glaube an eine ganz und gar materielle Seele, die man auf Physik und Chemie reduzieren kann (der sogenannte reduktive Physikalismus), sei neu und typisch für das Zeitalter der Neurowissenschaften, in dem wir heute leben. Doch bereits in der Antike dachten manche Menschen so. Platon, Sokrates und Aristoteles verteidigten ihre Sicht gegen physikalistische Auffassungen, die von ihren Zeitgenossen vertreten wurden.

Der Philosoph Demokrit (um 460–370 v.Chr.) legte als Erster die Theorie vor, dass das Universum aus Atomen bestehe. Er beschrieb die Seele als »eine Art Feuer, das aus Atomen besteht«, eine Sichtweise, der sich später Epikur (341–270 v.Chr.) und Lukrez (1. Jahrhundert v.Chr.) anschlossen. Platon und Aristoteles sprachen häufig über die Seele und setzten sich auch mit Demokrits Behauptungen auseinander. Die Idee, die Seele sei etwas Materielles, ist also alles andere als neu.

SIND WIR GEISTER ODER MASCHINEN?

Viele Debatten, die sich um Gott und Wissenschaft drehen, erwecken den Eindruck, dass wir uns zwischen zwei Möglichkeiten entscheiden müssten, die einander diametral gegenüberstehen und sich gegenseitig ausschließen. Im Hinblick auf die Seele kann es so aussehen, als müssten wir sie entweder als körperlosen Geist oder als roboterhafte Maschine verstehen, ohne dass es eine Alternative dazwischen gibt. Entweder ist die Seele eine nebulöse immaterielle Entität, die nur lose mit dem Körper verbunden ist, oder sie wurde von den Neurowissenschaften und der Psychologie verdrängt und ist in Wirklichkeit nur das Gehirn. Keine dieser beiden Zuschreibungen scheint jedoch die Schlussfolgerungen großer Denker abzubilden, die über Jahrtausende hinweg über dieses Thema nachgedacht haben, und es entspricht auch nicht unserer eigenen Erfahrung als lebendige, atmende, denkende Menschen. Beide Optionen lassen etwas Wesentliches aus. Mit diesem Buch möchte ich unter anderem zeigen, dass es falsch ist, uns nur die Wahl zwischen »Geist« und »Maschine« zu lassen. Es gibt mehr Optionen: Sichtweisen, die eine Position dazwischen vertreten und die mehr Sinn im Hinblick auf Menschen, Wissenschaft und unseren Alltag ergeben. Diese Auffassungen werden von Theisten und Nichttheisten gleichermaßen vertreten.

Manche Theologen und Philosophen betrachten die Seele auch heute noch als den immateriellen Kern eines Menschen, der alles andere einbindet: Geist, Willen und Körper. Manche können sich mit Augustinus’ Sichtweise anfreunden, andere fühlen sich von der eher ganzheitlichen Auffassung des mittelalterlichen Theologen Thomas von Aquin (1224–1274) angezogen.¹⁸ Thomas von Aquin wurde von Aristoteles beeinflusst und vertrat einen integrierten Ansatz zum Verhältnis von Seele und Körper. Ihm zufolge »bewege« die Seele den Körper zum Handeln, benötige aber auch den Körper zu ihrer vollen Entfaltung. Die Seele könne ohne Körper überleben, sei jedoch unvollständig. Die Theologin Eleanor Stump vergleicht sie mit dem »Rohbau eines Hauses, bevor es fertiggestellt ist«.¹⁹ Der Rohbau stehe zwar schon für sich selbst, diene aber auch noch nicht seinem eigentlichen Zweck. Diese Auffassung bezeichnet man als thomistischen Dualismus oder auch hylomorphen Dualismus.

Andere Theologen glauben, dass man die Seele zwar als etwas Materielles betrachten solle, aber trotzdem als etwas, das schließlich größer sei als die Summe seiner Teile.²⁰ Dieser Sichtweise zufolge sei die Seele kein eigenständiger Teil der Person neben dem Körper, sondern sie habe sich als eine Eigenschaft zusammen mit unserer Fähigkeit herausgebildet, mit anderen Menschen und mit Gott in Beziehung zu treten. Diese Sichtweise unterscheidet sich von der von Dennett und Pinker, weil die Seele hier zwar abhängig ist von der enormen neuronalen Komplexität des menschlichen Gehirns, sich jedoch nicht darauf reduzieren lässt.

Ein kurzer Ausflug in die Philosophie zeigt uns also, dass »Geister« und »Maschinen« bei Weitem nicht die einzigen Möglichkeiten sind, wie man die Seele beschreiben kann. Es gibt viele alternative Erklärungsansätze, die diese beiden Extreme erklären und integrieren.

DIE ERSTEN ZEUGEN

Häufig nimmt man an, dass Platon erstmals von der Seele sprach. Aber die Diskussion über die Seele geht viel weiter zurück als ins antike Griechenland. In antiken hebräischen Texten wie dem Alten Testament, dessen älteste Teile um 2000 v.Chr. entstanden, wird der Begriff nefesch über 750 Mal verwendet. Nefesch hat eine ganze Reihe von Bedeutungen, doch im Hinblick auf Personen bezeichnet der Begriff den Kern einer Person, körperlich wie nichtkörperlich. In manchen Fällen ist damit die lebendige Entität gemeint, die einen Menschen im buchstäblichen Sinn lebendig macht und am Leben erhält, oder auch das, was Emotionen, Wille und Wünsche bei unserem Auftrag als Menschen unterstützt, …

… den Herrn, euren Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele [nefesch] und mit eurer ganzen Kraft [zu] lieben.

– 5. Mose 6,5

Dieser Vers wird auch im Neuen Testament zitiert, wobei nefesch im Griechischen mit psyche übersetzt wird. Im Deutschen steht uns dafür nur ein einziger Begriff – »Seele« – zur Verfügung, während es im Griechischen eine Reihe von Wörtern mit ähnlicher Bedeutung gibt. Für die rein biologische Bedeutung würde in der Bibel statt psyche ein anderes Wort verwendet, nämlich bios. Die Verwendung von psyche legt nahe, dass die Bibel hier vielleicht etwas beschreibt, was das Materielle oder Biologische einschließt und gleichzeitig darüber hinausgeht.

ZWEIDEUTIGE BOTSCHAFTEN

Die Auffassung, dass es keine Seele gebe, hören wir hauptsächlich von solchen Vertretern der Neurowissenschaften und der Philosophie, die glauben, dass wir in einer durch und durch materiellen Welt leben.

Wenn wir aber zum Beispiel die Diskussion um die menschliche Sexualität verfolgen, sehen wir eine ganz andere Redeweise von der Seele. Caitlyn Jenner, vormals der amerikanische Sportler Bruce Jenner, schrieb in ihrer Autobiografie Mein großes Geheimnis: Gefangen im falschen Körper:

Die Gegenüberstellung von Bruce und Caitlyn ist selbst für mich schockierend. Wie konnte der eine zur anderen werden und der andere zu der einen? Ich weiß, dass Caitlyn seit Geburt meine Gender-Identität gewesen ist und nur auf den richtigen Moment gewartet hat, um Bruce in sich aufzunehmen. … Man stelle sich einmal vor, sein Innerstes, seine Seele, ständig verleugnen zu müssen. Und das ergänze man dann noch um einen Berg unerfüllbarer Erwartungen, weil man für die Menschen die perfekte Verkörperung des amerikanischen Athleten darstellt.²¹

Für Jenner und viele andere Menschen ist die Seele der Kern einer Person. Hier ist ihre wahre Identität zu finden, ganz unabhängig davon, was mit dem Körper geschieht. Der Weg zu einem erfüllten Leben liegt darin, Körper und Seele in Einklang zu bringen.

Ich möchte an dieser Stelle nicht tiefer in die Diskussion um Geschlechtsidentität einsteigen und hier nur anmerken, dass wir in unserer Gesellschaft aus unterschiedlichen Ecken einander widersprechende Botschaften hören. Der eine sagt: »Du bist nicht mehr als dein Körper und dein Gehirn«, der andere meint: »Du bist so viel mehr als dein Körper und dein Gehirn.« Das verursacht große Verwirrung. Viele säkulare Naturwissenschaftler sagen, dass der Kern einer Person rein materiell ist. Viele Transgender-Vertreter implizieren in ihren Argumenten, dass der Kern einer Person nichtphysischer Natur ist; es gibt eine Seele, die man nicht verleugnen kann. Beides kann gleichzeitig nicht stimmen – was ist denn nun richtig?

Um bei dieser Frage vorwärtszukommen, sollten wird uns mehrere Möglichkeiten ansehen, wie man das Verhältnis von Geist und Körper beschreiben kann. Das werden wir nun im dritten Kapitel tun und dabei durch eine andere Brille schauen. Wir behandeln nun das Gehirn-Geist-Problem eingehender, indem wir uns die Frage stellen: »Sind wir nur Maschinen?«

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3

SIND WIR NUR MASCHINEN?

Zu Arnold Schwarzeneggers bekanntesten Filmen gehören Terminator und Terminator 2. Sie erzählen, wie Roboter mit Ichbewusstsein die Menschheit besiegen und schließlich auslöschen. Der 21. April 2011 sollte der Tag des Gerichts sein – der Tag, an dem die Roboter sich erheben und das Ende der menschlichen Rasse herbeiführen.

Dieses Datum kam und ging, ebenso wie andere Tage im Kalender, die mit düsteren Prophezeiungen einhergingen. Die Frage aber, ob Maschinen jemals so intelligent wie Menschen sein können, ist relevanter als je zuvor. Die Technologie mag noch nicht das Niveau erreicht haben, das Regisseur James Cameron vorhersagte, aber Maschinen übernehmen immer mehr Rollen, die zuvor von Menschen ausgefüllt wurden, und in vielen Fällen übertreffen sie menschliche Fähigkeiten.

Die Idee, dass es so etwas wie künstliche Intelligenz (KI) geben könnte, kam Ende der 1940er-Jahre auf. Alan Turing, oft als Vater der modernen KI bezeichnet, entwickelte diese Ideen, als er im Zweiten Weltkrieg den Code der deutschen Chiffriermaschine Enigma entschlüsselte.

1997 schlug der IBM-Rechner Deep Blue den amtierenden Schachweltmeister Garri Kasparow in einem Wettkampf über sechs Partien, was weltweites Medienecho hervorrief. Heute können Roboter sogar etwas Neues lernen. 2017 meisterte das Google-Programm AlphaGo Zero das alte chinesische Brettspiel Go, und zwar ohne menschliche Unterstützung, abgesehen davon, dass man dem Programm die Regeln erklärt hatte. Innerhalb von drei Tagen begann AlphaGo, eigene Strategien zu erfinden, und bald wurde der südkoreanische Großmeister Lee Sedol vom Thron gestürzt.²² Der Endstand: 100 zu 0.

Manche Leute halten Androiden sogar für potenzielle Heiratskandidaten. 2017 gab ein chinesischer KI-Ingenieur die Suche nach einer menschlichen Frau auf und heiratete eine Roboter-Frau, die er selbst konstruiert hatte, mit dem Plan, sie in den nächsten Monaten weiteren »Upgrades« zu unterziehen.²³ Fragen der KI gehören nicht mehr ins Reich der Science-Fiction, sondern sind Teil unseres Alltags geworden. Doch der wissenschaftliche Fortschritt wirft auch Fragen auf. Was ist eigentlich menschliche Intelligenz? Unterscheidet sie sich von der Intelligenz eines Androiden? Wenn ja, wie genau?

DER TEST AUF INTELLIGENZ

Besitzer eines iPhones werden vermutlich schon einmal ein Gespräch mit Siri geführt haben, die »Person«, die in diesen kleinen tragbaren Geräten wohnt. Meine Kinder haben sogar versucht, mit ihrem »elektronischen Assistenten« Freundschaft zu schließen.

Siri, wie geht es dir?
Gut, danke der Nachfrage.

Wer bist du?
Ich bin Siri.

Siri, wie fühlst du dich heute?
Ich freue mich, am Leben zu sein!

Siri, wer hat dich gemacht?
Ich, Siri, wurde von Apple in Kalifornien entworfen.

Siri, was bist du?
Ich bin Siri. Aber ich rede nicht gern über mich.

Siri, bist du eine Person?
Tut mir leid, Sharon, aber man hat mir empfohlen, nicht über die Art meiner Existenz zu sprechen.

Siri, warum sind wir hier?
Ich weiß es nicht. Vielleicht haben die Leute in deinem Apple-Store eine Antwort darauf.

Siri, warum existieren wir?
Um Gespräche wie dieses hier zu führen.

Siri, warum existierst du?
Ich verarbeite Informationen, darum bin ich.

1950 entwickelte Alan Turing eine Methode, die Intelligenz eines Roboters zu messen, den sogenannten Turing-Test.²⁴ Menschliche Gesprächspartner stellen einem Androiden und einem Menschen eine Reihe von Fragen, ohne dass sie wissen, wer wer ist. Die Aufgabe des Interviewers besteht darin, die Antworten zu prüfen und zu sagen, wer der Mensch und wer die Maschine ist. Wenn die Antworten des Androiden von denen eines Menschen nicht mehr zu unterscheiden sind, weil sie den gleichen Grad an Komplexität aufweisen, haben sie den Turing-Test bestanden und gelten als intelligent. Heute sind manche Roboter kaum noch von Menschen zu unterscheiden. Ein Android, der von russischen und ukrainischen Ingenieuren konstruiert wurde, überzeugte ein Drittel der Interviewer von der Royal Society, dass er ein 13-jähriger ukrainischer Junge²⁵ namens Eugene Goostman sei. Was bedeutet dieses Ergebnis? Dass Menschen nur mit Haut überzogene Maschinen sind und man sie daher letzten Endes gegen künstliche Objekte austauschen kann?

DAS CHINESISCHE ZIMMER

Die kurze Antwort: Nicht unbedingt. Der Philosoph John Searle schlug ein Gedankenexperiment vor, das sogenannte Chinesische Zimmer, um zu zeigen, dass der Turing-Test allein keine Intelligenz garantieren kann.²⁶ Stellen Sie sich vor, dass Person A in einem Zimmer sitzt und durch einen kleinen Schlitz Botschaften auf Chinesisch an Person B übermittelt.

DAS CHINESISCHE ZIMMER: JOHN SEARLES GEDANKENEXPERIMENT

Person B ist im Zimmer eingeschlossen und beherrscht kein Chinesisch. Ihr steht allerdings eine Liste mit chinesischen Schriftzeichen zur Verfügung, mit der sie jede Botschaft entziffern und eine Antwort verfassen kann. Für Person A, die Chinesisch beherrscht, sieht es so aus, als könnte Person B Chinesisch sprechen, doch das stimmt nicht. Die Fähigkeit, chinesische Schriftzeichen zu verarbeiten, ist nicht mit der Beherrschung der Sprache gleichzusetzen. Ähnlich bedeutet die Fähigkeit eines Androiden, Informationen zu verarbeiten, nicht notwendig, dass er ein mit dem Menschen vergleichbares Ichbewusstsein hätte. Es ist eine Sache, wenn Siri, Alexa oder »Eugene« Wörter produzieren können, die für uns einen Sinn ergeben, die aber von komplexen mathematischen Algorithmen erzeugt worden sind. Es ist allerdings etwas völlig anderes, wenn sie ein eigenes Ichbewusstsein haben und wirklich verstehen könnten, was andere sagen.

Die wichtigste Frage ist vielleicht diese: Besitzen Androiden das Potenzial, ein Bewusstsein zu entwickeln? Wenn Roboter immer »intelligenter« werden, werden sie dann schließlich einen Geist besitzen und vom Menschen nicht mehr zu unterscheiden sein? Die Antwort auf diese Frage rührt an eine andere Frage, die in den letzten Jahren immer zentraler geworden ist. Was genau macht eigentlich das Ichbewusstsein des Menschen aus? Sind wir nur komplexe Computer oder ist da noch mehr dran?

SIND SIE NOCH BEI BEWUSSTSEIN?

Es ist Montagmorgen. Ich stelle mich gerade in einer Kaffeebar in meinem Heimatort für einen Espresso mit heißer Milch an. Vor mir stehen noch einige Menschen in der Schlange, hinter mir auch. Im Hintergrund läuft leise Musik, ich kann sie im Stimmengewirr gerade noch hören. Ein Kind in der Ecke bekommt gerade einen Wutanfall. Aber das ist in Ordnung, der Kaffeeduft kitzelt meine Nase. Der Besuch der Kaffeebar am Montagmorgen ist mehr als ein kleiner Ausflug, um eine Tasse Kaffee zu erwerben; ich sehe, höre, rieche, mache alle möglichen Sinneserfahrungen. Hier zeigt sich mein Ichbewusstsein.

Was genau ist das menschliche Ichbewusstsein? Das ist schwer zu definieren. Bewusstsein ist alles, was auf meinem Radar erscheint, in der Innen- wie der Außenwelt. Bewusstsein ist der Grund, warum ich Dinge aus der Ichperspektive betrachten kann und warum in meinem Kopf ein inneres Narrativ abläuft. Bewusstsein ist der Grund, warum ich alles in der Kaffeebar in einem einzigen Erlebnis zusammenfassen kann: das Aroma, das schreiende Kind, die Musik. Wenn ich am Ende eines stressigen Tages meinen Frust an anderen Leuten auslasse oder ihn zu Papier bringe, ist das ein »Bewusstseinsstrom«. Dieses Ichbewusstsein sorgt andererseits dafür, dass ich mir bewusst bin, dass ich heute dieselbe Person bin, die ich gestern war und morgen sein werde. Descartes’ Satz »Ich denke, also bin ich« ist ein Ausdruck des Ichbewusstseins.

Der Philosophieprofessor Thomas Nagel drückt es so aus: Ein Ichbewusstsein zu haben, bedeutet, dass es da etwas gibt, das ausmacht, »wie es ist, wir selbst zu sein«, was sogar jemand, der mich gut kennt, nicht genauso wiedergeben könnte.²⁷ Jeder Mensch besitzt eine Innenwelt, ein Gedankenleben, das für ihn einzigartig ist. Sie fragen sich nun vielleicht, in welchem Verhältnis Ichbewusstsein und Geist stehen. Philosophen bringen das Argument, dass Ichbewusstsein eine Eigenschaft des Geistes ist. Der Geist ist der Träger des Ichbewusstseins.

In der Philosophie wird der Begriff Quale gebraucht, um eine bestimmte Qualität oder Eigenschaft zu beschreiben, wie sie von einer Person wahrgenommen oder erfahren wird. Einfach ausgedrückt beziehen sich Qualia (das ist der Plural) darauf, »wie etwas ist«. Nichts duftet so wie eine aromatische Guatemala-Mischung. Sogar Leute, die keinen Kaffee mögen, räumen ein, dass sie den Duft gerne riechen. Doch wenn Sie jemand bitten würde, den Duft von Kaffee zu beschreiben, was würden Sie dann sagen? Das ist eine Erfahrung, die man nicht auf etwas anderes reduzieren kann. Wenn Sie wissen wollen, wie Kaffee duftet, müssen Sie ihn riechen! Das Leben ist voller Qualia, so etwa, wenn man die Farbe Blau sieht, einen Ton aus einem Musikstück hört oder ein Stück Wassermelone isst. Qualia sind von entscheidender Bedeutung für das Ichbewusstsein.

IST ICHBEWUSSTSEIN DAS GEHIRN?

Wenn man einen Philosophen fragt: »Was ist das eigentliche Wesen des Ichbewusstseins?«, wird man eine Reihe von ganz verschiedenen Antworten hören. Es gibt keine allgemein anerkannte Theorie. Insbesondere zwei Sichtweisen finden allerdings unter reduktiven Physikalisten Gehör (also denen, die die Meinung vertreten, dass man Geist auf Physik und Chemie allein reduzieren könne): Erstens, die Neurowissenschaft könne das Ichbewusstsein erfassen und vollständig erklären. Zweitens, das Bewusstsein sei nur eine Illusion. Beiden Sichtweisen ist der Glaube gemeinsam, dass Bewusstsein mit Gehirnaktivität gleichzusetzen sei. Mit anderen Worten: Bewusstsein ist das Gehirn.

Wenden wir uns der ersten Auffassung zu. Stimmt es, dass man das Bewusstsein mit wissenschaftlichen Methoden erfassen und erklären kann? Eine Ausgabe des New Scientist von 2016²⁸ trug den Titel »Das metaphysische Problem: Wie die Wissenschaft die tiefsten Fragen der Philosophie beantwortet«. Die Fragen lauteten zum Beispiel: »Warum existiert überhaupt etwas?«, »Kann ich wissen, ob Gott real ist?«, »Was ist Zeit?« und »Was ist Bewusstsein?«. Es war ein ambitionierter Titel, mit dem unterschwellig zum Ausdruck gebracht wurde, dass Wissenschaftler in der Lage seien, aus dem Stand Antworten auf Fragen zu geben, die die besten Denker der Philosophiegeschichte lange beschäftigt haben. In Wirklichkeit jedoch stoßen Wissenschaftler schon auf unüberwindliche Hindernisse, wenn sie das Bewusstsein erfassen wollen. Ja, mithilfe der fMRT können wir Gehirnaktivität sehen und messen, während das Gehirn denkt. Aber das ist weit davon entfernt, wirklich die Gedanken eines anderen Menschen zu sehen. Wie kann ein Naturwissenschaftler Zugriff auf das Innenleben eines Menschen haben? Wie kann man mit wissenschaftlichen Methoden auf Qualia zugreifen?

Stellen Sie sich vor, dass ein Freund von Ihnen von einem Konzert kommt und Ihnen davon vorschwärmt. Die Vorband, die Atmosphäre, die Lichtshow, die Menschenmenge und seine Lieblingslieder, von alldem wird er erzählen. Sie lassen sich von seiner Begeisterung anstecken, besorgen sich ein paar Kritiken und lesen sie. Diese erfassen wieder einige Einzelheiten, aber nicht, wie es für Sie gewesen wäre, da zu sein und das Konzert zu erleben. Sie hätten selbst da sein müssen, um es wirklich zu verstehen.

Wenn Naturwissenschaftler das Bewusstsein untersuchen, können sie nur als Beobachter an die Sache herangehen, analog zum Lesen einer Konzertkritik. Nachdem Ihr Freund 20 Minuten von dem Konzert geschwärmt hat, würde er vielleicht bemerken, dass Sie die Augenbrauen runzeln, und sagen: »Ich glaube, du hättest das miterleben müssen.« Die wissenschaftliche Methode bietet Beobachtungen aus der Perspektive der dritten Person, während ich das Bewusstsein aus der Ichperspektive erfahre. Wir können herausfinden, was sich im Gehirn eines Menschen tut, indem wir chemische Stoffe und elektrische Aktivität messen und MRTs aufzeichnen, doch wir sind nicht in der Lage, auf ähnliche Art zu bestimmen, was in seinem Geist vor sich geht. Um das herauszufinden, müssen wir den Betreffenden bitten, uns von seiner Innenwelt zu erzählen. Wissenschaftler können uns vielleicht helfen, bestimmte Aspekte und Zustände des Bewusstseins zu verstehen, doch sie können nicht in den Kopf eines Menschen kriechen, um das, was er erlebt, nachzubilden. Sie haben keinen Zugang zur eigentlichen Erfahrung des Ichbewusstseins.

»LEICHTE« UND »SCHWIERIGE« PROBLEME

David Chalmers, Professor für Philosophie an der Australian National University, unterscheidet zwischen »leichten« und »schwierigen« Problemen im Hinblick auf das Bewusstsein. Unter den leichten Problemen versteht er manche Korrelationen zwischen der Erfahrung des Ichbewusstseins und Gehirnaktivität. So können sich Wissenschaftler die betroffenen Gehirnbereiche anschauen, wenn der Bewusstseinszustand wechselt, zum Beispiel vom Wachzustand in den Schlaf. Die »leichten« Probleme sind keineswegs leicht. Viele Forscher haben sich ein Leben lang damit beschäftigt. Doch im Vergleich zu den »schwierigen« Problemen sind sie trivial.

Das »schwierige« Problem beinhaltet die Erklärung der Erfahrung des Ichbewusstseins. Wie kommt man von feuernden Gehirnzellen auf das, »wie es ist, du zu sein«? Baroness Susan Greenfield, Professorin für Physiologie an der Universität Oxford²⁹, hielt 2012 an der Universität von Melbourne eine Vorlesung zum Thema »Die Neurowissenschaft des Bewusstseins«. Eine Vorlesung mit diesem Titel scheint zu versprechen, dass hier alle Geheimnisse enthüllt würden. Die Menschen strömen zusammen und fragen sich, ob das »schwierige Problem« jetzt endlich geknackt worden ist. Das war insgesamt ein fesselnder, brillanter Vortrag, aber Professorin Greenfield legte gleich zu Beginn ihre Absicht offen:

Vielleicht sollte ich gleich mit dem ersten Satz sagen, was wir nicht klären können: nämlich herauszufinden, wie man Wasser in Wein verwandelt. Wie das Wasser der langweiligen alten Gehirnzellen zum Wein der phänomenologischen subjektiven Erfahrung wird.³⁰

Der Vortrag würde sich auf die »einfachen« Probleme beschränken, weil die schwierigen Probleme genau das bleiben würden: schwierig. Chalmers selbst glaubt nicht, dass die Neurowissenschaften das »schwierige« Problem lösen würden.³¹ Zu seinen eigenen Versuchen, das harte Problem zu lösen, werden wir später noch kommen. Aber zunächst wollen wir uns auf ein Gedankenexperiment einlassen.

MARYS ZIMMER

Mary ist eine Naturwissenschaftlerin mit sehr detaillierten Kenntnissen über Physik und Chemie des menschlichen Sehvermögens. Sie weiß alles über die Struktur des Auges, zum Beispiel wie die Hornhaut vorn das hereinkommende Licht auf der Netzhaut hinten bündelt. Mary weiß alles über die Stäbchen und Zäpfchen, die in der Retina sitzen und das monochrome und farbige Sehen ermöglichen. Sie weiß alles darüber, dass ein elektrisches Signal erzeugt wird, das durch den Sehnerv zum Gehirn geleitet und in Bilder umgewandelt wird. Aber reicht dieses Wissen aus, um zu verstehen, wie es ist, zu sehen?

In diesem Gedankenexperiment ist das Problem, dass Mary blind geboren wurde. Ihr ganzes Leben lang verstand sie in allen Einzelheiten, wie das Auge funktioniert, ohne dass sie selbst sehen konnte. Dann aber kommt der Tag, so geht unser Gedankenexperiment weiter, dass Mary auf wunderbare Weise das Augenlicht geschenkt wird.

Nun die wichtige Frage: Lernt Mary in dem Augenblick, in dem sie sehen kann, etwas Neues über das Sehvermögen? Wenn die Antwort »ja« lautet, so der Erfinder dieses Gedankenexperiments, dann können physische Tatsachen allein diese Icherfahrungen nicht erklären.³² Völlig egal, wie viel Mary über Stäbchen, Zäpfchen, Hornhaut, Lichtübermittlung, die elektrische Stimulation des Sehnervs und die Entstehung eines Bildes im Gehirn weiß: Sie würde dadurch der Erfahrung, wie es wirklich ist, zu sehen, kein Stück näher kommen.

Denken Sie einmal daran, wie der Körper auf Schmerz reagiert. Stellen Sie sich vor, Sie schneiden sich mit dem Brotmesser aus Versehen in den Finger. Die verletzte Stelle schickt ein Signal an die Rezeptoren in der Haut, die sogenannten Nozizeptoren, die wiederum den Schmerzimpuls an das Gehirn weiterleiten. Gleichzeitig fühlt man den Schmerz. Die Rezeptoren in der Haut sind wichtig, liefern aber keine vollständige Erklärung. Sie tragen zur Erfahrung bei, sind aber nicht die Erfahrung in ihrer Gesamtheit. Kehren wir noch einmal in die Kaffeebar zurück: Wenn wir die chemische Struktur des Koffeins oder seine Wirkung auf die Physiologie des Gehirns kennen, hilft uns das kaum, Kaffeeduft zu beschreiben.

Das »Wasser« der im Gehirn ablaufenden Prozesse kann nicht allein den »Wein« der Guatemala-Mischung erklären.

IDENTISCH HEISST NICHT UNTERSCHEIDBAR

Auf dieser Grundlage können wir zu dem Schluss kommen, dass Ichbewusstsein und Gehirnaktivität nicht gleichzusetzen sind. Die beiden mögen eng miteinander verbunden sein, doch sie sind nicht identisch. Philosophen sprechen von der »Identität ununterscheidbarer Dinge«, eine Formulierung, die auf Gottfried W. Leibniz zurückgeht.³³ Dahinter steckt im Wesentlichen folgende Idee: Wenn zwei Dinge identisch sind, kann man sie nicht voneinander unterscheiden.

Vor einigen Jahren nahmen mein Mann und ich an unserem ersten Elternsprechtag teil, um herauszufinden, wie sich unser ältestes Kind in der Grundschule eingelebt hatte. Die Lehrerin teilte uns zunächst einige Beobachtungen über unsere Tochter Abby mit. Es war uns klar, dass wir über ein und dieselbe Person sprachen. Was der Lehrerin über Abbys Charakter und Stärken aufgefallen war, passte genau zu unserer Tochter, weil unsere Tochter Abby und Abby, die Schülerin, identisch sind. Natürlich kennen Eltern ihre Kinder im Allgemeinen besser als der Lehrer, aber manche Verhaltensweisen kommen nur in der Schule zum Vorschein, nicht zu Hause, und umgekehrt. Doch wenn die Lehrerin uns ein Kind beschrieben hätte, das ganz anders ist als Abby, hätten wir schnell gemerkt, dass sie wohl das falsche Kind vor Augen hatte: ihre Schülerin und unsere Tochter wären nicht identisch.

Wenn Ichbewusstsein und Gehirnaktivität ein und dasselbe wären, wären sie auf jeder Ebene identisch. Jede wahre Aussage zum Ichbewusstsein würde auch für das Gehirn gelten. Doch wie auf den letzten Seiten gezeigt, könnten die beiden nicht unterschiedlicher sein. Der Ansatz des reduktiven Physikalismus muss falsch sein. Man kann das Bewusstsein einfach nicht auf physische Prozesse im Gehirn reduzieren.

WIE DER GEIST FUNKTIONIERT

Im Jahr 2000 wurde Eric Kandel für seine Entdeckung, dass Lernprozesse die Gehirnzellen wachsen lassen und verbinden, der Nobelpreis für Medizin verliehen.³⁴ Jahrhundertelang hatte man das Gehirn als statische Maschine betrachtet, die im Laufe der Zeit verschleißt. Es war ein Meilenstein der Hirnforschung, dass Kandels Arbeiten die »plastische« Vorstellung des Gehirns etablierten. Damit ist gemeint, dass es sich verändern und neue Verbindungen knüpfen kann, wenn es auf den Geist und das Handeln eines Menschen reagiert.

Es ist eine ernüchternde Tatsache, dass unsere grauen Zellen schrumpfen und Verbindungen kappen können, aber auch wachsen und neue Verbindungen schaffen. Wenn wir ein Musikinstrument immer besser spielen können, liegt das daran, dass neue Verbindungen entstanden sind. Wenn wir eine Kleinigkeit vergessen oder unser Golfspiel eingerostet ist, sind alte Verbindungen weggebrochen. Das Gehirn reagiert sehr empfindlich auf unseren Geist. Reduktive Physikalisten möchten uns einreden, dass das Gehirn unseren Geist ganz und gar »steuert«. Doch die Plastizität des Gehirns macht deutlich, dass wir nicht einfach unseren Neuronen ausgeliefert sind, die jeden Gedanken, jede Handlung steuern würden. Unsere Gedanken können auch unsere Neuronen und deren Pfade beeinflussen. Der Geist ist imstande, Veränderung im Gehirn zu bewirken, durch einen Prozess, den man als Abwärtskausalität bezeichnet.

Manche Städte besitzen ein kompliziertes Netz von Einbahnstraßen. Wir wissen, wie frustrierend es ist, sich darin zu verfahren, weil man keine Möglichkeit hat umzukehren. Wie viel einfacher ist es, wenn es auch eine Gegenfahrbahn gibt, weil man dann leichter wenden kann. Das Prinzip der Abwärtskausalität sagt uns, dass es nicht nur Einbahnstraßen vom Gehirn zum Geist gibt, sondern auch »Fahrspuren« in der entgegengesetzten Richtung, vom Geist zum Gehirn.

Denken Sie einmal an den Placebo-Effekt, der von vielen Wissenschaftlern und Ärzten als die Fähigkeit des Geistes betrachtet wird, den Körper zu heilen.³⁵ Wenn ein Patient ein Placebo ohne medizinischen Wirkstoff bekommt, von dem er glaubt, dass es ihm hilft, kann das den Körper tatsächlich heilen. Das Gehirn wird angeregt, Endorphine auszuschütten, natürliche Schmerzmittel des Körpers, die den Schmerz lindern. Der Placebo-Effekt ist ein allgemein anerkanntes Phänomen. Er illustriert die Macht des Geistes über Körper und Gehirn und zeigt, dass das Gehirn unmöglich alles steuern kann. Die Hirnchemie kann unser Ichbewusstsein beeinflussen, aber auch das Ichbewusstsein kann die Hirnchemie verändern.

ALLES IM KOPF?

Neurologen wie Suzanne O’Sullivan sagen uns, dass die Macht des Geistes über den Körper auch zu körperlichen Krankheiten führen kann. In ihrem Buch It’s All in Your Head erzählt sie Geschichten aus ihrer zwanzigjährigen Krankenhauserfahrung: Manche Patienten weisen dramatische Symptome auf, ohne dass man eine körperliche Ursache dafür ausfindig machen kann. Sehr oft haben solche Krankheiten eine emotionale Ursache, und die »physischen Symptome … verdecken emotionalen Kummer«.³⁶

O’Sullivan schreibt:

Bei einer psychosomatischen Störung leidet der Betreffende unter erheblichen körperlichen Symptomen, die wirkliche Leiden und Einschränkungen verursachen. Sie stehen in keinem Verhältnis zu dem, was medizinische Tests und Untersuchungen erklären könnten. Man kann sie mit keiner anderen Störung vergleichen. Sie gehorchen keinen Gesetzen und können jeden Körperteil befallen.³⁷

1997 führte die Weltgesundheitsorganisation eine Untersuchung zu psychosomatischen Krankheiten durch, mit dem Ergebnis, dass 20 Prozent aller Patienten weltweit davon betroffen sind, und zwar in Ländern wie den USA, Nigeria, Deutschland, Chile, Japan, Italien und Indien. 2005 wurden die Kosten für die Behandlung psychomatischer Krankheiten in den USA auf 256 Milliarden US-Dollar geschätzt. Zum Vergleich: Die Behandlung von Diabetes kostet 132 Milliarden US-Dollar pro Jahr.³⁸

Die Behauptung »Du bist dein Gehirn« reicht nicht aus, um eine solche Krankheit zu erklären – und schon gar nicht, um sie in irgendeiner Weise zu behandeln. Wir sind mehr als unser Gehirn, und der Geist übt einen beträchtlichen Einfluss auf den Körper aus.

LEUGNUNG DES BEWUSSTSEINS

Schauen wir uns nun den zweiten Standpunkt an, dass das Ichbewusstsein nämlich gar nicht existiere. Manche Philosophen und Neurowissenschaftler vertreten die Meinung, dass es gar keine Icherfahrungen gibt. Die Psychologin Susan Blackmore leugnet das Ichbewusstsein nicht völlig, sagt jedoch, dass es keinen beständigen Bewusstseinsstrom gibt.³⁹ Daniel Dennett, Philosophieprofessor an der Tufts University, und andere⁴⁰ entwickeln diesen Gedanken weiter. Wenn das Ichbewusstsein rein physisch ist, so ihr Standpunkt, dann ist der Eindruck, das Ichbewusstseins sei mehr als genau das, das Ergebnis »einer erstaunlichen Sammlung von schnöden Tricks im Gehirn«⁴¹. Dennett kommt in seinem Buch Philosophie des menschlichen Bewusstseins zu diesem Schluss, und bei seiner Antrittsvorlesung in der ungarischen Akademie der Wissenschaften 2002 formulierte er es so:

Das Ichbewusstsein ist ein physisches, biologisches Phänomen … ausgeklügelt und genial in der Ausführung, doch es hat nichts Wunderbares an sich, letzten Endes nicht einmal etwas Mysteriöses. Das Ichbewusstsein zu erklären bereitet unter anderem auch Probleme, weil es mächtige Kräfte gibt, die uns glauben lassen, dass es wunderbarer ist, als es in Wirklichkeit ist. Darin gleicht es einer Zaubervorstellung, es setzt sich aus einer Reihe von Phänomenen zusammen, die unsere Leichtgläubigkeit ausnutzen und sogar unsere Sehnsucht, betrogen, übers Ohr gehauen und von Ehrfurcht ergriffen zu werden.⁴²

KEIN »SCHWIERIGES« PROBLEM?

Dennett zufolge gibt es kein »schwieriges« Problem. Er löst das »schwierige« Problem, indem er es leugnet. Es gebe gar kein Icherleben. Es gebe nicht »etwas«, das mir sagt, wie es ist, du zu sein. Ichbewusstsein existiere nicht. Es gebe nur feuernde Neuronen und Hirnchemie. Wenn wir das Gefühl haben, dass da noch mehr ist, sei das reine Illusion. Was fangen wir mit diesem Standpunkt an? Stimmt es, dass unser Gehirn uns täuscht, sodass wir an eine falsche Realität glauben? Wenn das so ist, woher wissen wir dann, dass das nicht für alle Gedanken gilt, die wir haben, eingeschlossen eben der Vorstellung, dass das Ichbewusstsein nur eine Illusion ist?

Darüber hinaus setzt auch die Illusion ein Bewusstsein voraus. Eine Illusion kommt zustande, wenn ein Erlebnis falsch interpretiert oder fehlerhaft wahrgenommen wird. Doch das Erlebnis selbst ist valide und real. Wenn wir einen Zauberer auf der Bühne sehen, täuschen seine Geschicklichkeit und Fingerfertigkeit den Zuschauern alle möglichen Überraschungen vor. Das scheinbar Unmögliche wird möglich; Dinge erscheinen real, obwohl sie es nicht sind. Doch trotzdem erleben wir die Zaubervorstellung, selbst wenn wir das, was dort auf der Bühne geschieht, falsch interpretieren.

Wie Dennett selbst sagte, gibt es immer noch ein »Wir«, das man »betrügen, übers Ohr hauen und in Ehrfurcht« erstarren lassen kann. Ohne das Ichbewusstsein gibt es keine Illusion.

Dennett will die Realität der Ichperspektive eliminieren, doch bisher ist es ihm nicht einmal gelungen, das »Ich« aus seinem persönlichen Vokabular zu eliminieren. Wenn man nach Dennett-Zitaten googelt, stößt man schnell auf folgenden Satz:

Nichts mag ich weniger als schlechte Argumente für einen Standpunkt, der mir lieb und teuer ist.⁴³

Wie ist denn das »Ich« hier gemeint, wenn es gar keine Ichperspektive gibt? Letzten Endes ist Dennetts Standpunkt absurd und macht es unmöglich, überhaupt irgendetwas zu sagen. Susan Blackmore merkt an, dass es mehr Fragen aufwirft als beantwortet, wenn man alles auf eine Illusion zurückführt:

Wenn man sagt: »Es ist alles nur Illusion«, kommt man nicht weiter – abgesehen davon, dass es eine Menge neuer Fragen aufwirft. Warum sollten wir alle Opfer einer Illusion sein, statt die Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind? Und was für eine Illusion ist das überhaupt? Warum ist sie so, wie sie ist, und nicht anders? Ist es möglich, diese Illusion zu durchschauen? Und wenn ja, was passiert als Nächstes?⁴⁴

Dennett sägt mit dieser Haltung den Ast ab, auf dem er selbst sitzt. Schlimmer noch, sie untergräbt sogar das Konzept rationalen Denkens überhaupt. Was sind diese »mächtigen Kräfte …, die uns glauben lassen, dass [das Ichbewusstsein] wunderbarer ist, als es in Wirklichkeit ist«? Woher wissen wir, dass sie nicht auch Dennetts eigene Sichtweise verzerren? Darüber hinaus nimmt Dennett an, dass er außerhalb des Konzepts stehe, das er erklären möchte, doch wenn seine Behauptung wahr ist, ist seine Argumentation unglaubwürdig. Der Schuss geht nach hinten los. Manch einer nennt daher Dennetts Buch, das im englischen Original Consciousness Explained (»Ichbewusstsein erklärt«) heißt, »Ichbewusstsein wegerklärt«.⁴⁵

Auch in einem ganz praktischen Sinne leben wir nicht – und können gar nicht leben – ohne die Annahme, dass es »etwas gibt, das dem entspricht, wie es ist, wir zu sein«. Der Neurowissenschaftler Christof Koch macht das sehr anschaulich deutlich:

Wenn ich einen vereiterten Zahn habe … wird ein ausgeklügeltes Argument, das mich überzeugen will, dass mein Schmerz nur eingebildet ist, die Qual nicht ein Iota lindern.⁴⁶

Wir leben, als ob unsere einzigartige persönliche Erfahrung des Lebens real ist und ernst zu nehmen ist. Wir schreiben Autobiografien, lesen sie und nehmen an, dass sie im Großen und Ganzen wahr sind. Wir reagieren auf Aufrufe, Katastrophenhilfe zu leisten, weil wir annehmen, dass viele Tausende Menschen wirklich persönliches Leid erleben. Sogar die »Post-Wahrheits-Gesellschaft« (also eine Gesellschaft, die nicht mehr an eine Wahrheit glaubt), in der wir angeblich leben, definiert den Wahrheitsbegriff anhand von persönlichem Erleben. Wenn es aber gar keine Erfahrungen aus der Ichperspektive gibt, ist sogar dieses Konzept der »Post-Wahrheit« bedeutungslos. Wir haben uns selbst in philosophische Knoten verstrickt. Wenn wir das Ichbewusstsein leugnen, müssen wir auch viele andere Dinge eliminieren. Wir können nicht gleichzeitig das Ichbewusstsein voraussetzen, um es dann zu leugnen.

Kurz: Es gibt überzeugende Gründe aus Philosophie, Neurowissenschaften und Medizin, die Auffassung abzulehnen, dass das Ichbewusstsein identisch mit dem Gehirn ist. Doch wenn wir nicht einfach Maschinen sind, folgt daraus natürlich die Frage, ob wir mehr sind als Maschinen? Wenn ja, wie könnte das aussehen? Damit werden wir uns im nächsten Kapitel beschäftigen.

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4

SIND WIR MEHR ALS MASCHINEN?

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5

IST WILLENSFREIHEIT EINE LLLUSION?

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6

VOM GEHIRN ZUM GLAUBEN BESTIMMT?

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7

IST RELIGIÖSE ERFAHRUNG NUR HIRNAKTIVITÄT?

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8

WARUM KANN ICH DENKEN?

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WEITERFÜHRENDE LITERATUR (DEUTSCH)

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WEITERFÜHRENDE LITERATUR (ENGLISCH)

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VON DERSELBEN VERFASSERIN

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DANKSAGUNG

Viele Menschen waren an der Entstehung dieses Buchs beteiligt. Ich danke dem Team bei TGBC und insbesondere meinem Lektor Tim Thornborough. Meine Dankbarkeit gilt auch vielen Menschen im Oxford Centre for Christian Apologetics (OCCA), darunter Amy Orr-Ewing, Nancy Gifford, John Lennox, Tom Price, Max Baker-Hytch, Ben Page, Simon Wenham und Andy Ruffhead. Außerhalb des OCCA gilt mein besonderer Dank Kate Blanshard.

Dieses Buch hätte ohne eine solch großzügige Familie niemals geschrieben werden können. Ich danke euch, Abby und Ethan, dass ihr verstanden habt, dass ich mich zurückgezogen habe, um dieses Buch über das Gehirn zu schreiben. Zutiefst dankbar bin ich auch meinem Mann Conrad, weil er an dieses Buch glaubte, mich immer wieder ermutigte und dazu beigetragen hat, dass es real wurde. Mein größter Dank aber gilt dem, der alle Dinge möglich macht, dem Herrn Jesus Christus.

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ANMERKUNGEN

1 M. Robinson, Absence of Mind (Yale University Press, 2010), S. 32.

2 www.bebrainfit.com (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).

3 R. Tallis, Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity (Acumen, 2011).

4 https://www.swisseduc.ch/altphilo/griech/gintlekt/docs/hippokrates.pdf, S. 21, zuletzt aufgerufen am 3.11.2020.

5 C. Blakemore, The Mind Machine (BBC Books, 1990), S. 270.

6 Die Definition auf Oxford Dictionaries lautet: »Das Element einer Person, das sie in die Lage versetzt, sich der Welt bewusst zu werden und sie zu erleben, zu denken, zu fühlen; die Fähigkeit, ein Ich-Bewusstsein zu haben und denken zu können«. Übersetzt nach oxforddictionaries.com, zuletzt aufgerufen am 21. Januar 2019.

7 Manche Philosophen definieren NRP auch anders, wie etwa William Jaworski in Philosophy of Mind: A Comprehensive Introduction (Wiley-Blackwell, 2011). Unterschiedliche Wissenschaftsgebiete können nicht aufeinander reduziert werden; zum Beispiel lässt sich Biologie nicht auf Chemie reduzieren. Dieser Auffassung zufolge werden die Bausteine des Ich-Bewusstseins immer aus unbewusster Materie bestehen. Vgl. J. Heil, Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 2013), S. 183-184.

8 Für eine ausführliche Diskussion siehe John Lennox, Wozu Glaube, wenn es Wissenschaft gibt (SCM R.Brockhaus 2020.)

9 Ravi Zacharias, The Real Face of Atheism (Baker Books, 1990), S. 173-178. Nick Pollard, Evangelism Made Slightly Less Difficult (IVP, 1997), S. 47-70. (Siehe auch unter bethinking.org/apologetics/deconstructing-a-worldview, zuletzt aufgerufen am 3.11.2020)

10 Stewart Goetz/Charles Taliaferro, A Brief History of the Soul (Wiley-Blackwell, 2011), S. 26.

11 Weighing Human Souls – The 21 Grams Theory, www.historicmysteries.com/the-21-gram-soul-theory, zuletzt aufgerufen am 3.11.2020.

12 a.a.O.

13 A Soul’s Weight, archivierter Artikel aus der New York Times vom 11.03.1907, www.lostmag.com/issue1/soulsweight.php, zuletzt aufgerufen am 3.11.2020.

14 Ian Sample, Is there lightness after death?, in The Guardian, 19.02.2004.

15 D.C. Dennett, Freedom Evolves (Viking, 2003), S. 1.

16 Steven Pinker, Wie das Denken im Kopf entsteht (Fischer, ³2011).

17 S. Goetz/C. Taliaferro, A Brief History of the Soul (Wiley-Blackwell, 2011), S. 7.

18 J.P. Moreland/S.B. Rae, Body and Soul: Human Nature and the Crisis in Ethics (InterVarsity Press, 2000); Keith Ward, In Defence of the Soul (Oneworld, 1998); Richard Swinburne, The Evolution of the Soul (Clarendon Press, 2007); D. Willard, On the Texture and Substance of the Human Soul, Biola University, 22.11.1994.

19 Eleanor Stump, Non-Cartesian Substance Dualism and Materialism without Reductionism, in Faith and Philosophy, 12:505-531, S. Goetz/ C. Taliaferro, A Brief History of the Soul (Wiley-Blackwell, 2011), S. 55.

20 Nancy Murphy, Whatever Happened to the Soul (Fortress Press, 1998), S. 27; Malcolm Jeeves/Warren Brown, Neuroscience, Psychology and Religion (Templeton Foundation Press, 2009); Malcolm Jeeves, The Emergence of Personhood (Eerdmans, 2015); Joel Green/Stuart Palmer, In Search of the Soul (IVP Academic, 2005); W.S. Brown/Nancy Murphy/H.N. Malony, Whatever Happened to the Soul? Scientific and Theological Portraits of Human Nature (International Society for Science and Religion, 2007).

21 Caitlyn Jenner/Buzz Bissinger, Mein großes Geheimnis: Gefangen im falschen Körper (Hannibal Verlag, 2017).

22 www.theguardian.com/science/2017/oct/18/its-able-to-create-knowledgeitselfgoogle-unveils-ai-learns-all-on-its-own.

23 B. Haas, Chinese Man ›Marries‹ Robot he Built Himself, in The Guardian, 4.04.2017.

24 www.turing.org.uk/scrapbook/test.html (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).

25 Computer simulating 13-year-old boy becomes first to pass Turing test, in The Guardian, 9.06.2014.

26 J. Searle, Minds, Brains and Programs, in Behavioral and Brain Sciences, 1980, 3: S. 417-57.

27 Thomas Nagel, Wie ist es, eine Fledermaus zu sein? (Reclam), S. 14.

28 Ausgabe vom 3.09.2016.

29 Royal Society Fellow, CBE.

30 S. Greenfield, The Neuroscience of Consciousness, University of Melbourne, 27.11.2012.

31 D.J. Chalmers, The Character of Consciousness (Oxford University Press, 2010), S. XIV.

32 F. Jackson, Epiphenomenal Qualia, in Philosophical Quarterly 1982, 32:127-136; F. Jackson, What Mary Didn’t Know, in Journal of Philosophy, 1986, 83:291-295.

33 G.W. Leibniz, Philosophical Papers and Letters (Reidel, 1969), S. 308; J.P. Moreland/S.B. Rae, Body and Soul: Human Nature and the Crisis in Ethics (InterVarsity Press, 2000), S. 56-59.

34 www.nobelprize.org/prizes/medicine/2000/kandel/facts/ (zuletzt aufgerufen am 3.11.2019).

35 Andere, wie zum Beispiel Norman Doidge, sagen dagegen, dass dies eine Eigenschaft des Hirns, nicht des Geistes sei. Siehe auch seine Bücher Wie das Gehirn heilt. Neueste Erkenntnisse aus der Neurowissenschaft (Campus Verlag, 2015) und The Brain That Heals Itself (Penguin, 2008). Siehe auch D. Evans, Placebo: The Belief Effect (HarperCollins, 2003).

36 S. O’Sullivan, It’s All in Your Head: True Stories of Imaginary Illness (Vintage, 2016), S. 8.

37 O’Sullivan, S. 6.

38 O’Sullivan, S. 7-8.

39 www.susanblackmore.uk/articles/there-is-no-stream-of-consciousness/ (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).

40 Michael Graziano von der Princeton University.

41 bigthink.com/think-again-podcast/daniel-dennett-nil-thinking-about-thinking-about-thinking-nil-think-again-podcast-91 (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020); youtube.com/watch?v=R-Nj_rEqkyQ

42 Daniel Dennett, Explaining the »Magic« of Consciousness, in Journal of Cultural and Evolutionary Psychology, 2003, 1(1):7-8.

43 www.goodreads.com/quotes/214805-there-s-nothing-i-like-less-than-bad-arguments-for-a (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).

44 www.susanblackmore.uk/articles/there-is-no-stream-of-consciousness/ (zuletzt aufgerufen am 2.11.2020).

45 www.theguardian.com/science/2015/jan/21/-sp-why-cant-worlds-greatest-minds-solve-mystery-consciousness (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).

46 Christoph Koch, Allen Institute for Brain Science, Seattle; www.scientificamerican.com/article/what-is-consciousness/ (zuletzt aufgerufen am 3.11.2020).