Felix Eiffler

KIRCHE
HIER UND JETZT

Wie wir Gottes Mission
treu sind und unserem Kontext
gerecht werden

Theorie und Praxis
für Gemeinden und Gründer

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-27069-3 (E-Book)

ISBN 978-3-417-00010-8 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2023 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Die Bibelverse sind, wenn nicht anders angegeben, folgender Ausgabe entnommen:

BasisBibel, © 2021 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart

Weiter wurde verwendet:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Holzgerlingen

Mit besonderem Dank an die Stiftung Wertestarter, die mit einem großzügigen Druckkostenzuschuss die Entstehung dieses Buches ermöglicht hat.

Lektorat: Christiane Kathmann

Umschlaggestaltung: Stephan Schulze, Stuttgart

Titelbild: Collage: Joppe Spaa/unsplash und Nainizul/freepik

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Felix Eiffler (Jg. 1984) hat in Berlin, Seoul und Greifswald Theologie studiert. Von 2015 bis 2022 war er in Greifswald am IEEG tätig. Seit 2022 arbeitet er an der Universität Halle-Wittenberg. Er lebt mit seiner Familie in Halle/Saale.

EINLEITUNG
Drei kleine, doch entscheidende Fragen

Als Martin Luther King am 28. August 1963 in Washington seine berühmteste Rede hielt, berührte er die Menschen nicht deshalb so sehr, weil er ihnen eine Strategie vorstellte oder weil er eine Problemanalyse skizzierte. Nein, er berührte die Menschen, weil er ihnen einen Traum vorstellte. Einen Traum, der eine wunderschöne und verheißungsvolle Version der Wirklichkeit zeichnete. Ein Traum, größer als die versammelten Menschen selbst. Ein Traum, der Menschen Hoffnung gab und sie motivierte. Martin Luther King hatte ein klares Warum. Dieses Warum war ansteckend und löste eine Bewegung aus.

Ein motivierendes Warum ist der Schlüssel zum Erfolg, auch in anderen Bereichen. Der Kulturanthropologe Simon Sinek hat eine spannende Beobachtung gemacht: Die erfolgreichsten Unternehmungen haben eine zentrale Frage geklärt und können diese sehr präzise beantworten: »Warum gibt es uns?« Oder auch: »Wozu gibt es uns?« Sinek leitet daraus die Forderung ab: »Start with Why!«¹ Wer nicht benennen kann, warum es die eigene Organisation oder das eigene Unternehmen gibt, der wird sich schwer damit tun, zu beschreiben, wie die Organisation handelt und was sie herstellen oder erreichen möchte. Sinek verwendet dafür das Bild von drei konzentrischen Kreisen, die er »golden circle« (goldener Kreis) nennt. Im inneren Kreis steht Warum, im mittleren Kreis steht Wie und im äußeren Was. Das ist die ganze Logik: Wer das Warum benennen kann, der hat auch eine ziemlich klare Vorstellung vom Wie und vom Was. Oder anders formuliert: Je eindeutiger das Warum, desto klarer ergeben sich Wie und Was.

Auf die Kirche übertragen bedeutet das die Klärung der folgenden Fragen:

• Warum und wozu gibt es die Kirche? Oder: Was ist unser Auftrag, unsere Sendung, unsere Mission?

• Was ist unser Kontext? Oder: Wo leben wir und wem wollen wir auf welche Art und Weise dienen?

• Was würde fehlen, wenn es keine Kirche gäbe? Oder: Würde jemand das Fehlen der Kirche merken?

Je besser wir diese Frage beantworten können, desto leichter fällt es uns, zu entscheiden, was wir tun wollen. Darum ist das die erste Frage, der dieses Buch in Teil I nachgeht: Warum gibt es die Kirche und was ist die Kirche?

Die zweite Fragerichtung des Buches möchte ich mit zwei persönlichen Beispielen skizzieren: Im Rahmen meines Theologiestudiums habe ich ein Semester in Seoul in Südkorea studiert. Dort ist die U-Bahn meistens sehr voll, sodass viele Leute stehen müssen. Für alle die, die keinen Sitzplatz bekommen haben, gibt es allerdings einen kleinen »Service«: Die Sitzenden nehmen den Stehenden die Tasche oder den Rucksack ab und »parken« sie auf dem Schoß. Die Koreaner sind der Ansicht: Wenn man schon stehen muss, dann sollte man nicht auch noch sein Gepäck halten müssen. Und wenn der Platz frei wird, bleibt die eigene Tasche dort, und man kann den auf diese Weise reservierten Sitz einfach übernehmen. Wenn man nun aber nichts von den örtlichen Gepflogenheiten weiß, dann kann das Tasche-Abnehmen zu Missverständnissen und schlimmstenfalls zu körperlichen Auseinandersetzungen führen. Es ist auch keinem zu empfehlen, diese kulturelle Gepflogenheit in anderen U-Bahn-Kulturen der Welt wie etwa Berlin anzuwenden.

In Berlin habe ich auch während des Studiums in der Notübernachtung der Stadtmission gearbeitet und dort eine witzige Situation erlebt, die einen anderen Aspekt verdeutlicht: Als ich eines Abends am Eingang Gäste begrüßte, bot mir einer von ihnen Schokolade an: »Koste mal, schmeckt voll eklig!« Es war Lavendelschokolade. Da Geschmäcker bekanntlich verschieden sind, kostete ich trotz der seltsamen Einführung ein Stück. Und ja, ich musste dem Mann zustimmen, die Schokolade schmeckte tatsächlich eigenartig. Im nächsten Moment kam meine Kollegin um die Ecke. Auch ihr wurde ein Stück angeboten, diesmal mit den Worten: »Koste mal, hab ich im Müll gefunden!« Diese kleine Information hätte ich gern dreißig Sekunden früher gehabt!

KONTEXT IST WICHTIG, UM EINE SITUATION ANGEMESSEN EINZUSCHÄTZEN.

Die zwei Beispiele haben eine einfache Botschaft: Kontext ist wichtig! Um eine Situation angemessen einzuschätzen, benötige ich so viele Informationen wie möglich. Je mehr Details ich kenne, desto klarer und schärfer wird das Bild. Um zu verstehen, warum Menschen sich so oder anders verhalten, muss ich sie und ihre Gepflogenheiten kennen. Das gilt auf individueller wie auf institutioneller Ebene – also sowohl für mich persönlich als auch für die Kirche als gesellschaftliche Größe.

In Teil II dieses Buches werden wir dazu tiefer in das Wie eintauchen: also in die Frage, wie die Kirche und einzelne Glaubende Gottes Sendung treu sein und sich zugleich mit ihrem Kontext verbinden und diesem gerecht werden können.

In Teil III werden wir dann drei konkrete Kontexte genauer ansehen: Stadt, Land und den digitalen Raum.²

Kirche im Hier und Jetzt

Eine Kirche, die ihr Warum klärt, muss im Hier und Jetzt leben, denn man kann Gott nicht im Vorgestern, Übermorgen oder vor fünfzehn Jahren begegnen. Ebenso kann man das eigene Umfeld nicht wahrnehmen, wenn man nicht mit allen Sinnen anwesend ist. Wir sind an Raum und Zeit gebunden und nur unter diesen Bedingungen können wir leben, hören und lernen.

Das heißt, dass eine Kirche, die Jesus Christus treu sein und den Menschen gerecht werden möchte, eine Kirche sein muss, die im Hier und Jetzt gegenwärtig ist. Noch konkreter: Die Christen, die zu dieser Kirche gehören, müssen im Hier und Jetzt präsent sein und wach wahrnehmen, was es hier und jetzt wahrzunehmen gibt.

Wir leben in Europa in nachchristlichen Zeiten und der Glaube an das Evangelium von Jesus Christus ist alles andere als selbstverständlich. Damit wir den Menschen um uns herum das Evangelium kommunizieren können, müssen wir bei Gott und bei den Menschen zu Hause sein. Wir müssen mündig sein und über unseren Glauben Auskunft geben können.³ Dazu müssen wir wissen, was wir glauben und warum wir dem Evangelium von Jesus Christus vertrauen können, und vor allem, warum andere ihm auch vertrauen sollten. Zugleich müssen wir sprachfähig sein, um verstanden zu werden. Wenn wir nicht die Sprache der Menschen sprechen, nicht verstehen, was sie am Glauben stört oder irritiert, nicht wissen, was sie hoffen und sich wünschen, dann werden wir es schwer haben, unseren Glauben so zu bezeugen, dass er einladend ist.

Dass dies gelingt, liegt nicht zuletzt in unser aller Hände, denn die Kirche sind wir – jeder einzelne Christ und jede einzelne Christin. Egal, ob Ehren- oder Hauptamtliche, Pionier oder Gründerin, Pastor oder Vikarin, Diakonin oder Kirchenmusiker, engagierte Rentnerin oder neugieriger Teenager – wir alle sind Kirche.

Teil I

WARUM UND WOZU ES
KIRCHE GIBT

1

AM ANFANG –
Gott macht sich klein und mischt sich ein

Wie alles begann

Der Frage, warum und wozu es die Kirche gibt, könnte man sich auf unterschiedlichsten Wegen nähern: Man könnte bei der ersten Ausgießung des Heiligen Geistes an Pfingsten (Apostelgeschichte 2) beginnen – was ja bekanntlich als Geburtstag der Kirche gilt. Oder bei der Beschreibung der ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem (Apostelgeschichte 2–6), bei der Bekehrung des Hauptmanns Kornelius (Apostelgeschichte 10) oder bei einer Analyse der altkirchlichen Bekenntnisse. Man könnte auch noch viel später beginnen, nämlich bei einer Vorstellung der Augsburger Konfession (Confessio Augustana) als dem Grundbekenntnis der lutherischen Kirche. Eine weitere Möglichkeit wäre die Auseinandersetzung mit den Licht- und vor allem den Schattenseiten der kirchlichen Missionsgeschichte … oder, oder, oder.

Ich wähle einen anderen Einstieg. Einen, der deutlich früher anfängt, vor der Confessio Augustana, vor dem Beginn der Urkirche und sogar noch vor dem ersten Pfingstfest. Nämlich mit der Taufe von Jesus:

Zu dieser Zeit kam Jesus aus Nazaret in Galiläa zu Johannes. Er ließ sich von ihm im Jordan taufen. Dann stieg Jesus aus dem Wasser. In diesem Moment sah er, wie der Himmel aufriss. Der Geist Gottes kam auf ihn herab wie eine Taube. Dazu erklang eine Stimme aus dem Himmel: »Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Freude.«
Markus 1,9-11

In dieser Szene erhalten wir einen Einblick in das Geheimnis Gottes: Seit dem Auftreten von Jesus und seinem Anspruch, Gottes Sohn zu sein, ist die Christenheit, und besonders die Theologie, mit einer gedanklichen Schwerstaufgabe konfrontiert: der Erkenntnis, dass es nur einen Gott gibt, der aber mehrere Personen umfasst. In der Taufe von Jesus begegnen sie uns: Jesus, der getauft wird, der Heilige Geist, der als Taube auf Jesus herabsinkt, und der Vater, der das Wort ergreift und begeistert von seinem Sohn spricht.

DIE DREI PERSONEN DER TRINITÄT UMTANZEN EINANDER IN LIEBE, HINGABE UND BEGEISTERUNG.

Mit Blick auf diese Situation wird klar, dass Gott nicht allein ist. Er ist Beziehung. Theologisch wird diese Beziehung Trinität oder Dreieinigkeit genannt. In der alten Kirche hat man sie mit dem Begriff Perichoresis beschrieben. Das bedeutet wörtlich »herumtanzen« und drückt folgende Vorstellung aus: Die drei Personen der Trinität umtanzen einander in Liebe, Hingabe und Begeisterung. Das innere Wesen Gottes ist Beziehung – und somit Liebe. So steht es kurz und knapp in 1. Johannes 4,16: »Gott ist Liebe.«

Entscheidend ist das Wort »ist«. Gott »hat« nicht Liebe, sondern er »ist« Liebe. Das Wort »Liebe« beschreibt Gottes Wesen. Liebe setzt Beziehung voraus und so schließt sich der Kreis: Weil Gott Liebe ist, ist er Beziehung, und weil er Beziehung ist, liebt er. Gott ist »Ich und Wir zugleich«⁴. Oder mit den Worten von Jürgen Moltmann:

Die Lehre von der Perichoresis verbindet auf geniale Weise die Dreiheit und die Einheit, ohne die Dreiheit auf die Einheit zu reduzieren oder die Einheit in die Dreiheit aufzulösen. In der ewigen Perichoresis der trinitarischen Personen liegt die Einigkeit der Dreieinigkeit. Perichoretisch verstanden, bilden die trinitarischen Personen durch sich selbst ihre Einheit im Kreislauf des göttlichen Lebens.⁵
Jede Person findet ihre Existenz und ihre Freude in den anderen Personen. Jede Person empfängt die Fülle des ewigen Lebens von den anderen Personen.⁶

Dieser »Tanz der Trinität«⁷ ist die Mitte aller Wirklichkeit und der Ursprung allen Seins. Bei der Taufe von Jesus werfen wir einen Blick in dieses Geheimnis von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Wenn man diesen Gedanken ernst nimmt, dann wird auch klar, dass die Trinitätslehre keine Erfindung der Kirche ist, sondern das denkerische Resultat der Offenbarung Gottes. Menschen denken der Wirklichkeit Gottes, wie sie sich in Jesus Christus erschlossen hat, hinterher, das heißt, sie denken über das Wesen Gottes anhand seiner Taten nach. Und so gehen christliche Laien und Theologie davon aus, dass »Gott in sich so (ist), wie er für uns ist«⁸. Oder noch konkreter: »Wo wir es mit Christus und dem Heiligen Geist zu tun haben, haben wir es mit Gott selbst zu tun.«⁹

Aber was hat das nun mit der Kirche zu tun?

In Gottes Wesen liegt die kirchliche Mission begründet. Die Tatsache, dass Jesus getauft wird, zeigt, dass Gott nicht bei sich bleibt. Das sehen wir schon viel früher – nämlich bei der Schöpfung. Der New Yorker Pastor und Theologe Timothy Keller schreibt: »Gott hat uns nicht geschaffen, um die kosmische und ewige Freude wechselseitiger Liebe und Verehrung zu empfangen, sondern um diese zu teilen.«¹⁰ Indem Gott sich Menschen erschafft, lässt er sich auf eine Wirklichkeit ein, die neben ihm existiert. Er schafft sich ein Gegenüber – Personen, mit denen er in Beziehung tritt. Doch dabei bleibt es nicht. Gott geht noch einen Schritt weiter und lässt sich auf die Welt ein. Die bahnbrechende Weltmissionskonferenz in Willingen (1952) hat es so formuliert:

Die Missionsbewegung, von der wir ein Teil sind, hat ihren Ursprung in dem dreieinigen Gott. Aus den Tiefen seiner Liebe zu uns hat der Vater seinen eigenen geliebten Sohn gesandt, alle Dinge mit sich zu versöhnen, auf dass wir und alle Menschen – durch den Heiligen Geist – eins werden möchten in ihm mit dem Vater in jener vollkommenen Liebe, die Gottes eigenes Wesen ist.¹¹

Alle Jahre wieder

Da liegt er – klein, blutverschmiert und weinend. Er schmatzt – er hat Hunger. Noch ein paar Stunden zuvor war er in der Geborgenheit der warmen Gebärmutter und nun ist er dem Licht, der Kälte und der Luft ausgesetzt. Er muss jetzt atmen. Und trinken. Das ist alles neu für ihn. Hinter ihm liegt eine Geburt und vor ihm eine Menge Herausforderungen und Abenteuer, Freundschaft und Hass, Freude und Trauer. Der Schweizer Pfarrer Kurt Marti hat dieses Ereignis sehr anschaulich mit folgenden Worten ausgedrückt: »Damals – als Gott im Schrei der Geburt die Gottesbilder zerschlug und zwischen Marias Schenkeln runzelig rot das Kind lag.«¹² Gott wird Mensch. Das feiern wir jedes Jahr aufs Neue. Das Wunder von Weihnachten, die stille Nacht von Bethlehem.

Auch im Johannesevangelium wird dieses Geschehen beschrieben:

Von Anfang an gab es den, der das Wort ist. Er, das Wort, gehörte zu Gott. Und er, das Wort, war Gott in allem gleich. Dieses Wort gehörte von Anfang an zu Gott. Alles wurde durch dieses Wort geschaffen. Und nichts, das geschaffen ist, ist ohne dieses Wort entstanden. Er, das Wort, war zugleich das Leben in Person. Und das Leben war das Licht für die Menschen. Das Licht leuchtet in der Finsternis, aber die Finsternis hat es nicht angenommen. …
Er, das Wort, wurde ein Mensch. Er lebte bei uns, und wir sahen seine Herrlichkeit. Es war die Herrlichkeit, die ihm der Vater gegeben hat – ihm, seinem einzigen Sohn. Er war ganz erfüllt von Gottes Gnade und Wahrheit.
Johannes 1,1-5.14

Wörtlich übersetzt lautet Vers 14: »Das Wort wurde Fleisch.« Dieser kurze Satz ist sehr verdichtet und eine Revolution. Mit dem Begriff »Wort« (gr. logos) wird in der griechischen Sprache, in der das Neue Testament und somit auch das Johannesevangelium verfasst ist, eine große Bedeutungsvielfalt ausgedrückt. »Logos« kann mit Wort, Rede, Sprache, Erzählung, Aussage, Ausspruch, Frage, Rechenschaft, Lehre, Ruf oder Sinn übersetzt werden. All diese Bedeutungen assoziierten die alten Griechen mit dem Begriff, wenn sie diesen Satz lasen. Da der Autor des Johannesevangeliums einen weiten Bogen bis hin zum Anbeginn der Schöpfung zieht, ist die nächstliegende Assoziation wohl die Bedeutung »Sinn«. Von Anfang an gab es einen Sinn – ein Woher allen Lebens und aller Ordnung. Dieser Sinn ist eine Person und durch diese Person ist alles geworden, was ist.

Das zweite tragende Wort in dem Satz ist »Fleisch«. Es drückt die gedankliche Revolution des Verses und des Beginns des Johannesevangeliums aus: Dieser Sinn, der die Welt im Innersten zusammenhält, ist eine Person und diese Person wird Mensch, wird Fleisch. Der Fachbegriff lautet Inkarnation, das bedeutet so viel wie »eingefleischt«.

Man könnte also auch übersetzen: »Der Sinn der Welt wird zu fleischlicher Materie, zu Biomasse.« Das ist eine Revolution in vielerlei Hinsicht. Für die griechischsprachige Antike galt die Materie als niedrigere Form des Seins, und alles Geistige – und besonders das Göttliche – war streng von der Materie zu unterscheiden. Für die Menschen jüdischen Glaubens war die Materie zwar nicht prinzipiell minderwertig, doch war ihnen die Idee, dass Gott Mensch werden könnte, unvorstellbar. Diese »Revolution« setzt Johannes an den Beginn seines Evangeliums und beschreibt damit die göttliche Mission, also die Sendung des Sohnes Gottes in die Welt – in Raum und Zeit.

Die Neuentdeckung einer alten Erkenntnis

Die göttliche Sendung (lat. missio) ist der Ursprung der kirchlichen Mission. Sie besteht darin, dass Gott seinen Sohn sendet und Vater und Sohn den Heiligen Geist senden. Die Trinität sendet dann einzelne Menschen und auch die Gemeinschaft der Glaubenden als Zeuginnen und Zeugen des Evangeliums in die Welt.

Bis zum Beginn der Neuzeit war der Begriff »missio« eng mit dem Wesen und dem Handeln Gottes verbunden, aber dann änderte sich die Wahrnehmung. Seit dem 16. Jahrhundert wurde er zunehmend zur Beschreibung kirchlicher Aktivitäten zur Ausbreitung des Glaubens gebraucht. Diese Vorstellung hat die Wahrnehmung des Themas Mission lange Zeit geprägt und prägt sie vielfach bis heute. Die »Kirche missioniert« oder die »Kirche (be-)treibt Mission« sind gängige Formulierungen, welche die Prägung des Themas Mission seit der frühen Neuzeit kennzeichnen.

Erst im 20. Jahrhundert haben Theologie und Kirche die oben skizzierte gedankliche Spur wiederentdeckt. Der Schweizer Theologe Karl Barth stellt dazu in einem Vortrag im Frühjahr 1932 folgende Fragen:

Muss es nicht auch dem treuesten Missionar, auch dem überzeugtesten Missionsfreund zu denken geben, dass »missio« in der alten Kirche ein Begriff aus der Trinitätslehre, nämlich die Bezeichnung für die göttlichen Selbstsendungen, die Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes etwa in die Welt, gewesen ist? Versteht es sich etwa von selbst, dass wir es anders halten dürfen?¹³

Um die Tragweite dieser Neuentdeckung zu verstehen, muss man ergänzen, dass die Lehre von der Trinität seit dem 19. Jahrhundert ebenfalls einen eher schweren Stand in der theologischen Diskussion hatte. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gewann dann jedoch sowohl in der protestantischen als auch in der katholischen Theologie die Vorstellung Gottes als Dreieinigkeit wieder an Bedeutung. Das lenkte den Blick der christlichen Theologie zurück zu ihren Wurzeln und half, die Trinitätslehre als eine »Schatzkammer« des theologischen Denkens – ja des ganzen Lebens auf dieser Welt – neu zu würdigen.¹⁴

Dass Mission sowohl sachlich als auch zeitlich zuerst Gottes Werk ist und sich Gottes Liebe und Initiative verdankt, war ein Paradigmenwechsel: Gott wird als das Subjekt der Mission erkannt. Er ist Sendender und Gesandter zugleich. Der englische Theologe Michael Moynagh geht sogar so weit, zu sagen, dass Mission ein Teil von Gottes Wesen ist.¹⁵ Folglich sind die Formulierungen die »Kirche missioniert« oder die »Kirche (be)treibt Mission« unzulässig und sollten vermieden werden, denn sie sind mit dieser Vorstellung von Mission als Sendung nicht vereinbar.

MISSION IST EIN TEIL VON GOTTES WESEN.

Die Wiederentdeckung der Mission als Aktivität Gottes ist eng verbunden mit der Weltmissionskonferenz 1952 in Willingen, in deren Anschluss sich die lateinische Formulierung »Missio Dei« (Sendung Gottes) etabliert hat. Diese missionstheologische Figur hat sich durchgesetzt und wird konfessionsübergreifend rezipiert und angewendet. Einer der Väter der Idee der Missio Dei, Karl Hartenstein, schreibt:

Die Mission ist nicht Sache menschlicher Aktivität und Organisation, »ihre Quelle ist der dreieinige Gott selbst«. Die Sendung des Sohnes zur Versöhnung des Alls durch die Macht des Geistes ist Grund und Ziel der Mission. Aus der »Missio Dei« allein kommt die »Missio ecclesiae«. Damit ist die Mission in den denkbar weitesten Rahmen der Heilsgeschichte und des Heilsplanes Gottes hineingestellt.¹⁶

Auch der englische Theologe David Goodhew stellt fest, dass Mission nicht ein Gedanke der ersten Christen war: »Wie uns Lukas und die Apostelgeschichte zeigen, beginnt Mission nicht als eine gute Idee der Apostel, sondern als ihre Reaktion auf das Handeln Gottes, der Jesus von den Toten auferweckt hat. Sie engagierten sich nicht deshalb in der Mission, weil sie das selbst wollten, sondern weil sie nicht anders konnten.«¹⁷

Jürgen Moltmann erklärt: »Nicht sie (die Kirche) hat eine Mission des Heils an der Welt zu erfüllen, sondern die Mission des Sohnes und des Geistes durch den Vater hat sie und schafft sich auf ihrem Wege Kirche.«¹⁸ Die Kirche ist gewissermaßen das Nebenprodukt der göttlichen Sendung. Diese Erkenntnis sollte Christinnen und Christen bescheiden und mutig zugleich machen. Bescheiden, da die Kirche weder Subjekt, Inhalt noch Ziel der Mission ist. Mutig, weil es Gott ist, der die Kirche ins Leben gerufen, sie gesandt hat und immer noch sendet.

Der südafrikanische Missionstheologe David Bosch fasst es folgendermaßen zusammen:

Mission ist zunächst und letztendlich das Werk des dreieinigen Gottes, Schöpfers, Erlösers und Heiligenden, zum Wohl der Welt, ein Dienst, bei dem die Kirche das Privileg besitzt, daran teilzuhaben … Die Mission hat ihren Ausgangspunkt im Herzen Gottes. Gott ist ein Brunnen sich verströmender Liebe. Das ist die tiefste Quelle der Mission. Es ist unmöglich, noch weiter vorzudringen; es gibt Mission, weil Gott die Menschen liebt … Es ist undenkbar, dass wir zu einer enger gefassten, ekklesiozentrischen (d. h. kirchenzentrierten) Anschauung der Mission zurückkehren könnten.¹⁹

Alles auf Anfang

Das Nachdenken über Sendung und Auftrag der Kirche beziehungsweise ihre Mission muss also mit einem Nachdenken über Gott selbst – über sein Wesen und sein Handeln – beginnen. Der Ort, an dem sich Gottes Wesen uns Menschen erschließt, ist Jesus Christus. Dieser »Ort« ist natürlich kein wirklicher Ort, sondern eine Person. Deshalb beginne ich dieses Buch mit der Taufe von Jesus und mit Weihnachten. Dieses Wunder, das wir jedes Jahr im Dezember feiern, ist der Schlüsselmoment für alles Nachdenken über eine kontextsensible Kirche. Gott macht sich klein, er lässt sich auf einen bestimmten Kontext ein, und das tut er sehr konsequent. In dem Christus-Hymnus, den Paulus im Brief an die Gemeinde in Philippi (2,6-7) zitiert, heißt es: »Er war von göttlicher Gestalt. Aber er hielt nicht daran fest, Gott gleich zu sein – so wie ein Dieb an seiner Beute. Er legte die göttliche Gestalt ab und nahm die eines Knechtes an. Er wurde in allem den Menschen gleich. In jeder Hinsicht war er wie ein Mensch.«

Wörtlich steht dort, dass Jesus sich entleert, sich ausgegossen oder »sich selbst entäußert« hat, wie Luther übersetzt. Er hat sich in diese Welt gegossen und ist Teil von ihr geworden.

In der Apostelgeschichte lesen wir, dass der Heilige Geist ebenfalls ausgegossen wird. Gott gießt sich in seine Schöpfung oder, mit den Worten des Apostels Paulus: »Denn Gott hat seine Liebe in unsere Herzen hineingegossen. Das ist durch den Heiligen Geist geschehen, den Gott uns geschenkt hat« (Römer 5,5). Für dieses Vorgehen wird jedoch im Original ein anderes Wort verwendet als bei der Menschwerdung Gottes in Christus. Bei der Inkarnation von Jesus liegt die Betonung stärker auf seiner Bereitschaft, sich um unseretwillen zu benachteiligen. Die Beschreibung der Ausgießung des Geistes Gottes betont hingegen die Erfüllung eines Herzens, einer Seele oder eines Lebens mit der Gegenwart und Kraft Gottes.

Was geschildert wird, ist jedoch prinzipiell das gleiche Geschehen: Gott schenkt sich uns Menschen. Er tut dies, indem er sich auf einen bestimmten Kontext einlässt und ein Teil davon wird. Dieser Kontext ist der Stall in Bethlehem, die Familie Josefs, das antike Nazareth und so weiter. Dieser Kontext ist aber auch unsere Gegenwart: zum einen unsere Welt, die der Geist Gottes am Leben erhält. Zum anderen das Leben eines jeden Menschen, der erfüllt ist vom Heiligen Geist. Und es sind all die übrigen Orte, an denen der Heilige Geist wirkt, ohne dass wir das genau wissen.

Wenn Mission dem Wesen Gottes entspricht – wenn also die Initiative aller Mission von Gott selbst ausgeht und wir beobachten können, dass sich Gott im Rahmen seiner Mission auf bestimmte Kontexte sehr konkret einlässt –, dann kommt eine Kirche, die von Gott gesandt ist und im Rahmen ihrer Sendung Gottes Handeln nachzueifern versucht, nicht umhin, sich ihrerseits konkret auf bestimmte Kontexte einzulassen. Sensibel für und kompetent in einem Kontext zu sein, ist folglich nicht nur soziologisch sinnvoll, sondern theologisch geboten.

Die Kirche kann sich also nicht selbst senden und die Sendung, in welche die Kirche gestellt ist, erfordert bestimmte Haltungen. Dass diese Haltungen mehr als nur ein gut gemeinter Vorschlag sind, erwähnt Paulus:

Nicht Eigennutz oder Eitelkeit soll euer Handeln bestimmen. Vielmehr achtet in Demut den anderen höher als euch selbst. Seid nicht auf euren eigenen Vorteil aus, sondern auf den der anderen – und zwar jeder und jede von euch! Denkt im Umgang miteinander immer daran, was in der Gemeinschaft mit Christus Jesus gilt.
Philipper 2,3-5

Hinter der Formulierung »in der Gemeinschaft mit Christus Jesus« steht die Vorstellung der Zugehörigkeit zu Jesus Christus. Also: Für alle Menschen, die sich Christinnen und Christen nennen, beschreibt dieser Text Grundhaltungen, die es zu erlernen und einzuüben gilt.

Mit Blick auf den bereits erwähnten Christus-Hymnus kann man mindestens zwei Haltungen entdecken: Bescheidenheit und Kontextualität.

Bescheidenheit

Die Bescheidenheit, die wir aus dem Christus-Hymnus in Philipper 2 lernen und der es nachzueifern gilt, besteht in der leisen, zurückhaltenden und demütigen Art und Weise, mit der sich Gott auf die Welt einlässt. Die Menschwerdung Gottes, die mit einer Geburt beginnt, ist frei von jeder Form von Übergriffigkeit oder Manipulation. Gott macht sich klein, angreifbar, verwechselbar und abhängig von Menschen. Er drängt sich nicht auf, sondern wirbt um Menschen und lädt sie in aller Freiheit ein. Dieser Qualität ist die kirchliche Mission verpflichtet und unser kommunikativer Stil darf niemals übergriffig, manipulativ, überwältigend oder Ähnliches sein. Das würde dem Warum der Kirche und ihrem Auftrag widersprechen und diesen konterkarieren.

Man muss an dieser Stelle so erschrocken wie nüchtern feststellen, dass die Kirche (konfessionsübergreifend) sowohl in der Geschichte der christlichen Mission als auch durch die (Missbrauchs- und Finanz-)Skandale der letzten Jahrzehnte die skizzierte Haltung der göttlichen Sendung massiv unterschritten, ignoriert oder sogar mit Füßen getreten hat. Dadurch ist viel Vertrauen verloren gegangen und die Kirche muss sich das Recht, gehört zu werden, erst wieder mühsam erwerben. Eine Besinnung auf die Missio Dei und die Ethik der göttlichen Sendung, wie wir sie unter anderem in Philipper 2 finden, ist unerlässlich und bietet ethische Orientierung.

EIN ZENTRALER ASPEKT VON BESCHEIDENHEIT ZEIGT SICH IN DER BEREITSCHAFT, ANDERE HÖHER ZU ACHTEN ALS SICH SELBST.

Ein weiterer – sehr zentraler – Aspekt von Bescheidenheit zeigt sich in der Bereitschaft, andere höher zu achten als sich selbst und ihnen zu dienen, bis hin zu dem Punkt, dass man sich selbst zugunsten anderer benachteiligt. Dies kann auf vielen Wegen geschehen. Ein Weg besteht darin, zu prüfen, inwiefern die vorherrschenden kirchlichen Kommunikationsformen dazu beitragen, das Evangelium zu erschließen oder zu verschließen. Um dies richtig einschätzen zu können, muss ich wissen, wie die Menschen kommunizieren und was ihnen wichtig oder was für sie relevant ist.

Ein andere Art und Weise, die anderen höher zu achten als mich selbst, ist, meine Mittel und Wege zum Wohl vieler einzusetzen. Dass jeder Mensch, auch im Blick auf die eigenen Güter, Schuldner derer ist, die weniger haben, macht Timothy Keller mit Blick auf Sprüche 3,27 deutlich: »Enthalte Gutes dem nicht vor, dem es gebührt, wenn es in der Macht deiner Hand steht, es zu tun!« (ELB). Keller verweist darauf, dass die hebräische Formulierung hinter »dem es gebührt« schlicht »Besitzer« oder »Herr« ist. Das bedeutet, dass ich den Menschen, die weniger haben als ich, das schulde, was sie brauchen.²⁰

Auf einen anderen Aspekt von Schuldigkeit weist Paulus hin, indem er sich selbst als »Schuldner« der Heiden beschreibt (Römer 1,13-15), das heißt, er sieht sich als ein Mensch, der anderen (den Heiden) etwas schuldet (das Evangelium). Oder anders formuliert: Diese Botschaft gehört nicht Paulus oder irgendjemandem sonst allein, sondern sie gehört allen, da die Liebe Gottes universal ist.

Doch wie können wir diese Botschaft heute in Westeuropa so verkündigen, dass sie verstanden wird? Dass dies nicht selbstverständlich ist, beschreibt David Goodhew: Als er in Birmingham wohnte, pendelte er jeden Tag mit der Bahn zwischen seiner Arbeitsstelle und seinem Zuhause. Eines Tages hörte er einer Gruppe junger Frauen beim Gespräch zu und verfolgte gespannt ihre Konversationsthemen, während er ein Buch in der Hand hielt: Sie unterhielten sich über die Serie »EastEnders« und darüber, dass einer der Väter der jungen Frauen die Serie nicht mehr schauen würde, seitdem dort ein schwules Paar aufgetaucht sei. Dies löste eine Diskussion über die unterschiedlichen Haltungen der verschiedenen Generationen zu Homosexualität aus und führte zu der Frage, welche Art lesbischer Frauen sie sein wollten, wenn sie lesbisch wären. Eine der Frauen sagte, dass sie am liebsten ein »lipgloss lesbian« wäre und eine Frau wie Cameron Diaz oder Nicole Scherzinger zur Freundin hätte.

Nach der Beschreibung dieser Szene erklärt Goodhew:

Ich warf einen Blick auf mein Buch über Ekklesiologie und dachte: Diese Mädels sind nicht nur auf einer anderen Buchseite, sie leben auf einem anderen Planeten. Für mehr und mehr Menschen, die nicht aktive Mitglieder einer christlichen Gemeinde sind, ist Kirche schlicht vom Radar verschwunden. Es ist nicht so, dass sie etwas gegen die Kirche oder den christlichen Glauben hätten – sie haben schlicht keinen Zugang dazu. Und das ist nicht ihre Schuld.²¹

»Es ist nicht ihre Schuld!« Dieser Satz hat es in sich. Dass viele Menschen keinen Zugang mehr zum Evangelium und zum Glauben haben, ist häufig nicht das Resultat einer bewussten Abkehr oder einer aktiven Ablehnung des Glaubens, sondern das Ergebnis mangelnder Relevanz dieses Themas für ihr Leben. Wenn man die Missio Dei jedoch ernst nimmt, dann ist das Thema per se für jeden Menschen von Bedeutung und es kann gegenüber der Liebe Gottes keine Gleichgültigkeit geben. Mit dieser Spannung müssen sich Christinnen und Christen auseinandersetzen und selbstkritisch fragen: »Worin besteht unser Beitrag zu dieser Situation?«

WIR MÜSSEN DIE MENSCHEN UND IHRE BEDÜRFNISSE KENNEN, UM ZU WISSEN, WAS SIE BRAUCHEN.

Wenn wir den Menschen das Evangelium schulden, dann stehen wir in der Verantwortung, alles uns (!) Mögliche zu tun, damit Menschen die Chance bekommen, das Evangelium auf eine für sie zugängliche und relevante Art zu hören und zu erfahren. Den Glauben kann man nicht machen. Aber wir können die äußeren Rahmenbedingungen positiv wie auch negativ beeinflussen, wie wir das Evangelium – die Einladung zum Glauben oder die Bitte um Versöhnung (2. Korinther 5,20) – kommunizieren: nämlich durch Sprache, durch die Art und Weise der Kommunikation, durch Haltungen und Handlungen.

Für beide beschriebenen Arten, den anderen höher zu achten als uns selbst, gilt: Wir müssen die Menschen und ihre Bedürfnisse kennen, um zu wissen, was sie brauchen und was ihnen helfen würde. Damit sind wir bei der zweiten Haltung.

Kontextualität

Kontextualität beschreibt die Bereitschaft, sich auf einen Kontext einzulassen, um ihm zu dienen. Es meint die Bereitschaft, die Menschen zu kennen mit ihren spezifischen Umständen und ihren Herausforderungen. Nur dann können wir etwas Positives in einem Kontext bewirken. Das Evangelium kommunizieren zu wollen, ohne die Kommunikationsregeln des Umfelds gut zu kennen oder ernst zu nehmen, wird nicht besonders fruchtbar sein.

Dass beide Haltungen eng zusammengehören, zeigen die folgenden Ausführungen von Timothy Keller. »Beim Wohl der Gerechten jauchzt die Stadt, und beim Untergang der Gottlosen ist Jubel. Durch den Segen der Aufrichtigen steigt eine Stadt auf, durch den Mund der Gottlosen aber wird sie niedergerissen« (Sprüche 11,10-11; ELB) – im Blick auf diese Verse schreibt er:

Wenn die Christen so lebten, wie es Gott von ihnen erwartet, wäre dies für das Gemeinwohl so gut, dass ihre Mitmenschen sich freuen würden, wenn es ihnen gut geht. … Wie soll das aussehen? … In ihren Beziehungen sind die Gläubigen gerecht und fair, im Geschäftsleben sind sie als tüchtig, aber anständig und nicht skrupellos bekannt. Im bürgerlichen Leben sind sie als die bekannt, die am stärksten sozial denken, großzügig spenden und dafür arbeiten, dass Arme und Migranten sozial und gesellschaftlich integriert werden. Die Viertel, in denen sie wohnen, blühen auf, und man wohnt gern bei ihnen (auch dann, wenn man eine andere Religion hat). In der Politik sind sie nie aggressiv. Wenn ihre Gruppe angegriffen wird, rufen sie nicht nach Rache, sondern vergeben. Sie sind als Friedensstifter bekannt, die tun, was sie können, um Beziehungen zu kitten und den Frieden zwischen den verschiedenen Gruppen in der Stadt zu pflegen. Und nicht zuletzt kann man sehen, was für starke Familien sie haben.²²

So zu leben, wie Gott es von uns erwartet, geht noch einen Schritt weiter: Es heißt nicht nur, einen Kontext zu kennen. Es schließt ein, dass wir uns intensiv um den Kontext, um Menschen und deren spezifische Bedürfnisse, Herausforderungen und Potenziale bemühen. Es meint die Bereitschaft, sich selbst dem Kontext zu schenken und ihm zu dienen. Um gute Nachbarinnen und Mitbürger zu sein, müssen wir uns langfristig und ernsthaft auf den entsprechenden Kontext einlassen.

WARUM KLAFFT ZWISCHEN DEM GÖTTLICHEN GEBOT UND UNSERER WIRKLICHKEIT MEIST EINE SO GROSSE LÜCKE?

Nach seinen Ausführungen fragt Keller: »Hand aufs Herz: Ist das das Bild, das Ihre Stadt (Dorf, Kommune) von den Christen in ihr hat? Oder von Ihrer Kirchengemeinde?«²³ Die Antwort ist leider irgendwie erwartbar: Eher nicht. Warum eigentlich? Warum klafft zwischen dem göttlichen Gebot, oder besser gesagt der göttlichen Verheißung, und unserer Wirklichkeit meist eine so große Lücke? Ficht diese Feststellung nicht unsere Identität als christliche Kirche an? Und: Wie gehen wir damit um?

Zunächst ist es wichtig, dass wir die eigene Unfähigkeit und das Scheitern an Gottes Geboten, Plänen und Absichten wahrnehmen und uns eingestehen. Dann ist ein Prozess der Umkehr notwendig. Wir müssen umdenken. Wir sollten Gott um Gnade und Erneuerung bitten, um eine Erweckung unseres Glaubens und unserer Leidenschaft für seine Mission und seine Absichten. Wir können Gott darum bitten, dass er seine Liebe zu unserem Kontext mit uns teilt und dass er uns die Bereitschaft schenkt, zu dienen – ihm und dem Kontext.

Teil dieses Prozesses ist eine intensive Meditation der Liebe und Gnade Gottes, wie sie beispielsweise in Philipper 2 beschrieben ist. Wenn diese Wahrheit in unser Herz sinkt, prägt dies auch die Wahrnehmung unserer Umgebung. Timothy Keller beschreibt diesen Vorgang mit dem Begriff »gospel renewal« (»Erneuerung durch das Evangelium«). Keller meint damit »eine lebensverändernde Wiederentdeckung des Evangeliums. Ein persönliches ›gospel renewal‹ bedeutet, dass die Lehre des Evangeliums bezüglich Sünde und Gnade tatsächlich erlebt und nicht nur intellektuell reflektiert wird.«²⁴

Neben Umkehr, Gebet und Meditation können wir uns auch bewusst unserem Kontext zuwenden und so dem möglichen Defizit in der Wahrnehmung unseres göttlichen Auftrags beikommen. Denn: Sich dem Kontext zuzuwenden ist ein Weg, Gott zu begegnen. Jesus verbindet den aktiven sozialdiakonischen Dienst an einzelnen Menschen aufs Engste mit dem Dienst an Gott (vgl. Matthäus 25). Nur durch anderes Verhalten lässt sich der Kurs einer Gemeinde verändern. Den Kontext als göttliche Aufgabe zu begreifen und die entsprechenden Konsequenzen zu ziehen, ist ein wesentlicher Bestandteil auf dem Weg der Erneuerung einer Gemeinde hin zur Missio Dei.

Um den Kreis zu schließen: Bereitschaft, auf den Kontext zu hören, und Bescheidenheit gehören zusammen. Denn wenn ich bereit bin, hinzuhören und zu lernen, dann gestehe ich mir und anderen ein, dass ich noch nicht alles weiß. Ich weiß häufig nicht, was die Menschen um mich herum bewegt und was sie brauchen. Ich weiß nicht, was sie von Gott halten, welche Erfahrungen sie bisher mit ihm gemacht haben oder welche Emotionen sie mit ihm (oder Zerrbildern von ihm) verbinden. Ich kann auch häufig nicht gut einschätzen, was Menschen tatsächlich helfen würde, das Evangelium zu hören, zu verstehen und als relevant zu entdecken. All dies erfahre ich nur, wenn ich bereit bin, hinzuhören und zu lernen.

Das Ziel der Mission

Die letzte große Frage lautet: Wozu das alles? Oder anders gefragt: Was ist eigentlich Ziel und Zweck von Mission? Was wollen wir erreichen? Die schlichte Antwort lautet: Es geht darum, Freude freizusetzen, denn wir sind mit Paulus’ Worten »Gehilfen eurer Freude« (2. Korinther 1,24; LUT). Freude an der Gnade und Liebe Gottes. Beim Gleichnis mit der Perle im Acker aus Matthäus 13,45-46 zeigt Jesus den unvergleichlichen Reichtum auf, den ein Mensch erhält, wenn er den Schatz des Reiches Gottes empfängt: bedingungslose Liebe, unverdiente Gnade und unzerstörbares Leben! Das sind die Kostbarkeiten, die wir in der Gegenwart Gottes finden. Das Resultat dieser Entdeckung ist ein wahrer Freudenschrei voller Jubel und Dank. Dieser Dank findet seinen Höhepunkt in der Anbetung Gottes. Der Dogmatiker Edmund Schlink beschreibt:

Sie ist Gebet, und doch ist sie nicht Bitte … Aber sie nennt allein Gott und gibt ihm die Ehre. Sie gibt ihm die Ehre aufgrund seiner Taten und rühmt diese Taten, aber sie bleibt nicht beim Lobpreis dieser Taten stehen, sondern rühmt Gott als den, der vor und nach diesen Taten ist – der der Heilige, der Allmächtige und Liebende von Ewigkeit zu Ewigkeit ist.²⁵

Wir beten Gott um seiner selbst willen an, einfach weil Gott Gott ist und weil Gott liebevoll, barmherzig und großartig ist. Anbetung ist mehr als Dank für das, was Gott tut und gibt. Es ist der Jubel und die Ehre Gottes für das, was er ist: Liebe.

DAS IST DAS ZIEL DER MISSION GOTTES: DASS ALLE WELT EINSTIMMT IN DEN JUBEL ÜBER SEIN WESEN DER LIEBE.

Das ist das Ziel der Mission Gottes: dass alle Welt einstimmt in den Jubel über sein Wesen der Liebe. Dazu muss die Welt entdecken, dass es eine liebende Trinität gibt, die Ursprung und Ziel allen Seins ist, und dafür braucht es das Zeugnis derer, die das Geheimnis Gottes entdeckt und den Schatz im Acker und die kostbare Perle gefunden haben. In der ewigen Anbetung Gottes sind alle Unterschiede von Hautfarbe, Herkunft, sozialem Status, Bildung und Konfession aufgehoben: »Die Aussicht, dass Gott alles in allem sein wird, ist die Vollendung der göttliche Mission, die Fiktion einer Welt, in der das Zusammenleben aller mit allen in einen kosmischen Lobgesang mündet.«²⁶

Der Missionstheologe Henning Wrogemann formuliert dies so:

Das Ziel der göttlichen Mission ist das Heil für die ganze Erde. Indem er dies ermöglicht und wirkt, verherrlicht Gott sich selbst. Er verherrlicht sich durch das Lob aus dem Munde seiner erlösten Schöpfung, und dies kann erschallen ebenso aus dem Munde der kleinen Kinder (Psalm 8,3) wie auch seinen Ausdruck finden im Klatschen der Bäume auf dem Felde (Jesaja 55,12), es erschallt aus der Vielfalt der Völker, wie das Bild von der Völkerwallfahrt zum Berge Zion erwartet (Jesaja 2,2ff; Micha 4,1ff), und übersteigt alle Grenzen von Alter, Geschlecht und Milieu (Joel 3,1-5). Dem ausstrahlenden Gotteslob eignet also eine missionarische, eine grenzüberschreitende Kraft, meint es doch auch das Übersteigen von ethnischen, kulturellen, sozialen und anderen Grenzen. Das Ziel der Werke Gottes ist die Verherrlichung Gottes im Namen Jesu Christi, da nach dem Zeugnis des Neuen Testamentes in diesem Namen die Geschichte Gottes mit den Menschen zusammengefasst ist.²⁷

Grund und Ziel aller Mission besteht laut Wrogemann darin, dass Gott verherrlicht wird und dass »Menschen an dem Versöhnungs-, Erlösungs- und Befreiungshandeln Gottes«²⁸ Anteil bekommen. Wenn Menschen Gott anbeten, dann verbindet sich ihre gegenwärtige Wirklichkeit mit der ewigen Wirklichkeit Gottes. Anbetung ist ein Vorgeschmack auf sein Reich, das Reich, von dem es heißt:

Danach sah ich eine große Menschenmenge, die niemand zählen konnte. Es waren Menschen aus allen Nationen, Stämmen und Völkern, Menschen aller Sprachen. Die standen vor dem Thron und vor dem Lamm. Sie trugen weiße Gewänder und hielten Palmzweige in ihren Händen. Und sie riefen mit lauter Stimme: »Die Rettung kommt von unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und von dem Lamm.« Alle Engel standen im Kreis um den Thron, die Ältesten und die vier Lebewesen. Sie warfen sich vor dem Thron zu Boden und beteten Gott an. Sie sagten: »Amen! Gelobt sei Gott. Er regiert in Herrlichkeit und Weisheit. Ihm sei Dank, Ehre, Macht und Kraft für immer und ewig. Amen.«
Offenbarung 7,9-12

Mission passiert aus einem Überfluss heraus, aus der überströmenden Liebe und Hingabe Gottes. Und sie zielt auf das Lob Gottes. Deshalb sollte auch die Art, wie die Kirche ihre Sendung lebt, von Lob und Anbetung Gottes geprägt sein. Das geschieht auf vielfältige Weise. Wesentlich ist, dass es geschieht.

IN DER PRAXIS

Gott gebraucht Große und Kleine
– Ein Beitrag von Judith Holmer

»Gott hat keine Enkelkinder« – diese Worte sagte mein Opa, als ich acht Jahre alt war. Er meinte damit, dass es nicht reicht, gläubige Eltern oder einen gläubigen Opa zu haben, um Gottes Kind zu sein. Dafür braucht es eine persönliche Lebensentscheidung für Gott und Jesus und für ein Leben auf seinem Weg.

Gottes Kind

An diesem Tag ging ich zu meinem Vater und sagte ihm, dass ich für immer mit Gott leben und mir richtig sicher sein wollte, dass ich nach meinem Tod die Ewigkeit mit ihm verbringen werde! Mein Vater antwortete, dass dies eine wirklich wichtige Entscheidung sei und ich mir das noch einmal gut überlegen sollte. Das tat ich und am nächsten Tag ging ich wieder zu ihm und fragte, ob er nun mit mir beten würde. Ich weiß noch, wie ich danach aus seiner kleinen Arbeitsstube mit den vielen Büchern ging und mich freute, dass ich jetzt ein neues Leben hatte. Ich wusste, dass der Tod von Jesus am Kreuz für mich galt und dass es auf der ganzen Welt nichts mehr gab, was mich von ihm trennen könnte. Ich wusste auch, dass ich nach meinem Tod gerettet sein und ewig mit ihm leben würde. Das machte mich froh.

Diese Gewissheit ist seither geblieben. Ich weiß, wo ich hingehöre und wo ich eines Tages hingehen werde. Ich bin nicht bloß ein Blatt im Wind, das umhergetrieben wird. Gott nennt mich sein Eigen und ich darf ewig mit ihm leben!

Wenn ich den Anfang meines Lebens als Christin datieren soll, dann nehme ich dieses Ereignis. Damals hatte ich meine erste Begegnung mit einer echten »Heilsgewissheit«.

Kinderglaube

Manchmal denke ich, dass Kinder ein ungetrübteres Verhältnis zu Gott haben als Erwachsene. Ihnen geht es nicht um hohe theologische Erkenntnisse, sondern häufig um Jesus, der die Wahrheit selbst ist. Auch mir ging es nach diesem Erlebnis um Jesus.

Es war vielleicht ein oder zwei Jahre später. In einem der Dörfer unserer Gemeinde stand ein großes Zelt, in dem für ein paar Tage jeden Abend evangelisiert wurde. Vor mir im Zelt saß ein Mädchen. Ich weiß noch, dass ich betete, dass sie an diesem Abend Jesus kennenlernen würde. Kinderglaube.

Ich sagte niemandem davon, aber später erfuhr ich, dass dieses Mädchen an jenem Abend begonnen hatte, an Jesus zu glauben.

Ein anderes Erlebnis aus meiner Grundschulzeit fällt mir ein. Damals hatte ich als eine von den Kleinen aus der Grundschule immer ziemlichen Respekt vor den Großen aus der Realschule. Manche von ihnen waren garstig zu uns, andere freundlich. Einer von den Großen ärgerte mich nie, aber er sah immer ernst und düster aus. Er erschien mir riesig und hielt sich immer an den oberen Stangen in unserem Schulbus fest, wenn er durch den Gang schritt. Er war einer der Letzten, die vor mir ausstiegen. Ich weiß noch, dass ich die Zeit nutzte und für ihn betete: »Lieber Gott, bitte zeige doch dem Großen dort, dass es dich gibt und dass er dir vertrauen kann.« Kinderglaube.

Dieser Jugendliche befreundete sich mit einem Jungen aus meiner Gemeinde, der ihn zum Jugendkreis einlud. Dort fand er zum Glauben an Jesus. Als ich selbst alt genug war, um in den Jugendkreis zu gehen, gehörte er dort schon zu den Großen, aber gemeinsam fuhren wir zu christlichen Veranstaltungen durchs ganze Land und manchmal dankte ich Gott dann dafür, dass er mein Gebet erhört hatte.

Warum hatte ich wohl für ihn gebetet? In einem Lied heißt es: »Im Danken kommt Neues ins Leben hinein, ein Wünschen, das nie du gekannt, dass jeder wie du Gottes Kind möchte sein, vom Vater zum Erben ernannt.« Die Gute Nachricht will nicht unter sich bleiben. Sie muss raus in die Welt. Anscheinend nutzt Gott dafür auch Kindergebete.

Wie in einer WG

Viele Christen fragen sich, wie sie es in ihrem Alltag schaffen können, von ihrem Glauben zu sprechen. Ich habe manchmal den Eindruck, dass das mit einem gewissen Zwang oder unangenehmen Gefühl verbunden ist. Mir hilft dabei folgendes Bild: Über viele Jahre habe ich in einer WG gewohnt. Wir teilten Zimmer, Wohnung, Essen, Shampoo und vor allem unsere Zeit. Je mehr Zeit ich mit den Leuten in meiner WG verbrachte, desto ähnlicher wurden wir uns: Erzählweisen, Gesten, Einkaufsverhalten.

Wenn mich meine Freunde besuchten, wären sie nie auf die Idee gekommen, dass ich allein in der Wohnung lebte. Zum einen hatte ich manchmal erwähnt, dass ich in einer WG wohnte. Zum anderen waren die Spuren der anderen überall zu sehen. Die Wohnung wäre für mich allein auch viel zu groß gewesen. Außerdem gehörten nicht alle Dinge mir, die irgendwo herumstanden.

Wenn die anderen zu Hause waren, machte ich sie mit meinen Gästen bekannt. Beim nächsten Mal war eine Vorstellung schon nicht mehr nötig. Wir verbrachten viele Stunden zusammen auf den Sofas im gemeinsamen Wohnzimmer. Niemals habe ich mich dabei gefragt, wie ich meinen Freunden erzählen könnte, dass ich Mitbewohner habe. Ich habe sie lediglich eingeladen und der Rest hat sich von selbst ergeben.

Wenn Paulus schreibt: »Deshalb lebe ich also nicht mehr selbst, sondern Christus lebt in mir« (Galater 2,20), erinnert mich das an meine WG. Wenn Christus in meinem Lebenshaus wohnt und auf meinem Lebenssofa sitzt, dann wird er nicht zu übersehen sein! Seine Spuren werden sichtbar in meinem Leben, so wie die Jacke, die nicht meine ist, oder das gemalte Bild meiner Mitbewohnerin. Ich muss mir nicht die Zähne ausbeißen und mich verkrampft fragen, wie ich etwas davon zur Sprache bringen kann. Dabei halte ich mich an das Motto: »Wenn’s Herze klopft bis obenan, biste dran!« Manchmal bekommen wir Gelegenheit, Zeugnis über unseren Glauben zu geben. Und dann können wir nur beten, dass Gott uns etwas gibt, das wir sagen können.

Was denkst du darüber?

Mir fällt dazu eine Begebenheit ein: Einmal saß ich abends mit meinem Team im Außenbereich eines schönen Restaurants, wie wir es häufig tun. Bei solchen Treffen haben wir Zeit, miteinander über private Dinge zu sprechen, was bei der Arbeit eher selten möglich ist. Diese Abende sind wertvoll, denn häufig kommen wir von den alltäglichen Dingen auf die substanziellen Lebensfragen zu sprechen. Ich bin gern Zuhörerin, aber oft fragen mich meine Kolleginnen direkt nach meiner Meinung. So auch an diesem Abend. Sie sprachen über ein persönliches, schwieriges Thema und fragten plötzlich: »Judith, was denkst du denn darüber?«

Ja, was denke ich eigentlich? Das, was ich denke, entspringt meinem Glauben. Werden sie das verstehen? Kann ich einfach sagen, wie es ist? Ich wagte es: »Ich glaube, in dieser Sache ist wirkliche Vergebung nötig.« Sie schauten mich interessiert an und eine fragte: »Aber sag uns, wie geht das: Vergebung?« Wow! Einmal Evangelium, bitte!

Ein anderes Erlebnis hatte ich in meiner Ausbildung. Dort war ich Teil einer kleinen Mädchengruppe, in der wir viel Zeit miteinander verbrachten. Regelmäßig betete ich für diese Beziehungen und dafür, dass Gott diesen Mädels begegnen würde. Streitereien blieben nicht aus. Manchmal, wenn über Personen, die nicht im Raum waren, hergezogen wurde, wusste ich nicht, wie ich mich verhalten sollte. »Gott, was soll ich dazu sagen?«, fragte ich still. »Ich möchte nicht schlecht über andere reden.« Oft wusste ich aber nicht, wie ich den Gesprächen eine positive Wendung geben könnte.

Einige Zeit später sagte eines der Mädels zu mir: »Wenn wir schlecht über andere reden, machst du nie mit. Hat das irgendwas mit deinem Glauben zu tun?« Noch mal Evangelium, bitte!

Auch diese Mädels lud ich gerne in meine WG ein. Dann sprach ich vor dem Essen immer ein Gebet. Bis heute, knapp zehn Jahre nach meiner Ausbildung, passiert es öfter, wenn ich eine von ihnen besuche, dass ich gefragt werde: »Würdest du noch mit uns beten?«, oder auch: »Möchtest du noch was Schönes sagen?« Aha, so nennst du das. Etwas Schönes sagen – sehr gerne!

Eine dieser Freundinnen sagte mir einmal: »Du bist die Einzige, die ich kenne, die so was wirklich glaubt und bei der es Teil ihres Lebens ist. Die anderen Christen, die ich kenne, gehen zu Weihnachten in die Kirche und dann war’s das.«

Mit dieser Freundin hatte ich immer wieder tiefe Gespräche über den Glauben. Einmal sagte sie: »Ich bin echt froh, dass ich dich kenne. Weil du so einen guten Draht nach oben hast und weil ich glaube, dass ich dann schon mal den Fuß bei Gott in der Tür habe.«

»Danke, lieber Gott, dass deine Tür für jeden weit offen steht! Und dass das überhaupt nichts mit mir zu tun hat.«

Lange nach Ende der Ausbildung rief mich diese Freundin an und fragte, ob ich vielleicht für ihr krankes Pferd beten könne, dem es richtig schlecht ging. Offenbar hatte sie verstanden, dass man alle Lebensbereiche dem lebendigen, allmächtigen Gott anbefehlen kann. Das Pferd lebt heute noch.

Bibelkreis

Noch ein Ereignis fällt mir ein. Während der Ausbildungszeit verbrachten wir zweimal mit Patienten nach einer Krebserkrankung eine Woche in einem Hotel. Es war eine Seminarwoche. Die Patienten erhielten mehrmals am Tag Therapien von uns und wir werteten Erfolg und Misserfolg aus. Ein Gewinn für beide Seiten, denn alle konnten viel lernen.

Im zweiten Jahr hatte ich einige Wochen vor diesem Seminar bei der Bibellese einen plötzlichen Impuls: »Lies doch mit den Krebskranken auch die Bibel!« Ich wusste, dass es in dem Hotel auf jedem Zimmer eine Gideon-Bibel gab, aber um ehrlich zu sein: Ich hatte Muffensausen! Würde ich nicht als fromme Spinnerin abgestempelt werden? War das nicht übergriffig? Unprofessionell? Hatte ich mir das vielleicht selbst ausgedacht?

Aber der Gedanke ging nicht weg, erst recht nicht beim Beten. »Wenn’s Herze klopft bis obenan, biste dran.« Ich hielt also am ersten Tag eine kleine Ansprache und lud zum gemeinsamen Bibellesen ein: morgens vor dem Frühstück, wie auf einer der vielen Freizeiten, die ich erlebt hatte.

Ich hatte gebetet, dass wenigstens einer käme. Nur ein Einziger. Es kamen sechs! Und sogar Mädels aus meiner Klasse! Die ganze Woche über trafen wir uns in wechselnder Besetzung und hatten einen regen Austausch über Bibeltexte aus dem Lukasevangelium. Es war enorm bereichernd, mit diesen nicht oder wenig christlich sozialisierten, teils schwer kranken Menschen in unterschiedlichem Alter die Bibel zu lesen. Sie hatten einen anderen Blickwinkel als ich und die Gespräche waren tief gehend.

Am Ende des Seminars bedankte sich der Leiter bei mir für dieses Angebot und ich bekam spontanen Applaus aus der ganzen Gruppe. Applaus? Fürs Bibellesen? Wow!

Was Gott aus diesen Begebenheiten im Einzelnen gemacht hat, weiß ich nicht. Aber mir machen diese kleinen Geschichten deutlich, dass er sich einmischt. Und dass er alle gebrauchen kann, um an sein Ziel zu kommen. Die Großen und die Kleinen.

Judith Holmer lebt in Greifswald und arbeitet als Logopädin. Sie hat fünf Patenkinder und liebt Reisen, Flöten und Mecklenburg-Vorpommern. Sie ist eine Enkelin des Pastors Uwe Holmer.

2

AUF SENDUNG –
Kirche passiert, wenn Menschen Jesus begegnen und sich von ihm senden lassen

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Teil II

WIE KIRCHE IHRER MISSION TREU IST UND IHREM KONTEXT GERECHT WIRD

3

IM GESPRÄCH –
KIRCHE, DIE ZUHÖRT UND LERNT

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4

IM KONTEXT –
Kirche, die sich verwickeln lässt

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Teil III

WO SICH KIRCHE
BEFINDET – DREI KONTEXTE

5

IN DER STADT –
Chancen und Herausforderungen für urbane Kirche

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6

AUF DEM LAND –
Chancen und Herausforderungen für ländliche Kirche

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7

KIRCHE DIGITAL –
Chancen und Herausforderungen für Kirche im digitalen Kontext

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8

IN ALLER KÜRZE –
Weitere relevante Kontexte in unserer Zeit

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AUSBLICK
Ein erster Schritt

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VIELEN DANK

Ich bedanke mich herzlich bei Miriam Wolf, die einen tollen Beitrag zu diesem Buch geleistet hat. Nicht nur, dass sie Kapitel 7 verfasst hat – sie war mir eine wichtige Gesprächspartnerin über die gesamte Zeit der Entstehung des Buches hinweg. Miriam hat tolle Fragen gestellt, wichtige Beobachtungen gemacht und gute Ideen eingebracht. Ohne sie wäre es ein anderes, schlechteres Buch.

Ich danke besonders Judith Holmer, Christiane Herbst, Emilia Handke, Bettina Becker, Dirk Farr, Benjamin Stahl, Andreas Lau und Jennifer Scherf für ihre grandiosen Beiträge aus der Praxis. Ihr habt das Buch geerdet und mit eurer Expertise und Erfahrung unendlich bereichert. Vielen Dank für das großzügige Investment eurer Zeit und Kreativität!

Zudem danke ich Michael Herbst, dass er mir viel Freiraum und Zeit gewährt hat, um dieses Buch zu schreiben. Seit über zehn Jahren ist er mir ein wichtiger theologischer Lehrer, ein großartiger Chef, ein Vorbild im Glauben und mittlerweile ein guter Freund.

Ich danke der Stiftung Wertestarter, dass sie mich gefördert und die Entstehung meiner Dissertation dadurch ermöglicht hat. Sie hat außerdem dieses Buch mit einem großzügigen Druckkostenzuschuss unterstützt. Hier gilt mein besonderer Dank Johannes Nehlsen.

Ich danke dem SCM Verlag, dass er sich auf dieses Projekt eingelassen hat und mich über die Dauer der Entstehung höchst professionell und flexibel unterstützt hat. Namentlich möchte ich mich bei Annalena Pabst bedanken, deren kompetente Begleitung und unkomplizierte Unterstützung ich sehr schätze.

Schließlich danke ich Christiane Kathmann, die das Buch lektoriert und dessen sprachliche Qualität um mehrere Ebenen angehoben hat. Sie hat das Buch sehr gründlich durchgearbeitet und unendlich viele tolle Beobachtungen und Hinweise geliefert, die ich fast alle mit großer Dankbarkeit aufgenommen habe. Es macht einfach Spaß, mit Leuten zu arbeiten, die ihr Handwerk verstehen.

ANMERKUNGEN

    1 So auch der Titel seines Buchs zum Thema, vgl. Sinek, Simon: Start with Why – How Great Leaders Inspire Everyone to Take Action, London 2019. In theologisch-kirchlicher Perspektive vgl. dazu Herbst, Michael: Reformen für die gestresste Kirche, in: Herbst, Michael: Aufbruch im Umbruch. Beiträge zu aktuellen Fragen der Kirchentheorie BEG Band 24, Göttingen 2018, 194-211, hier besonders 195-204.

    2 Viele der Gedanken, die in diesem Buch stecken, finden sich ausführlicher analysiert und belegt in meiner Dissertation. Wer Lust auf mehr hat, dem sei diese empfohlen. Eiffler, Felix: Kirche für die Stadt. Urbane Gemeindeentwicklung unter den Bedingungen urbaner Segregation, Göttingen 2020.

    3 Vgl. Herbst, Michael / Eiffler, Felix: Mündig! Lebendiges Christsein voller Klarheit, Holzgerlingen 2022.

    4 Schlink, Edmund: Schriften zu Ökumene und Bekenntnis. Band 2: Ökumenische Dogmatik, Göttingen 2005 (3. Aufl.), 753.

    5 Moltmann, Jürgen: Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre, München 1980, 191.

    6 Ebd., 190.

    7 Vgl. Keller, Timothy J.: The Reason for God, Grand Rapids 2008, 213-226.

    8 Schwöbel, Christoph: Gott in Beziehung. Studien zur Dogmatik, Tübingen 2002, 30.

    9 Leonhardt, Rochus: Grundinformation Dogmatik. Ein Lehr- und Arbeitsbuch für das Studium der Theologie, Göttingen 2009 (4. Aufl.), 219.

  10 Keller 2008, 219; Übersetzung durch den Autor.

  11 Margull, Jochen (Hrsg.): Zur Sendung der Kirche. Material der ökumenischen Bewegung, München 1963, 96.

  12 Marti, Kurt: geduld und revolte. die gedichte am rand, Stuttgart 1984 (2. Aufl.), 8.

  13 Barth, Karl: Gesamtausgabe, III. Vorträge und kleinere Arbeiten 1930–1933, herausgegeben von Beintker, Michael / Hüttenhoff, Michael und Zocher, Peter, Zürich 2013, 187.

  14 Vgl. Keller, Timothy J.: Jesus. Seine Geschichte – unsere Geschichte, Gießen 2012, Position 235 (Kindle-Version).

  15 Vgl. Moynagh, Michael (mit Philip Harrold): Fresh Expressions of Church – Eine Einführung in Theorie und Praxis, Gießen 2016, 134-138.

  16 Hartenstein, Karl: Theologische Besinnung, in: Freytag, Walter (Hrsg.): Mission zwischen Gestern und Morgen: Vom Gestaltwandel der Weltmission der Christenheit im Licht der Konferenz des Internationalen Missionsrats in Willingen, Stuttgart 1952, 51-72, hier 62.

  17 Goodhew, David / Roberts, Andrew / Volland, Michael: Fresh! An Introduction to Fresh Expressions of Church and Pioneer Ministry, London 2012, 28f; Übersetzung durch den Autor.

  18 Moltmann, Jürgen: Kirche in der Kraft des Geistes. Ein Beitrag zur messianischen Ekklesiologie, München 1975, 81-82.

  19 Bosch, David J.: Mission im Wandel: Paradigmenwechsel in der Missionstheologie, Gießen 2012, 461.

  20 Vgl. Keller, Timothy J. (mit Kathy Keller): Gottes Weisheit entdecken. Ein Jahr mit dem Buch der Sprüche, Gießen 2020, 349.

  21 Goodhew et al. 2012, 87; Übersetzung durch den Autor.

  22 Keller 2020, 341.

  23 Ebd.

  24 Keller, Timothy J.: Center Church Europe. Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City, Franeker 2014, 57; Übersetzung durch den Autor. Vgl. auch ebd., 277-287.

  25 Schlink 2005, 64.

  26 Vgl. Kunz, Ralph: Gottes transformative Mission als Leitbild der Kirche, in: Schlegel, Thomas / Reppenhagen, Martin: Kirche in der Diaspora: Bilder für die Zukunft der Kirche. Festschrift zu Ehren von Michael Herbst, Leipzig 2021, 79-98, hier 98.

  27 Wrogemann, Henning: Lehrbuch Interkulturelle Theologie/Missionswissenschaft Band 2: Missionstheologien der Gegenwart: globale Entwicklungen, kontextuelle Profile und ökumenische Herausforderungen, Gütersloh 2013, 426-427.

  28 Ebd., 431.