Magnus Malm

ZWISCHEN
MENSCHLICHKEIT
UND
HERRLICHKEIT

In Krisenzeiten
geistlich leiten

Aus dem Schwedischen von Constanze Budde

SCM Hänssler ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-27072-3 (E-Book)

ISBN 978-3-417-00004-7 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

©2023 R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Str. 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Originally published in Swedish under the title

Fri att tjäna. Del 2 – Församlingsarbete i Jesu efterföljd.

© Magnus Malm 2020

Published by Artos & Norma bokförlag.

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002

und 2006 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Holzgerlingen.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart

Hoffnung für alle ® Copyright © 1983, 1996, 2002, 2015 by Biblica, Inc.®.

Verwendet mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers Fontis – Brunnen Basel (lut)

Übersetzung: Constanze Budde

Umschlaggestaltung: Grafikbüro Sonnhüter, www.grafikbuero-sonnhueter.de

Coverillustration: venimo/ shutterstock.com

Autorenfoto: © 2020 Artos & Norma bokförlag

Fotos im Innenteil:

S. 78 (Polyklet, Skulptur, Ganzkörperansicht, Bildnr.: AKG361477)

© akg-images / Nimatallah

S. 79 (Porträt des Lucius Caecilius Felix, Bildnr: AKG950641) © akg-images

Allied Documents,1897.

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Gebet für die Kirche

Vater, leite deine Kirche
mit dem Geist der Weisheit und der Offenbarung.

Öffne unsere Augen
für die Hoffnung, zu der du uns berufen hast.

Öffne unsere Herzen
für den Reichtum in der Gemeinschaft der Heiligen.

Setze uns in Bewegung
mit der Kraft deiner gewaltigen Stärke,

damit wir mit deiner ganzen weltweiten Kirche
und mit unserem ganzen Leben

Jesus als Herrn erkennen –
dir, Vater, zur Ehre.¹

Magnus Malm (Jg. 1951) ist Autor, Redakteur, Publizist und Leiter von Einkehrzeiten in Schweden. Seine Bücher zum Thema Leiterschaft (»Gott braucht keine Helden«) haben auch in Deutschland einen großen Einfluss. Er lebt mit seiner Familie in Asklanda bei Göteborg.

VORWORT

Wie eine Zweizimmerwohnung

Das Leben vieler christlicher Leiterinnen und Leiter lässt sich mit einer Zweizimmerwohnung vergleichen. Im ersten Zimmer pflegen sie mit Gebet, Exerzitien und geistlicher Begleitung eine tiefe Beziehung mit Gott. Hier steht das eigene Leben mit Gott im Mittelpunkt und sie gehen selbst den Weg, auf dem sie auch andere begleiten. Mit diesem Raum, dem persönlichen geistlichen Leben, befasst sich der erste Teil von dem Buch, das Sie gerade in Händen halten.

Im anderen Zimmer der inneren Zweiraumwohnung findet die Gemeindearbeit statt – allerdings meistens so, als ob der erste Raum gar nicht existieren würde. In diesem Zimmer bestimmen verschiedene Planungs-, Kontroll- und Effektivitätsmethoden die Denkmuster und Arbeitsformen von Leitenden. Je nach Kontext ist die Art geistlicher Leiterschaft mehr oder weniger stark von säkularen Führungsmodellen geprägt. Da kann schnell Druck aufkommen, Ergebnisse liefern zu müssen. Immer unter dem Anspruch, dass doch mehr passieren müsse.

Je behaglicher man sich im ersten Raum eingerichtet hat, desto schwieriger wird die Konfrontation mit dem zweiten Raum. Viele Christen, die im kirchlichen Kontext und im Gemeindesetting Leitungsaufgaben übernehmen, kennen das Gefühl, dass zwischen ihrem stillen Kämmerlein und ihrem Arbeitsplatz Welten liegen. Zielsetzungen und Denkmuster der beiden Räume scheinen sich in gegenläufige Richtungen zu bewegen.

Das ist die Quelle von zunehmender Frustration, Müdigkeit und Verlorenheit gegenüber dem Istzustand. Der Druck, sich veränderten Organisationsstrukturen und neuen Erfolgsanforderungen anzupassen, scheint jährlich zu steigen. Dieser Stress befördert ein Konkurrenzdenken zwischen Individuen uns zwischen Gemeinden. Leitende fühlen sich, als würden sie durch das Leben gejagt, statt es zu leben, und laufen Gefahr, den einzigen Berührungspunkt mit Gott und den Menschen zu verlieren: den inneren Raum des geistlichen Lebens.

Ist es möglich, die Mauer zwischen diesen beiden Räumen einzureißen? Kann man sich an Jesu Leben und Lehre ein Beispiel nehmen? Nicht nur für das eigene Seelenleben als Leiterin oder Leiter, sondern auch im Denken und Handeln in der Kirche ganz generell? Was wäre, wenn das, was in Meetings mit wirtschaftlichen Abwägungen und professioneller Unternehmensplanung so oft als unrealistisch abgetan wird, auf lange Sicht doch das einzig Nachhaltige wäre?

Wie in meinem Buch In Freiheit dienen sind auch die beiden Schwerpunkte in diesem Buch die Persönlichkeitsentwicklung und die Gemeindestrategie für Leitende und Menschen mit Führungsverantwortung in Kirche und Gemeinde.

Wir beginnen bei dem Mythos, man könne sich an persönlichen Bedürfnissen und Problemen vorbeischleichen, um sich stattdessen »methodischen Fragen« zuzuwenden. Kursangebote und thematische Programme von Kirchen und Gemeinden fungieren oft als ausgezeichnete Fluchtmöglichkeit, indem man sich mit Infrastruktur, akademischen Analysen und neuem Drive in Gottesdienst und Evangelisation beschäftigt. Gleichzeitig verschiebt man dadurch den inneren Hunger in das nicht budgetierte Privatleben. Sowohl aus eigener Erfahrung als auch aus dreißig Jahren Leitungserfahrung von Exerzitien für Gemeindemitarbeitende weiß ich, dass ich erst nach Betreten der eigenen Seelen-Werkstatt zu einer Perspektive gelange, die mich wirklich weiterbringt.

Es steht nicht mehr und nicht weniger als die Seele der Kirche auf dem Spiel. Wie die Führung, so die Kirche. Die Kirchengeschichte ist reich an Beispielen dafür, wie säkulare Führungsvorstellungen Einfluss auf die Kirche genommen und sie damit von ihrem eigentlichen Kurs abgebracht haben.

Das Römische Reich hat den Anfang gemacht: mit einem zentralistischen Kaiserkult und einer strikten Aufteilung in administrative Regionen mit Statthaltern. Die Feudalgesellschaft schuf daraus während des frühen Mittelalters ein komplexes System mit Fürsten, Burgen, Armeen und untertänigen Vasallen. Auf lokaler Ebene bestanden weiterhin die uralten Traditionen und Hierarchien mit Dorfältesten, Druiden und Sehern. Als der Nationalstaat entstand, wurden aus den Führungspersonen mehr und mehr königliche Aufseher und Aufklärer.

Heute kann man sich als christliche Führungsperson vor klugen Vorbildfiguren gar nicht mehr retten: Es gibt Management-Consulter, Unternehmerinnen, Stehaufmännchen, Therapeutinnen, Moderatoren, Sozialarbeiterinnen, TV-Promis, Spielleiterinnen, Pflegepersonal, Budgetexperten, HR-Chefs, Mediatoren, Informantinnen und wer weiß noch wen.

Die Säkularisierung dringt nicht etwa durch feindliche Kampagnen wie »Gott ist tot« in die Kirche ein. Das würde nur den Widerstand der Gemeinden provozieren. Sie schleicht sich viel eher durch gut gemeinte Denkmuster und Arbeitsformen ein, die die Arbeit »erleichtern« sollen, indem sie von der konkreten Abhängigkeit von Gott ablenken. Methoden also, die helfen sollen, so zu leben, als ob es Gott gar nicht gäbe.

Letztendlich hat diese gut gemeinte Veränderung unbemerkt, und scheinbar ohne dass jemand den entscheidenden Beschluss gefasst hätte, dazu geführt, dass die Kirche ihren eigenen Herrn nicht mehr erkennt.

Der Film Bruder Sonne, Schwester Mond (1972) des italienischen Regisseurs Franco Zeffirelli erzählt das Leben des heiligen Franziskus. In einer dramatischen Szene kniet dieser mittellose Diener Gottes mit seinen Brüdern in zerlumpten Kleidern vor Papst Innozenz III. Der wiederrum thront erhaben in all seiner Pracht vor den Männern. Franziskus zitiert Jesu Worte aus der Bergpredigt:

Sorgt euch nicht um euer tägliches Leben – darum, ob ihr genug zu essen, zu trinken und anzuziehen habt. Besteht das Leben nicht aus mehr als nur aus Essen und Kleidung? Schaut die Vögel an. Sie müssen weder säen noch ernten noch Vorräte ansammeln, denn euer himmlischer Vater sorgt für sie. Und ihr seid ihm doch viel wichtiger als sie.

Matthäus 6,25-26

Bei diesen Worten greifen die mächtigen Prälaten des Papstes ein, bezichtigen Franziskus der Gotteslästerung und werfen ihn und seine Brüder ins Gefängnis. Erst als Gott durch eine Vision zum Papst spricht, begnadigt der Franziskus.

In diesem Sinne stehen auch wir in jeder Epoche vor der Herausforderung, uns eine biblische Sicht auf Führung zurückzuerobern, um die Kirche aufs Neue aus ihrer säkularen Verzauberung zu erwecken, damit sie wieder sie selbst werden kann. Dabei werden wir erkennen, dass »Gemeindearbeit« viel mehr ist als das, was vor Ort in den Gemeinden passiert. Die Gemeinschaft der Kirche ist so viel größer als das, was sich jeden Sonntagvormittag zwischen den Kirchenbänken abspielt.

Ich erinnere mich an eine meiner eigenen Exerzitien vor vielen Jahren im Johannesgården im Westen Göteborgs. In dieser Gegend wimmelt es von Kirchen aller möglichen Konfessionen und auf einem meiner Spaziergänge quälte mich mein Gewissen. »Ich bin ja in gar keiner lokalen Gemeinde aktiv. Ich biete nur Exerzitien für Gemeindemitarbeitende an«, dachte ich.

Beim nächsten Gespräch mit meinem Mentor, einem erfahrenen Jesuiten aus Irland, brachte ich dieses Thema zur Sprache. Er war überrascht über meine Frage und sagte etwas, das ich niemals vergessen werde: »Aber du bist doch sehr aktiv in der Gemeinde!«

Für ihn als Jesuit war es eine Selbstverständlichkeit, dass die Kirche ein viel größerer »Weinberg« ist (wie Ignatius es auszudrücken pflegte) als die jeweilige Ortsgemeinde. Die Jesuiten waren nie an eine lokale Gemeinde oder den jeweiligen Bischof gebunden, sondern haben stets wie andere Orden in der katholischen Kirche ihren Beitrag zur Kirche in ihrer ganzen Fülle geleistet. Für die Jesuiten waren das Mission, Lehre, Diakonie und geistliche Wegbegleitung.

Diese Perspektive erlaubt einen wesentlich weiteren Blick auf Gemeindearbeit. Die Kirche manifestiert sich auf vielfältige Weise und geht dabei von der klarsten Manifestation aus, die durch alle Zeiten hindurch das Zentrum des kirchlichen Zusammenhalts gebildet hat: dem Abendmahl, in der Jesus sich uns selbst in Brot und Wein hingibt. Weitere Beispiele sind Gebetskreise, Medien, Lehre, Exerzitien, Pilgerreisen, die Pfadfinderarbeit, Chöre, Kindergruppen, diakonische Dienste, Aktionsgruppen, Gemeinschaften, Beachvolleyball-Treffen, Hauskreise, Festivals, Klöster, Seelsorge, Mission, Bibelkreise, kirchliche Büchereien. Brauchen Sie noch eine längere Liste?

Wir können nur gewinnen, wenn wir aus unserer Zweizimmerwohnung in die große Kathedrale umziehen.

Magnus Malm
Asklanda, ein Sonnenstrahl im grauen Regenwinter, Februar 2020

1
WER IST HERR, WER DIENER? –
Geistlich erfolgreich leiten, ohne nach Erfolg zu streben

Am 3. Oktober 1960 hielt der schwedische Politiker Dag Hammarskjöld, der zu dieser Zeit zweiter Generalsekretär der Vereinten Nationen war, eine Rede vor deren Generalversammlung. Hammarskjölds energisches Handeln im Kongo hatte die Sowjetunion verärgert, die am gleichen Morgen seinen Rücktritt gefordert hatte. Unter anderem warf die Sowjetunion Hammarskjöld vor, dem »Kongo ein weiteres Joch aufzuerlegen«, »die elementare Gerechtigkeit verhöhnt zu haben« und versucht zu haben, »die blutigen Verbrechen, die gegen das kongolesische Volk begangen wurden, zu rechtfertigen«. Darauf antwortete Hammarskjöld unter anderem:

In den letzten Wochen wurden wir in dieser Versammlung Zeugen, wie eine historische Wahrheit geschaffen wurde; wenn eine Behauptung einige Male wiederholt wird, ist sie keine Behauptung mehr, sondern eine etablierte Tatsache, auch wenn keine Beweise dafür gegeben sind. Aber Fakten bleiben Fakten und die wahren Fakten sind hier allen zugänglich, die sich für die Wahrheit interessieren.

Wer sich auf die Geschichte beruft, wird gewiss von der Geschichte gehört werden. Und er wird sich dem Urteil der Geschichte stellen müssen, wenn es auf der Grundlage von Fakten von Menschen verkündet wird, die freien Sinnes und fest davon überzeugt sind, dass nur durch die Prüfung der Wahrheit eine friedliche Zukunft erbaut werden kann.

Schon hier wird deutlich, dass wir in einer neuen Zeit leben. Heutzutage tragen das Internet und aktive Kampagnen von Politikern dazu bei, die Wahrheit aufzubrechen, sie mit Lügen zu vermischen und eine weltumspannende postfaktische Ära zu schaffen. Ziel ist nicht länger, wie bei alter Propaganda, die Leute von Lügen zu überzeugen, sondern sie glauben zu machen, dass es gar keine Wahrheit mehr gibt. In einem solchen Klima können Führungspersonen eine beliebige Agenda so lange zum Thema machen, um ihre Macht zu stärken – egal, ob sie wahr ist oder nicht.

Wie reagierte Hammarskjöld auf die Vorwürfe? Er antwortete:

Ich habe keinen Grund, mich oder meine Kollegen gegen diese vorgebrachten Vorwürfe oder Beurteilungen zu verteidigen. Lassen Sie mich nur sagen, dass Sie, Sie alle, Richter sind. Keine einzelne Partei kann diese Befugnis für sich beanspruchen. Ich bin mir sicher, dass Sie sich von Wahrheit und Recht werden leiten lassen.

Dann beschreibt er sein Führungsverständnis. Es steht ebenfalls in scharfem Kontrast zu der narzisstischen Fixierung auf die eigene Person und der Überzeugung, die heute so weitverbreitet ist:

Es geht nicht um die Person, sondern um die Institution. Eine schwache oder nicht existente Vollstreckungsbehörde würde bedeuten, dass die Vereinten Nationen nicht länger in der Lage wären, aktiv jenen Schutz zu bieten, den die Mitglieder brauchen. Wer die Verantwortung als oberster Angestellter trägt, sollte zurücktreten, wenn er die Vollstreckungsbehörde schwächt. Doch er sollte bleiben, wenn es notwendig ist, um diese zu erhalten. Das, und nur das, erscheint mir das einzig anwendbare Sachargument.

Ohne Macht lässt sich nichts erreichen. Aber die Macht dient nicht den Zielen der Führungsperson, sondern denen der Organisation. Diese wiederum dient nicht der oder dem Vorsitzenden, sondern ihren Mitgliedern. Vor allem den schwächsten Mitgliedern, betont Hammarskjöld:

Durch meinen Rücktritt würde ich in der jetzigen schwierigen und gefährlichen Zeit die Organisation ausliefern. Dazu habe ich kein Recht, denn ich trage Verantwortung gegenüber allen Mitgliedsstaaten, für die diese Organisation von entscheidender Bedeutung ist. Eine Verantwortung, die vor allen anderen Belangen Vortritt hat.

Weiter sagt er:

Es ist nicht die Sowjetunion, und im Übrigen auch keine der anderen Großmächte, die des Schutzes der Vereinten Nationen bedarf. Es sind all die anderen Staaten. In diesem Sinn ist die Organisation vor allem ihre Organisation, und ich bin zutiefst überzeugt, dass sie diese klug nutzen und führen werden. Ich werde meinen Posten bis zum Ende meiner Amtszeit als Diener dieser Organisation im Interesse all dieser anderen Nationen behalten, solange sie es wünschen.

In diesem Zusammenhang sprach der Repräsentant der Sowjetunion von Mut. Es ist sehr leicht zu gehen, hingegen nicht so leicht zu bleiben. Es ist sehr leicht, sich den Wünschen einer Großmacht zu beugen. Es ist etwas anderes, Widerstand zu leisten.

Wie alle Mitglieder dieser Versammlung wohl wissen, habe ich bereits zuvor bei vielen Gelegenheiten und in vielen Zusammenhängen so gehandelt. Wenn es von den Nationen gewünscht wird, die sich in dieser Organisation am besten geschützt sehen, werde ich dies auch weiterhin tun.²

Loslassen

Welches Geheimnis steckt hinter dieser Art von Führung? Wie kann man in solch einem Sturm Rückgrat zeigen und gleichzeitig mit einer solchen Demut, ohne Rücksicht auf die eigene Macht und Position, in Freiheit leiten? Das Buch Zeichen am Weg, in dem die Tagebuchaufzeichnungen gesammelt sind, die nach Hammarskjölds Tod 1961 in seiner Wohnung gefunden wurden, gewährt einen Blick auf die verborgene Landschaft, aus der sein Leben und sein Führungsverständnis erwuchsen. Im selben Jahr, in dem er zum Generalsekretär der Vereinten Nationen gewählt wurde, schrieb er die Grundlage für die zitierte Rede: »Wer sich Gottes Hand überlassen hat, der steht den Menschen frei gegenüber.«³

Je mehr man in Zeichen am Weg liest, desto deutlicher wird, dass diese Überantwortung keine kühle und distanzierte Lebensanschauung für ihn ist, die sich neben anderen einordnen lässt. Schon Ende der 1940er-Jahre schreibt Hammarskjöld:

Den Griff loslassen von der Gestalt, die vor der Welt einen Namen trägt; die das Bewusstsein durch sozialen Ehrgeiz und zügelnden Formwillen aufgebaut hat. Loslassen, um zu fallen, fallen – in blinder Hingabe vertrauen. Zu etwas anderem, einem anderen.⁴

Voraussetzung dafür, diesen Halt angesichts der Stürme der Weltpolitik nicht zu verlieren, war für Hammarskjöld vor allem: »Die innere Ruhe zu bewahren – mitten im Lärm. Offen zu bleiben, still, feuchter Humus in der fruchtbaren Dunkelheit, wo Regen fällt und Saat erwächst – egal, wie viele im trockenen Tageslicht Staub über den Markierungen aufwirbeln.«⁵

1954 formuliert Hammarskjöld ein Gebet, an das er sich einige Monate vor seinem Tod erinnert:

Gib mir einen reinen Sinn – dass ich dich sehe,
einen demütigen Sinn – dass ich dich höre,
einen liebenden Sinn – dass ich dir diene,
einen gläubigen Sinn – dass ich in dir bleibe.⁶

Ich fasse Hammarskjölds Führungsverständnis in den folgenden drei Punkten zusammen. Und diese Grundlagen können aus meiner Sicht bis heute als Grundlagen geistlicher Leiterschaft dienen:

• Die Gewissheit, dass das eigene Leben im Dienst Gottes steht. Es geht nicht darum, Karriere zu machen, sich Positionen zu sichern oder eine Marke zu prägen. Man überlässt sein Leben und alles, was man hat, etwas Größerem als der eigenen Selbstverwirklichung. Das Ziel ist nicht die eigene Ehre, sondern die Ehre Gottes und das Wohl der Allgemeinheit.⁷

• Die tiefe innere Verankerung in Stille und Gebet. Mit ihrer Hilfe übersteht der Halt in Gott die Belastungen des Lebens und der Arbeit. Die Disziplin von täglicher Stille und Gebet rückt alles ins richtige Verhältnis und ermöglicht es, einen anderen Weg als den des Mainstreams einzuschlagen.

• Die Freiheit, nicht ständig die Bestätigung anderer Menschen zu suchen. Scheitern oder Kritik erschüttern nicht den eigenen grundlegenden Selbstwert, da man zutiefst in Gott verankert ist. Wird man bewundert oder ist man erfolgreich, wird das Selbstwertgefühl aus dem gleichen Grund nicht größer. Die Führung baut nicht auf der Resonanz anderer Menschen auf, sondern auf dem Widerhall dessen, was man selbst als Wille Gottes versteht.

Das Matthäusevangelium fasst im zwölften Kapitel eine solche Führung kompakt zusammen. Jesus hatte jeden Erfolg, von dem eine christliche Führungsperson nur träumen kann: »Viele folgten ihm und er heilte alle.« Was macht Jesus in dieser Situation des »Erfolgs«? Beruft er eine Pressekonferenz ein und berichtet von seinem Durchbruch? Geht er auf Vortragstournee durch die Kirchen des Landes, um sein Erfolgsrezept zu verraten? Schreibt er einen Bestseller über den Schlüssel zu effektiver Führung? Matthäus berichtet, dass Jesus »(ihnen) verbot zu sagen, wer er war«.

Damit erfüllte sich die Prophezeiung Jesajas über Jesus: »Dies ist mein Diener, den ich auserwählt habe. Ich liebe ihn und habe meine Freude an ihm. Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Völkern Gerechtigkeit verkünden. Er wird weder kämpfen noch schreien; er wird seine Stimme nicht in der Öffentlichkeit erheben. Er wird das geknickte Rohr nicht zerbrechen und den glimmenden Docht nicht auslöschen. Durch seine Treue wird er die vollkommene Gerechtigkeit durchsetzen. Und auf seinem Namen wird die Hoffnung der ganzen Welt ruhen.«

Matthäus 12,16-21

Punkt für Punkt wird hier das Gegenmodell zu einer Führungskultur des narzisstischen Zeitalters entworfen.

Jesus wird nicht durch seine Ausstrahlung, seine Kompetenz, seinen Dienst oder Erfolg definiert, sondern durch seine Beziehung zum Vater: »Dies ist mein Diener, den ich auserwählt habe. Ich liebe ihn …«

Er hat ein anderes Ziel als seine eigene Karriere, Einkommen oder Popularität: »Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Völkern Gerechtigkeit verkünden.«

Er steigt nicht in die Debatte ein und verschwendet keine Energie für Konflikte, die ihm sicherlich Schlagzeilen einbringen, ihn aber auch von seinem Auftrag abbringen würden: »Er wird weder kämpfen noch schreien …«

Er strebt nicht danach, gesehen zu werden. Es gibt Dinge, die wichtiger sind, als »gesehen zu werden« oder in den sozialen Medien unterwegs zu sein: »… er wird seine Stimme nicht in der Öffentlichkeit erheben.«

Er geht nicht über Leichen, um seine Ziele zu erreichen, und bedient sich nicht der Schwächen anderer, um seine eigene Position zu stärken. Er flieht auch nicht vor seinen eigenen Wunden, indem er hart gegen andere vorgeht: »Er wird das geknickte Rohr nicht zerbrechen und den glimmenden Docht nicht auslöschen.«

Er richtet seinen inneren Kompass nicht nach den Widerständen der Umgebung aus, sondern behält die Ausrichtung seines Auftrags durch alle Trends hindurch bei. Und gerade weil er frei von dem Druck der Menschen ist, kann er zu ihrem Besten handeln. Gerade durch seine Hingabe zum Vater ist er die Rettung der Menschheit: »Durch seine Treue wird er die vollkommene Gerechtigkeit durchsetzen.«

Er will nicht als etwas Besonderes verstanden werden und versucht nicht, eine Marke mit attraktiven Eigenschaften aufzubauen. Da er frei ist von dem Bedürfnis nach Bestätigung, weckt seine Gegenwart Hoffnung, die bei anderen Leitenden früher oder später erlischt. »Und auf seinem Namen wird die Hoffnung der ganzen Welt ruhen.«

Eine Tür in der Mauer

Und wir? Wie weit kommen wir auf diesem Weg? Welche Möglichkeiten haben wir Menschen mit all unseren Wunden und Defiziten, die in einer von Sündenfall und Verzerrung geprägten Welt unvermeidbar sind? Ist Jesus nicht ein viel zu unerreichbares Ideal, das uns von vornherein das Gefühl gibt, für eine Führungsposition in der Gemeinde disqualifiziert zu sein?

Immer wieder habe ich in meinen eigenen Exerzitien vor dieser Frage gestanden. Oder besser gesagt, vor dieser Mauer. Wenn ich dann vor meinem Mentor, meistens einem Jesuiten aus Irland oder England, ins Seufzen verfiel, sah er mich nicht selten liebevoll an und fragte: »What is the invitation in this?« Nicht nur: Worin liegt hier die Herausforderung? Oder: Was kannst du daraus lernen? Sondern: Wozu lädt Gott dich hier ein?

Das ist ein himmelweiter Unterschied. Anstatt zum hundertsten Mal zu versuchen, sich zusammenzureißen, die Zähne zusammenzubeißen und sich anzustrengen, öffnet sich eine Tür in der Mauer, durch die Jesus flüstert: »Komm einen Schritt näher.«

Der norwegische Pastor und Exerzitienleiter Edin Lövås sagte immer: »Christ zu werden, bedeutet, eins zu werden mit Jesus Christus und seinen Interessen in der Welt.« Diese radikale Identifikation wird in der christlichen Kirche durch die Taufe symbolisiert. Paulus schreibt, dass wir durch die Taufe mit Christus gestorben und begraben sind. »Und genauso wie Christus durch die herrliche Macht des Vaters von den Toten auferstanden ist, so können auch wir jetzt ein neues Leben führen« (Römer 6,3-4).

Das heißt, dass es bei christlicher Führung nicht darum geht, sich zu verrenken, um das Niveau zu erreichen, das Jesus gelebt hat. Es geht darum, sich mit ihm vereinen zu lassen. Oder, wie Dag Hammarskjöld schreibt, die mühsam aufgebaute Führungsrolle loszulassen und sich in den fallen zu lassen, der der einzig würdige Leiter ist. So schreibt auch der Theologe und Märtyrer Dietrich Bonhoeffer: »Wenn man völlig darauf verzichtet hat, aus sich selbst etwas zu machen, … dann wirft man sich Gott ganz in die Arme.«⁸

Man kann beten: »Guter Gott, gib mir Kraft für meinen Dienst.« Aber man kann auch beten: »Jesus, lass mich Teil deines Dienstes werden.« Der Unterschied zwischen den beiden Gebeten ist vergleichbar mit dem Unterschied zwischen dem mittelalterlichen ptolemäischen Weltbild, in dem die Sonne um die Erde kreist, und dem kopernikanischen, in dem die Erde um die Sonne kreist. Und genau wie bei Kopernikus und Galilei regt sich Widerstand angesichts dieser Revolution. So lange, bis wir entdecken, dass wir dadurch nicht bis zur Bedeutungslosigkeit schrumpfen. Denn wenn die Sonne an ihrem Platz ist und wir uns nicht länger für das Zentrum der Welt halten, erwarten uns optimale Lebensbedingungen.

Gott nimmt ein Risiko in Kauf, wenn er einen Menschen für eine Leitungsaufgabe erwählt und ihn an der Kraft von Jesus teilhaben lässt. Man muss nicht in der Kirchengeschichte graben, ein Blick in den eigenen Erfahrungsschatz reicht, um die Verschiebung zu erkennen, die sich vollzieht, wenn die eigene Identität von der Verankerung in Gott diskret zum Erfolg im Dienst wandert. Zunächst unmerklich und scheinbar unschuldig. Doch umso verheerender, wenn man einmal in die Falle getappt ist.

Jesus ist sich dieses Risikos offenbar bewusst, als die 72 Jünger zurückkehren und atemlos berichten, dass selbst Dämonen ihnen gehorchen, wenn sie seinen Namen aussprechen. Was für Möglichkeiten! Was für eine Macht!

Was für eine fürchterliche Gefahr. Jesus antwortet:

Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen! Ich habe euch Vollmacht über den Feind gegeben; ihr könnt unter Schlangen und Skorpionen umhergehen und sie zertreten. Nichts und niemand wird euch etwas anhaben können. Aber freut euch nicht darüber, dass böse Geister euch gehorchen, sondern freut euch, dass eure Namen im Himmel aufgeschrieben sind.

Lukas 10,18-20

Ausdrücklicher lässt sich eine Warnung vor Erfolg kaum formulieren. Warum? Vielleicht, weil es oft der Stolz über unsere eigenen Taten ist, der den Dämonen ihre Kraft zurückgibt, die sie eigentlich schon verloren hatten.

Unsere Identität und unser Selbstwert müssen sicherer verwahrt werden. Dass Ihr Name »im Himmel aufgeschrieben« ist, bedeutet, dass Sie in Ihrem ganzen Sein von Gott bewahrt sind. Von ihm, der allein weiß, wer Sie sind, und auf den Manipulation keinen Einfluss hat, komme sie nun durch menschliche Bestätigung oder Infragestellung.

Alle, die geistliche Leiterschaft übernehmen, treffen früher oder später auf zwei Spiegel. Im Spiegel des Teufels sehen wir uns wie in strahlendem Licht. Das wahre Ich bleibt jedoch verborgen. So werden wir geblendet von Funktion und Erfolg; alle Defizite oder Misserfolge werden verborgen. In diesem Spiegel wird es uns sehr schwer fallen, uns selbst zu erkennen. Er zeigt deutlich das Wesen des Teufels: Der Schein von Macht und Ehre verbirgt das schwarze Loch seiner Leere und seines Mangels an Wirklichkeit.

Der andere Spiegel ist das Angesicht Jesu. Es dringt sowohl durch den Glanz der Erfolge als auch durch die Schatten der Misserfolge und lässt uns unser wahres Ich erkennen. Die Blindheit, mit der wir in unserer Rolle mitunter geschlagen sein mögen, verzieht sich, und wir sind frei, uns selbst zu sehen. Auch dieser Spiegel ist eins mit seinem Urheber: Die Wahrheit ist Fleisch geworden in einem Menschen, an dem sich kein äußerliches Attribut von Ehre und Macht erkennen lässt.

Diese beiden Spiegel lassen sich in zwei Arten von Menschen erkennen. Der erste Spiegel zeigt sich in den Bewunderern, die nur das Strahlen der Erfolge sehen wollen, aber erschrocken fliehen oder aggressiv zurückschlagen, wenn sie das wahre Ich entdecken.

Der zweite Spiegel ist blind für den Glanz, aber enthüllt liebevoll und treu den Menschen, der man wirklich ist. Wir finden ihn bei Freunden, die nicht beeindruckt, vielleicht sogar nicht einmal an unseren Erfolgen interessiert sind, dafür aber Freundschaft suchen und geben – von Herz zu Herz.

Nicht gut genug

In unserer Wissensgesellschaft sind der Wert eines Menschen und seine Chancen auf dem Arbeitsmarkt meistens eng mit Ausbildung, Weiterbildung und akademischen Erfolgen verknüpft. So wie Konsum von einem ständigen Gefühl des Mangels und der Unzufriedenheit genährt wird, lebt die Aus- und Fortbildungslandschaft von dem nagenden Gefühl, dass man für diesen oder jenen Job nicht gut genug sei. Schnell gerät man in Denkmuster wie: »Aber mit diesem neuen Kurs ließe sich mein Selbstwert steigern.«

Hier könnte die Kirche zur Abwechslung tatsächlich einmal von der Wirtschaft lernen. Normalerweise beeinflusst die Unternehmensphilosophie nur Bereiche, die absolut konträr zu Gottes Reich laufen. Ich erinnere mich an ein Interview, das die Zeitung Dagens Nyheter vor einigen Jahren mit dem damaligen Geschäftsführer von IKEA führte. In dem Infokasten stand zu seiner Ausbildung lediglich: Gymnasium.

Das wäre in der Kirche niemals möglich, dachte ich damals. Je nachdem, an welcher Stelle in der Kirchenleitung man steht, wird dort mehr oder weniger auf korrekte Lebensläufe geachtet. Das führt leider viel zu oft dazu, dass die unpassenden Leute mit der richtigen Ausbildung eingestellt und die geeigneten Leute abgelehnt werden, weil ihnen formell die Kompetenzen fehlen. Das Ergebnis dieser Vorgehensweise zeigt sich dann meist recht schnell in der Gemeindearbeit.

Die Führungsriege von IKEA entschied sich für diesen Mann und schloss seine Kompetenzlücken intern mit den entsprechenden Kursen. Die Hauptsache war, dass er seine kreative Energie frei entfalten konnte und das Unternehmen gut führen würde.

Paulus schlägt nachdenkliche Töne an, wenn er im Korintherbrief über Opferfleisch schreibt, das anschließend verkauft wird. Ist es für Christen in Ordnung, dieses Fleisch zu essen? Es soll an dieser Stelle nicht um die Erörterung der Sachlage gehen. Paulus’ Reflexion zu Beginn geht bedeutend weiter.

Nun zu der Frage, ob wir Fleisch essen, das den Götzen geopfert wurde. Ihr meint, alle müssten sich eurer Erkenntnis anpassen. Wissen kann uns ein Gefühl von Wichtigkeit verleihen, doch nur die Liebe baut die Gemeinde wirklich auf. Wer behauptet, alle Antworten zu kennen, hat in Wirklichkeit kaum begriffen, auf welche Erkenntnis es ankommt. Doch wer Gott liebt, der ist von Gott erkannt.

1. Korinther 8,1-3

Das griechische Wort für »Wissen« in diesem Kontext ist gnosis. Die gnostischen Bewegungen waren zu jener Zeit noch nicht so ausgeprägt wie später im 2. Jahrhundert, als der Kirchenvater Irenäus mit ihnen konfrontiert wurde. Doch in vielen von Paulus’ Briefen lässt sich erkennen, dass sich gnostisches Gedankengut in den Gemeinden bereits ausgebreitet hatte.

Da war die Verachtung für das Körperliche, Irdische und Menschliche. Die Ansicht, dass Rettung vor allem durch den Intellekt komme, indem der Mensch sich verborgenes Wissen aneigne, das die gewöhnlichen Christen noch nicht verstanden hätten. Daraus erwuchs ein elitäres Denken, das innerhalb der Kirche eine Spaltung hervorrief zwischen geistlich Erleuchteten und der breiten Masse gewöhnlicher Christen, die die höhere Geistlichkeit anscheinend nicht begriffen. Ihnen fehlte das richtige »Wissen«.

Es ist eine brandgefährliche Mischung aus Elitedenken und gestärktem Selbstvertrauen, die jedem Wissen wie ein Schatten anhängt. Selbst säkulare Bereiche, die mit gnostischen Mythen nichts zu tun haben, sind davon nicht frei. Paulus hilft uns, die falschen Versprechungen in Bezug auf Wissen zu enthüllen, damit wir frei werden, uns Wissen anzueignen und dort anzuwenden, wo wir es wirklich brauchen.

Problematisch am Wissen ist nicht, dass es uns einen schlechten Dienst erweisen würde, wenn es um den Aufbau unseres Selbstwerts geht. Vielmehr ist es gar nicht in der Lage, etwas für unseren Selbstwert zu tun. Schließlich korrespondieren theoretische Kenntnisse nicht mit der Persönlichkeit. Wissen dient hauptsächlich instrumentellen Zielen. Es ist ein Werkzeug, das wir nutzen können, um etwas zu tun.

Dennoch begehen wir ständig den Fehler, unseren Selbstwert mit noch mehr Wissen steigern zu wollen. In solchen Situationen wird Wissen zu einer Schale um einen Hohlraum herum, der niemals gefüllt werden kann. Oder, wie Paulus sagt: Es verleiht uns ein Gefühl von Wichtigkeit, die mit unserem Inneren nicht übereinstimmt. Wir tendieren dazu, Selbstvertrauen (das durch mehr Wissen oft wächst) mit Selbstwert (der mit Wissen überhaupt nichts zu tun hat) zu verwechseln.

Die Liebe hingegen baut auf. Nur indem man gesehen und angenommen wird als die Person, die man ist, kann der eigene Selbstwert heilen und aufgerichtet werden – und nicht für das, was man kann oder weiß. Die Beziehung zu jemand anderem kann jenes Ich aufbauen. Dem stehen alles Wissen und alle Kompetenz der Welt machtlos gegenüber.

Das geschieht in menschlichen Beziehungen, vor allem aber in der Beziehung zu Gott. Im kontemplativen Gebet liegt der Fokus nicht mehr darauf, Gott für irgendetwas zu gebrauchen, sondern sich ihm seinetwegen zuzuwenden. Die Freiheit von jeglicher Agenda hinterlässt nach einiger Zeit auch Spuren im eigenen Selbstbild: Mein Wert liegt nicht länger in dem, was ich kann oder tue, sondern in dem, was ich bin. Ich ruhe vor dem Angesicht des anderen: ich – du. So erfolgt eine sanfte Verschiebung von Wissen (dem, was ich über Gott weiß) hin zu Liebe (dem, was Gott über mich weiß). Ich bin »von Gott erkannt«, wie Paulus schreibt.

Heute ist die Anziehungskraft gnostischer Mythen auf die Christen ziemlich begrenzt. Stattdessen ist die akademische »Gnosis« in vielen Bereichen umso attraktiver. Damit wir uns akademisches Wissen zunutze machen und uns von politischen und religiösen Beeinflussungen befreien können, ist es wichtig, dass wir unsere Grenzen kennen. Dafür müssen wir uns unter anderem auch der vorherrschenden Einstellung bewusst sein, dass mehr akademisches Wissen automatisch zu besseren Entscheidungen führt.

Diese Gleichung geht nicht auf. Wissen ist wie Intelligenz und Spiritualität eine unfassbare Ressource, die zum Guten wie zum Schlechten eingesetzt werden kann. Zu glauben, dass mehr Wissen, mehr Intelligenz oder mehr Spiritualität immer den richtigen Weg weisen würden, führt geradewegs in die Katastrophe.

Schon in den vier Evangelien wird dieses Problem offenbar. In der Gruppe, die von Jesus aufs Schärfste kritisiert wird, die der am besten ausgebildeten Theologen. Die Schriftgelehrten und Pharisäer hatten viele Schriften gelesen, waren aber notorisch damit überfordert, in ihren eigenen Herzen zu lesen. Deshalb konnten sie schlechter zwischen Gut und Böse, Zentrum und Peripherie, Ziel und Mittel unterscheiden als viele andere, von denen die Evangelien berichten – Menschen mit weniger theoretischem Wissen, aber einem sichereren inneren Kompass.

Als die Jesuiten im 16. Jahrhundert ihre Hochschulen ausbauten, maßen sie dem Urteilsvermögen der Studenten höheren Wert bei als dem Wissen. Sie wussten, dass Wissen nur in Verbindung mit klugem Urteilsvermögen auch Gutes hervorbringen kann.⁹ Das Gleiche gilt für die Geistesgaben.

In die andere Richtung

Franziskus wurde manchmal »der zweite Christus« genannt. Nur wenige sind so glaubwürdig wie er in Jesu Nachfolge getreten. In einer Zeit, in der der Mittelstand in den mittelalterlichen Städten reich und mächtig wurde, schlug der Kaufmannssohn Francesco Bernardone die andere Richtung ein. Mit seinen Glaubensbrüdern baute er eine Gegenkultur auf, die auch der Welt heute noch etwas zu sagen hat. Es klingt seltsam paradox, dass ausgerechnet jener Mann, dem Jesus den Auftrag gab, die Kirche aufzurichten, die in Trümmern liegt, zu einem Heiligen wurde, vor dem selbst Menschen außerhalb der christlichen Kirche den größten Respekt haben.

Die Dominikaner, der spanische Schwesternorden der Franziskaner, nahmen sich der akademischen Ausbildung an, dominierten jahrhundertelang die Universität in Paris und brachten Theologen wie Thomas von Aquin hervor. Für Franziskus lag der Fokus jedoch woanders. In einem Brief an einen jungen Theologen, der den Brüdern mit seiner Expertise helfen wollte, schrieb er 1224:

Dem Bruder Antonius, meinem Bischof, wünsche ich, der Bruder Franziskus, Heil! Mir gefällt es, dass du den Brüdern die heilige Theologie nahebringst. Die Hauptsache ist nur, dass du durch dieses Studium nicht den Geist des Gebets und der Hingabe auslöschst, von dem die Regel spricht.¹⁰

Doch was besagt diese Regel? In der zweiten und endgültigen Version von 1223 schreibt Franziskus unter anderem:

Die von den Wissenschaften keine Kenntnis haben, sollen nicht danach trachten, Wissenschaften zu erlernen. Vielmehr sollen sie darauf achten, dass sie über alles verlangen müssen, den Geist des Herrn zu haben und sein heiliges Wirken, immer zu Gott zu beten mit reinem Herzen, Demut zu haben, Geduld in Verfolgung und Krankheit und jene zu lieben, die uns verfolgen und tadeln und beschuldigen.¹¹

In seinen spirituellen Ratschlägen, einer kleineren Sammlung von Hinweisen an seine Brüder, schreibt er: »Selig der Diener, der sich nicht für besser hält, wenn er von den Menschen gelobt und erhoben wird, als wenn sie ihn für gering, einfältig und verächtlich halten; denn so viel ist der Mensch, als er vor Gott ist, und nicht mehr.«¹²

Letztendlich geht für Franziskus alles auf eine Grundlage zurück. So schreibt er in der ausführlicheren ersten Version der Ordensregel 1221: »Lasst uns alle ›aus ganzem Herzen, aus ganzer Seele, aus ganzer Gesinnung, aus aller Kraft (vgl. Mk 12,30) und Stärke, mit ganzem Verstand (vgl. Mk 12,33), mit allen Kräften‹ (vgl. Lk 10,27), mit ganzer Anstrengung, mit ganzer Zuneigung, mit unserem ganzen Inneren, mit allen Wünschen und aller Willenskraft ›Gott den Herrn‹ (Mk 12,30 par.) lieben, der uns allen den ganzen Leib, die ganze Seele und das ganze Leben geschenkt hat und schenkt.«¹³

Hiermit greift er natürlich auf das zurück, was Jesus dem Schriftgelehrten antwortete, der fragte, was das Wichtigste im Leben sei:

Das wichtigste Gebot ist dies: »Höre, o Israel! Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr. Und du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, mit all deinen Gedanken und all deiner Kraft lieben.« Das zweite ist ebenso wichtig: »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.« Kein anderes Gebot ist wichtiger als diese beiden.

Markus 12,29-31

Wenn das also das Wichtigste im Leben ist, muss es auch das Ziel für jede christliche Theologie und die Ausbildung von Führungspersonen in der Kirche sein. Wenn das das Ziel ist, müssen auch die passenden Mittel gewählt werden, um dieses Ziel zu erreichen. Kurz gesagt:

Das Ziel der Ausbildung christlicher Leiter kann nicht sein, reines Wissen über Gott zu vermitteln, ja, nicht einmal, an ihn zu glauben. Das Ziel ist, Gott zu lieben.

Das Ziel so zu setzen, bringt aus meiner Sicht drei Voraussetzungen mit sich:

• Den Glauben, dass Gott existiert. Wie es der Hebräerbrief formuliert: »Wer zu ihm kommen möchte, muss glauben, dass Gott existiert und dass er die, die ihn aufrichtig suchen, belohnt« (Hebräer 11,6). Es ist unmöglich, eine Vorstellung oder Gedankenkonstrukt zu lieben. Der Gegenstand der Theologie ist Gott, nicht die Vorstellung, die Menschen von Gott haben. Das setzt voraus, dass Gott wirklich existiert, unabhängig davon, ob man an ihn glaubt oder nicht.

• Gott zu kennen. Jesus sagt zu der Frau aus Samarien: »Ihr Samaritaner wisst wenig über den, den ihr anbetet – wir Juden dagegen kennen ihn, denn die Erlösung kommt durch die Juden« (Johannes 4,22). Wir können niemanden lieben, den wir nicht kennen. Das setzt voraus, dass wir Gott kennenlernen können. Damit dieses Kennen nachhaltiger wird als unsere eigenen Vorstellungen von Gott, ist es entscheidend, dass er sich uns zu erkennen gegeben hat. Erst dann kann es eine Begegnung mit Gott als einem Du geben, statt nur mit einem Spiegelbild unseres Selbst. Das bedeutet wiederum …

• Beziehung. Als Philippus Jesus bittet, den Vater sehen zu dürfen, erwidert Jesus: »Philippus, weißt du denn nach all der Zeit, die ich bei euch war, noch immer nicht, wer ich bin? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen!« (Johannes 14,9). Nur ein Wissen, das auf Erfahrung beruht, führt zur Liebe. Theoretisches Wissen allein, also Wissen aus zweiter Hand, kann der Liebe keine Nahrung geben. Das bedeutet, dass das primäre theologische Gespräch ein Gespräch mit Gott ist, nicht über ihn. Das Gebet hat Priorität vor Büchern.

Faustregel

Aus dem, was Jesus uns mitgegeben hat, können wir eine Faustregel ableiten:

Stellt alles, was ihr im Leben erhaltet, in den Dienst Gottes.

Was Jesus über Geld sagt, kann auch für akademisches Wissen, Organisationsformen, Musik, Technik und alles andere, was wir in die Kirche einbringen, gelten: »Niemand kann zwei Herren dienen. Immer wird er den einen hassen und den anderen lieben oder dem einen treu ergeben sein und den anderen verabscheuen. Ihr könnt nicht gleichzeitig Gott und dem Geld dienen« (Matthäus 6,24).

Die Lösung ist nicht, sämtliches Geld loszuwerden. Niemand kommt auch nur einen Tag ohne Geld aus. Es geht darum, sich von dem Mythos zu lösen, Gott und Geld könnten als gleichwertige Partner in unserem Leben fungieren. Jesus sagt nicht, dass diese Vorstellung unangemessen ist. Er sagt, dass es unmöglich ist. Mächte funktionieren einfach nicht auf diese Weise. Entweder hat der eine oder der andere das Sagen – der Verlierer wird zum Diener degradiert.

Wir müssen uns also entscheiden, wer die Deutungshoheit hat. Gott oder das Geld. Gott oder die Theologie. Gott oder Managementmethoden. Erst wenn Jesus in diesen konkreten Themenfeldern Herr der Kirche wird, nehmen die anderen Mächte ihren rechtmäßigen Platz ein – als Diener. Und nur dann können sie zu lebensspendenden und heilenden Kräften werden. Dann können Finanzen, theologisches Wissen und Know-how für effiziente Organisationsstrukturen die Kirche bereichern, statt sie zu säkularisieren.

Nach dem gleichen Prinzip spielen in der Gemeindearbeit immer das Persönliche und das Strukturelle zusammen. Die Frage ist, wer ist der Herr und wer ist der Diener, was ist das Zentrum, was die Peripherie? Wir können unsere persönlichen Probleme niemals durch strukturelle Veränderungen lösen, genauso wenig, wie wir unser Sehnen nach Gott durch Gemeindearbeit stillen können. So wie die Frucht vom Baum kommt und nicht umgekehrt, werden Charakter und Nachhaltigkeit einer Arbeit durch Selbstwert und persönliche Beziehung zu Gott bestimmt.

Dazu ein einfaches Beispiel: Hält ein Pastor mit sicherem Selbstwertgefühl einen festlichen Gottesdienst, kann das ein befreiender Tanz vor Gottes Angesicht sein, bei dem die verschiedenen Momente im Gottesdienstablauf von Leichtigkeit, Freiheit und Freude geprägt sind.

Der gleiche Gottesdienst kann in den Händen eines unsicheren Pastors mit schwachem Selbstwertgefühl zu einer mechanischen Angelegenheit werden, weil er angestrengt darauf achtet, alles richtig zu machen. Die Unsicherheit des Pastors überträgt sich auf die Gemeinde, die dann nervös wird, weil sie merkt, dass etwas falsch läuft. Dabei sollte sie erfüllt sein von der Anbetung Gottes.

Nebengleise

Was ist eigentlich christliche Leiterschaft? Ich komme noch einmal auf Martin Lönnebos Formulierung zurück: »Jesus ist der Leiter der Gemeinde. Wer ihm nachfolgt, führt andere richtig.«

Schauen wir auf Paulus. Nach seiner dramatischen Umkehr erhält er von seinem unerwarteten geistlichen Mentor Hananias aus der Gemeinde in Damaskus folgenden Auftrag: »Der Gott unserer Vorfahren hat dich erwählt, seinen Willen zu erfahren und den Gerechten zu sehen und ihn sprechen zu hören. Du sollst seine Botschaft in die ganze Welt tragen und allen Menschen sagen, was du gesehen und gehört hast« (Apostelgeschichte 22,14-15).

Der Auftrag ist doppelt gelagert:

Erkenne Jesus, höre auf ihn. Und berichte, was du gesehen und gehört hast.

Das ist eine kurze Zusammenfassung davon, was christliche Leiterschaft bedeutet. Definiert man Leiterschaft als die Fähigkeit, Menschen in eine bestimmte Richtung zu beeinflussen, liegt hierin ein einfacher und deutlicher Wegweiser. So sagte der katholische Bischof Walter Kasper vor vielen Jahren: »Das Problem der Kirche ist nicht mangelnde Anpassung an den Zeitgeist, sondern mangelnde Anpassung an Jesus Christus.«

Es liegt nicht in der Verantwortung der Leitenden, wie das Evangelium verstanden oder von den Menschen aufgenommen wird. Es geht vielmehr darum, wie treu gegenüber Jesus es präsentiert wird. Solange der Fokus auf dem liegt, worauf Hananias hinweist, ist die grundlegende Voraussetzung gegeben, Menschen gut zu leiten. Aber sobald es Leitenden darum geht, eine bestimmte Rolle zu erfüllen, haben sie den Fokus streng genommen schon verloren.

Leider wimmelt es für Leiter, die in Kirche und Gemeinde unterwegs sind, nur so von derartigen Nebengleisen:

• Man muss zwischen bestimmten Fraktionen in der Gemeinde balancieren.

• Man muss den Vorstand zufriedenstellen.

• Man muss bestimmte messbare Resultate liefern.

• Man muss als relevant und spannend hervorstechen.

• Man muss Kollegen übertrumpfen.

• Man muss sich an Positionen festbeißen.

• Man muss mehr verdienen.

• Man muss seine Spiritualität unter Beweis stellen.

• Man muss zeigen, dass man theologisch kompetent ist.

• Man muss dafür sorgen, dass alle sich wohlfühlen.

• Man muss seinen Selbstwert stärken.

All das führt dazu, dass wir ständig auf einer Skala zwischen Auftrag und Versuchung schwanken. Sobald diese Anforderungen aber beginnen, unsere Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, lenken sie uns schnell von dem Auftrag ab, Christus nachzufolgen und ihn zu bezeugen.

Aber ist das nicht der Auftrag aller Christen? Das gilt doch nicht nur für christliche Leiterinnen und Leiter? Exakt. Christliche Leiterschaft ist keine Position, die erobert und verteidigt werden muss. Sie ist eine Funktion, durch die Gottes Gnade andere Menschen befreit, Christus nachzufolgen.

Ein christlicher Leiter zeichnet sich in dieser Hinsicht also nicht durch eine bestimmte Besonderheit aus, sondern durch die Zugehörigkeit zu allen Christen. So begründet auch Paulus seinem guten Freund Timotheus gegenüber, wie er seinen Dienst versteht. Nicht seine lange theologische Ausbildung qualifiziert ihn, auch nicht seine spirituellen Gaben oder großen Erfolge in der Mission. Paulus hat einen anderen Ausgangspunkt für seine Führungsrolle:

Christus Jesus kam in die Welt, um Sünder zu retten – und ich bin der Schlimmste von allen. Aber Gott hatte Erbarmen mit mir, damit Jesus Christus mich als leuchtendes Beispiel für seine unendliche Geduld gebrauchen konnte.

1. Timotheus 1,15-16

Eben weil er so ist wie alle anderen, kann er allen anderen zeigen, welche Möglichkeiten die Gnade eröffnet. Der Leiter ist ein »Urtyp«, ein Vorbild für andere – nicht durch seine überlegene Ausbildung oder Spiritualität, sondern weil er Gottes Gnade erfahren hat.

Machtausübung, Dominanz, Kontrollbedürfnis und Unterdrückung lassen sich also vom Grundsatz her nicht mit christlicher Leiterschaft vereinbaren. Sie sind christlichen Leitenden genauso wesensfremd, wie sie Jesus selbst fremd sind. Nachfolge geschieht immer aus der Freiheit. Sonst ist sie keine Nachfolge. So ist es auch mit Leiterschaft bei der Nachfolge. Sie bedeutet, anderen Menschen zu sagen: »Ich werde niemanden steuern oder unterdrücken. Ich gehe in diese Richtung. Wer möchte, ist willkommen, mich zu begleiten.«

Mit Herzenslust

Wenn wir uns auf Jesus Christus fokussieren, führt das nicht dazu, dass Ihr eigenes Wertesystem und Ihre Leidenschaften erlöschen. Stattdessen erlischt der ständige Fokus auf die Trends und Erwartungen der Umgebung. Im Gewimmel aller anderen Spuren verliert man leicht die eigene Spur aus dem Blick. Das geschieht unmerklich und es dauert oft lange, ehe sich ein unbehagliches Gefühl einstellt und man sich fragt: »Will ich das hier eigentlich? Oder mache ich das nur, weil andere es wollen?«

»Ohne die Freude an deinem Gesetz wäre ich verzweifelt in meinem Elend«, heißt es im längsten Psalm (Psalm 119,92). In keinem anderen Buch der Bibel werden so oft die Worte »Lust« oder »Freude« gebraucht wie im Buch der Psalmen. Und nirgendwo sonst finden sich so viele Referenzen zum Gesetz des Herrn oder zum Wort des Herrn.

Was in den Ohren des modernen Menschen wie ein Gegensatz klingt, ist in Wirklichkeit eine sehr präzise psychologische Beobachtung: Es muss eine Übereinstimmung zwischen dem geben, was man sich zutiefst wünscht, und dem, was Gott mit dem eigenen Leben vorhat, seinen Vorstellungen. Sonst wird es langfristig nicht gut gehen.

Wenn ich mit Gott als meinem Gegenüber interagiere, dann merke ich schnell, was mich zutiefst anzieht, was ich eigentlich begehre. Das heißt nicht, dass Gott zu allem Ja sagt, was ich möchte. Es läuft also nicht wie in dem Kinderbuch Ferien auf Saltkrokan, wo Tjorven betet: »Lieber Gott, darf ich noch ein Stück Kuchen haben?« Und Gott ihr zusagt: »Ja, das darfst du.« Gott kann formidabel Widerstand leisten. Nicht, um mich zu brechen, sondern um mir zu helfen, zwischen flüchtigen Impulsen und tieferen Sehnsüchten zu unterscheiden.

Aus diesem Grund führte der Ordensgründer der Benediktiner Benedikt von Nursia die Regel ein, dass jeder, der ins Kloster eintreten wollte, vier oder fünf Tage vor der Tür des Klosters warten sollte, ehe er eingelassen wurde. Und wenn er eingelassen wurde, sollte man ihm zuerst alles zeigen, was auf dem Weg, der zu Gott führt, hart und mühevoll ist. Wollte man keine neuen Mönche haben? Doch, natürlich. Deshalb war es sowohl für das Kloster als auch für den angehenden neuen Mönch wichtig herauszufinden, ob er wirklich Gott suchte.¹⁴ Benedikt wusste: Menschen wenden sich aus vielen unterschiedlichen Gründen ans Kloster. Doch alle Gründe außer die Suche nach Gott würden früher oder später den Novizen und die Mitbrüder unglücklich machen und im Sande verlaufen.

In der Begegnung mit einem Du lernen wir uns selbst kennen und erfahren, was wir wirklich wollen. Das passiert nicht, indem wir uns in uns selbst versenken. Übermäßige Selbstbeschau führt eher zu Verwirrung darüber, wer wir eigentlich sind. Wir lernen uns und unseren Willen auch nicht dadurch kennen, dass wir uns in dem schnell vorbeifliegenden Flimmern anderer spiegeln.

Es ist unmöglich, Menschen so zu leiten, dass sie nach Herzenslust Jesus Christus nachfolgen, wenn die eigene Lust im Dienst fehlt. Kommunikation ist nicht, was gesagt wird, sondern was gehört wird. Menschen hören früher oder später ganz genau, ob ein Leitender nur von Pflichtgefühl angetrieben wird oder von einem echten Herzenswunsch. Ist Ersteres der Fall, ziehen sie schnell den Rückschluss, dass es nicht gerade lebenserfüllend ist, Jesus nahezukommen.

Hier geht es nicht um die Perioden der Dürre, des Widerstands und der Müdigkeit, mit der wir Menschen uns in unseren Beziehungen und auf der Arbeit immer wieder herumschlagen müssen. Es geht darum, wie wir mit diesen Zeiten umgehen. Gerade sie können notwendig sein, um die eigenen Grenzen zu erkennen und dadurch wieder zur Lust der Nachfolge zurückzufinden. Hier geht es vielmehr um die tiefere und langfristige Verschiebung, die das Herz anders ausrichtet und die zu einer immer größer werdenden Diskrepanz führt zwischen dem, wonach man sich eigentlich sehnt, und dem, womit man täglich arbeitet. Es geht um die entscheidende Ausrichtung des Lebens, die Jesus meint, wenn er sagt: »Denn wo dein Reichtum ist, da ist auch dein Herz« (Matthäus 6,21). Ist Jesus nicht länger die Freude des Herzens, wird diese Freude schnell von anderen Dingen in Beschlag genommen.

Da das für christliche Leiter ziemlich »verbotene« Gefühle sind, kann es lange dauern, bis sie sich selbst eingestehen können, was sie fühlen. Und meistens dauert es noch viel länger, bis man auch Gott gegenüber gestehen kann, dass man diese Gefühle hegt. »The show must go on« ist wohl nicht der Rat, den Gott in dieser Situation geben würde. Dieser Rat kommt nur vom Teufel, dem Vater der Lügen, der alles dafür tut, dass wir nicht mit der Wahrheit in Kontakt kommen.

Jede Wahrheit, wie wenig geistlich sie in dem Moment auch klingen mag, ist eine Möglichkeit, mit Gott in Kontakt zu kommen. Jede Lüge trennt uns von Gott, egal, wie geistlich sie auch klingen mag. Was wie der totale Zusammenbruch der Beziehung zu Gott erscheinen kann – ihm zu sagen, dass Sie keine Lust mehr auf das Ganze haben –, kann leicht zum Durchbruch in der Beziehung werden, der dazu führt, dass Sie endlich wieder bei Gott ankommen. Es ist wie in der Ehe: Erst, wenn man damit aufhört, sich mit aller Kraft bloß nichts anmerken zu lassen, und die Probleme auf den Tisch bringt, kann sich die Beziehung verbessern. Es ist der erste Schritt, ehrlich den Istzustand zu benennen.

Was uns das Bauchgefühl verrät

Was ist besser: in der Kirche zu sitzen und sich nach der Kneipe zu sehnen oder in der Kneipe zu sitzen und sich nach Gott zu sehnen?

Diese Frage ist ein klassischer Test für die Ausrichtung im Leben eines Menschen. Die eigenen Wünsche zu fassen zu bekommen und sich nicht einzubilden, etwas anderes zu wollen, ist entscheidend, um ein authentisches Leben in Freiheit zu führen. Aber das ist nicht immer so leicht. Unser Bauchgefühl weicht uns häufig aus.

Ein anderes Beispiel aus der Ehe. Stellen Sie sich vor, Sie bekommen eine Einladung zu einem Fest, Ihre Partnerin bzw. Ihr Partner aber nicht. Wie reagieren Sie spontan? Sagt Ihnen Ihr Bauchgefühl in Sekundenschnelle: »Schön, dass ich endlich mal allein unterwegs sein kann?«, oder sagt es eher: »Wie schade, allein gehen zu müssen«?

Die erste Reaktion kann ein Zeichen dafür sein, dass irgendetwas in Ihrer Beziehung nicht gut läuft. Fühlen Sie sich ohne den Partner oder die Partnerin vielleicht freier? Die Information des Bauchgefühls kann wichtig sein: Sie stehen an einer Weggabelung. Entweder Sie verschweigen die echten Empfindungen und deren Wurzel, gehen auf das Fest und nehmen die Distanz in Ihrer Partnerschaft in Kauf. Oder Sie nehmen das Bauchgefühl ernst und fangen an, darüber zu sprechen: mit Gott, mit einem Mentor und natürlich sollten Sie auch das Schweigen gegenüber dem Partner brechen: »Wir müssen über gewisse Dinge sprechen.« Was zu Beginn beunruhigend aussieht, kann so zum Katalysator eines entscheidenden Prozesses werden: Die Fassade der perfekten Ehe mag brechen, doch es entsteht eine neue Chance, wieder neu füreinander zu leben.

Dieses einfache Beispiel lässt sich leicht auf die Beziehung zu Gott übertragen. Wenn Sie immer stärker merken, dass Sie die Nähe von Menschen, Umständen, Aktivitäten und Literatur suchen, wo Gott wenig vorkommt – was sagt Ihnen das? Und ich meine nicht, dass sich eine christliche Führungsperson nur in christlichen Zusammenhängen aufhalten dürfte! Solche Zwänge führen selten zu einer lebendigen Gottesbeziehung.

Aber wenn Sie merken, dass Sie weggezogen werden, dass Sie mehr Energie aus Milieus ziehen, wo Gott nicht im Fokus steht, und es als Erleichterung empfinden, wenn niemand über Gott oder Jesus spricht, dann gleicht das der Erleichterung, die Sie verspüren, wenn Ihre Partnerin oder Ihr Partner nicht zum Fest mitkommt. Es sagt etwas Wichtiges darüber aus, wie Ihre Beziehung aussieht. Dieses Signal zu ignorieren ist hochriskant und kann langfristig verheerende Folgen haben.

Eine andere Frage für christliche Leiter lautet: Entspanne ich mich von oder mit Gott? Feierabend und Urlaub sind glücklicherweise frei von dienstlicher Verantwortung und Pflicht. Aber Hand aufs Herz: Sind sie auch frei von allen Gedanken an Gott? Ist Gott für Sie so sehr mit dem Dienst verbunden, dass Sie Urlaub von ihm nehmen, wenn Sie frei haben, und nie die Bibel aufschlagen oder beten? Oder teilen Sie die Freude über die Bergwanderung, den Segeltörn, den spannenden Roman oder das gute Essen in dem pittoresken Restaurant am Mittelmeer mit ihm, der die Quelle des Lebens und allen Guten ist?

Lassen Sie die Verantwortung allen Menschen und Projekten gegenüber fallen und seien Sie frei, endlich darauf zu hören, was Gott in Ihrem Herzen flüstert. Hören Sie auf die Signale aus Ihrem Inneren! Jesus nennt den Heiligen Geist unter anderem den Geist der Wahrheit. Das deutet darauf hin, dass es dem Heiligen Geist herzlich egal ist, wie die Dinge eigentlich stehen sollten – er ist viel mehr daran interessiert, wie es wirklich um uns steht. Auch Jesus kommt in seinen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern und Schriftgelehrten ständig darauf zurück: Der Anschein von geistlichem Leben ist oft das größte Hindernis für ein wirklich geistliches Leben.

Wenn der Heilige Geist Sie auf Gefühle und Gedanken hinweist, die bislang im Verborgenen lagen, dann tut er das nicht, um Sie zu brechen, sondern um Ihnen zu helfen, einen ehrlicheren Dialog mit sich selbst und mit Gott zu führen.

Keine Klosterromantik

Das gegensätzliche Problem besteht, wenn Sie Ihre Arbeit in der Kirche als Hindernis für Ihre Beziehung zu Gott sehen. Sie suchen wirklich von Herzen nach Gott, fühlen sich aber von allen Menschen, Bedürfnissen, Konflikten und Anforderungen Ihres Jobs gestört. Sie versuchen zu beten, werden aber die ganze Zeit durch den Dienst unterbrochen oder abgelenkt. Dieser Konflikt ist so alt wie die Kirche selbst. Die Geschichte zeigt auf vielfältige Weise, wie er zu verstehen und zu lösen ist.

Ich erinnere mich an die 90er-Jahre, als wir mit den ABC-Exerzitien im Johannesgården begannen. Einige Zeit fanden sie sogar im Rahmen der Priesterfortbildung im Bistum Göteborg statt. Für die Stille legten wir damals geistliche Literatur aus, die man, wenn man wollte, lesen und betrachten konnte. Eines der Bücher war ein wunderschöner Bildband mit Fotos von einem französischen Kloster und kurzen Texten von Thomas Merton.

Es war kaum zu glauben: Ein Pater nach dem anderen versank in diesem schönen Buch über das ungestörte spirituelle Leben, fern von allen anstrengenden Gemeinderäten und verrückten Kollegen. Dann, eines Tages, entfernte Schwester Adelheid, die Vorsteherin des Hofes und ein geliebtes Mitglied in unserem Exerzitien-Team, das Buch resolut vom Büchertisch. Mit dem grimmigen Kommentar: »Hier gibt’s keine Klosterromantik.«

Es ist wohl kein Zufall, dass Schwester Adelheid dem Sacré-Cœur-Orden angehörte, der von der ignatianischen Spiritualität durchdrungen ist. Ignatius von Loyola gründete seinen Orden, die Gesellschaft Jesu bzw. die Jesuiten, wie sie heute genannt werden, als apostolischen Orden. Die traditionellen Komponenten des Ordenslebens – Kloster, Ordensgewand und Stundengebet – standen einem mobilen Leben in der Mission eher im Weg und wurden deshalb für die Jesuiten gestrichen. Stattdessen entwickelte Ignatius eine Spiritualität, in der die Arbeit selbst ein ebenso tiefer und wahrhaftiger Weg zur »Vereinigung mit Jesus und seinen Interessen in der Welt« war, beispielsweise das kontemplative Gebet.

Ein Beispiel sind die französischen Jesuiten, die im 17. Jahrhundert bei den Indianerstämmen Nordamerikas arbeiteten. Niemals zuvor bin ich auf solch brutale Bedingungen für christliche Arbeit gestoßen wie bei der Lektüre von François Roustangs Schilderungen der Abenteuer dieser jungen Jesuiten. Viele von ihnen wurden zu Märtyrern. Zu Beginn des Buches räumt Roustang genau mit der Art von Spiritualität auf, die das Gebet als Gegensatz zum geistlichen Dienst oder zur Arbeit generell sieht. Getreu seines Lehrmeisters Ignatius schreibt er, dass ein Jesuit niemals folgenden Rat geben könnte: »Gib dich ganz dem intimen Leben mit Gott hin, solange es nicht deiner Arbeit im Weg steht …«

Diese Missionare mussten Gott in ihrem Apostolat treffen, und sie bewiesen ein ums andere Mal, dass das sehr wohl möglich ist. Ihre Arbeit bewirkte alles andere als eine Trennung von der göttlichen Majestät und war ihr wichtigstes und effektivstes Mittel, um ihn zu ehren.

Roustang gibt zu, dass es in der Kirche kontemplative Bewegungen gibt, die Gott allein im inneren Gebet suchen, und er hat tiefsten Respekt davor. Ignatius eröffnete jedoch eine Spiritualität, mit der sich Gemeindemitarbeiter viel leichter identifizieren können:

Bei den Jesuiten hatte die ganze Person – Seele, Geist, Körper – Teil an der Überantwortung des Ichs an Gott. Sie gaben Gott in ihrer täglichen Arbeit ihren ganzen Körper, all ihre Energie. Bei ihnen gibt es keine Vereinigung mit Gott, die sich in Abgeschiedenheit isolieren oder als innere Einsamkeit, ungestört von der apostolischen Aktivität, erfahren ließe.¹⁵

Wieder kommen wir zu der entscheidenden Frage, was Sie suchen, was Sie mit Ihrem Leben anfangen wollen und wie Sie sich selbst sehen. Als Diener des Herrn?

2
VOM UMGANG MIT KRISEN –
Der Reichtum geistlicher Armut

In den 90er-Jahren leitete ich gemeinsam mit einem Kollegen Studientage für Arbeitsgruppen in der Schwedischen Kirche. Ein Bestandteil dieser Studientage war eine Übung, die ich in einem Buch über Krisenbewältigung in Klöstern gefunden hatte. Dazu wurden die Arbeitsgruppen in kleinere Gruppen aufgeteilt, in denen sie über diese Skizze diskutieren sollten:

Die Aufgabe bestand aus zwei Fragen:

• Wie sieht eure Gemeinde in zehn Jahren im besten Fall aus und welche Maßnahmen sind nötig, um dorthin zu gelangen?

• Wie sieht sie im schlimmsten Fall aus und welche Faktoren tragen dazu bei?

Die Ergebnisse der Übung fielen in den unterschiedlichen Gruppen natürlich sehr verschieden aus. Zwei Tendenzen waren beunruhigenderweise jedoch überall erkennbar.

Das eine war auffälliges Unvermögen oder Unwillen, über den Tellerrand zu blicken. Oft ging die Vorstellung des besten Falls von der derzeitigen Gemeindesituation aus, die im Laufe der Zeit einfach nur mehr Leute anziehen sollte. Mehr Leute, die zum Gottesdienst kommen, also auch mehr Leute, die sich in den verschiedenen Gruppen engagieren. Eine Veränderung in der Art und Weise, wie man das Evangelium im näheren Umfeld lebte und gestaltete, wurde selten als erstrebenswertes Ziel definiert. Für mich, der ich in den 70er-Jahren von den Ideen des Religionssoziologen Berndt Gustafsson geprägt wurde, Hauskreise und Kirche als Gegenkultur zu verstehen, waren diese Zukunftsvisionen recht dürftig.

Ebenso auffällig war, wie schwer es vielen fiel, Ziele mit konkreten Anstrengungen in Verbindung zu bringen. Ging es um die Worst-Case-Szenarien, herrschte oft die Auffassung, das liege an der zunehmenden Säkularisierung, der die Gemeinden hilflos gegenüberstanden, weil Mitgliederzahlen und Engagement sanken. Den Idealfall beschrieb man so: Gott schwebt mit seinem Geist über der Gemeinde und die muss nur noch die Früchte seiner Arbeit ernten. Wies ich darauf hin, dass es mir an konkreten Ideen mangelte, war die Reaktion meist, dass man aufpassen müsse, nicht in blindem Aktionismus zu landen, bei dem man sich nur auf sich selbst statt auf Gott verlässt.

Ich überlasse es Ihnen, sich auszumalen, welche Zukunftsversion für Gemeinden wahrscheinlich ist, deren Leiterschaft solche Haltungen hat.

Und wie sieht es in den Freikirchen aus? Hier weht der Wind meist in die entgegengesetzte Richtung. Es hagelt nur so Methoden und neue Kniffe zur Evangelisation, neue Einsatzorte und Wachstumsmöglichkeiten. Oft liegt der Fokus auf dem eigenen Arbeitseinsatz und dem Gebet – ohne geht gar nichts. So formulierte das mir gegenüber einmal jemand aus einer solchen Gemeinde: »Gott tut gar nichts, wenn wir nicht beten.« Beobachteten wir im vorherigen Beispiel eine Kirche, die langsam in der Passivität verschwindet, besteht hier die Gefahr, dass sie vor Erschöpfung den Geist aufgibt.

Und wieder zeigen sich die zwei Gräben am Wegesrand. In dem einen gedeiht Misstrauen gegenüber menschlichen Kräften und Kreativität. Diese Tendenz hat ihren Ursprung in der Reformation. Sie ließ schon den Priester Rune Klingert in Malmberg verzweifelt ausrufen: »Die größte Tugend der Lutheraner ist die Unfähigkeit!« Die Angst davor, sich an Taten und Regeln zu klammern, kann sehr schnell dazu führen, dass Passivität in allen Bereichen als sicherer Hafen betrachtet wird. Dort weiß man immerhin, dass alles von Gottes Gnade abhängig ist. Genau so eine Einstellung nannte Dietrich Bonhoeffer die »billige Gnade«, die seiner Meinung nach den Weg zur Nachfolge Jesu weit effektiver versperren konnte als jedes Pflichtbewusstsein zur Erfüllung des Gesetzes.

Konnten wir dieses Wort anders hören, als dass es unseren Weg aufhalten wollte mit dem Ruf zu einer höchstweltlichen Nüchternheit, dass es die Freudigkeit zur Nachfolge in uns erstickte mit dem Hinweis, das alles sei ja nur unser selbst gewählter Weg, ein Aufwand an Kraft, Anstrengung und Zucht, der unnötig, ja höchst gefährlich sei? Denn es sei ja eben in der Gnade schon alles bereit und vollbracht! Der glimmende Docht wurde unbarmherzig ausgelöscht. Es war unbarmherzig, zu einem Menschen so zu reden, weil er, durch ein solches billiges Angebot verwirrt, seinen Weg verlassen musste, auf den ihn Christus rief, weil er nun nach der billigen Gnade griff, die ihm die Erkenntnis der teuren Gnade für immer versperrte.¹⁶

In dem anderen Graben herrscht ein fiebriger Aktionismus aus Glaubenszielen, Bemühungen, Gebets- und Fastenaktionen, bei denen der Blick ständig auf einen nie versiegenden Strom an mehr oder weniger unerreichbaren Vorbildern aus anderen Regionen oder Ländern gerichtet ist. Die mit Anforderungen gespickte Botschaft wird wie eine unsichtbare Peitsche über Pfarrern, Pastoren und den so genannten freiwilligen Mitarbeitern geschwungen. Sie müssen liefern: mehr Mitglieder, spannendere Gottesdienste, ergreifenderen Lobpreis, mehr Zeichen und Wunder.

Auch hier wird der Weg zur Nachfolge Christi blockiert, wenn auch aus genau gegensätzlichen Gründen. Statt Menschen davon auszuschließen, aus vollem Herzen vollwertig in der kreativen Gemeindearbeit aktiv zu werden, werden sie hier in eine Tretmühle eingespannt, die das Feuer der Liebe zu Christus erstickt und die Schaffenslust in eine mechanische Pflicht, dabei zu sein, verwandelt.

Im Grunde handelt es sich um einen Konflikt, der so alt ist wie die Kirche selbst. In dessen Kern steht die Frage: Wie verhält sich das Menschliche zum Göttlichen, wie sieht das Zusammenspiel zwischen Mensch und Gott aus? Doch solange dieses Verhältnis in Theorie oder Praxis als Konkurrenz statt als Zusammenwirken verstanden wird, landen wir früher oder später in einem dieser Gräben. Entweder halten wir unsere menschlichen Kräfte zurück, um Gottes Gnade nicht zu stören, oder wir arbeiten uns kaputt, als ob es Gott gar nicht gäbe.

In der lutherischen Tradition gibt es ein Denkmuster, das die menschliche Kraft, Begabung und den menschlichen Willen als Ressourcen betrachtet, die dem Menschen innewohnen. Im Gegensatz dazu steht die Gnade Gottes – die wird als Gabe angesehen. Vertraut man also auf das, was einem von Geburt an mitgegeben wurde, und wendet es sogar an, gilt das als Konkurrenz zur Gnade Gottes. Wie das mit der Lehre vom Menschen als Schöpfung Gottes zusammenpasst, erschließt sich nicht richtig. Ist nicht alles, was wir sind und haben, eine Gabe Gottes? Wie könnten die Gaben, die Gott uns in der Schöpfung gegeben hat, eine Bedrohung für jene Gaben darstellen, die er uns durch die Rettung geschenkt hat?

Im Jahr vor seinem Tod schrieb Ignatius von Loyola am 17. September 1555 an einen seiner Mitbrüder:

Wenn ich Gott in allem suche und mich bemühe, ihm in allem zu gefallen, ist es meiner Ansicht nach ein Fehler, mich einzig und allein auf einige Methoden oder Pläne zu verlassen. Ich glaube auch nicht, dass es ein sicherer Weg ist, Gott so zu vertrauen, dass ich nicht auf das zurückgreife, was er mir gegeben hat. Vor dem Herrn sehe ich es so: Ich muss mich beider Seiten bedienen und allein danach streben, ihn zu preisen und zu ehren. Nichts anderes.¹⁷

Paulus schreibt in dem Brief an die Gemeinde in Philippi ungefähr das Gleiche: »Liebe Freunde, als ich bei euch war, habt ihr meine Anweisungen immer treu befolgt. Jetzt, in meiner Abwesenheit, müsst ihr noch mehr darauf achten, dass Gottes Liebe in eurem Leben sichtbar wird. Deshalb gehorcht Gott voller Achtung und Ehrfurcht. Denn Gott bewirkt in euch den Wunsch, ihm zu gehorchen, und er gibt euch auch die Kraft zu tun, was ihm Freude macht« (Philipper 2,12-13).

In den Ansprüchen versinken

Vielleicht ist Maria in diesem Dilemma eine Schlüsselfigur, an der wir uns orientieren können. Kehren wir zum Anfang zurück, an jenen gewöhnlichen Tag, als dieser jungen Frau etwas sehr Ungewöhnliches passierte:

Als Elisabeth im sechsten Monat schwanger war, sandte Gott den Engel Gabriel nach Nazareth, in eine Stadt in Galiläa, zu einem Mädchen, das noch Jungfrau war. Sie hieß Maria und war mit einem Mann namens Josef verlobt, einem Nachfahren von David.

Gabriel erschien ihr und sagte: »Sei gegrüßt! Du bist beschenkt mit großer Gnade! Der Herr ist mit dir!«

Erschrocken überlegte Maria, was der Engel damit wohl meinte. Da erklärte er ihr: »Hab keine Angst, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden. Du wirst schwanger werden und einen Sohn zur Welt bringen, den du Jesus nennen sollst. Er wird groß sein und Sohn des Allerhöchsten genannt werden …!«

Maria fragte den Engel: »Aber wie kann ich ein Kind bekommen? Ich bin noch Jungfrau.«

Der Engel antwortete: »Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten. Deshalb wird das Kind, das du gebären wirst, heilig und Sohn Gottes genannt werden. Sieh doch: Deine Verwandte Elisabeth ist in ihrem hohen Alter noch schwanger geworden! Die Leute haben immer gesagt, sie sei unfruchtbar, und nun ist sie bereits im sechsten Monat. Denn bei Gott ist nichts unmöglich.«

Maria antwortete: »Ich bin die Dienerin des Herrn und beuge mich seinem Willen. Möge alles, was du gesagt hast, wahr werden und mir geschehen.« Darauf verließ der Engel sie.

Lukas 1,26-38

Setzen wir einmal die Kirche an Marias Stelle. Der Auftrag ist im Grunde derselbe:

Gottes Wort annehmen, ihm in unserem Körper Gestalt geben und es zur Welt bringen.

Maria ist eine radikale Empfängerin. Sie zeigt der Kirche den Weg zur Freiheit – jener Kirche, die unter unmenschlichen Ansprüchen versinkt. Dem Anspruch, ständig neue Kompetenzen zu entwickeln und besser zu werden. Dem Anspruch, immer im Geist zu leben und alle Gnadengaben ans Laufen zu bringen. Dem Anspruch, ausreichend relevante und attraktive Gottesdienste anzubieten. Dem Anspruch, jeder sozialen, geistlichen und wirtschaftlichen Not im Umkreis zur Rettung zu eilen. Dem Anspruch, in gesellschaftlichen Diskussionen eine glaubwürdige Stimme zu sein. Und so weiter.

Daher braucht es nicht viel Fantasie, um das, was Thomas Merton über Maria schreibt, auf unsere Gemeinden zu übertragen:

Ihr größtes Privileg ist ihre Armut und ihre größte Ehre ihre äußerste Verborgenheit. Dass sie in Christi Gegenwart vor Gott wie nichts ist, ist die Quelle all ihrer Kraft.

Das vergessen selbst Katholiken oft und es ist daher nicht verwunderlich, dass Nichtkatholiken oftmals eine völlig falsche Vorstellung von der katholischen Verehrung der Mutter Gottes haben. Sie glauben – und manchmal verstehen wir, warum –, dass Katholiken die gesegnete Jungfrau wie ein fast göttliches Wesen behandeln, als ob sie irgendeine Form von Ehre, Macht oder Majestät in sich hätte, die sie auf ein Niveau mit Christus erheben würde …

Aber das ist das komplette Gegenteil der tatsächlichen katholischen Vorstellung. Marias hauptsächliche Herrlichkeit liegt in ihrer Nichtigkeit, in der Tatsache, dass sie »die Magd des Herrn« ist. Sie wurde Mutter Gottes, indem sie in liebevoller Unterordnung seinen Plan befolgte, in gläubigem Gehorsam. Sie ist nicht aufgrund von irgendeiner mystischen, halbgöttlichen Erscheinung gesegnet, sondern in all ihrer menschlichen und weiblichen Grenzen, als eine, die glaubte.

Es ist jener demütige Glaube und jene Treue, die die Dienerin, die »mit großer Gnade beschenkt« war, zu einem vollkommenen Werkzeug und nichts anderem in Gottes Hand machte. Das Werk, das in ihr geschah, war ausschließlich Gottes Werk: »Großes lässt der Herr an mir geschehen!«¹⁸

Diese Perspektive ändert den Fokus, wenn wir nach Menschen suchen, die Leitungsaufgaben in der Gemeinde übernehmen sollten: weg von einer hohen Kompetenz oder geordneten Wirtschaftsverhältnissen oder geistlichen Gnadengaben. Hin zu Unterordnung, einfacher Hingabe und einer ehrlichen Selbsteinschätzung.

Es ist eine große Versuchung für die Kirche, die ganze Zeit den Blick von Gott weg und auf sich selbst zu lenken. Was Menschen von Gott abschrecken kann, ist nicht die mit Gott beschäftigte Kirche, sondern jene Kirche, die mit sich selbst beschäftigt ist. Ganz zu schweigen von den verheerenden Auswirkungen einer solchen Selbstgefälligkeit auf die immer gestressteren Verantwortungsträger.

»Glücklich sind die, die erkennen, dass sie Gott brauchen, denn ihnen wird das Himmelreich geschenkt« (Matthäus 5,3). So leitet Jesus in seiner Bergpredigt die große Zusammenfassung der Bedingungen ein, die für seine Nachfolge gelten.

Was wäre denn, wenn die Trockenheit, die wir in der Kirche erleben, keine Peinlichkeit wäre, die man mit immer neuen Kniffen verstecken müsste? Sondern eine existenzielle und notwendige Voraussetzung dafür, dass wir Gott annehmen können? Was, wenn Hunger und Durst nach Gott, die so viele Leitende in der Wüstenlandschaft aus Verwaltungs- und Managementreformen erleben, keine Störungen wären, sondern der untrügliche Kompass der Gemeindearbeit?

Dazu müssen wir unsere Armut allerdings anerkennen und dürfen sie nicht verleugnen oder zu verstecken versuchen.

Vermeidungsstrategien

Gerald Arbuckle ist katholischer Priester und Kulturanthropologe. Er hat über viele Jahre Gemeinden und verschiedene Ordensgemeinschaften durch Krisen und Verfallsstadien geistlich begleitet. In seinem Buch Refounding the Church zeigt er anhand vieler Beispiele Parallelen auf, die sich zwischen den Erkenntnissen der Kulturanthropologie über die Reaktionen von Gruppen und Gemeinschaften in Krisensituationen und dem Verhalten der Kirche finden lassen.¹⁹

Zum Beispiel ist da der tief in uns verwurzelte Widerstand, den Tatsachen ins Auge zu sehen. Wir weisen ein reichhaltiges Portfolio an Verleugnungsstrategien und Fluchtwegen auf. Wenn sich geistliche Stagnation in der Gemeinde ausbreitet, wenn alles nur nach Routine läuft, wenn die Leiterinnen und Leiter genauso verwirrt und ausgebrannt sind wie alle anderen und wenn alle Zahlen nach unten zeigen – dann gibt es viele Arten, sich die Wirklichkeit vom Leib zu halten:

• Ablenkungsprojekte: Diese Methode kennen wir aus Ehekrisen. Anstatt uns hinzusetzen und miteinander darüber zu reden, was in unserer Beziehung schiefgelaufen ist, sehen wir uns Anzeigen für Entspannungsreisen in sonnigeren Gebieten an. Oder wir renovieren die Küche. Kaufen ein neues Sofa. In der Kirche lässt sich immer etwas finden, das man renovieren muss. Oder vielleicht neu bauen? Andere Ideen?

• Suche nach einem Sündenbock: Eine uralte Methode, um die Gemeinschaft von einem Problem zu »reinigen«, ist die Ernennung eines Individuums oder einer Gruppe als Ursache des Problems. Dann wird das Problem auf mehr oder weniger rituelle Art und Weise gelöst. Wenn wir ihn oder sie nur los sind, ist wieder Friede, Freude, Eierkuchen. Natürlich kann es vorkommen, dass eine Person beachtlichen Schaden in einer Gemeinschaft anrichtet. Hier zeigt das Neue Testament sehr sachlich die Notwendigkeit von deutlichen Grenzen auf.²⁰ Aber diese Handlungsweise ist nur dann Heil bringend, wenn sie das Ergebnis einer eingehenden Untersuchung der Lage der Gemeinde ist. Nicht hingegen, wenn sie als Flucht vor einer solchen Untersuchung benutzt wird!

• Falscher Optimismus: In wie vielen Vorstandssitzungen und Gemeindetreffen verlaufen fruchtbare Gespräche über Wesentliches und das, was endlich einmal gesagt werden muss, im Sand, weil irgendjemand stirnrunzelnd aufsteht und sagt: »Na, na, nun wollen wir aber nicht nur auf all das Negative schauen. Es läuft doch auch vieles gut hier in der Gemeinde. Denkt doch nur an …« Und schon ist die Tür wieder zu.

• Nostalgie: In Krisenzeiten fällt der Blick zurück immer leicht. Was wir weltweit auf politischer Ebene sehen, können wir auch in den Ortsgemeinden beobachten. Die Angst vor allem Neuen, vor Veränderungen, vor dem Verlust von Positionen und Privilegien – da schließt man doch lieber die Tür und träumt davon, wie es früher mal war. In christlichen Kreisen wird dann lieber die Erinnerung an die Heldentaten der Pioniere hochgehalten, als zu schauen, vor welchen Herausforderungen die damals standen – oder die eigenen Herausforderungen in den Blick zu nehmen.

• Aufgedrehte Betriebsamkeit: Hierzu fällt mir eine Kritzelei in einer öffentlichen Toilette ein: »Wenn man schnell läuft und lächelt, merkt keiner, wie hässlich man ist.« Wenn alle voll beschäftigt sind und Aktionen nie ausgewertet oder infrage gestellt werden, kann man das Krisenbewusstsein ziemlich lange ausschalten. Aber eben nicht unendlich lange.

• Fokus auf Details: Das ist die Kunst, ein echtes Gespräch zu vermeiden, indem man sich in Details verliert. Dann dreht man sich zum Beispiel um eine Formulierung in einem gemeinsamen Schreiben oder einem Protokoll, um ein Einrichtungsdetail, eine juristische Formalität, einen Punkt in der Gottesdienstordnung oder was auch immer sich als alternatives Problemfeld anbietet, worin sich die Betreffenden dann in langen Diskussionen verlieren können – bis für das wichtige Gespräch sämtliche Energie verloren ist.

• Überspiritualität: Menschen lassen sich häufig zu verschiedenen Arten der Überspiritualität hinziehen. Der Grund dafür können Verluste sein oder andere Traumata, die die betreffende Person nicht bearbeiten will oder kann und die deswegen irgendwo in der Tiefe der Seele vergraben werden, während das äußere Bekenntnis und der geistliche Anspruch umso stärker hervortreten. Ebenso kann auch eine ganze Gemeinde von einer erlebnisversprechenden Spiritualität mitgerissen werden, statt notwendige Veränderungen anzupacken.

• Gruppendenken: Wenn ein Unternehmen oder eine Gemeinde anfängt, Menschen zu bestrafen oder auszuschließen, die die Wahrheit sagen, unbequeme Fragen stellen oder alternative Lösungen vorschlagen, ist das meist der Anfang vom Ende. Beim Gruppendenken ist der Gruppenzusammenhalt wichtiger als die Wahrheit. Statt auf das eigene Herz zu hören und ihm Ausdruck zu verleihen, muss man die Codes in der Gruppe lesen und sich daran halten.

• Zynismus: Ein Mann, der über ausgebrannte Sporttrainer forschte, erzählte mir, dass Zynismus oft ein erstes Warnsignal für einen nahenden Burn-out ist. Man fängt an, über die Tätigkeit zu spotten, gibt saure und bittere Kommentare über andere ab, stellt alles infrage und reißt schmutzige Witze über die Ideale der Gruppe. Zynismus ist eine billige Art der Verteidigung gegenüber dem, das uns verletzt hat. Mit ihm beginnt die Bitterkeit, jene sterile Wüstenlandschaft, in der nichts wächst.

Mittanzen

Zurück zu Maria. Bei ihr findet sich keine Spur von Anmaßung. Sie ist die Demut in Person. Das Wunder geschieht, als sie ihre Armut für Gott öffnet. Merton schreibt:

Marias Herrlichkeit ist ganz einfach Gottes Herrlichkeit in ihr. Sie kann mit völliger Sicherheit sagen, dass sie nichts besitzt, was sie nicht durch Christus von ihm empfangen hätte. Ihre größte Herrlichkeit besteht darin, dass sie nichts Eigenes hat. Sie behält kein »Ich«, das mit irgendetwas um seiner selbst willen glänzen könnte, und erbaut so kein Hindernis für Gottes Barmherzigkeit und leistet keinen Widerstand gegen seine Liebe und seinen Willen.²¹

Erst wenn wir unsere Armut vor Gott ernsthaft einsehen und anerkennen, können wir seine Gnade wirklich empfangen. Dann ist sie nicht länger eine fromme Geste, ein religiöser Firnis unserer eigenen hochpolierten Stärke. So haben zu allen Zeiten die Außenseiter den Kirchenverantwortlichen den Weg gewiesen: Sie hatten in ihrer Machtlosigkeit und Ausgeschlossenheit buchstäblich niemand anderen als Gott, an den sie sich wenden konnten. In unserer Gesellschaft sehen wir das zum Beispiel in den verschiedenen Formen der Gruppen der Anonymen Alkoholiker. Erst wenn ich mein Problem nicht mehr leugne und verstecke, sondern anerkenne, dass ich allein nicht mehr herauskomme, kann ich mich ernsthaft dem zuwenden, »dem nichts unmöglich ist«.

Maria verkörpert die Antwort des Menschen auf Gott auf zweierlei Arten: Sie ist radikale Empfängerin. Und sie ist radikale Überbringerin.

Das bedeutet, dass ihre Persönlichkeit und ihre menschlichen Gaben keine leere, in sich wertlose Dose sind, deren einzige Aufgabe darin besteht, Gott passiv aufzunehmen. Genauso radikal wie Maria das Wort annimmt und es in ihrem Leib Gestalt annehmen lässt, genauso radikal übergibt sie sich selbst und alles, was sie ist, Gott. Von diesem Moment an gehört sie nicht mehr länger sich selbst, sondern steht mit allem, was ihr gehört, zu Gottes Verfügung.

Marias Temperament und Begabung sind kein Hindernis für Gottes Gnade oder eine Konkurrenz zum Geist Gottes. Sie ist mit ihrem ganzen Wesen ein Instrument für die Gnade, im Zusammenspiel mit der Liebe und dem Gehorsam Gottes Geist gegenüber. Ihre Armut bedeutet keineswegs Selbstvernichtung und noch weniger Selbstverachtung. Sie tanzt mit, mit Leben und Lust. Das Echo ihrer Präsenz hallt durch die ganze Kirchengeschichte. Seit Jahrtausenden ruft ihr Lied in unzähligen Vespern, Gebeten und Gottesdiensten die Kirche zu ihrer wahren Identität:

Sein mächtiger Arm vollbringt Wunder! Wie er die Stolzen und Hochmütigen zerstreut! Er hat Fürsten vom Thron gestürzt und niedrig Stehende erhöht. Die Hungrigen hat er mit Gutem gesättigt und die Reichen mit leeren Händen fortgeschickt.

Lukas 1,51-53

Wenn Ignatius von Loyola die Voraussetzungen für die geistlichen Übungen beschreibt, geht auch er nicht von einer Theologie des leeren Hauses aus. Er glaubt nicht, dass der Sinn und die Persönlichkeit des Menschen Abfall sind, der so gut wie möglich entfernt werden muss, damit der Mensch völlig leer ist, wenn Christus kommt.²² Er geht wie im Fall von Maria davon aus, dass der Mensch das, was er hat, Gott überlässt, sodass er es nutzen kann.

So schreibt er in den Vorbemerkungen zu seinen Geistlichen Übungen: »Für den, der die Übungen empfängt, ist es sehr nützlich, mit Großmut und Freigebigkeit gegenüber seinem Schöpfer und Herrn in sie einzutreten, indem er ihm sein ganzes Wollen und seine ganze Freiheit anbietet, damit seine göttliche Majestät sowohl seiner Person wie alles dessen, was er hat, sich bediene entsprechend ihrem heiligsten Willen.«²³

Im Blick auf unsere eigene Stärke und unsere Begabung treffen wir wieder auf die beiden Gräben. Im einen Graben finden wir die Vorstellung, dass der Erfolg der Kirche völlig abhängig ist von unserer Kompetenz, wirtschaftlichen Fähigkeiten, Methoden, Spiritualität und so weiter. In dem anderen Graben ist die Angst davor, unsere eigenen Kräfte überhaupt zu mobilisieren, weil sie sich Gottes Gnade in den Weg stellen könnten.

Aus guten Gründen wurden Marienikonen zu allen Zeiten als Bilder für die Kirche gesehen. In ihrer Person wird deutlich, wie die Paradoxe, die in der akademischen Theologie kaputtdiskutiert werden, sich auf natürliche Weise mit der menschlichen und damit der kirchlichen Antwort auf Gottes Wort vereinen. Sie empfängt Gottes Wort, lässt es in ihrem Körper Gestalt annehmen und bringt es zur Welt.

Wie Sündenerkenntnis möglich wird

Im allgemeinen Krisenbewusstsein der Kirche werden mitunter Stimmen laut, die betonen, dass es eine »richtige Sündennot« braucht, damit sich etwas radikal ändern kann. Dass wir eine neue Vision von Gottes Heiligkeit brauchen, damit die Menschen sich ihrer Sünden bewusst werden und darum dann die Versöhnung mit Gott suchen. Dass, um es ganz deutlich zu benennen, die Menschen »richtige Gottesfurcht« spüren müssen, das Beben vor dem Heiligen.

Ausgangspunkt für solche Argumentationen sind oft ehemalige Erweckungsbewegungen, in denen Menschen im tiefen Bewusstsein ihrer Schuld vor Gott scharenweise in die Kirche kamen. Allerdings ist es schwierig, heute diesen bestimmten Weg von früher eins zu eins kopieren zu wollen.

Ein solches Denken bedeutet im Klartext: Menschen sollen wieder Angst vor Gott haben, sonst passiert nichts. Das Einzige, was jedoch geschieht, wenn man Menschen mit der Heiligkeit Gottes erschrickt, ist, dass sie sich zu Tode erschrecken. Und ein zutiefst erschrockener Mensch kann jede beliebige Sünde bekennen, nur um sich wieder zu fassen. Das hat aber nichts mit wirklicher Sündeneinsicht zu tun.

Der alte Ausdruck »außer sich vor Angst sein« führt da weiter. Ein ängstlicher Mensch schrumpft. Wenn wir Angst haben, schrumpfen wir körperlich und psychisch zusammen. Unser gesamtes System konzentriert sich auf ein einziges Ziel: überleben. Wir hören auf, logisch zu denken, wir hören nicht länger auf leisere Stimmen und Gefühle in unserem Inneren, wir sind für die Umgebung nicht mehr ansprechbar. Es ist ausgeschlossen, dass ein Mensch in einer solchen Lage fähig wäre, zu einer tief greifenden Selbsteinsicht, einem Sündenbekenntnis im biblischen Sinne, zu kommen.

Ein weiterer Effekt dieser Form von Verkündigung ist die Selbstverachtung, die ebenfalls oft mit Sündenerkenntnis verwechselt wird. Doch auch ein Mensch, der sich selbst verachtet, ist nicht zu wirklicher Sündenerkenntnis fähig. Wenn man einen niedrigen Selbstwert hat, fehlt es an der inneren Stärke, die notwendig ist, um auf reife Art und Weise Verantwortung für das eigene Handeln zu übernehmen. Im Ergebnis wird entweder jede Schuld ohne Unterschied auf das Umfeld abgewälzt oder genauso ohne Unterschied alles auf die eigenen Schultern geladen.

Selbstverachtung ist ein sehr effektives Mittel gegen eine wirkliche Sündenerkenntnis. Menschen, die in einem solchen religiösen Umfeld aufgewachsen sind, haben beispielsweise oftmals Schwierigkeiten, die Beichte zu verstehen oder ihre Möglichkeiten zu erkennen. »Was soll ich bekennen? Ich bin doch die Sünde und vollständig wertlos.«

Wie können wir unsere Sünde also erkennen? Denn in einer derartigen konfrontierenden Verkündigung liegt doch ein wichtiger Punkt – auch wenn eine vielbemühte These behauptet, es sei heutzutage völlig unmöglich, in der Kirche über Sünde zu sprechen. Wir sind persönlich und kollektiv so grandios verkrümmt, dass das Evangelium nicht mehr ist als eine unerträgliche Banalität, wenn wir nicht zulassen, dass es sich an unser Grundproblem richtet.

Vielleicht kann der verlorene Sohn uns den Weg weisen. Seine Antwort, die er sich vorher zurechtgelegt hat, wird erst real, als er auf die Güte seines Vaters trifft: »Vater, ich habe gegen den Himmel und dich gesündigt. Ich bin es nicht wert, dein Sohn genannt zu werden.« Erst als der Vater ihn in seine Arme schließt und er am ganzen Körper spürt, wie sehr sein Vater ihn liebt und in all den Jahren geliebt hat, öffnet sich ihm die tiefe Einsicht über seine Schuld, die ohne diese Erfahrung zu schmerzhaft gewesen wäre.²⁴

Ein Grundsatz der ignatianischen Spiritualität besagt:

In jeder spirituellen Begleitung muss der Mensch erst die konkrete Erfahrung machen, von Gott geliebt zu sein, wenn er sich auf den Weg der Erkenntnis machen soll, dass er auch gesündigt hat.

Es ist wie in jeder unserer Beziehungen: Vor wem kann ich selbstkritisch sein? Vor denen, die mich ständig anklagen und in allem, was ich tue, Fehler suchen? Oder vor denen, die mich lieben und mich mit offenen Armen empfangen?

Wenn der Kriegslärm verstummt, bleibt die Sanftmut

In einer von Messbarkeitswahn geplagten Kirche zeigt Maria Alternativen: sowohl für die Art, Kirche zu sein, als auch für die Art, Leiter zu sein. Sie kaut uns nicht nur Theorien vor, sondern weist uns mit ihrem Leben den Weg. Sie strebt nicht danach, gesehen zu werden, sondern weiß, dass langfristige Veränderungen im Verborgenen geschehen. Sie sucht keine schnellen Ergebnisse, sondern weiß und hat erfahren, was es bedeutet, auf Gott zu warten. Sie verkörpert einen möglichen Weg zwischen Relativismus und Dogma: durch alle Verluste hindurch die Wahrheit treu im Herzen zu bewahren.

Im Alten Testament finden sich bereits Spuren dieses Lebensentwurfs. Es lässt sich in den diskreten Abdrücken der Sanftmütigen erkennen, »der Stillen im Lande«²⁵, die sich in allen politischen und religiösen Umstürzen treu Gott zuwenden und mit ihm verbunden bleiben, den die offiziellen Führer immer wieder aufs Neue verraten. Sie brauchen dazu keine äußeren Gebärden, agieren oft am Rande, weit entfernt von jeder Berechnung von Macht oder Kräftemessen. Sie wirken geradezu unbedeutend neben »den großen Ereignissen«. Aber sie sind es, die übrig bleiben, wenn der Kriegslärm verstummt und die Dynastien gefallen sind.

Psalm 37 beschreibt diese Art zu leben. Das »gottlose« frenetische Treiben im Zentrum der Ereignisse steht im Kontrast zum stillen Leben der Getreuen am Rande. Es zeichnet sich leise ein möglicher Weg für die Frustrierten ab. Ein Weg, der in all seiner Einfachheit eine funktionierende Überlebensstrategie für alle bietet, die mit ihrem Platz in einer Kirche kämpfen, die auf dem falschen Weg zu sein scheint. Wir können diesen »Weg 37« in ein paar Punkten zusammenfassen:

• Ärgeren Sie sich nicht. Wie man so schön sagt: Wenn man feststellt, dass man sich in einem tiefen Loch befindet, sollte man aufhören zu graben. Wir verlieren unendlich viel Energie, wenn wir zulassen, dass Skandale, Debatten, schlechte Führung, destruktive Bewegungen und andere negative Neuigkeiten unsere Aufmerksamkeit auf sich ziehen. »Ärgere dich nicht über die schlechten Menschen, beneide die nicht, die Unrecht tun.« Löschen Sie Informationen, die nur zermürben. Hören Sie auf, Zeit und Energie auf Dinge zu verschwenden, die keine Früchte tragen. Ohne diesen grundlegenden Entschluss werden die folgenden Punkte nur im Sande verlaufen.

• Vertrauen Sie auf den Herrn. Kein frommes Klischee, sondern vielmehr eine radikale Neuausrichtung Ihrer inneren Energie von den Problemen weg hin zu Gott. Der Psalm liefert Wegweiser mit unterschiedlichen Betonungen: »Freu dich am Herrn … Überlass dem Herrn die Führung deines Lebens … Vertrau auf ihn … Sei ruhig in der Gegenwart des Herrn und warte, dass er eingreift …« Vielleicht müssen Sie schon die eine oder andere populäre Patentlösung ausprobiert und ihre Machtlosigkeit durchschaut haben, um ernsthaft auf diese Wegweiser zu hören und ihnen zu folgen. Es gibt buchstäblich niemand anderen als den Herrn, auf den Sie hoffen können. Er ist die Quelle allen Lebens und aller Güte.

• Tun Sie Gutes. Solange Sie Ihre Energie auf die Probleme richten und versuchen, diese zu lösen, wird Ihre Frustration tendenziell eher wachsen und Ihre Arbeit weniger erfolgreich sein. Die Heiligen wussten zu allen Zeiten, dass eine richtige Handlung unendlich schwerer wiegt als jede noch so gut formulierte Kritik an der Kirche und den Verrücktheiten ihrer Leitenden. Arbeiten Sie mit dem, was lebt: Was zieht die Leute zu Christus? Was berührt die Menschen im Innersten? Was lässt Ihr Herz singen? Konzentrieren Sie Ihre Energie darauf.

• Aber was ist mit all den Problemen? »Wende dich vom Bösen ab und tu Gutes.« Es geht hierbei nicht um Konfliktscheue. Es geht vielmehr um eine grundlegende Strategie: Lassen Sie Ihre Agenda nicht von dem bestimmen, wogegen Sie sind, sondern von dem, wofür Sie brennen.

• Sehen Sie das Kleine. Was für eine revolutionäre Haltung in einer Kultur, die von Quantität, Größe und sichtbarem Erfolg besessen ist! So sehr auf das Gewicht des Wahren, Guten zu vertrauen, was in der Treue zu Gottes Willen geschieht, … dass Sie sich nicht mehr länger mit den Erfolgsikonen Ihrer Umgebung vergleichen müssen. »Es ist besser, Gott zu lieben und wenig Besitz zu haben, als Gott zu verachten und viel zu besitzen.« Im Grunde genommen geht es wie immer um die entscheidende Frage zwischen Demut und Hochmut. Nur die Demut öffnet Ihre Augen für die Größe im Kleinen. Hochmut macht blind, indem er immer mehr verlangt und niemals dankbar ist für das, was er bekommt. Mit der Zeit zeigt sich im Ergebnis: »Die Gottesfürchtigen werden das Land besitzen und für immer darin leben.«

• Teilen Sie. In einer Zeit, in der viele vor Angst ihre Türen verschließen, Mauern bauen, ihr Eigentum bewachen und hamstern, weil man ja nie wissen kann …, geht der »Weg 37« in die entgegengesetzte Richtung: »Der Gerechte ist freigiebig und großzügig.« Sie können Ihr Herz unmöglich für Gott öffnen und vor den Menschen verschließen. Wenn Sie wirklich auf den Herrn vertrauen, wird er Sie mit dem versorgen, was Sie brauchen, sogar wenn Sie es mit anderen teilen. Oder besser: Alles, was er Ihnen gibt, wächst und wird größer, wenn Sie es teilen. Wenn Sie seine Gaben horten, werden sie schimmeln und verfaulen.

• So fasst es auch Paulus zusammen, nachdem er beschrieben hat, wie er mit Leben und Tod gekämpft hat: »Das alles ist zu eurem Besten. Und wenn Gottes Gnade immer mehr Menschen zu Christus führt, wird auch der Chor derer, die ihm danken, immer lauter, und Gott wird immer mehr Ehre erwiesen« (2. Korinther 4,15).

Diese fünf Wegweiser deuten auf die Wirklichkeit, die zeigt, was bedeutsam ist. Gott ist im Unterschied zu den Göttern nicht stumm, taub, blind oder passiv. Wer sich auf diese Weise in Gottes Hand begibt, wird früher oder später erfahren, dass »er dir geben wird, was dein Herz wünscht … Deine Unschuld wird er sichtbar machen so hell wie das Licht des Tages, und die Rechtmäßigkeit deiner Sache wird leuchten wie die Mittagssonne« (Vers 6).

Die Morgendämmerung leuchtet zu Beginn nur schwach und lässt sich kaum von der Dunkelheit unterscheiden. Aber warten Sie nur ab.

Resilient wie Bambus

Als Maria vor ein Mysterium gestellt wurde, als Dinge passierten, die sie nicht verstand, reagierte sie nicht zornig (wozu besonders wir Männer neigen). Sie versuchte auch nicht, eine schnelle »Lösung« für das Problem zu finden oder es wenigstens in eine Schublade zu stecken. Ebenso wenig versuchte sie, davor zu fliehen und so zu tun, als existierte es nicht. Lukas nutzt eine wiederkehrende Formulierung für ihre Reaktion: »Maria aber bewahrte alle diese Dinge in ihrem Herzen und dachte oft darüber nach« (Lukas 2,19.51).

Dabei muss ich an Bambus denken. Bambus ist ein fantastisches Material. Es wächst schnell und in großen Mengen und ist nicht abhängig von Kunstdünger oder Pestiziden. Es besitzt eine höhere Druckfestigkeit als Beton und eine größere Zugfestigkeit als Stahl. Ich habe einmal von einem Rennradfahrer gelesen, der sein Carbonfaser-Fahrrad gegen ein Rad mit einem Bambusrahmen austauschte. Aus Bambus kann man Häuser und Gerüste bauen. Kleidung aus Bambus fühlt sich gut am Körper an, zieht Feuchtigkeit nicht so an wie Baumwolle und ist umweltfreundlicher.

Doch was hat das mit Maria zu tun? Nun ja, Bambus hat ebenfalls die wundersame Eigenschaft, sich dem Druck zu beugen, um sich dann wieder zur vollen Länge aufzurichten, wenn der Druck nachlässt. Ich habe fünf Bambusstauden in meinem Garten und kann das insbesondere in schneereichen Wintern beobachten.

Damit unterscheidet sich Bambus von gewöhnlichen Bäumen, die zwar starkem Wind Widerstand leisten können, aber wenn der Wind zu stark wird, stürzen sie um und richten sich nicht mehr auf. Eine ausdauernde Widerstandkraft wie die des Bambus nennt man Resilienz. Das Wort kommt ursprünglich aus dem Lateinischen und bedeutet zurückhüpfen oder zurückspringen.

Die klassische chinesische Kalligrafie ist seit jeher mit Bambus verbunden. Seine langen, schmalen Blätter sind wie ein botanischer Abdruck der Tuschepinsel – und umgekehrt. Nie hat die Bambusmalerei in China so floriert wie unter der Yuan-Dynastie (1279–1368). Damals war China von den Mongolen besetzt. Für die Chinesen war es eine Zeit der Erniedrigung, die tiefe Spuren hinterlassen hat. In dieser Zeit der Unterdrückung mit Bambus zu zeichnen, war ein politisches Signal, das schwer zu verbieten, für die Chinesen aber ein deutliches Zeichen war: »Wir beugen uns, aber wir werden wiederkommen. Ihr könnt uns nicht brechen.«

»Politik ist die Kunst des Gelenkigen«, schrieb die Zeitung Grönköpings Veckoblad als Paraphrase eines in Schweden bekannten Slogans. Mit Maria und dem Bambus im Blick ist diese Formulierung mehr als nur ein Scherz. Genauso haben Heilige zu allen Zeiten die Unterdrückung und den Verfall der Kirche überlebt.

Thomas Merton haderte sein ganzes Mönchsleben lang mit seinem Verhältnis zur Kirche. Sie ließ ihn an ihren unermesslichen Schätzen in Christus teilhaben und zugleich arbeitete sie gegen ihn. Was Merton schier verzweifeln ließ, waren der beinharte Konservatismus in der Kirche und die Nachgiebigkeit gegenüber weltlichen Mächten. In Mertons Briefen können wir davon lesen. In einem Brief an seine Freunde schrieb Merton ein Jahr vor seinem Tod unter anderem:

Es wird eine Zeit kommen, in der es nicht länger wichtig ist, zu beweisen, dass man recht hat, sondern wo es einfach darum geht, zu leben, sich Gott zu überlassen und zu lieben … Die Absurditäten, Vorurteile, Rigidität und Verstocktheit, die man bei einigen Katholiken erleben kann, sind nichts, wenn sie in einer Waagschale gewogen werden gegen Christus, der uns in seiner Kirche mit seiner Gnade, Liebe und unendlicher Barmherzigkeit empfängt …

Das bedeutet keinesfalls ein passives Einschleimen oder blinden Gehorsam, sondern vielmehr den Willen, zuzuhören, geduldig zu sein und weiterzuarbeiten, um der Kirche zu helfen, sich zu verändern und von innen heraus zu erneuern … Es geht darum, den Raum zu akzeptieren, in den ich gerufen wurde, zu lieben, zu vertrauen, zu glauben und zu beten – und jenen zu begegnen, denen zu begegnen und die zu lieben ich bestimmt bin.

Merton schließt seinen Brief mit den Worten:

Betet für mich. Wenn man älter wird (am 31. Januar werde ich 52), erkennt man die Eitelkeit eines Lebens, das mit Argumentieren verschwendet wurde und eigentlich voll und ganz der Liebe gewidmet sein sollte …²⁶

Im gleichen Jahr schreibt Merton einen Brief an einen Priester, der sich über seine Sorgen und Unentschlossenheit gegenüber den Problemen der Kirche ausgelassen hat. Diese Zeilen sind praktischer veranlagt und deutlich geprägt von Mertons eigenen, teuer bezahlten Erfahrungen. Er schreibt unter anderem:

1. Es hat keinen Sinn, auf direkten Konfrontationskurs zu gehen, wenn dieser zu nichts führt. Du bist nicht verpflichtet, den Mund aufzumachen, wenn du dafür nur Maulschellen bekommst, außer im Extremfall. Im alltäglichen Kampf ist das Schweigen vorzuziehen. Tu dann, was du tun musst, ohne zu fragen. Tu es einfach und lass sie anschließend Stellung dazu beziehen.

2. Die Dinge sind niemals so aussichtslos, wie sie uns in der Krise erscheinen. Ganz unerwartet kann ein guter Bischof oder ein weitsichtiger Mensch auftauchen, wenn du ihn brauchst, und die Dinge werden, wenigstens ein bisschen, klarer. Oder du bekommst Unterstützung. Wenn du geduldig gewesen bist und an deinen Prinzipien festgehalten hast, ohne daraus einen öffentlichen Prozess zu machen, wird deine Zeit kommen …

3. Suche die Gemeinschaft mit Gleichgesinnten und arbeite mit ihnen zusammen. Das ermöglicht dir ein besseres Verständnis der Probleme.

4. Im gewöhnlichen Gespräch mit leidenden Menschen ist es am besten, ehrlich zu sein, wenn es um Missbrauch und Unrecht geht, anstatt zu verteidigen, was sterben muss und nicht verteidigt werden kann. Versuche, so realistisch wie möglich zu sein, und hilf, so viel du kannst, ohne die Hoffnung auf eine unmögliche Lösung zu wecken.

Der Brief schließt mit einer Reflexion, die viel von dem Weg Marias, unzähliger Märtyrer und dem des Bambus zusammenfasst:

Wenn du ehrlich bist, deine gegensätzliche Auffassung zum Ausdruck bringst und dennoch gehorsam akzeptierst, wenn es notwendig ist, werden sie dich bald respektieren und nicht als Sündenbock missbrauchen, auch wenn sie dazu versucht sein werden.²⁷

Der Weg der Demut

Bei politischen Debatten in den Vereinigten Staaten fällt manchmal der Ausdruck stand down. Das bedeutet, in einer Situation freiwillig zurückzutreten, auch wenn man aufgrund der eigenen Stärke und des Prestiges auf seiner Position bleiben könnte. Es ist ein strategischer Rückzug, der an die Biegsamkeit von Bambus erinnert. Doch damit diese Gesinnung in Ihrem Leben und in der Kirche Früchte trägt, müssen Sie sich über Ihre Motive im Klaren sein. Je nachdem, aus welchem Grund Sie einen Schritt zurück machen, erhalten Sie unterschiedliche Ergebnisse:

• Sie sind verletzt und wütend, weil Sie sich zurückgezwungen fühlen. Zugrunde liegt eine wachsende Aggression, die sich vermutlich darin äußert, dass Sie sich ständig ausmalen, wie Sie sich rächen oder wenigstens zurückkommen können.

• Sie igeln sich in Ihrer Opferrolle ein, kosten den Geschmack von bittersüßem Selbstmitleid und laufen damit Gefahr, sich für den Rest Ihres Lebens selbst leidzutun.

• Sie akzeptieren den Rückzug als Selbstverständlichkeit, da er mit Ihrem Selbstbild übereinstimmt. (»Ich bin wertlos und verdiene deshalb kein anderes Schicksal als dieses.«)

• Sie sind in Ihrer Beziehung zu Gott so sicher, dass Sie freiwillig verzichten können. Sie beugen sich nur vor Gott allein, was Sie ermächtigt, sich denen unterzuordnen, die im Moment das Sagen haben.

Bei den ersten drei Reaktionen bleibt in unterschiedlichem Ausmaß ein saurer oder bitterer Nachgeschmack, der weder Ihnen noch der Kirche hilft. Der vierte Weg ist der Weg Jesu. In Johannes 10,17-18 sagt er: »Der Vater liebt mich, weil ich mein Leben hingebe, um es wiederzuerlangen. Niemand kann es mir nehmen. Ich gebe es freiwillig hin. Ich habe die Macht, es hinzugeben, und ich habe die Macht, es wieder zu nehmen. Denn mein Vater hat mir diesen Auftrag gegeben.«

Petrus hatte ziemlich mit seinem Temperament zu kämpfen, ganz zu schweigen davon, wie schwer sein Umfeld es damit hatte. Das müssen wir im Hinterkopf haben, wenn er schreibt, was es bedeutet, Jesus nachzufolgen und dabei auf Widerstand zu stoßen. Mit einem Menschen kann sehr viel passieren, wenn er sein Seelenleben ernsthaft Gott und einem guten Mentor öffnet:

Denn das ist ein Beispiel für die Gnade Gottes, wenn jemand ungerechte Behandlung geduldig erträgt, weil sein Gewissen Gott verantwortlich ist. Natürlich verdient ihr keine besondere Anerkennung, wenn ihr Schläge geduldig hinnehmt, die ihr bekommt, weil ihr unrecht getan habt. Aber wenn ihr für das Gute, das ihr getan habt, leidet und Schläge geduldig ertragt, ist das ein Zeichen für die Gnade Gottes. Dieses Leiden gehört zu dem Leben, zu dem Gott euch berufen hat. Christus, der für euch litt, ist euer Vorbild, dem ihr nacheifert. Er hat nie gesündigt und nie jemanden mit seinen Worten getäuscht. Er hat sich nicht gewehrt, wenn er beschimpft wurde. Als er litt, drohte er nicht mit Vergeltung. Er überließ seine Sache Gott, der gerecht richtet. An seinem eigenen Körper hat er unsere Sünden an das Kreuz hinaufgetragen, damit wir für die Sünde tot sind und für die Gerechtigkeit leben können. Durch seine Wunden seid ihr geheilt worden!

1. Petrus 2,19-24

Wunden entstehen auch, wenn wir versuchen, unsere Position zu verteidigen und unsere Widersacher zu unterdrücken. Das Kreuz ist die stärkste Verdichtung der Wahrheit, die Jesu Leben durchzieht: Er besiegt den Teufel nicht durch das, was er tut, sondern durch das, worauf er verzichtet.

Es geht keineswegs um Passivität als Gegensatz zum Handeln. Diese Worte sind keine Aufforderung an die Kirche, sich in die Bedeutungslosigkeit zu verkriechen, während andere Mächte Geschichte schreiben. Im Gegenteil. Dieser Weg hat sich durch die Geschichte hindurch als der sicherste Weg zum Ziel erwiesen. Die Leiterinnen und Leiter, die sich von Marias Demut prägen lassen, haben die besten Voraussetzungen, zu überleben und langfristig Spuren in der Kirche zu hinterlassen. Die Kirche, die Christus auf dem Weg ans Kreuz nachfolgt, bleibt als Siegerin zurück, wenn die schnellen Methoden gescheitert sind.

Lassen Sie uns noch einmal auf China zurückkommen. Die Missionsarbeit, die die Jesuiten zum Ende des 16. und das ganze 17. Jahrhundert hindurch dort betrieben, erzählt eine faszinierende Geschichte über die Einflussmöglichkeiten der Kirche in einer Welt, der alles Christliche zu Beginn völlig fremd ist. Da gab es zum Beispiel Matteo Ricci, ein Jesuit aus Italien, der als Pionier zur Mission nach China aufbrach. Er verfügte über eine verblüffende Bandbreite menschlicher Fähigkeiten: Er war ein soziales Genie, hatte ein fabelhaftes Gedächtnis, war kreativer Stratege, gut gebildet in den Naturwissenschaften, sprachkundig, tief verwurzelt in Christus und er liebte Gott und die chinesische Kultur mit einer brennenden Leidenschaft.

In ihrer Ricci-Biografie beschreibt die italienische Wissenschaftsjournalistin Michela Fontana, wie es dem Jesuiten in einem langen und mühevollen Prozess gelang, 1582 in das geschlossene Land zu gelangen. Erst rund zwanzig Jahre später kam er mit dem Kaiser in Peking in Kontakt und erhielt damit die Erlaubnis, das Evangelium in China zu predigen.

Inmitten der Menschenmassen einer völlig anderen Kultur lernte Ricci, dass Erfolg vielleicht nicht so geradlinig verläuft, wie wir im Westen manchmal glauben. Er erfuhr auch, dass Gott in der Lage ist, Türen zu öffnen, wo wir sie am wenigsten erahnen, wenn wir nur darauf bauen, dass er hilft. So schreibt Fontana:

Nach vielen Jahren in China hatte er gelernt, dass nichts so einfach war, wie es zuerst schien. Bekannte Ursachen führten nicht immer zu dem, was er sich vorgestellt hatte, und sich etwas auf direktem Wege zu nähern, war nicht immer die effektivste Art, um ein Ziel zu erreichen. Manchmal war es notwendig, einen Schritt zurückzugehen und etwas zu warten.

Ricci war gezwungen, sich wie ein chinesischer Weiser zu benehmen, der versuchte, ein schweres Projekt zu vollenden. Das bedeutete, dass er die gewünschte Richtung einschlagen und dann zulassen musste, dass Dinge passierten, und daraus einen Nutzen zu ziehen, statt die Wirklichkeit den eigenen Vorstellungen zu beugen. Dieses Verhalten verlangte noch mehr Geduld.²⁸

Diese geduldige Biegsamkeit in eine bestimmte Richtung führte bald dazu, dass Hunderttausende Chinesen ihr Leben Gott anvertrauten und der Kaiser 1692 die formelle Erlaubnis für das Wirken der Christen in China gab. Genauso führte sie aber auch zu katastrophalen Rückschlägen, in denen die Mission sowohl von Seiten der Kirche als auch von chinesischen Behörden schwer gebeutelt wurde. Doch das ist eine andere Geschichte.

Wir können hieraus lernen, welche Möglichkeiten sich eröffnen können, wenn wir uns wie Maria darauf einlassen, aus dem Herzen heraus zu leben, und nicht zuerst eine Karte und einen fertigen Handlungsplan einfordern.

3
GOTT UND MENSCH WOHNEN IM GLEICHEN HAUS –
Die eigentliche Menschlichkeit wiederentdecken

Der schwedische Drehbuchautor und Regisseur Ingmar Bergman beendete seine Filmkarriere mit einer großartigen Darstellung davon, was passieren kann, wenn man das Göttliche und das Menschliche zwei getrennten Welten zuordnet.

Der Film Fanny und Alexander spielt in zwei Häusern. In dem einen lebt die Theaterfamilie Ekdahl. Zu Beginn des Films ist Weihnachten und im Hause Ekdahl brennen viele Kerzen. Die warme Figur der Mutter, gespielt von Gun Wållgren, ist das Herz dieser bunten und streitsüchtigen Familie. Hier herrschen Sexualität und frivole Scherze, Lachen und Verrücktheiten, Kunst und Kreativität. Gott gibt es hier nicht.

In dem anderen Haus wohnt der Bischof, gespielt von Jan Malmsjö, und sein Haushalt, soll heißen, seine Haushälterin, deren Gesicht eine ägyptische Mumie recht lebendig erscheinen lässt. Nach einiger Zeit zieht auch die neue Frau ein, die der Bischof heiratet. Sie bringt ihre beiden Kinder Fanny und Alexander mit. In diesem Haus mit seinen kalten Wänden und nackten Kreuzen gibt es Gott, aber die Menschlichkeit fehlt. Als der Bischof im Namen Gottes und der Liebe Alexander zu einem besseren Benehmen züchtigt, tritt der Exorzismus buchstäblich zutage: Wenn Gott hineinsoll, wird das Menschliche ausgetrieben.

In welchem Haus würden Sie gerne wohnen?

Vor dieser Kulisse erscheint es nur zu verständlich, dass Schweden weltweit eines der säkularisiertesten Länder ist. Wenn wir vor die zwingende Wahl gestellt werden zwischen Gott und den Menschen, werden wir wahrscheinlich alle früher oder später Gott den Rücken zuwenden.

Wir können das Menschliche für eine Weile unterdrücken und verleugnen, aber nicht auf unbegrenzte Dauer. Eines Tages wird unser eingeschlossenes Wesen rebellieren und dann knickt der religiöse Zaun wie ein Streichholz ein. Schön, jetzt haben wir das hinter uns gelassen!

Wäre Gott nur ein Gedankenkonstrukt, wäre damit alles in bester Ordnung und der Mensch wäre frei und glücklich wie nie zuvor. Aber da Gott real ist, lässt er sich nun einmal nicht so leicht wegwischen. Es steckt zu viel im Menschen, das ihn bald aus der Euphorie der Verleugnung erweckt und ihn an seinen Ursprung erinnert, um in der neuen Freiheit zur Ruhe zu kommen. Die Mainstreamkultur hält noch immer an der bergmanschen Kulisse fest. Aber wenn das Leben Risse bekommt, wird es bedeutend schwerer, den existenziellen Fragen auszuweichen.

Wenn Gott wirklich existiert, warum geht es mir dann schlecht? Stimmt es, dass Gott das Gegenteil des Menschen ist? Warum sehnen wir uns dann doch immer nach ihm? Wenn Gott den Menschen geschaffen hat, kann er doch nicht sein Gegenspieler sein? Hat uns die Kirche wirklich von unserer eigenen Menschlichkeit entfremdet? Es ist eine Sache, dass viele, die in engen, religiösen Verhältnissen aufgewachsen sind, das so erlebt haben. Aber wie viel von diesem destruktiven Einfluss stammt tatsächlich von gläubigen Christen – und wie viel kommt von außen?

Die bergmansche Kulisse ist sicherlich eine korrekte Darstellung davon, wie sich ein Großteil der Kirche jahrhundertelang gebärdet hat. Sie zeigt aber nicht, was eine lebendige Kirche eigentlich ausmacht. Wie können wir als Gemeinden die Mauer zwischen Gott und den Menschen einreißen, damit sie wieder eins werden?

Laut Bibel ist die Kirche der Ort, wo wir unsere verlorene Menschlichkeit zurückerhalten, nicht der Ort, an dem wir sie verlieren.

Eigentlich geht es darum, den Unterschied zwischen Gott und dem Teufel zu erkennen. Diesen Unterschied so zu verschleiern, dass die beiden am Ende die Plätze tauschen, scheint einer der besten Züge des Teufels zu sein. Wieder und wieder stößt Jesus auf das Glaubensbekenntnis der Dämonen, wenn sie rufen: »Was willst du von uns, Jesus von Nazareth? Bist du gekommen, um uns zu vernichten? Ich weiß, wer du bist – der Heilige Gottes, den er gesandt hat!« (Markus 1,24).

Kurz zusammengefasst sind das die Lügen des Teufels:

• Gott hat nichts mit den Menschen zu tun.

• Gott will den Menschen eigentlich das Leben nehmen.

• Wir wissen alles über Gott.

Wir müssen nur einmal schauen, wie Ignatius den Teufel als »Feind der menschlichen Natur« beschreibt (siehe Anhang), um zu erahnen, was im öffentlichen Verständnis für ein Erdrutsch stattgefunden hat.

Ich erinnere mich, wie der Jesuit Ulf Jonsson in einem unserer Kurse über Ignatius’ Beschreibung des Teufels sprach. Beim anschließenden Kaffeetrinken sagte eine Frau, die in einem streng lutherischen Umfeld aufgewachsen war: »Das war interessant, dass Sie den Teufel als Feind der menschlichen Natur beschrieben haben. Ich habe immer gelernt, dass die menschliche Natur der Feind sei.« Daraufhin rief Ulf verwundert aus: »Daran habe ich nie gedacht!«

Ist es also der Teufel, der hinter aller Unmenschlichkeit in gewissen christlichen Zusammenhängen steckt? Hier bewegen wir uns in dem Bereich, der in der Bibel mit dem Wort »Mächte« beschrieben wird. Die schwedische Bibelkommission ergänzt dazu eine wichtige Erklärung: »Eine klare Unterscheidung zwischen spirituellen Wesen und materiellen Kräften wird nicht aufrechterhalten.«²⁹ Wir werden von einer Vielzahl sichtbarer und unsichtbarer Kräfte beeinflusst. Weder ist es immer möglich noch sinnvoll zu versuchen, das, was geistlich, und das, was weltlich ist, zu unterscheiden. Wirtschaftliche und kulturelle Muster sind verwoben mit psychologischen und biologischen Effekten, die mit Politik einhergehen, die wiederum mit geistlichen Kräften zusammenspielen, die außerhalb unseres Sichtfelds liegen.

Es ist absolut wichtig, dass wir die Richtung in dem erkennen, was uns beeinflusst. Nach einer einfachen Definition ist Macht »das Vermögen, in eine bestimmte Richtung zu beeinflussen«. Und hier läuft der dämonische Einfluss immer auf dasselbe hinaus: den Aufruhr gegen Gott und damit den Krieg gegen den Menschen, der nach Gottes Abbild geschaffen ist.

Ein idealer Mensch?

Wie kommt es dann, dass nicht nur die lutherische, sondern vielleicht alle christlichen Strömungen das Menschliche oftmals als Problem oder sogar als Feind begriffen haben? Welche fremden Einflüsse hatten so verheerende Folgen? Wenn wir sie nicht aufspüren und identifizieren können, werden sie unsere Arbeit für die Rehabilitierung des Menschen immer wieder sabotieren.

Aus der Vielzahl der Faktoren lassen sich drei herausstellen, die den vielleicht größten Einfluss hatten und noch immer haben: die griechische Kultur, der Markt und die Technologie. Lassen Sie uns mit dem klassischen Faktor beginnen – »schon die alten Griechen …«

Hier sehen Sie eine griechische Skulptur aus dem 4. Jahrhundert vor Christus.

Es ist das Bild eines Menschen in perfektem Gleichgewicht. Die perfekte körperliche Schönheit ohne Flecken und Falten spiegelt ein Seelenleben, das über allen Gefühlen und unangemessenen Gedanken schwebt. Es ist unmöglich zu ergründen, was dieser Mensch fühlt oder denkt – vermutlich nichts. Wie ein Kunsthistoriker einmal sagte: »Es ist nicht möglich, mit einer griechischen Skulptur ein normales Gespräch zu führen.«

Wir haben es hier nicht mit der Abbildung eines tatsächlichen Menschen aus Fleisch und Blut zu tun, sondern mit der künstlerischen Darstellung des idealen Menschen. Wichtig ist nicht, wie ein bestimmter Mensch aussieht, sondern wie man als Künstler den vollkommenen Menschen hinter allen konkreten Menschen erschaffen kann. Die Idee »hinter« dem Menschen hat einen höheren Wert und ist wahrer als der tatsächliche, körperliche Mensch.

Vergleichen wir diesen Menschen mit dieser römischen Porträtskulptur aus dem 1. Jahrhundert nach Christus.

Hier ist kein idealer Mensch abgebildet, sondern ein konkreter. Zeitgenossen, die diese Skulptur sahen, haben den Menschen vermutlich wiedererkannt. Auf einmal hat man einen lebendigen Menschen vor sich. Mit Gefühlen und körperlichen Makeln in einem Gesicht, das jede Sekunde zum Leben erwachen könnte. Hier erscheint ein normales Gespräch absolut möglich: »Erzählen Sie mal, wie das Leben in Rom zu Ihrer Zeit war …«

In der Zeit, die zwischen der Entstehung dieser beiden Skulpturen liegt, hat sich die Welt der Philosophie einmal komplett gedreht. Schon als die griechische Philosophie noch in den Kinderschuhen steckte, gab es die Orphiker, eine religiöse Bewegung mit Wurzeln im Osten. Sie beschrieben die Seele des Menschen als unsterblich und eingeschlossen. Nur durch Askese könne sie aus dem Körper befreit werden. Diese Dualität zwischen einer niederen Körperlichkeit und einer höheren Spiritualität bildete den Rahmen für die Entwicklung der gesamten griechischen Philosophie in der klassischen Zeit.

Im 4. Jahrhundert vor Christus sprach der atheistische Philosoph Demokrit von zwei Arten des Wissens: dem Wissen der Sinne und dem des Intellekts.

Von der Erkenntnis gibt es zwei Formen, die echte und die dunkel-unechte; und zur dunklen gehört Folgendes alles zusammen: Gesicht, Gehör, Geruch, Geschmack, Getast; die andere aber ist die echte, von jener abgesonderte.³⁰

Vergleichen Sie das damit, wie heutzutage manche überspirituelle Milieus voller Verachtung von dem »Wissen der Sinne« sprechen, dem man, anders als den »Offenbarungen«, anscheinend nicht trauen kann.

Hier setzt Demokrit die Entwicklung der ionischen Naturphilosophie aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. fort, die der Vernunft und der Rationalität eine ganz neue Bedeutung beimaß. Ausgehend von den Erfahrungswerten, die den Menschen in jeder Kultur praktische Lebenshilfe bieten, begannen diese griechischen Philosophen, die Vernunft als eine theoretische Möglichkeit zu betrachten, die »rechte Natur der Dinge« zu verstehen. Die theoretische Spekulation, abgetrennt von Erfahrung und praktischer Anwendung, wurde zur Selbstdefinition der Philosophie (wörtl. Liebe zur Weisheit) in der griechischen Antike. Schon hier lassen sich erste Wurzeln der Skulptur vom »idealen Menschen« erkennen.

In den Schriften seines Schülers Platon lesen wir von dem athenischen Philosophen Sokrates (gestorben 399 v. Chr.). Sokrates ist der Meister des philosophischen Dialogs, der durch die Befragung seines Gegenübers dessen Gedankengängen den Weg ebnet. Will Sokrates beispielsweise wissen, was Frömmigkeit ist, geht es nicht um die Frömmigkeit in einer bestimmten Situation, sondern um Frömmigkeit in jeder Situation. Das bezeichnet Sokrates als die »Form« oder »Idee« der Frömmigkeit.

Diesen Weg können wir mit der Pädagogik von Jesus vergleichen. Auch Jesus arbeitet mit Fragen, um den Menschen auf ihrem Weg zu helfen. Aber seine Pädagogik unterscheidet sich von der des Sokrates, denn Jesus gibt auf abstrakte oder theoretische Fragen erst mal keine Antwort. Er leitet das Gespräch so, dass im Zusammentreffen mit den Menschen und ihren Fragen eine tiefer liegende Wahrheit durch eine konkrete Situation beleuchtet wird.

Sokrates setzt mit seiner Philosophie die griechische Tradition fort, den Intellekt über die Gefühle und Sinne zu stellen. Er meint es völlig ernst, dass »kein Mensch eine Entscheidung träfe, wenn er nicht überzeugt davon wäre, dass er die beste aller möglichen Alternativen gewählt hätte«³¹. Seine eigenen Worte fassen zusammen, welche Sicht auf den Menschen hinter der oben genannten Skulptur steckt: »Vor sich selbst nachzugeben, ist Unwissenheit. Sich selbst zu kontrollieren, ist Weisheit.«³²

Im 3. Jahrhundert vor Christus gingen die Stoiker sogar noch einen Schritt weiter. Sie waren der Auffassung, dass es nicht nur darum ging, die eigenen Gefühle kontrollieren zu können: »Sie glauben, dass solche Gefühlsregungen aufhören, wenn man erwachsen wird.«³³ Dieses stoische Ideal der Freiheit von allen Gefühlen und Leiden nannte man apatheia. Es hatte nicht zuletzt durch den Kirchenvater Evagrios einen enormen Einfluss innerhalb des christlichen Klosterwesens.³⁴ Dass der Begriff in diesem Umfeld einen so durchschlagenden Erfolg hatte, hängt natürlich auch mit dem Zölibat zusammen. Alles, was half, die Sexualität zu kontrollieren, wurde mit offenen Armen angenommen, selbst wenn es der biblischen Sicht auf den Menschen widersprach.

Der Körper ist das Grab der Seele

Bei Plato stoßen wir auf die konsequenteste Vorstellung davon, dass die Seele des Menschen unsterblich ist und eine ursprüngliche Weisheit in sich trägt, ehe sie im Körper Fleisch wird. Der Philosophieprofessor Thomas Blackson drückt es so aus:

Während sie im Körper weilt, wird die Seele immer verwirrter von falschen Überzeugungen, sodass es ihr schwerfällt, aus ihrem angeborenen Wissen heraus zu handeln. Das Trauma der Inkarnation schwächt die Seele auf gewisse Weise zu sehr, um den Eindrücken der verführerischen Mächte zu widerstehen …

Um diese Vorstellungen zu vernichten und sich vor verführerischen Eindrücken zu schützen, muss die Seele die Kontrolle über ihr Leben im Körper übernehmen, indem sie auf eine bestimmte Weise lebt. Sie muss Liebhaberin der Weisheit werden. Auf diese Weise kann die Seele jenen reinen und unverwirrten Zustand wiederherstellen, den sie hatte, ehe sie zum Körper wurde.³⁵

Hier zeigen sich Ähnlichkeiten zur Philosophie Platons und der religiösen Strömung der Orphiker. Bei beiden spielten religiöse Orgien eine wichtige Rolle. So schreibt der Autor John Burnet: »Dort basierten die neuen Überzeugungen vor allem auf dem Phänomen Extase (was auf Griechisch wörtlich aussteigen bedeutet). Man nahm an, dass die Seele ihre wahre Natur nur außerhalb des Körpers offenbarte.«³⁶ Vergleichen Sie das mit der gegensätzlichen Haltung von Jesus, als der besessene Mann, den er geheilt hatte, zu sich kam und »völlig bei Verstand« zu seinen Füßen saß (Lukas 8,35).

Weg vom Menschlichen, im Sinne des Körperlichen und Praktischen, hin zur Welt der Ideen zu streben, der sich nur die Intellektuellen nähern können – diese Grundhaltung zieht sich durch die gesamte Philosophie. Bei Sokrates und Platon wird der Körper als Hindernis für diese Weisheit auf zweierlei Weise interpretiert: Er trägt nichts zur Weisheit bei und hindert die Seele daran, sie zu erreichen.³⁷

Platons Schüler Aristoteles wird oft als etwas bodenständiger als Platon gesehen. In unseren Schulbüchern ist oft Raffaels Gemälde im Vatikan, Die Schule von Athen, abgebildet, wo Platon in den Himmel zeigt und Aristoteles auf die Erde. Die heutige Forschung betont allerdings eher das Zusammenspiel zwischen den beiden als ihren Gegensatz. So kann auch laut Aristoteles nur der Intellekt an dem beteiligt werden, was für ihn das Ziel des Lebens ist, nämlich, wie der Schöpfer allen Seins zu werden: »Es bleibt also nur dem Intellekt, einsam in den göttlichen Zustand einzutreten, denn keine Körperlichkeit kann am Intellekt teilhaben.«³⁸

Sowohl bei Plato als auch bei Aristoteles finden wir den Ursprung eines Wortes und einer Verhaltensweise, die einen enormen Einfluss auf die westliche Welt genommen hat, nicht zuletzt in allen Formen akademischer Tätigkeit: Theorie. John Burnet schreibt: »Theorie beinhaltet jede Form von distanzierter, intelligenter, aufmerksamer Reflexion, besonders wenn sie nicht auf ein praktisches Ziel ausgerichtet ist.«³⁹ Über diesen Satz lässt sich wunderbar reflektieren. Er deutet an, wie weit die griechischen Philosophen von der Wirklichkeitsauffassung der Bibel entfernt sind.

Nur ein Beispiel: Das hebräische Wort für Wahrheit kann auch mit »Treue« übersetzt werden. Wahrheit ist in der Bibel etwas, das sich in der Praxis als nachhaltig und lebenspraktisch erwiesen hat. Für die Menschen der Bibel ist es völlig uninteressant, eine abstrakte Wahrheit »hinter« dieser konkreten Welt, in der wir leben, zu suchen. Für die große Mehrheit der irdischen Bevölkerung, die nie mit der griechischen Philosophie und ihrem späteren Einfluss auf die Aufklärung im 18. Jahrhundert in Kontakt gekommen ist, übrigens ebenso.

Unangemessene Signale

Wie ist all das in der christlichen Kirche gelandet? Und warum konnte es so großen Einfluss gewinnen?

Die Nachfolger von Jesus, dem Nazarener, wurden bereits in der Apostelgeschichte in die griechische Kulturwelt hineingeworfen, die damals bereits seit Jahrhunderten Denkmuster, Welt- und Jenseitssicht durchdrungen hat. Wir lesen schon in den Briefen von Paulus, wie er dazu klar Stellung bezog und die Neubekehrten aufforderte, ihre Denkweisen zu erneuern.

Doch auch noch viel später breitete sich durch das Klosterwesen das griechische Ideal weiterhin innerhalb der christlichen Kirche aus, unangemessene Signale des Körpers und der Seele zu kontrollieren. Das Ziel: durch Askese abseits der Sorgen der Welt ein »Sehen« (theoria) Gottes zu erreichen. Hier erkennt man bei vielen frühen Mönchen und Theologen ein Denkmuster, das wortgenau mit der klassischen griechischen Philosophie übereinstimmt, wenn man lediglich das Wort »Weisheit« (sophia) gegen »Gott« austauscht.

Die Reformation trug das Ihrige bei. Sie verbreitete ein chronisches Misstrauen gegenüber dem Menschlichen, weil es durch die Möglichkeit, allzu menschlich zu handeln, Gottes Gnade blockieren könnte. Auf die menschlichen Erfahrungen zu hören, wurde von den Reformatoren ebenso als »unreine Vermischung« betrachtet wie bei dem Atheisten Demokrit. Ganz zu schweigen von den späteren charismatischen Bewegungen, wo die Sehnsucht nach einer ursprünglichen, genuinen Berührung durch Gottes Geist in ein Wachehalten kippte: wachsam sein vor menschlichen Gefühlsregungen oder körperlichen Empfindungen, die die Berührung durch den Geist fernhalten könnten.

Die akademische Theologie von heute hat sich häufig inzwischen von menschlichen Erfahrungen jeder Art abgekoppelt – sowohl von den spirituellen Erfahrungen in Gebet und Meditation als auch von den praktischen Erfahrungen im alltäglichen Leben und in der Politik. Diese Entwicklung kann man beobachten, seit sie vor Jahrhunderten von Klöstern und Gemeinden getrennt wurde. Hier erweist sich die Theologie heute buchstäblich als Erbe von Platons Akademia in Athen statt als Erbe des Zimmermanns aus Nazareth.

Der klassische griechische Einfluss scheint eine entscheidende Verbindung zwischen Idee und Ideal hervorgebracht zu haben. Wenn die wichtige und wirkliche Wahrheit abseits unserer alltäglichen Wirklichkeit liegt, dann ist der Sinn des Lebens logischerweise, diese alltägliche Wirklichkeit jener höheren Wirklichkeit so gut wie möglich anzugleichen. Idee leitet Ideal. Das Bild des Ultimativen hat Vorrang vor dem Tatsächlichen, das uns vor Augen steht. Ob es nun um den menschlichen Körper, das Seelenleben, die Ehe oder andere Lebensbereiche und Ziele geht.

Ganz zu schweigen von unserem spirituellen Leben. Thomas Merton widerlegt den Mythos, dass ein Christ alles irdische Leid vollkommen überwinden müsste:

Es ist ein Paradox der monastischen Geschichte, dass das übermenschliche Ideal, alles Leiden in unserer jetzigen Welt vollkommen zu besiegen, keine christliche, sondern heidnische Vorstellung ist. Es ist so eher ein Ideal des »Fleisches« als des »Geistes«.

In der christlichen Heiligkeit steht eine gewisse menschliche Schwäche und Unvollkommenheit völlig im Einklang mit Gottes vollkommener Liebe, solange wir demütig werden und unsere eigene Armseligkeit erfahren und uns damit einem vorbehaltlosen und vollkommenen Zutrauen zu Gottes Gnade öffnen …

Ein vollkommener christlicher Verzicht beinhaltet paradoxerweise sogar, auf einen gewissen übertriebenen Genuss unserer eigenen Tugend und asketischen Tüchtigkeit zu verzichten (sofern wir eine solche haben).⁴⁰

Diese missverstandene Botschaft des Evangeliums hat durch die Kirchengeschichte hindurch unermessliches Leid verursacht. Und bis heute plagt er Menschen in jedem geistlichen Umfeld, wo mit unmenschlichen Idealen wie im Haus des Bischofs in Fanny und Alexander versucht wird, alles Menschliche zu vertreiben.

Die Jagd nach dem Perfekten

Doch im Licht des Evangeliums gesehen, verleugnen wir, dass Gott in Jesus Christus Mensch geworden ist, wenn wir der perfekten Gemeinde entgegenjagen. Das ist tragisch. Vor allem in einer Welt, die immer jüngere Menschen auf der Jagd nach Perfektion in Depression und Zusammenbrüche treibt: nach dem perfekten Körper, dem perfekten Sozialleben, der perfekten Karriere, dem perfekten Urlaub, der perfekten Mahlzeit, Küche …

Die Art, wie der Prophet Jesaja den kommenden Messias porträtiert, öffnet dagegen eine Tür zur Freiheit. Zur wahren Menschlichkeit. Und das mitten in einer Welt, in der echte Freiheit zunehmend bedroht ist:

Er war so entstellt, dass sein Aussehen kaum mehr dem eines Menschen glich, und viele waren entsetzt, als sie ihn sahen. Ebenso wird er viele Völker in Staunen versetzen. Seinetwegen werden Könige verstummen. Denn sie sehen etwas, was ihnen nie zuvor verkündigt wurde; sie nehmen etwas wahr, wovon sie noch nie gehört hatten. …

Sein Äußeres war weder schön noch majestätisch, er hatte nichts Gewinnendes, das uns gefallen hätte. Er wurde verachtet und von den Menschen abgelehnt – ein Mann der Schmerzen, mit Krankheit vertraut, jemand, vor dem man sein Gesicht verbirgt. Er war verachtet und bedeutete uns nichts. Dennoch: Er nahm unsere Krankheiten auf sich und trug unsere Schmerzen. Und wir dachten, er wäre von Gott geächtet, geschlagen und erniedrigt! Doch wegen unserer Vergehen wurde er durchbohrt, wegen unserer Übertretungen zerschlagen. Er wurde gestraft, damit wir Frieden haben. Durch seine Wunden wurden wir geheilt!

Jesaja 52,14-15; 53,2

Ist das Ihr Messias, Ihr Jesus, Ihr Vorbild, Ihr Herr? Oder schielen Sie eher auf die griechische Skulptur, die perfekte Führungsperson, die alle anderen mit ihrer theologischen Kompetenz und imponierenden Spiritualität überstrahlt? Jemand, der wie Tomas Tranströmer in seinem Gedicht über einen amerikanischen TV-Prediger schreibt, »ein gut geschneiderter junger Mann mit einem Lächeln straffer als von einem Maulkorb« ist? Solche Leiterinnen und Leiter sind »jene, die man nur von ihrer schönsten Seite sieht/die nie zerstreut sind/die nie die falsche Tür öffnen und nie einen Schimmer des/Unidentifizierten sehen –/geh an ihnen vorbei!«⁴¹

Wie die Leitenden, so die Gemeinde. Wenn Sie als die Person, die vorangeht und Kultur prägt, nicht wagen, die Tür zu Ihrer Menschlichkeit zu öffnen, wie sollen es dann die Menschen in der Gemeinde wagen? Wenn Sie sich selbst von Perfektionsansprüchen in Ihren Predigten und allem anderen, was Sie tun, hetzen lassen, wie wollen Sie dann anderen Menschen zur Freiheit verhelfen?

Die äußerste Konsequenz der Tyrannei des Ideals wurde in den 30er-Jahren in Deutschland gezogen. In seinem Buch The Law of Blood zeigt der französische Historiker Johann Chapoutot, wie die Nazi-Ideologie im bewussten Kontrast zum christlichen Menschenbild entwickelt wurde. In einer SS-Publikation von 1939 heißt es:

Unsere germanischen Vorväter, reine Menschen, akzeptierten die Gesetze der Selektion, weil sie noch nicht korrumpiert waren von den falschen und lebensfeindlichen Lehren des Mitleids. Das falsche Bild von Gott, das die Kirchen vermitteln, hat die göttlichen Gesetze der Natur verdrängt. Die Kirche wusste um den Gegensatz zum Willen der Natur.

Erst als man dem Volk gepredigt hatte, dass Gott aus Mitleid mit den Schwachen, den Kranken, den Sündern und denen, die Rettung suchten, am Kreuz gestorben war, wurde eine Lehre von unnatürlichem Mitleid und einer fehlgerichteten Mitmenschlichkeit möglich, die verlangte, dass genetisch Missgebildetes geschützt werden müsse. Es wurde sogar als moralische Pflicht betrachtet, es zu pflegen, und alles, was krank, zurückgeblieben, geplagt und einfältig war, zu füttern.⁴²

Bruno Ganz, der in dem Film Der Untergang Hitler verkörpert, beschreibt diese Erfahrung wie folgt: »Ich kann nicht behaupten, dass ich Hitler verstehe. Nicht einmal die Augenzeugen, die mit ihm im Bunker waren, konnten sein innerstes Wesen beschreiben. Er hatte keine Gnade, kein Mitgefühl, kein Verständnis für die Opfer des Krieges. Sosehr ich es auch versucht habe, konnte ich zu Hitlers Herz nicht vordringen, denn er hatte keins.«⁴³ Vielleicht entspricht das annähernd dem Bild, das wir uns vom Teufel machen können: der Feind der menschlichen Natur.

Reduziert zum Rädchen im Getriebe

Heute lassen sich nur noch relativ wenige Pastoren und Pastorinnen von den griechischen Philosophen inspirieren. Jedenfalls nicht auf eine direkte Art; die unbewussten kulturellen Prägungen bleiben natürlich. Doch 2000 Jahre Geschichte haben deren Einfluss gefiltert. Dafür schauen immer mehr christliche Leitende auf die Unternehmenswelt, um Inspiration für neuen Schwung in der eigenen Gemeinde zu bekommen.

New Public Management ist eine seit den 1980ern bekannte Philosophie, die jede öffentliche Tätigkeit in messbare und rentable Einheiten für Unternehmen zerlegt. Das bedeutet in der Praxis, dass menschliche Beziehungen den Anforderungen der Arbeitswelt untergeordnet werden. Ausgangspunkt sind ein paar ständig wiederkehrende Leitworte:

• Ergebnis: Hieraus zieht das Unternehmen seine ganze Existenzberechtigung. Verkauft das Unternehmen nicht oder kann es den Aktionären keine Ergebnisse liefern, wird es geschlossen. Es geht in allem allein darum, Wirtschaft zu betreiben. Überträgt man dieses Muster auf Gemeinden, bedeutet das konstanten Stress, Statistiken zu liefern. Das heißt im Umkehrschluss, dass alle Beziehungen instrumentalisiert werden. Gott ist dann der, der die Kraft für die gewünschten Ergebnisse liefern soll. Die Mitarbeitenden bringen die benötigte Kompetenz und Spiritualität. Die Zielgruppe wird nur noch als Objekt des Betriebs betrachtet, statt als Subjekt, dem man zuhören sollte.

• Messbarkeit: Das ist für Unternehmen eine Selbstverständlichkeit. Wie sollte man sonst wissen, was passiert? Das Problem ist nur, dass das Kerngeschäft der christlichen Gemeinde um jemanden kreist, der sich einfach nicht messen lässt. Der größte Teil des Gemeindelebens fällt also aus dem Bereich des Messbaren heraus. Das macht es oftmals schwer, die Gemeindearbeit vor der Verwaltung, die oft aus umtriebigen Menschen aus der Wirtschaft besteht, zu rechtfertigen. Statt Dinge zu messen, werden sie eher unsichtbar gemacht.

• Planung: Der Markt hasst Überraschungen. Das ist einer der Gründe, warum der Kapitalismus im Prinzip eine stabile Diktatur einer wackligen Demokratie vorzieht. Voraussagbarkeit ist die Voraussetzung für eine kommerzielle betriebliche Kontinuität. Planung ist die Voraussetzung, um regelmäßig Ergebnisse auswerten zu können. Wenn dieser Mentalität Deutungshoheit vor dem Heiligen Geist zugesprochen wird, wird es problematisch. In der Apostelgeschichte finden wir kein einziges Beispiel für so eine Art zu planen. Das hängt vermutlich mit einer größeren Nähe zum Wort Jesu zusammen: »Der Wind weht, wo er will. Du hörst ihn zwar, aber du kannst nicht sagen, woher er kommt oder wohin er geht. So kannst du auch nicht erklären, wie die Menschen aus dem Geist geboren werden« (Johannes 3,8).

• Kontrolle: Kontrollierbarkeit reduziert Menschen zu einem Rädchen im Getriebe. Diese Haltung macht eine ständige Überwachung nötig, damit alle alles richtig machen und niemand vom aufgestellten Plan abweicht. Auf Beziehungen angewandt, geht das Vertrauen als Grundlage verloren und die Freiheit im Miteinander wird beschnitten. Die Folge: Initiative, Kreativität und Spontaneität entwickeln sich zu lästigem Sand im Getriebe, statt Quellen der Freude und Dankbarkeit zu sein.

• Kurzsichtigkeit: In einem Unternehmen gilt der nächste Quartalsbericht. Deshalb hat die Autoindustrie im letzten Jahrzehnt Millionen SUVs produziert, die ihnen große Einnahmen bescheren. Der langfristige Effekt, nämlich, dass die Umweltgewinne immer sparsamerer Motoren durch immer schwerere Autos völlig aufgefressen werden und damit auf katastrophale Weise zum Klimawandel beitragen, liegt außerhalb der zeitlichen Perspektive der Unternehmen. Ebenso können in der Gemeindearbeit effektive Methoden eingeführt werden, die aber alle nur von kurzfristigen Vorteilen motiviert sind. Der langfristige Effekt: immer weniger Zeit mit den Menschen, immer weniger Zeit mit Gott.

• Effektivität: In einem Unternehmen muss alles so ausgewertet werden, wie es sich auf das Unternehmen als Ganzes auswirkt. Liefert etwas nicht das erwartete Resultat, läuft es nicht nach Plan, gibt es keinen Grund, daran festzuhalten. In einer Gemeinde aus Menschen, die Jesus nachfolgen wollen, wird so eine Einstellung zum Problem. Hätte Jesus so gehandelt, als er sein Wirken begann oder seine Apostel auswählte, welche Leute wären dann noch übrig geblieben? Wie effektiv war seine eigene Verkündigung?

1965 schrieb Thomas Merton: »Lassen Sie mich Folgendes sagen, ehe der Regen ein Nutzen wird, den man planen und für Geld vertreiben kann. Mit ›man‹ meine ich Menschen, die nicht verstehen, dass Regen ein Fest ist, die nicht wertschätzen können, dass er gratis zu haben ist, die glauben, dass alles, was keinen Preis hat, wertlos ist, was nicht verkauft werden kann, nicht wirklich existiert und dass die einzige Art, etwas in die Wirklichkeit zu bringen, ist, es auf den Markt zu bringen. Es wird die Zeit kommen, wo man dir sogar den Regen verkaufen wird. Zurzeit ist er noch umsonst und ich stehe mittendrin. Ich feiere, dass er umsonst ist, und ich feiere seine Bedeutungslosigkeit.«⁴⁴

Seit 30 Jahren arbeite ich als geistlicher Begleiter in der Arbeit der Schwedischen Kirche. Dabei treffe ich oft auf Pfarrer und Diakoninnen, die über diese Entwicklung verzweifeln. Es werden Pastoralregeln erlassen, die immer von Sparmaßnahmen und Rentabilität motiviert sind, aber persönliche Beziehungen übersehen und den Fokus vom Wesentlichen ablenken. So entsteht ein immer engerer Käfig aus Planung, Ergebnisberichten, aufgezwungenen Apps zu jedem erdenklichen Thema … in dem das Atmen immer schwerer fällt.

Ich bin mir sicher, dass ich dieselben Berichte aus bestimmten größeren Freikirchen, Schulen, Pflegebereichen oder von der Polizei hören würde, würde ich nachfragen. Es ist eine Bewegung, die uns weg vom Menschlichen zwingt. Eine Bewegung, die deutliche Spuren von dämonischen Einflüssen aufweist.

Zum einen, weil sie niemand freiwillig gewählt hat: Eigentlich hat niemand diese Entwicklung beschlossen und eigentlich findet sie auch niemand gut. Aber trotzdem gehen alle mit. Wir können das mit der Aussage von Paulus vergleichen: »Ihr wisst ja, ihr habt euch früher, als ihr noch nicht zu Christus gehörtet, dazu verleiten und mitreißen lassen, stumme Götzen anzubeten« (1. Korinther 12,2).

Zum anderen, weil der Mensch konsequent zurückgedrängt und ersetzt wird: durch Papier, Computer, Methoden, Geschäftspläne und andere körperlose Dinge. Der Kirchenvater Ignatius von Antiochien nennt das das »Körperlose und Dämonische«⁴⁵.

Wenn Maschinen zu Körperteilen werden

Wenn wir uns umschauen, dann können wir die Körperlosigkeit überall um uns herum sehen, vor allem durch die Informationstechnologie. Das Smartphone war nicht nur eine weitere technische Neuheit von vielen. Es war ein gigantischer Paradigmenwechsel in die Richtung von körperlosen Ichs, körperlösen Kontakten, Gesprächen und Begegnungen.

Den Pflug konnte der Bauer wegstellen, wenn er fertig gepflügt hatte. Das Telefon hing oder stand an seinem Platz und man ging hin, wenn es klingelte, und ging wieder weg, wenn das Gespräch beendet war. Ebenso stand der Fernseher auf seinem Platz. Und egal, wie fesselnd die Sendungen auch waren, man konnte jederzeit weggehen. Niemand nahm den Fernseher mit in den Wald. Doch das Smartphone spielt in einer völlig anderen Liga. Viele verteidigen es mit den Worten: »So haben wir immer reagiert, wenn eine neue Technologie kam.« Doch wer so redet, hat nicht verstanden, was passiert ist.

Es geht um Grenzen. Jede Identität braucht ein Zentrum und Grenzen. Im Zentrum steht das Ich und das, wozu ich Ja sage. Die Grenzen sind alles, was ich nicht bin, wozu ich Nein sage. Die Grenzen sind die Konturen des Ichs. Wenn die Grenzen verschwimmen, verschwimmt das Ich. Am Ende wissen wir nicht mehr, wer wir sind.

Computer und Internet haben die einzigartige Fähigkeit, unsere Grenzen einzureißen. Durch das Smartphone wird diese Grenzenlosigkeit verstärkt:

• Die Grenzen zwischen Arbeit und Freizeit verschwimmen. Wenn meine Großväter ihren Arbeitstag in der Fabrik beendet hatten, gingen sie nach Hause und hatten Feierabend. Genauso war es bei meinem Vater, wenn er aus dem Büro kam. Unter dem Deckmantel der Freiheit (immer hängt dieser Freiheitsköder am Haken!) haben wir mittlerweile die Arbeit in der Tasche. »Du kannst immer und ständig arbeiten.« Mit der Folge, dass wir nie richtig Feierabend haben.

• Die Grenzen zwischen privat und öffentlich verschwimmen. Die Geheimnisse, die man früher in kleine Bücher mit Vorhängeschlössern geschrieben und in Schreibtischschubladen gelegt hat, werden heute sichtbar für alle in den sozialen Medien veröffentlicht. Persönliche Unstimmigkeiten, die man früher nur flüsternd austrug, dass niemand von außen zuhören konnte, werden heute durch den ganzen Bus oder Zug gebrüllt – oder online breitgetreten. Alle können am Familienstreit oder an den Spannungen im Betrieb teilnehmen. Die verstecktesten zarten Blumen im Garten werden von Menschen niedergetrampelt, die dort überhaupt nichts zu suchen haben. Die Folgen sind deutlich zu erkennen: Selbstwertgefühle sinken und in Beziehungsfragen haben Menschen immer stärkere Unsicherheiten.

• Die Grenzen zwischen wesentlich und unwesentlich verschwimmen. Das Menü zeigt Icons für alles, sagt aber nichts darüber, was wesentlich oder unwesentlich ist. Das Wetter ist genauso wichtig wie die Bilder der Kinder. Das Video von der niedlichen Katze ist genauso wichtig wie der Nachrichtenausschnitt über die letzte Klimakatastrophe. Was macht das mit dem inneren Kompass?

• Die Grenzen zwischen wahr und falsch verschwimmen. Es ist bekannt, dass falsche Nachrichten und dramatische Headlines sich schneller und effektiver verbreiten als wahre und nuancierte. Das Internet hat eine eingebaute Tendenz, das Negative und Destruktive zu begünstigen. Die Schnelligkeit führt dazu, dass nicht mehr recherchiert wird, was wirklich wahr ist. Wenn das Dementi dann irgendwann kommt, ist das Kind dann oft schon in den Brunnen gefallen. Das Vertrauen in die Wahrheit hat einen weiteren Dämpfer verpasst bekommen und die Menschen haben gelernt, nichts und niemandem mehr zu trauen. »Das erste Opfer des Krieges ist die Wahrheit«, heißt es. Im Internet ist diese Schlacht bereits verloren. Aber wer hat gewonnen?

• Die Grenzen zwischen Freiheit und Zwangverschwimmen. Was uns an der digitalen Mobilität ködert, ist die versprochene Freiheit. Man kann jeden kontaktieren, jedwede Musik hören, jeden beliebigen Film ausleihen und alle Informationen dieser Welt lesen, wann und wo es einem beliebt. Wenn dann ein Teenager in der Statistik über seine Bildschirmzeit entdeckt, dass er in einer Woche 38 Stunden im Internet war, und sich fragt »Was mache ich hier eigentlich?«⁴⁶ – ist das dann Freiheit? Wenn neunzig Prozent der Passagiere im Bus auf einen Bildschirm starren und weder die Landschaft draußen noch die Menschen um sich herum sehen, haben sie dann wirklich alle bewusst entschieden, ihr Leben so zu leben? Oder stecken sie in etwas fest, aus dem sie nicht mehr herauskommen?

• Die Grenzen zwischen Mensch und Maschine verschwimmen. Das Smartphone ist wie ein schwarzes Loch: Es schluckt alles. Es hat schon die Kamera, den Kalender, die Taschenlampe, die Uhr und einige andere Dinge gefuttert. Jetzt schluckt es langsam auch den Computer und das Tablet, indem immer mehr Bildschirmzeit dorthin verlegt wird, wo man sie nicht mehr loswird: an unseren Körper. Es frisst immer mehr unserer Zeit, unserer Beziehungen und unseres Selbstwerts. Wir haben es einst nach unserem Abbild geschaffen, damit es auf unsere Bedürfnisse reagiert. Jetzt wird uns viel zu spät klar, dass es dabei ist, uns zu seinem Abbild zu machen: Wir reagieren immer mehr auf die Bedürfnisse der Technologie.

In Psalm 115 findet sich eine gruselig präzise Beschreibung solcher Götter: »Ihre Götzen sind aus Silber oder Gold, von Menschenhand gemacht. Obwohl sie einen Mund haben, können sie nicht reden, obwohl sie Augen haben, sehen sie doch nicht! Mit ihren Ohren können sie nicht hören, mit ihren Nasen nicht riechen, mit ihren Händen nicht fühlen, mit ihren Füßen nicht gehen und aus ihren Kehlen kommt kein Laut hervor! Und die, die sie gemacht haben, sollen ihnen gleichen, alle, die auf sie vertrauen« (Psalm 115,4-8).

Die, die sie gemacht haben, sollen ihnen gleichen. Es beginnt damit, dass der Mensch Götter nach seinem Abbild schafft. Und es führt dazu, dass der Mensch ein Abbild seiner Götter wird. Was damit begann, dass der Mensch ein Werkzeug in die Hand bekam, um mit anderen Menschen zu kommunizieren, endet damit, dass er selbst wie sein Werkzeug funktioniert.

Das Handy schafft den mobilen Menschen: immer auf dem Sprung, unendlich flexibel, nie anwesend, mit dem beständigen Gefühl, einerseits die volle Kontrolle zu haben und andererseits vermutlich irgendetwas noch schmerzlicher zu verpassen. Hier treffen sich der Markt und die Technik in einer ultimativen Symbiose. Das, was man uns als Freiheit verkauft, ist genau das, was der Markt braucht, um noch schneller zu laufen.

Sollte jemand glauben, dass man diese Kräfte in der Gemeinde im Zaum halten könnte, wäre das eine ahnungslose Überschätzung der eigenen Stärke – und eine ebenso große Unterschätzung der Mächte, denen wir Zugang gewährt haben. Ein tagesaktueller Hauch dieser Welt in meiner morgendlichen Tageszeitung mag als Erinnerung reichen, womit wir es zu tun haben. Lars-Åke Tollemark, Vorstand des wohl größten skandinavischen Shoppingzentrums, kommentiert die Geschäfte mit der eiskalten Logik des Marktes:

Wir leben von Neuigkeiten. Es funktioniert nicht, wenn die Kunden bei jedem Besuch das gleiche Geschäft sehen. Wer wirtschaftlich unterdurchschnittliche Leistung bringt, mit dem sprechen wir. Ist dann keine Verbesserung zu sehen, trennen wir uns.⁴⁷

Sich wieder erlauben, Mensch zu sein

Sich so ausgiebig mit den menschenfeindlichen Einflüssen der Welt auf die Gemeinde zu beschäftigen, kann wie eine Kapitulation vor dem Übermächtigen erscheinen. Wie ein Beleg dafür, dass sie schon gewonnen haben. Ist es nicht besser, sich auf das zu konzentrieren, was man Gutes tun kann, statt das Niederschmetternde zu beschreiben?

Ja und nein. Wenn die Badewanne leckt, ist es egal, wie viel Wasser Sie einlaufen lassen – sie wird nie voll werden. Wenn das Fenster offen ist, können Sie heizen, so viel Sie wollen – im Haus wird es trotzdem nicht warm. Vor diesen Mächten die Augen zu verschließen und sich stattdessen auf neue Methoden für die Gemeindearbeit zu konzentrieren, ist der sichere Weg in Frustration, Burn-out und Resignation.

Wollen Sie mit Ihrer Gemeindearbeit ans Ziel kommen, sollten Sie schnellstmöglich die Energieräuber identifizieren und ihnen einen Riegel vorzuschieben. Schritt für Schritt.

• Beenden Sie den Kult des Perfekten. Ob es nun um die perfekte Organisation geht, den perfekten Gottesdienst, die perfekte Predigt, den perfekten Lobpreis oder was auch immer perfekt gestaltet werden soll. Wenn eine Führungsperson oder wenn Ihre Gemeinde genauso schön und leblos ist wie die griechische Skulptur, zeigen Sie den Menschen nicht das Evangelium. Wie der Kirchenvater Ireneus sagt: »Die Ehre Gottes ist der lebendige Mensch.« Nicht der perfekte!

• Begrenzen Sie Managementmethoden radikal. Die Tyrannei der Messbarkeit muss gebrochen werden, wenn der lebendige Gott freien Spielraum in der Kirche haben soll. Detailplanung und Kontrollzwang müssen vor kreativer Fantasie zurückstehen und die Initiative des Einzelnen zulassen.

Wie bei allen Erweckungen müssen zunächst die falschen Götter beim Namen genannt werden, sodass sich die Menschen aus deren Griff befreien können. Im 19. Jahrhundert verfluchte man besonders den Alkohol. Die IT-Droge ist heute gesellschaftlich bedeutend anerkannter – und vielleicht gerade deshalb umso gefährlicher. Wenn christliche Führungspersonen mit dem Evangelium der Freiheit zu jenen Menschen vordringen sollen, die sich nicht selbst aus dem Griff des Smartphones befreien können – wo müssen sie dann beginnen? Genau, bei sich selbst.

Theologie wird zur reinen Theorie, wenn sie von menschlichen Erfahrungen getrennt wird. Die Verkündigung verkümmert, wenn sie keinen physischen Ausdruck finden: im künstlerischen Schaffen beispielsweise oder in anderer konkreter Arbeit. Das Evangelium wird zu einem heimlichen Gefühl, wenn es nicht unsere politischen Verhältnisse, unser Arbeitsleben und unsere Wirtschaft anrühren darf.

Darf man hier Mensch sein oder muss man seine Menschlichkeit draußen lassen, wenn man in die Kirche geht? Zum Menschsein gehört ein weites Spektrum an Erfahrungsräumen, Ausdrucksweisen und Empfindungen. Perfektion, im Sinne von makelloser Fehlerlosigkeit, gehört nicht dazu.

Es gibt zu viele christliche Gruppen, in denen die Menschen beispielsweise glauben, als Christ müsse man immer freundlich und ausgeglichen sein und dürfe niemals wütend werden. Die Folge ist dann, dass Konflikte im Dunkeln ausgefochten werden. So befördern wir entweder eine unvorstellbare Explosionskraft, die blind um sich schlägt, wenn der Betroffene einfach nicht mehr stillhalten kann (vielfach zu beobachten bei Christen in unserer Zeit). Oder es entwickelt sich ein kalter Zorn und Kummer, der zu Depressionen führen kann. Genauso unmenschlich wie die griechische Skulptur des idealen Menschen ist, genauso unmenschlich ist eine christliche Gemeinde, die versucht, die »Identität in Christus« darzustellen, statt einfach ehrlich sie selbst zu sein.

Es ist allerdings ein wichtiger Unterschied, ob man wütend oder aggressiv ist. Unser Hufschmied sagte einmal: »Ein Pferd hat kein Problem damit, wenn der Herr wütend wird. Deutliche Reaktionen sind in der Pferdeherde eine Selbstverständlichkeit, wenn die Pferde miteinander kommunizieren. Aber wenn der Herr aggressiv ist, dann wird kein Pferd der Welt das Vertrauen in ihn bewahren. Dann ist die Flucht reiner Selbsterhaltungstrieb.«

Menschlich zu sein bedeutet nicht nur, Gefühle zu haben, sondern diese Gefühle auch zu zeigen. Wenn wir an diesem Punkt zweifeln, zeigt das nur, wie flüchtig unsere Bekanntschaft mit den Menschen der Bibel ist, ganz zu schweigen von Jesus selbst. Alles andere ist langfristig unmenschlich und führt dazu, dass es Menschen nicht gut geht.

Man merkt das unter anderem da, wo Beziehungen am nächsten sind – oder sein sollten. »Wir haben uns nie gestritten«, hört man manchmal von Eheleuten. Natürlich mag es Fälle solcher verblüffend harmonischen Beziehungen geben, aber ich habe bislang noch keine getroffen. Dieser Kommentar ist immer ein Warnsignal – übrigens auch in der ersten ahnungslosen Zeit meiner eigenen Ehe. Hier wurden Konflikte unter den Teppich gekehrt und es ist nur eine Frage der Zeit, bis sie sich dann doch bemerkbar machen. Es ist Zeit, den Deckel zu heben und ernsthaft an der Beziehung zu arbeiten, wenn die Ehe nicht bald ihr verkürztes Mindesthaltbarkeitsdatum überschreiten soll.

Stärke und Schwäche – beides ist menschlich

Das klassische Vorbild religiöser Unmenschlichkeit sind die Pharisäer: »Oft kamen Steuereintreiber und andere, die als Sünder galten, um Jesus lehren zu hören. Die Pharisäer und Schriftgelehrten nahmen Anstoß daran, dass er sich mit so verrufenen Leuten abgab und sogar mit ihnen aß« (Lukas 15,1-2). Und einer, der alles richtig gemacht hat, betet das stolzeste Gebet der Bibel: »Ich danke dir, Gott, dass ich kein Sünder bin wie die anderen Menschen, wie die Räuber und die Ungerechten, die Ehebrecher oder besonders wie dieser Steuereintreiber da! Denn ich betrüge niemanden, ich begehe keinen Ehebruch, ich faste zwei Mal in der Woche und gebe dir regelmäßig den zehnten Teil von meinem Einkommen« (Lukas 18,11-12).

In so einer Gemeinde werden die Schwachen unbarmherzig hinausgejagt. Doch wenn wir den Bezug zu unserer echten und einfachen Menschlichkeit verlieren, weil wir diese als »Schwäche« abtun, dann verlieren wir auch die Starken in der Gemeinde. Es besteht dann die Gefahr, ihren Hunger nach radikaler Hingabe nicht länger als Gabe für die Kirche zu erkennen, sondern ihn ganz postmodern als elitär zu interpretieren – eine große Sünde, die Leute dazu bringt, sich ausgeschlossen zu fühlen.

Die Autorin Gunnel Vallqvist (1918–2016) beschreibt dieses Phänomen in ihrer Analyse eines Stücks von T. S. Eliot. In dem Stück Die Cocktailparty ist Celia das, was Gunnel Vallqvist einen »Menschen der Extreme« nennt:

Die Verzweiflung ereilt einen Menschen, der geglaubt, gehofft oder jemanden oder etwas geliebt hat, das seine Erwartungen schon zuvor enttäuscht hat. Wer nicht mehr erwartet, als er bekommen kann, verzweifelt nicht – das ist eine Binsenweisheit. Aber Menschen wie Celia erwarten notwendigerweise das Absolute und ausgehend von diesem Postulat gestaltet sich ihr Schicksal.

Die Grundeinstellung eines solchen Menschen zur Liebe ist Hunger, Begier. Er streckt sich mit verzweifelter Kraft aus nach etwas, das die Leere füllt, die er in sich verspürt. Und es ist diese Leere – die sogar, positiv ausgedrückt, Raum ist, »Kapazität« im etymologischen Wortsinn –, die für die Stärke seines Begehrens entscheidend ist. Denn die Begierde wird nicht von dem Vermögen des Objektes zufriedenzustellen bestimmt, sondern von dem Vermögen des Subjekts zu empfangen.

Deshalb müssen Celia und ihresgleichen das Absolute begehren, wenn sie lieben. Etwas, das sowohl immanent wie transzendent absolut ist, das ist gleichbedeutend mit Gott, ein Gott, der Schöpfer und Ursprung des Menschen und seiner Begierde ist …⁴⁸

Natürlich fielen auch viele Heilige in diese Kategorie, jene Heilige, die Gunnel Vallqvist in einem anderen Buch »die wirklichen Führungspersonen« der Kirche nennt.⁴⁹ Gibt es in unseren Gemeinden Platz für Heilige in Vallqvists Sinn? Oder jagen wir sie genauso effektiv hinaus wie irgendwelche Sünder, nur weil wir sie nicht verstehen oder uns vielleicht von ihnen bedroht fühlen? Gunnel Vallqvist schreibt:

Menschen wie Celia sind Menschen der Extreme. Ihr Weg ist steil, egal, in welche Richtung – er führt nie in langsam steigenden oder abfallenden Serpentinen. Nach der Reformation und besonders im 18. Jahrhundert hat die Welt in höchstem Grad so getan, als ob es solche Menschen überhaupt nicht gäbe – man geht ohne Weiteres davon aus, dass alle auf »normalem Weg« anständige Christen oder angenehme Mitmenschen werden können.

Aber keine Lebensanschauung kann die psychische Struktur, den Ausdruck der Berufung eines Extremmenschen ändern. Ist ihm der Weg nach oben nicht offen, stürzt er sich steil nach unten. Menschen, die als das in irgendeiner Form personifizierte »Böse« erscheinen, sind oft nichts anderes als Mystiker auf Abwegen.

Genauso verhält es sich mit etlichen Individuen, die mehr oder weniger deutlich das psychische Gleichgewicht verlieren. In der modernen säkularisierten Welt bleibt Extremmenschen nichts anderes mehr als Abwege – der einzige Weg, der sie zum Ziel führen könnte, ist vergessen.⁵⁰

Dieser Weg öffnet sich in Jesus Christus, dem wahren Gott und wahren Menschen. Nur in ihm finden wir schließlich den passenden Abgrund für unseren existenziellen Hunger – nach Gott und unserer bedrängten Menschlichkeit. In Christus können sich Gott und Mensch endlich begegnen, ohne dass der eine eine Bedrohung für den anderen darstellt.

Dort können wir auch erkennen, was wahre Hingabe ist – und was Überspiritualität. Wahre Hingabe ist eine Antwort auf Gottes Güte. Sie formt sich aus dem ganzen Register menschlicher Gefühle, dem Willen und der Vernunft. Überspiritualität ist die Antwort auf das, was als Bedingung Gottes gesehen wird. Sie leidet chronisch an einem Mangel an Menschlichkeit.

Woran wir den lebendigen Gott erkennen können

Als die Hirten mitten in der Nacht hören, dass Gott zur Welt gekommen ist, bekommen sie von den Engeln folgendes Zeichen: »Und daran könnt ihr ihn erkennen: Ihr werdet ein Kind finden, das in Windeln gewickelt in einer Futterkrippe liegt« (Lukas 2,12).

Daran könnt ihr in erkennen. Wir erkennen den lebendigen Gott daran, dass er in menschlicher Gestalt kommt. Wie der Evangelist Johannes schreibt: »Er, der das Wort ist, wurde Mensch und lebte unter uns. Er war voll Gnade und Wahrheit und wir wurden Zeugen seiner Herrlichkeit, der Herrlichkeit, die der Vater ihm, seinem einzigen Sohn, gegeben hat« (Johannes 1,14).

Das ist auch das Zeichen für jede wahre Spiritualität, das Johannes uns an die Hand gibt:

Liebe Freunde, glaubt nicht jedem, der behauptet, was er sagt, käme vom Heiligen Geist. Ihr müsst die Menschen prüfen, um festzustellen, ob der Geist, durch den sie reden, wirklich der Geist Gottes ist. Denn es gibt zahllose falsche Propheten in der Welt! Und so erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder, der bekennt, dass Jesus Christus wirklich als Mensch auf die Erde gekommen ist, hat den Geist Gottes. Wer Jesus so nicht bekennt, gehört nicht zu Gott. In einem solchen Menschen ist der Geist des Antichristen. Ihr habt ja gehört, dass dieser Geist in die Welt kommen wird, und er ist tatsächlich schon da.

1. Johannes 4,1-3

Aber bekennen nicht alle Christen, dass Gott in Christus Mensch wurde? Vielleicht. Aber in den Johannesbriefen findet sich ein immer wiederkehrender Test: »Wenn wir sagen, dass …; lebt aber so, dass …« Was zählt, ist das Leben, nicht das Wort. Das heißt, dass eine Gemeinde oder eine Führungsperson zwar sehr wohl das richtige Bekenntnis verinnerlicht haben kann. Wenn aber das Menschliche in der Praxis unterdrückt, verleugnet oder verachtet wird – dann wird die Inkarnation verleugnet. Dann leben wir nicht danach, dass Gott Mensch geworden ist. Dann gehen wir nicht den Weg zu Gott, den Christus für uns geebnet hat.

Um uns die Säkularisierung der Kirche nicht eingestehen zu müssen, reden wir gerne davon, den »Gottesdienst ins Zentrum« zu stellen. Damit ist dann eine Kursregulierung gemeint, die uns davon abhält, uns mit allzu viel anderem beschäftigen zu müssen. Ich habe mit dieser Formulierung immer schon meine Schwierigkeiten gehabt. Ich finde im Neuen Testament keinen Hinweis darauf, dass der Gottesdienst ins Zentrum gehört. Da ist Jesus das Zentrum – nicht ganz das Gleiche wie der Gottesdienst. Er sagt selbst: »Denn wo zwei oder drei zusammenkommen, die zu mir gehören, bin ich mitten unter ihnen« (Matthäus 18,20).

Ich habe einige kritische Anfragen an diesen Fokus:

• Welche Bedürfnisse treiben uns an, wenn wir den Gottesdienst ins Zentrum stellen?

• Wie sehr geht es um das Bedürfnis der Mitarbeiter, gesehen zu werden?

• Wie lässt sich die gigantische Priorisierung von Zeit, Geld und Energie für die Gottesdienste im Verhältnis zu den zahllosen menschlichen Bedürfnissen drumherum rechtfertigen?

• In welchem Maß festigt sich das Zwei-Welten-Denken der Menschen dadurch, dass alle Aufmerksamkeit auf den Gottesdienst gelenkt wird: »Gott wohnt in der Kirche und die Welt da draußen ist säkular«?

Jesus tritt in einer Kultur auf, in der der Tempel und der Gottesdienst den Nabel der Welt bilden. Alles muss sich diesen religiösen Strukturen unterordnen. Ein großer Teil des Widerstands des Establishments gegen Jesus wurde geweckt, weil er konsequent die Menschen verteidigte, wenn die menschlichen Bedürfnisse mit den religiösen Strukturen in Konflikt gerieten. Damit bedrohte er die Machtposition der religiösen Führer.

Als die Jünger am Sabbat hungrig werden und von den Ähren auf dem Feld essen, verstoßen sie gegen das Sabbatgebot. Da tritt Jesus zu ihrer Verteidigung auf: »Der Sabbat wurde zum Wohl des Menschen gemacht und nicht der Mensch für den Sabbat. Und deshalb ist der Menschensohn auch Herr über den Sabbat« (Markus 2,27-28).

Als er einen behinderten Mann am Sabbat in der Synagoge trifft, fragt er zuerst: »Ist es nach dem Gesetz erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun, oder ist es ein Tag, um Böses zu tun? Ist dies ein Tag, um Leben zu retten oder zu vernichten?« (Markus 3,1-6). Als eisiges Schweigen die Antwort bleibt, ruft Jesus den Mann zu sich und heilt seine gelähmte Hand. Da beschlossen die religiösen Führer, mit den politischen Führern zusammenzuarbeiten und Jesus aus dem Weg zu räumen.

Wenn die menschlichen Bedürfnisse mit dem religiösen System in Konflikt geraten, ist es laut Jesus also der Mensch, dem Vorrang zu geben ist. Das muss dann logischerweise bedeuten, dass, wenn Jesus im Zentrum ist, der Mensch Priorität hat, nicht das Geschäftliche.

Das bedeutet, dass wir bei jeder Entscheidung, die ansteht, den Menschen zuerst beachten: Mensch vor Geld, Mensch vor Technologie, Mensch vor der Organisation, Mensch vor Effizienz, Mensch vor Business-Denken und Gewinn. Es gilt sogar, den Menschen vor der Spiritualität zu setzen.

Jemand außerhalb von mir

Aber: Das heißt niemals, dass wir den Menschen vor das Evangelium stellen. Genau gegenüber dieser Versuchung ist der säkulare Humanismus blind, trotz aller guten Absichten, den Menschen zu befreien. Wenn »der Feind der Natur des Menschen« uns nicht daran hindern kann, den Menschen vorzuziehen, versucht er uns zu einem anderen Schritt zu bewegen: Wenn der Mensch mit dem Evangelium in Konflikt gerät, muss das Evangelium geändert werden.

Und im Ergebnis? Jesus sagt: »Die Gesetzlosigkeit wird immer mehr überhandnehmen und die Liebe wird bei vielen erkalten« (Matthäus 24,12). Wenn es keine gemeinsame Wahrheit mehr gibt, die für alle gleich ist und vor der sich alle beugen müssen, ist der Mensch nicht länger liebevoll und großzügig – sondern verweist nur noch auf seine Filterblase und hat Schwierigkeiten, anderen die Tür zu öffnen. Isoliert in seinem eigenen Deuten und Denken wird er zur leichten Beute für bedeutend stärkere politische und wirtschaftliche Mächte, die stets autonome Individuen den organisierten Gemeinschaften vorziehen.

Es gibt viel zu viele abschreckende Beispiele dafür, was passiert, wenn sich der Mensch auf diese Weise zum Maß aller Dinge macht und sich selbst auf Gottes Platz erhebt. Wir müssen nur auf das »Naturgesetz« der Nationalsozialisten schauen, um den Zusammenhang zu sehen: Wenn der Mensch sich zum Gott erhebt, ist er nicht mehr menschlich – dann wird er zum Monster. So schaffen wir eine wirklich menschenfeindliche Gesellschaft. Dieser Zusammenhang war vor vielen Tausend Jahren, als die Psalmen geschrieben wurden, offenbar schon bekannt:

Die Gottlosen müssen hinab zu den Toten. Das ist das Schicksal aller Völker, die Gott nicht achten! Denn die Armen werden nicht für immer vergessen, die Hoffnungen der Notleidenden werden nicht auf ewig verloren sein! Erhebe dich, Herr! Lass nicht zu, dass die Menschen zu mächtig werden!

Psalm 9,18

Wie immer sind es die Armen, denen es zuerst dreckig geht, wenn die omnipotenten Menschen die Macht an sich reißen. Das zeigt sich auch in einem anderen Psalm:

Der Herr soll ihrer Heuchelei ein Ende machen und die stolzen Menschen vernichten, die sagen: »Mit unserem Reden erreichen wir alles; wir haben das Recht dazu. Wer könnte uns aufhalten?« Der Herr antwortet: »Weil den Hilflosen Gewalt angetan wird und die Armen leiden, will ich eingreifen, um sie zu retten, ich will denen helfen, die sich danach sehnen!«

Psalm 12,4-6

Eigentlich ist das gar nicht so verwunderlich. Wenn das Grundproblem des Menschen ist, dass er, wie Augustinus sagt, incurvatus in se, in sich selbst zusammengekrümmt ist, kann er sich nicht selbst befreien. Erst recht nicht nach seinen eigenen Maßstäben. Er muss vor etwas oder jemanden gestellt werden, der größer ist als er selbst, jemand, über den er selbst nicht die Kontrolle haben kann, jemand, der seine Kreise verschiebt und ihn aus seiner Verkrümmung herausruft. Er muss ein Du treffen, das ihn aus der Selbstgefälligkeit befreit, die mehr als alles andere seine Menschlichkeit verdunkelt.

Der Feind der Natur des Menschen versucht mit allen Mitteln, das als eine Bedrohung für den Menschen darzustellen. »Bist du gekommen, um uns zu töten?« Schon seit der Schlange im Paradies ist die Botschaft im Prinzip die gleiche: Gott sei derjenige, der den Menschen kleinhalten, ihn begrenzen, erniedrigen will. Deshalb müsse der Mensch Gott den Rücken kehren, um sich zu voller Größe aufrichten zu können. Und jedes Mal, wenn der Mensch in diese Falle getappt ist, merkt er, dass er ein Stück Menschlichkeit verloren hat: Er wird ängstlich, schamerfüllt, entwurzelt und rastlos.

Dass der Mensch in der Gemeinschaft der Kirche willkommen ist, bedeutet also nicht, dass der Mensch das Zentrum ist. Erst, wenn das nicht der Fall ist, können wir uns fallen lassen und wir selbst werden. Eine solche Kirche, die Gott und den Menschen ernst nimmt, wächst.

4
DER KÜRZESTE WEG ZUM HERZEN DES ANDEREN –
Unsere Sendung im Pulsschlag von Jesus

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5
AUF DER WELLE GOTTES SURFEN –
Zwischen Menschsein und geistlichem Leben

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6
DER SCHLÜSSEL LIEGT AUF DER SCHWELLE –
Kirche bauen, die der Sehnsucht des Herzens folgt

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7
DIE MAGNETISCHE ANZIEHUNGSKRAFT DES MAMMONS –
Ein klarer Umgang mit Geld und Macht

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8
DAS GEHEIMNIS DES SAUERTEIGS –
Die unsichtbare Schlagkraft des Glaubens

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9
ALS WIR GLAUBTEN, ALLES WÄRE ZU ENDE –
Das geistliche Prinzip von Tod und Auferstehung

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10
DIE RUHIGE STIMME –
Für Krisen aus der Offenbarung lernen

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ABSCHLUSS

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ANHANG

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ANMERKUNGEN

1 Wenn keine deutschen Quellen angegeben sind, wurden die direkten Zitate frei nach den schwedischen bzw. amerikanischen Originalquellen übersetzt. Frei nach Epheser 1,15-23.

2 Dag Hammerskjöld, Tal, Nordstedts 1962, S. 356-358.

3 Dag Hammarskjöld, Vägmärken, Bonniers 1965, S. 74. (deutsch: Zeichen am Weg, Droemer/Knaur 1965.)

4 Ebd., S. 24. (Zeichen am Weg, S. 55.)

5 Ebd., S. 69.

6 Ebd., S. 80. (Zeichen am Weg, S. 112.)

7 Dieses doppelte Kriterium findet sich auch oft bei Ignatius von Loyola. Vgl. In Freiheit dienen, S. 110-113.

8 Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, hg. von Eberhard Bethge, Gütersloher Verlagshaus 1994 (15. Aufl.), S. 194-195.

9 Vgl. In Freiheit dienen, S. 99-101.

10 Franziskus, Brief an Antonius, aus: Klaus Reblin, Franz von Assisi. Der rebellische Bruder, Vandenhoeck & Ruprecht 2006, S. 81.

11 Bullierte Regel der Franziskaner, Kapitel 10,7-10, https://www.klostersiessen.de/charisma-und-spiritualitaet/lebensordnung/bullierte-regel-des-hl-franziskus-2/, abgerufen am 06. 12. 2021.

12 Zitiert nach Franz von Assisi, Ausgewählte Texte, hg. von Hans Christian Meiser, Goldmann Taschenbuch 11 047, S. 78-90, http://www.philos-website.de/index_g.htm?autoren/franz-von-assisi_g.htm~main2, abgerufen am 06. 12. 2021.

13 Franziskus, Nicht bullierte Regel, Kapitel 23,8; https://www.kath-kirche-kaernten.at/images/downloads/nicht_bullierte_regel.pdf, abgerufen am 06. 12. 2021.

14 Regel des Heiligen Benedikt, Kapitel 58; https://www.stiftmelk.at/de/stift-melk-benediktusregel.html, abgerufen am 06. 12. 2021.

15 François Roustang SJ, Jesuit Missionaries to North America, Ignatius Press 2006, S. 54.

16 Dietrich Bonhoeffer, Nachfolge, Gütersloher Verlagshaus 2002 (3. Aufl.), S. 41-42.

17 Loyola, Letters, ausgewählt und übersetzt von William J. Young S. J., Loyola University Press 1959, S. 401.

18 Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, New Directions 2007, S. 169-171.

19 Vgl. Gerald A. Arbuckle, Refounding the Church, Geoffrey Chapman 1993.

20 Vgl. z. B. in Matthäus 18,15-17, Römer 16,17-18 und Titus 3,10-11.

21 Merton, New Seeds of Contemplation, S. 171.

22 Vgl. Matthäus 12,43-45.

23 Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Punkt 5, Übers. von Peter Knauer, Echter 1998, S. 29.

24 Vgl. Lukas 15,11-32.

25 Vgl. Psalm 35,20.

26 Thomas Merton, A Life in Letters, Lion Hudson 2009, S. 321-322.

27 Ebd., S. 327-328.

28 Michela Fontana, Matteo Ricci, A Jesuit in the Ming Court, Rowman & Littlefield 2015, S. 151.

29 Bibel 2000, Worterklärung »Mächte«.

30 Sextus Empiricus, Adv. math. VII 137-139, DK 68 B 11b; Übersetzung W. Kranz; zitiert nach: https://www.seilnacht.com/chemiker/chedem.html, abgerufen am 09. 12. 2021.

31 Thomas A. Blackson, Ancient Greek Philosophy, Wiley-Blackwell 2011, S. 61.

32 Ebd.

33 Blackson, S. 238.

34 Vgl. Derwas J Chitty, The Desert a City, St Vladimir Seminary Press 1966, S. 49-50, wo er über Evagrios schreibt: »Er hat den griechischen Begriff apatheia als ›Freiheit von Leiden‹ geprägt. Ein Begriff, der in der griechischen asketischen Theologie allgemein bekannt war, während er in der lateinischen Theologie nie anerkannt wurde.«

35 Blackson, S. 104.

36 Ebd., S. 111.

37 Vgl. Blackson, S. 112.

38 Blackson, S. 176.

39 Blackson, S. 207.

40 Thomas Merton, Life and Holiness, Image 2014, S. 112-113.

41 Tomas Tranströmer, För levande och döda, Bonniers 1989.

42 Johann Chapoutot, The Law of Blood, Belknap/Harvard 2018, S. 109.

43 Dagens Nyheter, 17. Februar 2019.

44 Thomas Merton, Raids on the Unspeakable, New Directions (23. Aufl.), S. 9.

45 De apostoliska fäderna, Skeab/Verbum 1979, S. 93.

46 So z. B. laut Dagens Nyheter, 11. September 2019.

47 Dagens Nyheter, 2. Oktober 2019.

48 Gunnel Vallqvist, Sökare och Siare, Bonniers 1983, S. 35-36 (eigene Übersetzung, auch folgend).

49 Siehe Gunnel Vallquist, Helgonens Svar.

50 Vallquist, Sökare och Siare, S. 36-37.