Gerrit Hohage studierte evangelische Theologie in Bethel, Erlangen und Heidelberg und wurde dort 2005 zum Dr. theol. promoviert. Danach war er bis 2022 Pfarrer in der Ev. Bonhoeffergemeinde Hemsbach, seitdem ist er Pfarrer in der Ev. Kirchengemeinde Gundelfingen. Er ist verheiratet und hat drei Kinder.

Wie entsteht reifer Glaube?

Nur dadurch, dass man die Schalen eines vermeintlichen Kinderglaubens abwirft? Sich von Vorstellungen, die heute nicht mehr plausibel erscheinen, verabschiedet? Indem man nach einem Gottesbild fragt, das zu keinen biografischen Verletzungen führt, und indem man neue Erkenntnisse umarmt, ohne die eigenen Einsichten absolut zu setzen? Gerrit Hohage fragt tiefer. Er legt die denkerischen Voraussetzungen frei, die zu vielen aktuellen Neudeutungen des Glaubens führen, und betont, wie elementar auch geschichtliche Tatsachen für den Glauben sind. Die stellvertretende Wirkung des Kreuzestodes Jesu muss keineswegs aufgegeben werden, wenn man intellektuell redlich bleiben will.

Dieses Buch ist ein wichtiger und klug durchgeführter Diskussionsbeitrag zu einer entscheidenden aktuellen Debatte.

Gerrit Hohage

Tief
verwurzelt
glauben

Wie man heute christlich denken kann

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-27109-6 (E-Book)

ISBN 978-3-417-24185-3 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2024 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Str. 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de · E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Lektorat: Tanja Omenzetter

Umschlaggestaltung: Stephan Schulze, Stuttgart

Titelbild: Antoine Demare, unsplash

Satz: Uhl + Massopust GmbH, Aalen

Vorwort

Ein Sämann ging aus, um zu säen. (…) Und etliches fiel auf felsigen Boden, wo es nicht viel Erde hatte, und ging bald auf, weil es keine tiefe Erde hatte. Als aber die Sonne aufging, verwelkte es, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es.

Matthäusevangelium, Kap. 13,5-6

Tief verwurzelt glauben in der Postmoderne – darum geht es in diesem Buch. Glaubenstiefe zu gewinnen in den Veränderungen, die in unserer Welt vor sich gehen. So wie ein Baum, der saftig und grün bleibt, weil seine Wurzeln das Tiefenwasser erreichen, auch wenn die Hitze den Boden ausdörrt (Jer 17,8).

Warum ist das wichtig? Jesus sagt in seinem Gleichnis von dem Sämann: »Der Same ist das Wort Gottes« (Lk 8,11). Dieses Wort des Lebens, das in unsere Herzen gefallen ist, erfüllt uns mit Freude. Aber die Welt, in der wir leben, stellt unseren Glauben vor große Herausforderungen. Diese können manchmal eine Wirkung entfalten, wie wenn die sengende Sonne das Wasser verdunsten lässt: Dürre entsteht – Glaubens-Dürre, Hoffnungs-Dürre. Dann vertrocknet die Liebe zu Gott und den Mitchristen. Und die Überlebensfrage ist: Worin wurzeln wir? Haben wir nur eine dünne Schicht Erde und darunter Stein? Dann wird es uns so gehen, wie Jesus im Lukasevangelium sagt: »Zu der Zeit der Anfechtung fallen sie ab« (Lk 8,13). Oder finden wir Boden, in den hinein sich unsere Wurzeln nach Wasser ausstrecken können?

Wir Menschen sind aber nun mal keine Pflanzen, und deshalb ist uns nicht einfach vorgegeben, worin wir wurzeln. Es liegt auch an unserer Entscheidung. Wohin wir graben und wo wir suchen, um zu finden, was unseren Glauben stärkt und erhält, das können wir gestalten. Dabei möchte dieses Buch behilflich sein. Es ist aus meinem eigenen Graben nach dem lebensspendenden Wasser hervorgegangen. Mein Wunsch ist, dass es auch anderen hilft, für sich herauszufinden, in welcher Richtung wasserhaltiger Erdboden zu erwarten ist und wo sich trockener Fels befindet. Das ist vielleicht nicht für jede und jeden genau dieselbe Richtung, in der ich es gefunden habe. Aber vielleicht zeigt sich, dass die eine oder andere Stelle, an der Mitchristen das Graben schon aufgeben wollten, in der Tiefe doch lohnender ist als andere Stellen, die oberflächlich feucht scheinen, aber darunter steinhart sind.

Mir hat dieses Bildwort Jesu vom Sämann und den Samenkörnern schon immer viel gesagt. Mit ihm möchte ich beschreiben, was ich in diesem Buch vorhabe. Im ersten Teil geht es nach einer anfänglichen Situationsbeschreibung darum, den fruchtbaren Boden und den Fels zu identifizieren und ihre Eigenschaften besser zu verstehen. Was bedeutet es eigentlich, »zum Glauben zu kommen«? Wo liegt das Grundwasser des Glaubens? Wo liegt die Quelle, aus der sie sprudelt, und wie genau sprudelt sie in unser Leben hinein? Wir betrachten dazu zentrale biblische Texte und Begriffe. Anschließend dringen wir in mehreren Schichten in die Kirchen-, Theologie-, Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte ein, um nachzuvollziehen, wo und wie unsere Welt das Wasser des Glaubens aufgenommen hat und wo und warum nicht. Das hilft uns, zu erschließen, wo wir als Glaubende heute im Zeitalter der Postmoderne stehen und auf welchem Weg wir dort hingekommen sind.

Im zweiten Teil möchte ich das Phänomen geistlicher Dürre genauer betrachten – und zwar phänomenologisch, d. h., wie wir sie erleben und erfahren. Jesus redet in dem oben genannten Gleichnis in Lk 8,13 von der »Zeit der Anfechtung«. Was ist das genau, wie lässt sie sich ausdrücken? Kann man sie systematisieren? Wie begegnet man ihr? Dazu werden anhand der Bibel hilfreiche und weniger hilfreiche Methoden vorgestellt.

Mit diesem Werkzeug gehen wir im dritten Teil zurück zu zentralen Themen des christlichen Glaubens, in denen man aktuell Prozesse des Austrocknens beobachten kann. Es gibt in der Gemeinschaft der Glaubenden kontroverse Debatten, in denen vieles, was früher geglaubt wurde, infrage gestellt wird. Ich möchte nachprüfen, inwieweit sich diese Prozesse als Manifestation von Anfechtung verstehen lassen und ob sich das lebensspendende Wasser vielleicht doch wiederfinden lässt. Meine Absicht ist es weniger, Glaubenswahrheiten zu verkündigen, als Denk- und Glaubensmöglichkeiten aufzuzeigen – auch an Stellen, an denen andere vielleicht schon aufgegeben haben.

In allen drei Teilen leitet mich ein dreifaches Motiv. Erstens bin ich als Pfarrer »Hirte« der Gemeinde. Meine Aufgabe ist es, das Wort des Glaubens so auszuteilen, dass Menschen im Glauben wachsen. Zweitens bin ich nach meinem Gabenprofil Lehrer und Apologet, und da ist meine Aufgabe, den Glauben, den ich verkündige und selbst lebe, zu begründen und wenn nötig auch zu verteidigen. Drittens bin ich theologischer Wissenschaftler und habe den Ehrgeiz, die ersten beiden Aufgaben mit wissenschaftlichem Anspruch und entsprechender Unterfütterung zu betreiben. Das Buch enthält darum recht unterschiedliche Passagen. Manche davon erinnern vielleicht an »Erbauungsliteratur«; andere lesen sich wie ein Sach- oder Lehrbuch und es gibt auch Passagen, in denen ich wissenschaftlich-theologisch argumentiere und zu wissenschaftlichen Fragen Stellung nehme.

Das Buch ist also wie ein Puzzle mit ganz verschiedenen Puzzleteilen – autobiografische, biblische, historische, philosophische, theologische, seelsorgliche und andere mehr. Nicht alle diese Puzzleteile sind für jede Leserin und jeden Leser gleich wichtig. Die eine bleibt vielleicht an diesem Teil hängen, der andere an einem anderen. Nimm, was du brauchen kannst.

Was den Aufbau angeht, so gibt es lineare und spiralförmige Curricula. Ein linearer Buchaufbau unterteilt den Gegenstand des Buches in Themenfelder und schreitet diese nacheinander ab. Ich bin ein Fan von Spiralcurricula. Ein Spiralcurriculum ordnet die Themenfelder kreisförmig an und durchschreitet sie mehrfach, wobei immer mehr Aspekte berücksichtigt werden. Das Wissen kann sich so viel besser vernetzen. Einer meiner Lehrer, Sven Findeisen, war Meister darin. Die beiden Abbildungen hierzu zeigen, was ich meine.

Abbildung 1: Linearcurriculum

Abbildung 2: Spiralcurriculum

Ich gehe bei alldem von einer Glaubenshaltung aus, die andere vielleicht als »theologisch konservativ« bezeichnen würden. An diesem Label ist durchaus Richtiges dran; es enthält aber auch zumindest Missverständliches. Richtig ist, dass ich an die Kraft des Evangeliums von Jesus Christus in seiner traditionellen Bedeutung glaube und sie für etwas zutiefst Bewahrens- und auch Schützenswertes halte. Ich mache keinen Hehl daraus, dass ich der Evangelischen Allianz¹ nahestehe. Ich werde ein wenig aus meinem Leben erzählen, damit vielleicht verständlich wird, warum das so ist. Missverständlich wäre die Unterstellung, Konservative würden sich prinzipiell gegen Veränderungen sperren. Das trifft nach meiner Erfahrung weder auf Konservative allgemein noch auf das zu, was ich mit diesem Buch möchte. Das Evangelium wurde vielmehr immer dadurch bewahrt, dass es mit den Mitteln der Gegenwart verstanden wurde – sonst wurde es nämlich vergessen, und auch das hat es in der Theologiegeschichte mehrfach gegeben. Man hat die Kirchen der Reformation mit einem lateinischen Bonmot als ecclesia semper reformanda beschrieben – als die »sich immerfort reformierende Kirche«. Eine Reformation aber setzt das eigene Erfassen und Aneignen voraus und dies ist immer eine kreative Aufgabe. Ein solch kreatives Bewahren des bewährten Glaubens ist mein Anliegen, und ich hoffe, im Laufe des Buches gute Gründe dafür liefern zu können.

Das Puzzle zwischen diesen Buchdeckeln ist nicht vollständig. Das liegt nicht nur daran, dass wir mit unserer theologischen Arbeit sowieso nie fertig werden. Das Buch verdankt sich einer dreimonatigen Studienzeit, in der ich von der Gemeindearbeit freigestellt war. Ich bin meiner Kirche, der Evangelischen Landeskirche in Baden, für diese Möglichkeit sehr dankbar. An diesen Zeitrahmen war die Verschriftlichung gebunden, und das erklärt vielleicht den einen oder anderen weißen Fleck im Bild.

Danken möchte ich meiner Frau Karen, die in dieser Zeit auf vieles verzichtet hat. Dr. Markus Till danke ich für das aufmerksame Korrekturlesen und für manch kritische Rückfrage, die mir geholfen hat, mein Anliegen zu präzisieren. Und ich möchte noch jemandem danken, der eigentlich nur indirekt an diesem Buch beteiligt war, nämlich Prof. Dr. Heinzpeter Hempelmann. Von seinem umfassenden wissenschaftlichen Werk zwischen Systematischer Theologie, Missiologie und Philosophie habe ich einmal mehr überaus profitiert, auch wenn ich manche Punkte anders sehe (und auch darin habe ich von ihm profitiert). Vor seiner Lebensleistung möchte ich mich an dieser Stelle tief verneigen.

Gundelfingen, im April 2023

Gerrit Hohage

Formalia

Vorweg noch einige einführende Bemerkungen. Dieses Buch werden Menschen aus den Großkirchen, aus landeskirchlichen Gemeinschaften und Freikirchen lesen. Da sind manche Begriffe sehr spezifisch. Ich verwende die Begriffe »Kirche« und »Gemeinde« synonym und sie bedeuten entweder die einzelne Ortskirche bzw. Ortsgemeinde, zu der ein Mensch sich zugehörig fühlt (»meine Gemeinde«), oder im Kollektivsingular die Gesamtheit der Kirchen bzw. Gemeinden in der Welt. Wo verfasste Kirchen (z. B. die evangelischen Landeskirchen oder die katholische Kirche) gemeint sind, adressiere ich sie ausdrücklich.

Bibelstellen zitiere ich nach der Luther-Übersetzung von 2017 oder ich übersetze selbst, um die Bedeutung einzelner Worte herauszustellen. Andere Übersetzungen habe ich angegeben. »par« (z. B. Mk 1,1-8par) weist auf Parallelstellen, die z. B. in der Luther-Übersetzung immer unter der Kapitelüberschrift angegeben sind.

Die anderen verwendeten Bibelübersetzungen werden wie folgt abgekürzt:

ELB: Elberfelder Bibel

GNB: Gute Nachricht Bibel

LUT: Lutherbibel

MEB: Menge-Bibel (Übersetzung von Hermann Menge)

ZB: Zürcher Bibel

Manchmal gehe ich direkt auf Begriffe in der griechischen und hebräischen Ursprache des Neuen bzw. Alten Testamentes ein. Ich habe mich dazu entschlossen, diese in Umschrift statt in griechischer und hebräischer Schrift zu zitieren – das theologische Fachpublikum möge es mir um meiner nicht theologischen Leserschaft willen verzeihen. Literatur zitiere ich in den Fußnoten mit Namen und Kurztitel statt Jahreszahl.

Was innerhalb von Zitaten in [eckigen Klammern] steht, habe ich selbst zur Erklärung des Zitates hinzugefügt; drei Punkte in eckigen Klammern sind als Auslassungspunkte zu verstehen.

In meinem Blog http://tieferglauben.wordpress.com finden sich ergänzende Materialien wie ein Glossar sämtlicher in diesem Buch verwendeter Fremdwörter und theologischer Fachbegriffe, ein Bibelstellen-, Sach- und Personenregister sowie eine Auswahl wichtiger Texte, auf die ich im Buch Bezug nehme.

Es gibt bei manchen meiner Leser*innen ein Bedürfnis nach inklusiver Schreibweise und bei manchen anderen kein Bedürfnis danach. Man kann nicht gleichzeitig etwas tun und nicht tun. Zumindest ich kann das nicht. Die grundsätzlichen Einwände gegen »gendern« sind nicht von der Hand zu weisen und werden nach Umfragen von der Mehrheit der Bevölkerung geteilt.² Ich habe für mich auch noch keine Lösung gefunden, wie ich flüssige, lesbare Texte mit inklusiver Schreibweise produzieren kann, die ich hinterher selbst lesen mag. Ich bitte bei denen, die dies eigentlich erwarten, um Verständnis, dass ich ihre Erwartung, von einigen Ausnahmen abgesehen, nicht erfüllen kann, und versichere allen biologischen und sozialen Geschlechtern, dass sie bei der Verwendung von Kollektivsingularen immer mitgemeint sind.

I. TEIL
Der Boden, der Fels
und das Samenkorn

1 Glauben in einer Welt ohne Horizont

1.1 Die »Post-« ist da

Auch wenn die altehrwürdigen Filialen aus vielen Dörfern verschwunden sind, scheint die Post in aller Munde: »postmodern«, »postfaktisch«, »postkolonial«, »postevangelikal« – die »post-« schwirrt herum in unseren Köpfen und füllt Zeitungsspalten und Buchseiten. Spaß beiseite: Das Wort ist ursprünglich lateinisch und bedeutet »nach-«. Es zeigt an, dass sich irgendetwas in unserer Gesellschaft, unseren Köpfen, unserer Welt verändert hat. Man kann die Zeit vor und nach dieser Veränderung unterscheiden.

In der Menschheitsgeschichte hat es schon mehrere kulturelle Umbrüche dieser Art gegeben – der Übergang von der Antike zum Mittelalter, vom Mittelalter zur Neuzeit oder »Moderne«. Und jetzt? Wir leben in irgendwas danach. Und in was wir leben, das kam über uns wie eine Welle mit Ansage.

Friedrich Nietzsche (1844–1900), der oft der »Philosoph der Postmoderne« genannt wird, hat diese Welle schon vor fast 150 Jahren kommen sehen. In seiner kleinen, ursprünglich 1882 veröffentlichten Geschichte vom »tollen [d. h. verrückten] Menschen«³ lässt er diesen am helllichten Tag mit einer Laterne auf einem belebten Platz auftauchen und zum völligen Unverständnis der Anwesenden rufen: »Gott ist tot! Wir haben ihn getötet.« Als könne der Mann das Grundstützende dieser Wahnsinnstat nicht fassen, ruft er: »Was taten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne losketteten? Wir haben den Horizont weggewischt!« Am Ende seiner merkwürdigen Rede sieht der »tolle Mensch« ein: »Ich bin zu früh. Ich bin noch nicht an der Zeit.« Kein Wunder. Es dauerte noch mehrere Jahrzehnte, bis Jacques Derrida (1930–2004) und seine Freunde Francois Lyotard (1924–1998), Michel Foucault (1926–1984) und andere eine Philosophie zusammenbauten, die so klapprig wie der erste PC war, den Steve Jobs in der Garage zusammengelötet hatte. Sie ist unter den Begriffen »Dekonstruktivismus« und »Poststrukturalismus« bekannt. Sie war der Höhepunkt, gleichsam die Schaumkrone der Welle der Postmoderne.

Sie hatte sich angekündigt – ganz sachte zuerst, wie ein Spiel im seichten Wasser. Was war das noch nett, als wir so ungefähr vor dreißig Jahren aufhörten, uns zu streiten, was »Wahrheit« ist, und stattdessen akzeptierten, dass es »meine« und »deine« Wahrheit gibt. Wichtiger als das Streiten um Wahrheiten schien die Suche nach pragmatischen Lösungen für praktische Probleme. Schon Cole Porter hatte 1934 in seinem gleichnamigen Musical das Motto ausgegeben: Anything goes – alles geht, alles ist legitim! Dieses programmatische Ausbrechen aus überkommenen Rollen- und Moralvorstellungen war ein schönes Spiel – meine Wahrheit ist halt meine und nicht deine. Und wir hatten schließlich noch genug gemeinsame Wahrheiten, die uns einen sicheren Stand ermöglichten. Wir waren wie die Schwimmer in der beginnenden Ebbe, die noch sicheren Boden unter den Füßen wähnten und gar nicht merkten, wie sie sachte ins Meer hinausgezogen wurden, während sich die Welle aufbaute, in der die subjektiven Wahrheiten immer umfassender und bestimmender wurden und die noch vorhandenen gemeinsamen Wahrheiten Stück um Stück dekonstruierten.

Überspült

Die Welle, die sich in den Zirkeln der Philosophen und Soziologen, der Sprach- und Literaturwissenschaftler aufgebaut hatte, brach dann in voller Breite über die harmlos in »meiner« und »deiner« Wahrheit Planschenden herein. Wenn ich mich umhöre, in welchem Themenzusammenhang die Menschen zuerst wahrgenommen haben, dass sich die Spielregeln des Debattierens gerade ändern, wird sehr oft der Bereich von Ehe, Familie und Sexualität genannt. Eine Schlüsselrolle spielten dabei die »Gender-Theorie« (v. a. Judith Butler, *1956) und die damit verbundene Identitätspolitik, die im Zuge des Gender Mainstreamings politische Wirksamkeit erlangte. Ich glaube, es war das erste Mal, dass eine Theorie, die die Mehrheit der Wissenschaftler zum damaligen Zeitpunkt als »faktenfrei« betrachtete, es zu allgemeiner politischer und gesellschaftlicher Geltung brachte. Dabei besteht ihre Argumentation ausschließlich in der Dekonstruktion von Bestehendem, nämlich der »Geschlechterbinarität«. Judith Butler sagte mit Derrida und Foucault: Geschlecht ist nicht einfach, was es ist, sondern es wird durch gesellschaftliche Sprechakte sozial konstruiert.⁴ An diesem konkreten Beispiel haben wir die Grundlagen der neuen Philosophie gelernt. Diese sagt: All die vielen Unterscheidungen, die wir für wahr und unwahr, für gut und schlecht, für richtig und falsch halten, sind nicht, was sie zu sein scheinen. Menschen haben sie durch sprachliche Machtwirkungen hervorgebracht. »Wahr« ist nicht wahr, sondern nur ein verborgenes »Wir wollen«. Und nun wollen wir halt etwas anderes.

Das ist es, was der »tolle Mensch« gemeint hatte – der Horizont, an dem sich Himmel und Erde, Luft und Ozean unterscheiden, ist weggewischt. Wahrheitsansprüche sind nur noch Machtansprüche, nichts weiter. Und so wurde die Gender-Theorie denn auch nicht (natur)wissenschaftlich erwiesen, sondern machtpolitisch top-down (d. h. von oben nach unten) durchgesetzt. Den Beweis ersetzte der »Narrativ« (die »große Erzählung«); diskursive Macht (Empörung und Shitstorms) ersetzte die Debatte. Und ein neues Bonmot kam in die Welt, das das angeblich postmoderne Anything goes ersetzte: »Das geht gar nicht!« Es illustriert die reine Inanspruchnahme von Diskurshoheit, die Fakten erst hervorbringt.

Es gab Menschen, die meisterhaft auf dieser Welle zu reiten verstanden und sie vor allem über die Medien in die Öffentlichkeit brachten. Und es gab Menschen, die sich von dieser Welle überspült fühlten – das waren die, die sich selbst als »konservativ« verstanden. Sie fanden sich selbst plötzlich in der Rolle der Unmenschen und die Werte, die sie vertraten, als delegitimierte Unmöglichkeiten am Rande der Gesellschaft. Sie hatten die Welle nicht erwartet und sie waren nicht vorbereitet. Die Nichtkenntnis der neuen Regeln, die jetzt plötzlich galten, war der entscheidende Vorteil derer, die als Avantgarde gekonnt auf der Welle der Postmoderne surften – darunter auch viele Christinnen und Christen mit bibelkritisch-liberaler Einstellung. Für sie war die neue Philosophie ein Mittel, um Vorgegebenheiten der herkömmlichen Glaubenslehre als menschliche Machtwirkungen zu dekonstruieren und durch zeitgemäße Vorstellungen zu ersetzen. Es war ein tolles Gefühl von Macht und Einfluss: Wir machen den neuen Horizont, an dem sich Glaube und Gesellschaft orientieren sollen.

1.2 Die Rückseite der Postmoderne

Toscana 2008, am Sandstrand. Ich plansche mit einem meiner Kinder auf dem Arm im Meer. Wir sind in Ufernähe und haben Spaß mit den Wellen. Ich stehe sicher, auch wenn die Wellen relativ hoch sind und ich mich mitunter dagegenstemmen muss, um stehen zu bleiben. Alles kein Problem. Dann aber plötzlich Rufen am Ufer – es kommt ein Brecher auf uns zu, der mehr als doppelt so hoch ist als alle anderen Wellen bisher. Zum Rausgehen ist es zu spät; ich stemme mich mit aller Kraft gegen die Welle, verliere den Boden unter den Füßen, aber ich bin noch aufrecht. Und doch verliere ich plötzlich den Halt. Der Sog der Rückseite dieser Welle war so stark, dass es mich umriss, als die Welle eigentlich schon durch war. Prustend retten wir uns ans Ufer.

An diese Welle muss ich in letzter Zeit oft denken. Denn etwas Ähnliches passiert gerade im Christentum in unserem Kulturkreis: Der Sog der Rückseite der Postmoderne-Welle hat uns ergriffen. Uns – damit meine ich die, deren Glauben biblisch-konservativ geprägt ist, die Teil der landes- und freikirchlichen Strömung sind, welche aus dem Pietismus und der Erweckungsbewegung hervorgegangen ist. Ich sehe viele von uns prustend paddeln, aber da ist anscheinend kein Ufer mehr, wenn sich Fragen stellen wie: Welchen Medien können wir glauben? Wird uns die Wahrheit von den Eliten verschwiegen, um bestimmte Ziele zu erreichen – z. B. finanzielle Interessen oder die Einschränkung von Freiheitsrechten, auch für uns Christen? Welche von den Informationen, die uns von verschiedenen Seiten aufgetischt werden, geben Fakten wieder und welche sind erfunden oder falsch interpretiert?

Viele Christen wussten nicht wirklich, was sie da eigentlich ergriffen hatte, wenn sie z. B. zu der Überzeugung kamen, dass eine große Verschwörung im Gange sei, in der eine kinderbluttrinkende Elite die Weltmacht an sich reißen will und nur einer in der Lage sei, sie aufzuhalten, nämlich der von Gott gesandte Donald Trump. Oder wenn sie sich sicher waren, dass die Medien uns die Unwahrheit über das Coronavirus erzähl(t)en, das Drehbuch der Angstmache lange geplant war, und zwar von einer Schar von faschistoiden Politikern, deren Ziel es sei, die Menschen um ihre Freiheitsrechte zu bringen, wogegen sie als Christen beten und Widerstand leisten müssten. Sind da nicht satanische, böse Mächte am Werk? Ist es nicht legitim, sich für diesen guten Zweck zu vernetzen, sich mit den politischen Strömungen zu verbinden, die dasselbe denken, oder die Kritiker anzuhören, die in den Medien förmlich ausgegrenzt und nicht gehört werden? Sind die Fakten im Licht der biblischen Endzeitprophetie nicht ganz anders zu interpretieren, als die Öffentlichkeit das tut, die wie von unsichtbaren Dompteuren am Nasenring durch die Manege geführt wird? Und warum – so fragten sie sich verwundert – reagieren die anderen Menschen immer so gereizt, wenn man ihnen einfach die Wahrheit sagt?

Die andere Seite der Welle

Die Avantgarde, die die neue neue postmoderne Weltsicht in den politischen Machtzirkeln und den herkömmlichen und sozialen Medien verbreitete, hatte mit einem Umstand nicht gerechnet: Der Mensch ist lernfähig. Die konservativ empfindenden Menschen der Gesellschaft sahen, wie ihnen da geschah. Einige von ihnen analysierten die Spielregeln, erlernten sie dabei (zum Teil auch unbewusst) und irgendwann wendeten sie sie selbst an – exakt dieses war die Ursache für den Aufschwung des Rechtspopulismus nach der Jahrtausendwende. Auch der Rechtspopulismus ist oft faktenfrei. Auch er lebt von Narrativen und übt diskursive Macht aus, um seine Gegner zu delegitimieren. Donald Trumps Alternative Facts waren kein Zufallsprodukt, sondern die Form einer Antwort ehemals Konservativer auf die Welle der Postmoderne. Ja, ehemals – denn diese Konservativen haben im Erlernen der neuen Regeln und Fertigkeiten eine Metamorphose durchlaufen, die ihnen exakt den Boden unter den Füßen wegzog, den sie zu verteidigen beabsichtigten: ihre Werte. Donald Trump, Jair Bolsonaro, Alice Weidel, Boris Johnson, das sind Schein-Reaktionäre; in Wahrheit sind sie durch und durch postmoderne Gestalten. Der Trumpismus, die Querdenker, die französischen Gelbwesten und was alles phänomenologisch dazugehört, sie alle bilden die Rückseite der Postmoderne. Sie vertreten ganz andere Inhalte und verfolgen andere Ziele als ihre politischen Kontrahenten auf der Vorderseite dieser Welle, aber sie vertreten sie in derselben Form, mit denselben Methoden und mit demselben Konzept von »Wahrheit«. Und ebendies sind die Strukturen, in denen die Postmoderne existiert. Das ist so wie jedes Ding, das eine Vorder- und Rückseite hat und dennoch dasselbe Ding ist.

Im Sog dieser »Rückseite der Postmoderne« sehe ich biblisch-konservative Christen in immer größerer Zahl ihr Gleichgewicht verlieren. Ich kenne einige, die die Mechanismen der Postmoderne erkennen, analysieren, benennen und davor warnen konnten und die die Sogwirkung der Rückseite dennoch in die Welle hineinzog. Tiefes Misstrauen gegenüber den Institutionen und Eliten, gegenüber den Medien und dem Mainstream-Gehabe des Konformismus trägt seinen Teil ebenso dazu bei wie die technischen Plattformen der sozialen Medien, die etwa zeitgleich entstanden. Es gibt ein ganzes Bündel von Ursachen, auf die ich in den nächsten Kapiteln eingehe. Die Frage, für die keine objektive Lösung mehr sichtbar ist, lautet:

Welche der Wahrheiten, die von Politikern, von Medien, im Internet, in Mailverteilern und von den Kanzeln angeboten werden, ist wirklich wahr?

Es scheint außerhalb der eigenen Subjektivität kein Kriterium mehr zu geben, um beurteilen zu können, welche Interpretation die Interpretation der anderen richtig interpretiert, denn jeder interpretiert die Interpretation des anderen so, wie es ihm passt, um einen Debattenvorteil zu erreichen. Der eine sagt »Meinungsfreiheit« oder »selbstständiges Denken«, der andere sagt »Verschwörungstheorie«, und jeder will damit sagen: Meine Version ist legitim und deine nicht.

(Nicht) postmodernes Christsein?

Es scheint, als habe die Postmoderne auf diesem Weg biblisch-konservativ glaubende Christen ebenso ergriffen wie vorher die liberalen Strömungen der Christenheit, und zwar in zahlenmäßig rasch fortschreitender Art und Weise. Ich möchte nicht behaupten, dass dieser Trend alle konservativ Glaubenden ergriffen hätte, aber ich möchte behaupten, dass die, die nicht in postmodernen Schemata denken, von immer mehr Gesprächspartnern trotzdem nach postmodernen Schemata interpretiert werden, weil diesen nämlich keine anderen mehr zur Verfügung stehen. Darum können sie die oben skizzierte Frage mit den ihnen zur Verfügung stehenden Kommunikationsmitteln nicht mehr lösen. Das stellt die Vermittlung des Glaubens an die nachfolgenden Generationen vor schwerwiegende Probleme. Kann es eine nicht postmodern kontaminierte Strömung des christlichen Glaubens als Weg in die Zukunft geben? Ich hätte vor einigen Jahren noch »Ja« gesagt. Der Anblick der »Rückseite der Postmoderne« lässt mich inzwischen daran zweifeln, ob ein nicht oder sogar antipostmodernes Christentum überhaupt eine gangbare Option für die Zukunft darstellt – außer in sozialen Enklaven, und die können den Missionsauftrag Jesu in Mt 28,16-20 nicht mehr erfüllen.

Diese Einsicht hat die Fragestellung für mich verändert. Ich bin auf eine neue Frage gestoßen, die den Gedankengang dieses Buches eröffnen soll:

Welche der angebotenen Wahrheiten hilft uns, Jesus Christus nachzufolgen und ihm immer ähnlicher zu werden (Röm 8,29; 2Kor 3,18)?

Seien wir dabei ehrlich: Machen wir uns die Mühe zu beobachten, was die Wahrheit, der wir glauben, mit uns macht, welche Früchte sie trägt – gute oder faule (Mt 7,15-20)? Vielleicht können wir nicht mehr ohne Weiteres entscheiden, welche »Wahrheiten«, die die Welt uns bietet, wahr sind. Aber wir können wahrnehmen, welche uns in der Nachfolge Jesu behindern und welche uns helfen, als seine Jüngerinnen und Jünger zu leben.

1.3 Paralleluniversen

Ich bin ein alter Trekkie. Ich habe Raumschiff Enterprise, Star Trek: Next Generation und Deep Space 9 von Kindesbeinen an gefeiert. In manchen Folgen kommt ein Paralleluniversum vor – eine fast astrophilosophisch anmutende Idee, nach der es nicht nur eines – nämlich unseres –, sondern eine unendliche Zahl von Universen gibt. Sie entstehen fortwährend dadurch, dass bei jedem quantenmechanischen Vorgang, der eigentlich ein Entscheidungsprozess mit mehreren Ausgangsmöglichkeiten ist, auch jede dieser Möglichkeiten tatsächlich eintritt. Dabei bildet sich jeweils eine eigene alternative Realität in einem Paralleluniversum. Diese Paralleluniversen existieren nach dieser Vorstellung im »Multiversum« nebeneinander und interagieren normalerweise nicht. Aber die Macher von Star Trek haben sich genau diesen Fall ausgedacht, wie es denn wäre, wenn es dazwischen eine Spalte gäbe. Verschiedene Protagonisten der Serie gelangen mehr oder weniger unfreiwillig in eines dieser Paralleluniversen, in denen die Naturgesetze gleich, aber das Leben dennoch ganz anders ist. In der Regel haben sie dort Doppelgänger, die völlig anders »ticken«, ganz andere Rollen spielen und oft spiegelbildlich verkehrte Werte vertreten. Die Lösung der Situation zeigt sich meist dadurch, dass sie immer mehr verstehen und entschlüsseln, in was für einem Universum »die da« eigentlich leben und wie man es »bespielt«. Meist haben sie nach ihrer Rückkehr dabei auch viel über sich selbst erfahren.

Ich finde diese literarische Vorlage eine überaus gelungene Verbildlichung der Situation, in die hinein sich unsere Gesellschaft in der Postmoderne auflöst. Der ehemalige Präsident des Deutschen Bundestages Wolfgang Thierse hat die Problematik in seinem viel beachteten FAZ-Beitrag⁵ umrissen, der zu ebender Kontroverse geführt hat, über die er geschrieben hatte: Wenn die Gesellschaft in zahllose selbstbezügliche Identitäten zerfällt, denen nicht nur der Gemeinsinn, sondern auch die gemeinsame Sprache abhandengekommen ist – was passiert dann mit der Gesellschaft? Ich denke diesen Gedanken einen Schritt weiter: Wenn der Leib Christi, die Gemeinschaft der Glaubenden, entlang den Rissen in der Gesellschaft in lauter tribes (engl. »Stämme«) zerfällt, die nicht nur die gemeinsame Wahrheit, sondern in ihren virtuellen Filterblasen auch die gemeinsame Sprache verloren haben – was macht das mit dem universalen Auftrag, den Jesus seiner Kirche gab, alle Völker zu Jüngern zu machen (Mt 28,16-20)?

Viele Gigabytes an Internet-Diskussionen und Myriaden Gigaflops an Rechen- und Lebenszeit gehen dabei verloren, diese Problemlage dadurch zu lösen, dass einer versucht, den anderen von der Gültigkeit seiner eigenen Anschauung zu überzeugen. Die meisten dieser Versuche – auch der verunglückten – sind, wie ich glaube, von der ernsthaften Hoffnung getragen, dass der andere anfängt, so zu denken wie man selbst, und dadurch die gemeinsame Wahrheit und die gemeinsame Sprache wiedergewonnen werden können. Und viel Frustration, Enttäuschung und Wut entsteht an der nachhaltigen Erfolglosigkeit dieser Versuche. Ich bin inzwischen der Überzeugung, dass diese Versuche gar nicht mehr erfolgreich sein können, weil wir im Bewusstsein unserer Gesprächspartner kein außerhalb unserer eigenen Subjektivität liegendes Kriterium mehr anbieten können, um zu entscheiden, welche der vielen Wahrheiten unserer Welt wirklich wahr sind, denn in unserem eigenen Bewusstsein sind unsere Wahrheiten selbstverständlich objektiv wahr. Solche Diskussionen haben lediglich die Wirkung, dass sich diejenigen Gruppen (tribes) herausbilden, mit denen wir dasselbe Werte- und Sprachsystem teilen. Leben wir also in unseren Köpfen tatsächlich in lauter Paralleluniversen nebeneinanderher – nur dass die sich alle an demselben physikalischen Ort befinden, wodurch es ständig Krach gibt?

Jesus, das Licht des Multiversums

Jesus Christus sagt: »Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, der wird nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben« (Joh 8,12). Jesus sagt nicht: »Ich bin das Licht deiner oder seiner Welt, sondern der Welt« – das Licht des Multiversums. Ich glaube, dass Jesus in jedem dieser Paralleluniversen irgendwie gegenwärtig ist. Das befreit mich von dem Druck, meine Gesprächspartner erst aus ihrem Universum in mein Universum »überführen« zu müssen, um ihnen Jesus zeigen zu können. Aber wir können uns davon erzählen, in was für einem Universum wir leben, und uns dadurch besser verstehen. Uns tut hier eine gute Portion Gelassenheit des Glaubens gut. Ich habe immer weniger das Gefühl, ich müsste meine Glaubensgeschwister, die z. B. Ansichten aus der Querdenker-Bewegung vertreten, aus ihrem Universum hinausbeamen. Es gibt Menschen, auch Christen, die in einem Universum leben, in dem eine faschistoide Regierung versucht, unter Vorgaukeln einer Pandemiesituation eine Umstellung der Weltwirtschaft vorzunehmen und den Bürgern dauerhaft die Freiheitsrechte zu entziehen. Ich lebe nicht in diesem Universum. In meinem Universum grassierte ein echtes Virus und eine Regierung hat in bester Absicht, aber mit exponential ansteigender Überforderung, ihr Bestes getan hat, um es einzudämmen, und sich dabei in Fehler verrannt, die sie nicht zugeben konnte, weil Wahlkampf war. Noch andere leben in einem Universum, in dem eine Regierung inmitten einer immer mehr wissenschaftsfeindlichen Welt versucht, auf die einzig wissenschaftliche Weise die Pandemie zu bewältigen, und daran von allen möglichen Wissenschaftsfeinden gehindert wird. So what – na und? In diesen und noch mehr unterschiedlichen Universen leben wir. Und Jesus ist irgendwie in jedem von ihnen anwesend und lässt uns in keinem von ihnen allein. Er gibt denen, die ihm nachfolgen, das Licht des Lebens. Und darum ist für mich die für uns als Leib Christi entscheidende Frage nicht: Lebst du in dem »richtigen« Universum – in meinem natürlich? Sondern: Wie kannst du in dem Universum, in dem du lebst, Jesus Christus glaubwürdig nachfolgen, sodass dein Leben mit seinem Licht im Einklang ist? Wie kannst du in deinem Universum als Jüngerin und Jünger Jesu erkennbar werden, der das Licht des Lebens hat und es weiterträgt, um selbst »Licht der Welt« (Mt 5,14-16) zu sein?

Ein multiversaler Auftrag

Jesus, das Licht des Multiversums, hat seinen Nachfolgern einen Auftrag gegeben. »Geht hin in alle Welt und macht alle Völker zu meinen Jüngern (griech.: mathēteúsate), indem ihr sie tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und indem ihr sie alles (be)halten lehrt, was ich euch aufgetragen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage, bis an das Ende der Welt« (Mt 28,19). Dieser Auftrag Jesu ist sozusagen multiversal. Jesus, der irgendwie in jedem Multiversum gegenwärtig ist, sendet uns aus. Und zwar nicht nur innerhalb unseres eigenen Universums, in dem unser tribe zu Hause ist. Der Auftrag Jesu geht darüber hinaus und schließt Menschen ein, denen wir begegnen und die in einem Paralleluniversum zu existieren scheinen.

Unsere erste Aufgabe als Christinnen und Christen ist nicht, Menschen von der Richtigkeit unseres eigenen Universums zu überzeugen. Unsere Aufgabe ist es, Menschen zu Jesus zu führen. Nicht mehr und nicht weniger. Kein Problem, denken wir, wir müssen zuerst die Menschen in unser – also das richtige – Universum beamen und dann können wir sie auch zu »unserem« Jesus führen. Aber leider macht es uns Jesus nicht so einfach. Sein Auftrag bedeutet auch, Menschen innerhalb ihres Paralleluniversums zu Jesus zu führen.

Tuchträger sein

Kapernaum, vor fast 2000 Jahren. In einem kleinen antiken Haus lehrt Jesus die Menschen. Die Hütte ist brechend voll, und draußen an der Tür und am Fenster stehen noch dreimal so viele Leute. Alle wollen hören, was Jesus sagt. Plötzlich gibt es komische Geräusche, leise rieselt der Kalk, Licht fällt hinein in den Raum. Vier Männer stehen oben und decken das Dach ab. Dann lassen sie eine Decke an vier Tauen herunter und darin einen Menschen, einen Gelähmten. Ihren Freund. Laufen kann er nicht mehr. Er muss getragen werden. Durch die Tür wäre kein Durchkommen gewesen. Aber die vier wollen unbedingt, dass ihr Freund zu Jesus kommt. Denn Jesus kann ihn heilen. Sie scheuen keine Mühe dafür. Keine Ahnung, wie sie den Mann da auf das Dach bekommen haben. Und dann heißt es in der Bibel: »Als Jesus ihren Glauben sah [also den der Freunde!], sprach er zu dem Gelähmten: Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben.« Und später: »Steh auf, nimm dein Bett und geh heim« (Mk 2,1-12).

Das, was die Freunde tun, ist unser Auftrag. Wir müssen den Gelähmten nicht heilen. Wir müssen ihn auch nicht so verändern oder manipulieren, dass er in unseren Augen nicht mehr sündhaft wäre oder falsche Dinge denkt oder den falschen Leuten glaubt. Wir sind gesendet, ihn so, wie er ist, zu Jesus zu bringen. Bei Jesus, und nur bei ihm, wird er geheilt und mit Gott versöhnt.

Uns begegnen viele Menschen aus Paralleluniversen, die gelähmt sind, gefangen in ihrer Melange aus festgezurrten Gedanken und mit jeder Menge Wut im Bauch. Die Frage, die sich aus dem multiversalen Missionsauftrag Jesu ergibt, ist also: Was bringt diesen (!) Menschen zu Jesus? Das kann etwas ganz anderes sein als das, was Menschen in unserem eigenen Universum Jesus bringt. Dieser Auftrag ist eine echte Zumutung, denn wir würden mit diesem Menschen aus dem Querdenker-Universum, dem »Impferialisten«-Universum, dem Putin-Versteher-Universum, dem Woke-Universum, dem Genderisten-Universum und was es noch alles gibt, ja gerne etwas ganz anderes tun! Wenn wir uns aber von Jesus, dem Herrn des Multiversums, senden lassen, dann geht es vor allem anderen darum, was diesen Menschen zu Jesus bringt.

Die Tribalisierung unserer Gesellschaft hat sich längst auf unsere Kirchen und Gemeinden übertragen und das legt ein Missverständnis nahe: dass wir nur noch Menschen aus unserem eigenen Universum zum Glauben an Jesus zu bringen brauchten. Wir gewinnen ihr Vertrauen, wenn sie uns als einen von ihnen erkennen, und das tun sie automatisch, wenn wir gegen dieselben »anderen« sind und das durch die Haltung beweisen, in der wir uns äußern. Auf diese Weise hat sich unsere evangelische Kirche über Jahrzehnte den Zugang zu genau den Menschen verbaut, die sie jetzt am dringendsten bräuchten. Jesus schiebt solchen Bequemlichkeiten mit dem Missionsauftrag aus gutem Grund einen Riegel vor. Die Folge daraus ist, dass wir in dem, was wir sagen und tun, auch für Menschen aus anderen Universen als Zeugen Jesu wahrnehmbar sein müssen. Das ist also eine zweite Frage, die sich aus der ersten ergibt: »Was muss geschehen, damit dieser Mensch mich als Tuchträger zu Jesus wahrnehmen kann, dem er sich anvertrauen kann?«

Ich habe selbst erfahren, wie schwierig das ist. Der Apostel Paulus hatte zu der Zeit, als es noch echte tribes gab, schon genau dasselbe Problem. Seine Lösung ist sinngemäß: »Ich bin den Juden wie ein Jude geworden, damit ich Juden gewinne, und ich bin den Heiden wie ein Heide geworden, damit ich Heiden gewinne« (vgl. 1Kor 9,19-23). Tatsächlich war er beides nicht oder nicht mehr – er war Christ. Wie kann es für uns als Christen unserer Zeit aussehen, dass Menschen aus anderen Universen dennoch wahrnehmen können, dass wir Zeugen Christi sind?

1.4 Anker in der Zeit

Das führt uns Christen, die das Privileg – oder auch das Pech – haben, in dieser Zeit zu leben, in eine durch und durch paradoxe Situation. Uns fehlt die gemeinsame Sprache und dennoch sollen wir christliche Kirche und Gemeinde, Salz der Erde und Licht der Welt sein, in der Menschen zum Glauben finden und im Glauben gestärkt werden. Wir leben in einer Gesellschaft, für deren Funktionieren die Kirche nicht mehr notwendig zu sein scheint, und dennoch sollen wir Menschen einladen. Wie fangen wir das an? Womit fangen wir an? Nietzsche lässt den »tollen Menschen« sagen: »Stürzen wir nicht fortwährend? Und rückwärts, vorwärts, nach allen Seiten? Gibt es noch ein Oben und ein Unten?«⁶ Er bringt das Problem auf den Punkt: Wo finden wir in einer horizontlosen Welt ohne Orientierung einen Ankerpunkt, einen Bezugspunkt, von dem aus wir beginnen können?

Meine Überzeugung ist, dass es diesen Bezugspunkt tatsächlich gibt. Es gibt einen Boden, in dem das Samenkorn des Glaubens Wurzeln schlagen kann. Es gibt ein »Etwas« außerhalb dieses Samenkorns, was es trägt und nährt. Und das gibt es – so meine Behauptung – in allen Universen. Ich möchte dieses »Etwas« im nächsten Kapitel freizulegen versuchen. Dabei nutze ich mehrere Herangehensweisen und Perspektiven:

• die autobiografische, indem ich berichte, wie ich selbst auf diesen Boden gekommen bin,

• die kirchengeschichtliche, in der sich die Glaubensgeschichte vieler Menschen zu einem Gesamteindruck verbindet, der uns zeigt, wo wir als Glaubende herkommen,

• die biblisch-theologische, in der der Boden greifbar wird, der uns nährt,

• die philosophische und philosophiegeschichtliche, anhand derer wir nachvollziehen können, wie wir als Teil der Gesellschaft, zu der wir gehören, überhaupt in die jetzige Situation gekommen sind,

• die systematisch-theologische, die uns hilft, diesen fruchtbaren Boden zu unterscheiden von unfruchtbarem Felsgestein, das zwar fest zu sein scheint, aber das Samenkorn nicht nachhaltig nähren kann.

In einem Lied von Albert Frey heißt es von Jesus Christus: »Er ist das Zentrum der Geschichte, er ist der Anker in der Zeit. Er ist der Ursprung allen Lebens und unser Ziel in Ewigkeit.« Zu diesem Anker in einer Welt ohne Horizont wollen wir uns nun auf den Weg machen.

2 Glaubensgewissheit

2.1 Und es gibt IHN doch

2.2 Gott ist real

2.3 Von Gottes Wirklichkeit zu Gottes Wahrheit

2.4 Wahrheit und Glaubensgewissheit in der »modernen Welt«

2.5 Wer erkennt Gott?

2.6 Meine, deine oder gar keine Wahrheit?

2.7 Vom Wort, das auszog, um Sprache zu werden

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3 Fundamente des Denkens

3.1 Der Glaube in der Bewährungsprobe

3.2 Ohne Glauben kann man nichts wissen

3.3 Wie Axiome den Forschungsgegenstand beeinflussen

3.4 Wem ich glaube

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II. TEIL
Die Hitze, die Wurzel
und die Entscheidung

4 Glaubenskrisen – Glaubenschancen

4.1 Anfechtung – was ist das?

4.2 Anfechtung in der Bibel

4.3 Kleine Typologie der Anfechtung

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5 Der Anfechtung begegnen

5.1 Ressourcen und Methoden

5.2 Was kann Apologetik in der Anfechtungssituation leisten?

5.3 Und was ist mit Dekonstruktion und Rekonstruktion?

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III. TEIL
In IHM verwurzelt und gegründet

6 Begründet glauben und vertrauen

6.1 Was »ist« »historisch«?

6.2 An welchen Gott wollen wir glauben?

6.3 Ein unmoralischer Gott und die heilige Gesellschaft

6.4 Christus, der uns rettet

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7 Die Identität der Kirche

7.1 Leben im neuen Bund

7.2 Apostolische Kirche

7.3 Worauf es ankommt auf unserem Weg in die Zukunft

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8 Literatur

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Anmerkungen

1 Informationen zur Evangelischen Allianz unter https://www.ead.de/. Zuletzt abgerufen am 11.08.2023.

2 Vgl. den preisgekrönten Artikel von Ingo Meyer: https://www.berliner-zeitung.de/wochenende/gendern-ist-eine-sprachliche-katastrophe-li.158476, sowie die Infratest-Dimap-Umfrage von 2021: https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/grosse-mehrheit-laut-umfrage-gegen-gendersprache-17355174.html. Beide zuletzt abgerufen am 28.08.2023.

3 F. Nietzsche: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe, München 1980, Bd. 3, S. 480-482, zit. in: H. Hempelmann: Horizont, S. 68 f.

4 Vgl. Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung.

5 W. Thierse: Wieviel Identität verträgt die Gesellschaft?, https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/wolfgang-thierse-wie-viel-identitaet-vertraegt-die-gesellschaft-17209407.html. Zuletzt abgerufen am 28.08.2023.

6 Siehe Fußnote 3.

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