SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH
Der vorliegende Band ist eine Lizenzausgabe der SCM Verlag gGmbH.
Die SCM Verlag gGmbH ist eine gemeinnützige Gesellschaft, die sich unter
anderem für die Förderung theologischer Wissenschaft und Forschung einsetzt.
Die SCM Verlag gGmbH ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien.

ISBN 978-3-417-27121-8 (E-Book)
ISBN 978-3-417-26803-4 (lieferbare Buchausgabe)

Die 2. Auflage des Evangelischen Lexikons für Theologie und Gemeinde (ELThG²)
wurde mit Spenden der nachfolgenden Personen und Institutionen ermöglicht:

Prof. Dr. h.﻿c. Friedhelm Loh
Dr. Heinz-Horst Deichmann Stiftung

Darüber hinaus haben weitere Institutionen die 2. Auflage finanziell unterstützt:
Evangelisch-Lutherische Kirche in Bayern
Evangelische Kirche von Kurhessen-Waldeck
Evangelische Kirche in Mitteldeutschland
Evangelische Kirche von Westfalen
Arbeitskreis für evangelikale Theologie
Gerhard-Claas-Stiftung

© 2024 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH
Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen
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Umschlaggestaltung: Dietmar Reichert, Dormagen
Satz und E-Book-Erstellung: Satz & Medien Wieser, Aachen

Inhalt

Verzeichnis der Abkürzungen

Verzeichnis der Autoren

Korrigenda Band 1 und 2

Inhalt Buchstabe L

Buchstabe L

Inhalt Buchstabe M

Buchstabe M

Inhalt Buchstabe N

Buchstabe N

Inhalt Buchstabe O

Buchstabe O

Inhalt Buchstabe P

Buchstabe P

Inhalt Buchstabe Q

Buchstabe Q

Inhalt Buchstabe R

Buchstabe R

Nachspann

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Dieser Band ist

Helmut Burkhardt (23.1.1939 – 25.1.2022)

gewidmet.

Er hat sich um Theologie und Kirche auf vielfältige Weise verdient gemacht,
unter anderem als Wegbereiter evangelikaler Theologie und
Mitherausgeber der ersten Auflage dieses Lexikons.

Verzeichnis der Abkürzungen

1. Abkürzungen biblischer Bücher

Am

Amos

Apg

Apostelgeschichte

1Chr

1. Chronik

2Chr

2. Chronik

Dan

Daniel

Dtn

Deuteronomium (5. Mose)

Eph

Epheserbrief

Esra

Esra

Est

Ester

Ex

Exodus (2. Mose)

Gal

Galaterbrief

Gen

Genesis (1. Mose)

Hab

Habakuk

Hag

Haggai

Hebr

Hebräerbrief

Hes

Hesekiel (Ezechiel)

Hiob

Hiob (Ijob)

Hld

Hoheslied

Hos

Hosea

Jak

Jakobusbrief

Jer

Jeremia

Jes

Jesaja

Joel

Joël

Joh

Johannesevangelium

1Joh

1. Johannesbrief

2Joh

2. Johannesbrief

3Joh

3. Johannesbrief

Jona

Jona

Jos

Josua

Jud

Judasbrief

Klgl

Klagelieder

Koh

Kohelet (Prediger)

Kol

Kolosserbrief

1Kön

1. Könige

2Kön

2. Könige

1Kor

1. Korintherbrief

2Kor

2. Korintherbrief

Lev

Levitikus (3. Mose)

Lk

Lukasevangelium

Mal

Maleachi

Mi

Micha

Mk

Markusevangelium

Mt

Matthäusevangelium

Nah

Nahum

Neh

Nehemia

Num

Numeri (4. Mose)

Obd

Obadja

Offb

Offenbarung

1Petr

1. Petrusbrief

2Petr

2. Petrusbrief

Phil

Philipperbrief

Phlm

Philemonbrief

Ps/Pss

Psalm/Psalmen

Ri

Richter

Röm

Römerbrief

Rut

Rut

Sach

Sacharja

1Sam

1. Samuel

2Sam

2. Samuel

Spr

Sprichwörter (Sprüche)

1Thess

1. Thessalonicherbrief

2Thess

2. Thessalonicherbrief

1Tim

1. Timotheusbrief

2Tim

2. Timotheusbrief

Tit

Titusbrief

Zef

Zefania

2. Außerkanonische Schriften und Apostolische Väter

ActAndr

Andreasakten

ActJoh

Johannesakten

ActPaul

Paulusakten

ActPetr

Petrusakten

ActThom

Thomasakten

AddDan

Zusätze zu Daniel

AddEst

Zusätze zu Ester

ApkAbr

Apokalypse des Abraham

ApkMos

Apokalypse des Mose

ApkPetr

Petrusapokalypse

ApokrEz

Ezechiel-Apokryphon

Arist

Aristeasbrief

AscJes

Ascensio Jesaiae (Himmelfahrt des Jesaja)

AssMos

Assumptio Mosis (Himmelfahrt des Mose)

Bar

(1.) Baruch

2Bar

2. (griech.) Baruch (-Apokalypse)

3Bar

3. (syr.) Baruch (-Apokalypse)

Barn

Barnabasbrief

Bel

Bel und der Drache

1Clem

1. Clemensbrief

2Clem

2. Clemensbrief

ConstAp

Apostolische Konstitutionen

Did

Didache

Diog

Diognetbrief

EpJer

Brief des Jeremia

EppIgn

Epistulae Ignatii (Die Gesamtheit der Ignatiusbriefe)

3Esr

3. Esra

4Esr

4. Esra

EvPetr

Petrusevangelium

EvThom

Thomasevangelium

EzTrag

Tragiker Ezechiel

1Hen

1. (äthiopischer) Henoch

2Hen

2. (slawischer) Henoch

3Hen

3. (hebräischer) Henoch

Herm

Hirt des Hermas

Herm mand

Hermas, mandata

Herm sim

Hermas, similitudines

Herm vis

Hermas, visiones

IgnEph

Brief des Ignatius an die Epheser

IgnMagn

Brief des Ignatius an die Magnesier

IgnPhld

Brief des Ignatius an die Philadelphier

IgnPol

Brief des Ignatius an Polykarp

IgnRöm

Brief des Ignatius an die Römer

IgnSm

Brief des Ignatius an die Smyrnäer

IgnTrall

Brief des Ignatius an die Trall(ian)er

Jdt

Judit

JosAs

Joseph und Aseneth

Jub

Buch der Jubiläen

Lao

Laodicener-Brief

LibAnt

Liber Antiquitatum Biblicarum

1Makk

1. Makkabäer

2Makk

2. Makkabäer

3Makk

3. Makkabäer

4Makk

4. Makkabäer

MartPol

Martyrium des Polykarp

OdSal

Oden Salomos

OrMan

Gebet Manasses

OrSib

Sibyllinische Orakel (Oracula Sibyllina)

Pap

Fragmente des Papias

ParJer

Paralipomena Jeremiae

Polyk

Brief des Polykarp

PsClem H

Pseudoclementinen. Homiliae

PsClem virgin.

Pseudoclementinen. De virginitate

PsSal

Psalmen Salomons

Quadr

Apologien des Quadratus

Sib

Sibyllinen

Sir

Sirach

SirProl

Prolog zu Sirach

Sus

Susanna

TestAbr

Testament Abrahams

TestAbr
(RecLng)

Testament Abrahams. Long Recension

TestAss

Testament Assers

TestBen

Testament Benjamins

TestDan

Testament Dans

TestGad

Testament Gads

TestHiob

Testament Hiobs (Ijobs)

TestIsaak

Testament Isaaks

TestIss

Testamant Issa(s)chars

TestJos

Testament Josefs

TestJud

Testament Judas

TestLev

Testament Levis

TestNaph

Testament Naphtalis

TestRub

Testament Rubens

TestSeb

Testament Sebulons

TestSim

Testament Simeons

TestXII

Testamente der Zwölf Patriarchen

Tob

Tobit (Tobias)

VitAd

Leben Adams und Evas

VitProph

Leben der Propheten

Weish

Weisheit Salomos

3. Qumran

CD

Damaskusschrift (vgl. 4Q266-273; 5Q12; 6Q15)

1QH

Hymnenrolle / Loblieder (Hodajot)

1QM

Kriegsrolle / Kriegsregel (Milḥama)

1QpHab

Habakuk-Kommentar

1QS

Gemeinderegel

1QSa

Gemeinschaftsregel

1Q22

Worte des Mose (Diḇre Moše, Dires de Moïse = 1QDM)

4QMMT

Miqṣat Ma‘ase ha-Tora (vgl. 4Q394-399)

4Q169

Nahum-Kommentar (4QpNah)

4Q174

Midrasch zur Eschatologie (Handschrift a; = 4QMidrEschata; früher: 4QFlor, Florilegium)

4Q252

Genesis-Kommentar A (4QComGen A / 4QpGena; früher: 4QPatr, Patriarchensegen)

4Q266-273

Damaskusschrift (= 4QDa-h; vgl. CD)

4Q375-377

Mose-Apokryphon (Handschriften a-c; = 4QapocrMosesa-c)

4Q394-399

Miqṣat Ma‘ase ha-Tora (= 4QMMTa-f)

4Q400-407

Sabbatopferlieder (= 4QShirShabba-h; Širot ʽOlat ha-Šabbat, Handschriften a‑h; vgl. MasShirShabb, 11Q17)

4Q504-506

Worte der Himmelslichter (Diḇre ha-Meʼorot; = 4QDibHama-c)

4Q521

Messianische Apokalypse

5Q12

Damaskusschrift (= 5QD; vgl. CD)

6Q15

Damaskusschrift (= 6QD; vgl. CD)

11QT

Tempelrolle

11Q5

Psalmenrolle (= 11QPsa)

11Q19

Tempelrolle (Handschrift a = 11QTa; vgl. 11QT)

4. Rabbinisches Schrifttum

a) Mischna-, Tosefta- und Talmudtraktate

(Teilweise vorangestellte Buchstaben bezeichnen die jeweilige Textausgabe, in der die betr. Schrift zu finden ist: »b« = babylonischer Talmud, »j« = Jerusalemer Talmud »m« = Mischna, »t« = Tosefta.)

Ar

Arakhin

Av

Avot

AZ

Avoda Zara

BB

Baba Batra

Bekh

Bekhorot

Ber

Berakhot

Bez

Beza (Jom Tov)

Bik

Bikkurim

BM

Bava Mezi’a

BQ

Bava Qamma

Chul

Chullin

Ed

Edujjot

Er

Eruvin

Git

Gittin

Jad

Jadajim

Joma

Joma

Kel

Kelim

Ket

Ketubbot

Mak

Makkot

Meg

Megilla

Men

Menachot

Mid

Middot

Ned

Nedarim

Nid

Nidda

Pea

Pe’a

San

Sanhedrin

Sev

Sevacḥim

Shab

Shabbat

Shevi

Shevi‘it

Shevu

Shevu‘ot

Sota

Sota

Suk

Sukka

Taan

Ta‘anit

Yad

Yadayim

b) Sonstige rabbinische Literatur

ARN

Avot de Rabbi Natan

b

babylonischer Talmud

EkhaR

Ekha Rabbati

BerR

Bereshit Rabba

j

Jerusalemer Talmud

m

Mischna

Mekh

Mekhilta

Midr

Midrasch

Midrash Rabba

Midrash Rabba al Hamisha Humshe Tora, Ausgabe Romm, Wilna 1887

Pes

Pesiqta

QohR

Qohelet Rabba (s. Midrash Rabba)

R

Rabba

S

Seder

Sif

Sifre

SifDev

Sifre Devarim (L. Finkelstein [Hg.], Siphre ad Deuteronomium, [1939] ND 1993)

Sifra

Sifra

SOR

Seder Olam Rabba

t

Tosefta

Tan

Tanchuma, Midrash Tanchuma

TFrag

Fragmententargum (Targum Jerushalmi II)

TJI/II

Targum Jerushalmi I/II (s. TPsJ / TFrag)

TJon

Targum Jonathan

TPsJ

Targum Pseudo-Jonatan (Targum Jerushalmi I)

WaR

Wajjiqra Rabba. M. Margulies (Hg.): Midrash Wayyikra Rabbah, 5 Bde., (1953–1960) ND 1993

5. Schriften aus Nag Hammadi und weitere gnostische Schriften

a) Textausgaben

NHS

Nag Hammadi Studies, seit 1991 fortgeführt als NHMS

NHMS

Nag Hammadi and Manichaean Studies

BCNH.T

Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Section textes

TU

Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur

b) Schriften

AJ

Das Apokryphon des Johannes

Allog

Allogenes

ApkAd

Die Apokalypse des Adam

EvÄg

Ägypter-Evangelium

HA

Die Hypostase der Archonten

Zostr

Zostrianus

6. Antike Quellen

a) Sammlungen

CChr

Corpus Christianorum

CChr.CM

Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis

CChr.SL

Corpus Christianorum. Series Latina

CIIP

Corpus Inscriptionum Iudaeae / Palaestinae, 2010ff

CSCO

Corpus scriptorum Christianorum orientalium

CSEL

Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum

DK

Die Fragmente der Vorsokratiker, hg. von H. Diels / W. Kranz

GCS

Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte

PG

Patrologiae cursus completus. Series Graeca

PL

Patrologiae cursus completus. Series Latina

PLS

Patrologiae Latinae supplementum

PO

Patrologia orientalis

SC

Sources chrétiennes

b) Schriften antiker Autoren

Act.Cypr.

Acta proconsularia Cypriani

Ambr.off.

Ambrosius, De officiis ministrorum

Arist.an.

Aristoteles, De anima

Arist.﻿e.﻿N.

Aristoteles, Ethica Nicomachea

Arist.metaph.

Aristoteles, Metaphysica

Arist.﻿pol.

Aristoteles, Politica

Ath.﻿apol.﻿sec.

Athanasius, Apologia secunda contra Arianos

Ath.﻿Ar.1-3

Athanasius, Orationes adversus Arianos

Ath.﻿ep.﻿Afr.

Athanasius, Epistula ad Afros

Ath.﻿ep.﻿encycl.

Athanasius, Epistula encyclica

Ath.﻿ep.﻿Serap.

Athanasius, Epistulae ad Serapion

Ath.﻿h.﻿Ar.

Athanasius, Historia Arianorum ad monachos

Ath.inc.

Athanasius, De incarnatione

Ath.syn.

Athanasius, Epistula de synodis Armini et Seleuciae

Ath.virg.

Athanasius, De virginitate

Aug.catech.

Augustin, De catechizandis rudibus

Aug.civ.

Augustin, De civitate Dei

Aug.conf.

Augustin, Confessiones

Aug.corr.
et grat.

Augustin, De correptione et gratia

Aug.ep.

Augustin, Epistulae

Aug.Gen.lit.

Augustin, De Genesi ad litteram

Aug.haer.

Augustin, De haeresibus

Aug.Iulian.

Augustin, Contra Iulianum

Aug.retr.

Augustin, Retractationes

Aug.serm.

Augustin, Sermones

Aug.trin.

Augustin, De trinitate

Bas.ep.

Basilius von Caesarea, Epistulae

Bas.spir.

Basilius von Caesarea, De Spiritu Sancto

Boet.cons.

Boethius, De consolatione philosophiae

Cass.coll.

Ioannes Cassianus, Collationes

Cass.inst.

Ioannes Cassianus, De institutis coenobiorum

Chrys.hom.

Ioannes Chrysostomus, Homiliae

Cic.fin.

Cicero, De finibus

Cic.leg.

Cicero, De legibus

Cic.﻿n.﻿d.

Cicero, De natura deorum

Cic.off.

Cicero, De officiis

Cl.Al.protr.

Clemens Alexandrinus, Protreptikos

Cl.Al.strom.

Clemens Alexandrinus, Stromateis

Cod.Iust.

Codex Iustinianus

Cod.Iust.nov.

Novus Codex Iustinianus

Cyp.ep.

Cyprianus, Epistulae

Cyp.unit.eccl.

Cyprianus, De unitate ecclesiae

Dion.Ar.﻿d.﻿n.

Dionysius Areopagita, De divinibus nominibus

Dion.Ar.ep.

Dionysius Areopagita, Epistulae

Eg.Itin.

Egeria, Itinerarium

Epict.diss.

Epictet, Dissertationes

Epik.ep.Men.

Epikur, Epistula ad Menoeceum

Epiph.haer.

Epiphanius von Salamis, Liber de haeresibus

Eur.Iph.﻿A.

Euripides, Iphigenia Aulidensis

Eus.﻿d.﻿e.

Eusebius, Demonstratio evangelica

Eus.﻿e.th.

Eusebius, De ecclesiastica theologia

Eus.﻿h.﻿e.

Eusebius, Historia ecclesiastica

Eus.Marcell.

Eusebius, Contra Marcellum

Eus.onom.

Eusebius, Onomasticon

Eus.praep.

Eusebius praeparatio, Evangelica

Eus.﻿v.﻿C.

Eusebius, De vita Constantini

Flav.Jos.Ant.

Flavius Josephus, Antiquitates Judaicae

Flav.Jos.Apion.

Flavius Josephus, Contra Apionem

Flav.Jos.Bell.

Flavius Josephus, Bellum Judaicum

Flav.Jos.Vita

Flavius Josephus, Vita

Greg.Naz.or.

Gregorius von Nazianz, Orationes

Greg.﻿T.hist.

Gregorius von Tours, Historiae

Hdt.

Herodotus, Historiae

Hes.Erg.

Hesiodus, Erga kai hēmerai (Werke und Tage)

Hier.adv.Helv.

Hieronymus, Adversus Helvidium

Hier.vir.ill.

Hieronymus, De viris illustribus

Hilar.syn.

Hilarius, De synodis

Hipp.haer.

Hippolytus, Refutatio omnium haeresium

Hom.Il.

Homer, Ilias

Hom.Od.

Homer, Odyssee

Hor.Sat.

Horatius, Satiren (Sermonae)

Iamb.vit.Pyth.

Iamblichus, De vita Pythagorica

Iren.epid.

Irenaeus, Epideixis

Iren.haer.

Irenaeus, Adversus haereses

Iuv.Sat.

Iuvenal, Saturae

Iust.1/2 apol.

Iustinus Martyr, Apologiae

Iust.dial.

Iustinus Martyr, Dialogus cum Tryphone Judaeo

Lact.inst.

Lactantius, Divinae institutiones

Lact.﻿m.﻿p.

Lactantius, De mortibus persecutorum

Leo M.ep.

Leo Magnus, Epistulae

Lib.or.

Libanius, Orationes

Or.Cels.

Origines, Contra Celsum

Or.comm. in
ep. ad Rom.

Origenes, Commentarii in epistulam ad Romanos (Römerbriefkommentar)

Or.comm.
in Io.

Origenes, Commentarius in Iohannem (Johanneskommentar)

Or.comm.
in Mt.

Origenes, Commentarius in Matthaeum (Matthäuskommentar)

Or.exhort.

Origenes, Exhortatio ad martyrium

Or.hom.

Origenes, Homiliae

Or.hom.gen.

Origenes, Homiliae in Genesim

Or.princ.

Origines, De pricipiis

Petron.Sat.

Petronius, Satyricon

Philo Abr.

Philo, De Abrahamo

Philo aet.

Philo, De aeternitate mundi

Philo agr.

Philo, De agricultura

Philo anim.

Philo, De animalibus

Philo apol.

Philo, Apologia pro Judaeis

Philo Cher.

Philo, De Cherubim

Philo conf.

Philo, De confusione linguarum

Philo congr.

Philo, De congressu eruditionis gratia

Philo cont.

Philo, De vita contemplativa

Philo decal.

Philo, De decalogo

Philo det.

Philo, Quod deterius potiori insidiari soleat

Philo Deus

Philo, Quod Deus sit immutabilis

Philo ebr.

Philo, De ebrietate

Philo Flacc.

Philo, In Flaccum

Philo gig.

Philo, De gigantibus

Philo her.

Philo, Quis rerum divinarum heres sit

Philo LA I.II.III

Philo, Legum allegoriae, Buch I-III

Philo legat.

Philo, Legatio ad Gajum

Philo migr.

Philo, De migratione Abrahami

Philo Mos. I.II

Philo, De vita Mosis, Buch I.II

Philo mut.

Philo, De mutatione nominum

Philo opif.

Philo, De opificio mundi

Philo plant.

Philo, De plantatione

Philo post.

Philo, De posteritate Caini

Philo praem.

Philo, De praemiis et poenis

Philo prob.

Philo, Quod omnis probus liber sit

Philo prov. I.II

Philo, De providentia, Buch I.II

Philo QE I.II

Philo, Quaestiones in Exodum, Buch I.II

Philo QG I.II.
III.IV

Philo, Quaestiones in Genesim, Buch I-IV

Philo sacr.

Philo, De sacrificiis Abelis et Caini

Philo sobr.

Philo, De sobrietate

Philo somn. I.II

Philo, De somniis, Buch I.II

Philo spec. I.II.
III.IV

Philo, De specialibus legibus, Buch I-IV

Philo virt.

Philo, De virtutibus

Phot.bibl.

Photius, Bibliotheca [cod. = Codex]

Plato apol.

Platon, Apologia

Plato Euthyphr.

Platon, Euthyphron

Plato Gorg.

Platon, Gorgias

Plato Krit.

Platon, Kriton

Plato leg.

Platon, De legibus (nomoi)

Plato Phaid.

Platon, Phaidon

Plato Phaidr.

Platon, Phaidros

Plato polit.

Platon, Politicus

Plato Prot.

Platon, Protagoras

Plato rep.

Platon, De re publica (politeia)

Plato soph.

Platon, Sophista

Plato Tim.

Platon, Timaios

Plin.ep.

Plinius, Epistulae

Plot.Enn.

Plotin, Enneaden

Plut.Cam.

Plutarchus, Camillus

Plut.mor.

Plutarchus, Moralia

Plut.Per.

Plutarchus, Perikles

Plut.Rom.

Plutarchus, Romulus

Plut.Them.

Plutarchus, Themistokles

Porph.vit.Plot.

Porphyrius, Vita Plotini

PsIamb.

Pseudo-Iamblichus, Theologoumena arithmeticae

PsPhilo LAB

Pseudo-Philo, Liber Antiquitatum Biblicarum

PsPhoc

Pseudo-Phokylides

PsTert.adv.
omn.haer.

Pseudo-Tertullian, Adversus omnes haereses

Rufin h.﻿e.

Rufinus, Historia ecclesiastica

Sen.ben.

Seneca, De beneficiis

Sokr.﻿h.﻿e.

Sokrates, Historia ecclesiastica

Soz.﻿h.﻿e.

Sozomenus, Historia ecclesiastica

Suet.Caes.

Suetonius, De vita Caesarum

Suet.Cl.

Suetonius, Divus Claudius

Suet.Nero

Suetonius, Nero

Sulp.Sev.chron.

Sulpicius Severus, Chronicorum Libri duo

Tac.ann.

Tacitus, Annales

Tac.hist.

Tacitus, Historiae

Tert.an.

Tertullianus, De anima

Tert.apol.

Tertullianus, Apologeticum

Tert.carn.﻿Chr.

Tertullianus, De carne Christi

Tert.idol.

Tertullianus, De idolatria

Tert.Marc.

Tertullianus, Adversus Marcionem

Tert.praesc.

Tertullianus, De praescriptione haereticorum

Tert.or.

Tertullianus, De oratione

Tert.Prax.

Tertullianus, Adversus Praxean

Tert.res.

Tertullianus, De resurrectione mortuorum

Tert.ux.

Tertullianus, Ad Uxorem

Thdt.ep.

Theodoretus von Cyrus, Epistulae

Thdt.serm.

Theodoretus von Cyrus, Sermones

Thuc.

Thucydides, Historiae

Verg.Aen.

Vergilius, Aeneis

Verg.Ecl.

Vergilius, Eclogae

7. Literatur-Abkürzungen

a) Kirchen- und dogmengeschichtliche Quellen

ACO

Acta consiliorum oecumenicorum

ACW

Ancient Christian Writers

ANCL

Ante-Nicene Christian Library

ApolCA

Apologie der Confessio Augustana

ASm

M. Luther, Articula Schmalcaldiensis; Schmalkaldische Artikel

BKV

Bibliothek der Kirchenväter

BPat

Biblioteca patristica

CA

Confessio Augustana

CIC

Codex Iuris Canonici

COD

Conciliorum oecumenicorum decreta

CPG

Clavis patrum Graecorum

CPL

Clavis patrum Latinorum

CR

Corpus reformatorum

Decr.Gel.

Decretum Gelasianum

DH

Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen; hg. von H. Denzinger / P. Hünermann, 1991ff

DS

Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum; hg. von H. Denzinger / A. Schönmetzer, 1963ff

DV

Dei verbum. Dogmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung vom 18.11.1965

FC (SD)

Formula Concordiae (Solida Declaratio [= ausführliche Darlegung]); Konkordienformel

FChr

Fontes Christiani

GS

Gaudium et spes. Pastorale Konstitution über die Kirche in der Welt von heute vom 7.12.1965

Inst.

J. Calvin, Institutio Christianae Religionis

KKK

Ecclesia Catholica. Katechismus der Katholischen Kirche

LG

Lumen Gentium. Dogmatische Konstitution über die Kirche vom 21.11.1964

LK

Leuenberger Konkordie

MGH

Monumenta Germaniae historica inde ab a. C. 500 usque ad a. 1500

MGH.Ep

Monumenta Germaniae historica. Epistolae

MGH.ES

Monumenta Germaniae historica. Epistolae selectae

NPNF

A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church

RB

Regula Benedicti (Benediktsregel)

Scg

Thomas von Aquin, Summa contra gentiles

S.th.

Thomas von Aquin, Summa theologiae

TC

Traditio Christiana

TKTG

Texte zur Kirchen- und Theologiegeschichte

UR

Unitatis redintegratio. Dekret über den Ökumenismus vom 21.11.1964

WA

M. Luther, Werke. Kritische Gesamtausgabe (»Weimarer Ausgabe«)

WA.Br

M. Luther, Weimarer Ausgabe. Abteilung Briefwechsel

WA.DB

M. Luther, Weimarer Ausgabe. Abteilung Deutsche Bibel

WA.TR

M. Luther, Weimarer Ausgabe. Abteilung Tischreden

b) Übrige Literatur (Lexika, Quellenwerke, Serien, Zeitschriften)

AA (Kant)

Kant’s gesammelte Schriften, Akademie-Ausgabe

ABlEKD

Amtsblatt der Evangelischen Kirche in Deutschland

AcA

Antike christliche Apokryphen (in deutscher Übersetzung)

ADB

Allgemeine Deutsche Biographie, Leipzig 1875ff

AELKZ

Allgemeine evangelisch-lutherische Kirchenzeitung

AGJU

Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums

AGP

Arbeiten zur Geschichte des Pietismus

AGTL

Arbeiten zur Geschichte und Theologie des Luthertums

AHC

Annuarium historiae conciliorum

AKathKR

Archiv für katholisches Kirchenrecht

AKG

Arbeiten zur Kirchengeschichte

AKuG

Archiv für Kulturgeschichte

AmPs

American Psychologist. Journal of the American Psychological Association

ANET

Ancient Near Eastern Texts and Studies

APrTh

Arbeiten zur Praktischen Theologie

APuZ

Aus Politik und Zeitgeschichte

ARAM

ARAM Periodical

ARG

Archiv für Reformationsgeschichte

ARGU

Arbeiten zur Religion und Geschichte des Urchristentums

ATD

Das Alte Testament Deutsch

AuC

Antike und Christentum

AZK

Arbeiten zur Kirchengeschichte

BAKG

Beiheft zum Archiv für Kulturgeschichte

BBKL

Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon

BBR

Bulletin for Biblical Research

BBS

Berliner Byzantinistische Studien

BDR

Grammatik des neutestamentlichen Griechisch (Fr. Blass / A. Debrunner / Fr. Rehkopf)

BEG

Beiträge zu Evangelisation und Gemeindeentwicklung

BensH

Bensheimer Hefte

BEvTh

Beiträge zur evangelischen Theologie

BeTh

Biblisch erneuerte Theologie. Jahrbuch für Theologische Studien

BFChTh

Beiträge zur Förderung christlicher Theologie

BGBE

Beiträge zur Geschichte der biblischen Exegese

BgF

Bibliographia Franciscana

BGLRK

Beiträge zur Geschichte und Lehre der reformierten Kirche

BGMA

Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens

BGP

Bibliographie zur Geschichte des Pietismus

BGrL

Bibliothek der griechischen Literatur

BHL

Bibliotheca hagiographica Latina antiquae et mediae aetatis

BHRef

Bibliotheca humanistica et reformatorica

BHSt

Berliner historische Studien

BHTh

Beiträge zur historischen Theologie

BHZA

Bibliographisches Handbuch zur Zinzendorf-Forschung; Teil A: Schriften Zinzendorfs, hg. von D. Meyer, 1987

Bib.

Biblica. Commentarii periodici ad rem biblicam scientifice investigandam

Bibl.Interpr.

Biblical Interpretation. A Journal of Contemporary Approaches

BiDi.R

Bibliotheca dissidentium. Répertoire des non-conformistes religieux des seizième et dix-septième siècles

Bijdr.

Bijdragen. International Journal in Philosophy and Theology

BiKi

Bibel und Kirche. Organ des Katholischen Bibelwerks

Bill.

H.﻿L. Strack / P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch

BK

Biblischer Kommentar. Altes Testament

BSELK

Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche (2014ff)

BSKORK

Bekenntnisschriften und Kirchenordnungen der nach Gottes Wort reformierten Kirche

BSLK

Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche (1930–¹³2010)

BSRK

Bekenntnisschriften der reformierten Kirche

BSt

Biblische Studien

BThSt

Biblisch-theologische Studien

BThZ

Berliner Theologische Zeitschrift

BTSP

Biblisch-theologische Schwerpunkte

BWA

Bockmühl Werk-Ausgabe

BWKG

Blätter für württembergische Kirchengeschichte

BZAW

Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft

BZNW

Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche

CBET

Contribution to Biblical Exegesis and Theology

CCath

Corpus Catholicorum

ComSoc

Communicatio Socialis. Internationale Zeitschrift für Kommunikation in Religion, Kirche und Gesellschaft

Conc(D)

Concilium. Internationale Zeitschrift für Theologie

CThM

Calwer Theologische Monographien

DACL

Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie

DBW

D. Bonhoeffer, Werke, 1/1986–16/1998

DCB

Dictionary of Christian Biography

DEM

Dictionary of the Ecumenical Movement

DHA

Düsseldorfer Heine-Ausgabe, hg. von M. Windfuhr, 16 Bde., 1973–1997

doi

Digital Object Identifier (v.﻿a. für Onlineartikel wiss. Fachzeitschriften; https://doi.org/[Nummer])

DRTA

Deutsche Reichstagsakten, hg. durch die Historische Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften

DRTA.JR

Deutsche Reichstagsakten – Jüngere Reihe 1,1893ff

DTC

Dictionnaire de théologie chrétienne

DThC

Dictionnaire de théologie catholique

DtPfrBl

Deutsches Pfarrerblatt

DWÜ

Dokumente wachsender Übereinstimmung. Sämtliche Berichte und Konsenstexte interkonfessioneller Gespräche auf Weltebene

EBR

Encyclopedia of the Bible and Its Reception

EGTSK

Essener Gespräche zum Thema Staat und Kirche

EJ

Encyclopaedia Judaica, Jerusalem

EJT

European Journal of Theology

EK

Evangelische Kommentare

EKK

Evangelisch-katholischer Kommentar zum Neuen Testament

EKL

Evangelisches Kirchenlexikon

ELThG

Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde. 1. Aufl. 1992–1994; 2. Auflage 2017ff

EPhW

Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie

ER

Encyclopaedia of Religion, 2. Aufl. 2005, ed. L. Jones

ERE

Encyclopaedia of Religion and Ethics

ERTh

Evangelical Review of Theology

ESGA

Edith Stein Gesamtausgabe

ESL

Evangelisches Soziallexikon

ESt.NF

Eichstätter Studien. Neue Folge

EThL

Ephemerides theologicae Lovanienses

EvQ

Evangelical Quarterly

EvTh

Evangelische Theologie

EWNT

Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament

EZW-Texte

Texte der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen

FAT

Forschungen zum Alten Testament

FAZ

Frankfurter Allgemeine. Zeitung für Deutschland

FGLP

Forschungen zur Geschichte und Lehre des Protestantismus

FKDG

Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte

FMSt

Frühmittelalterliche Studien

FRLANT

Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments

fzb

Forschungen zur Bibel

GBL

Das große Bibellexikon, hg. von H. Burkhardt u.﻿a.

GDK

Gottesdienst der Kirche. Handbuch der Liturgiewissenschaft

GeGe

Geschichte und Gesellschaft. Zeitschrift für historische Sozialwissenschaft

GGA

Göttingische Gelehrte Anzeigen

GK

Gestalten der Kirchengeschichte

GKÖD

Gesamtkommentar Öffentliches Dienstrecht

GlLern

Glaube und Lernen

GMS

Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Zusätze: A = ¹1785; B = ²1786; BA = Stelle in beiden Auflagen identisch)

GÖK

Geschichte der ökumenischen Konzilien

Gottesdienst

Gottesdienst. Information und Handreichung der liturgischen Institute Deutschlands, Österreichs und der Schweiz

GuL

Geist und Leben. Zeitschrift für Askese und Mystik

GuTh

Geschichte und Theologie der Freien evangelischen Gemeinden

HBT

Horizons in Biblical Theology

HdJb

Heidelberger Jahrbücher

HdR. EL

Handbuch der Religionen. Ergänzungslieferung

HDThG²

Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte, 2. Aufl.

HerKorr

Herder-Korrespondenz. Orbis catholicus

HistJ

The Historical Journal

HKG(J)

Handbuch der Kirchengeschichte, hg. von H. Jedin, 1,1962–7,1979; Ergänzungsband 1970

HKKR²

Handbuch des katholischen Kirchenrechts, 2. Aufl.

HLL

Handbuch der Lateinischen Literatur der Antike

HNT

Handbuch zum Neuen Testament

HoLiCo.NF

Homiletisch-Liturgisches Korrespondenzblatt. Neue Folge

HOPE

History of Political Economy

HPhG

Handbuch philosophischer Grundbegriffe, hg. von H. Krings

HRG²

Handwörterbuch der deutschen Rechtsgeschichte, 2. Auflage (2004ff)

HRWG

Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe

HST

Handbuch systematischer Theologie, hg. von C.﻿H. Ratschow

HTA

Historisch-Theologische Auslegung

HThK

Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament

HThKAT

Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament

HThR

Harvard Theological Review

HUTh

Hermeneutische Untersuchungen zur Theologie

HWP

Historisches Wörterbuch der Philosophie

HZ

Historische Zeitschrift

IBMR

International Bulletin of Missionary Research

IJPR

International Journal for Philosophy of Religion

IJTS

International Journal of Transpersonal Studies

IKaZ

Internationale katholische Zeitschrift Communio

Interp.

Interpretation. A Journal of Bible and Theology

IThS

Innsbrucker theologische Studien

ITQ

Irish Theological Quarterly

JbAC

Jahrbuch für Antike und Christentum

JbAC.E

Jahrbuch für Antike und Christentum. Ergänzungsbände

JBL

Journal of Biblical Literature

JBTh

Jahrbuch für Biblische Theologie

JDTh

Jahrbücher für deutsche Theologie

JEH

Journal of Ecclesiastical History

JEKGR

Jahrbuch für Evangelische Kirchengeschichte des Rheinlandes

JES

Journal of Ecumenical Studies

JETh

Jahrbuch für evangelikale Theologie

JFLF

Jahrbuch für fränkische Landesforschung

JGNKG

Jahrbuch der Gesellschaft für Niedersächsische Kirchengeschichte

JGNKG.B

Jahrbuch der Gesellschaft für Niedersächsische Kirchengeschichte – Beihefte

JGPrÖ

Jahrbuch für die Geschichte des Protestantismus in Österreich

JHKGV

Jahrbuch der Hessischen Kirchengeschichtlichen Vereinigung

JLH

Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie

JSNT

Journal for the Study of the New Testament

JSOT.S

Journal for the Study of the Old Testament. Supplement Series

JSPE.S

Journal for the Study of the Pseudepigrapha. Supplement Series

JSSR

Journal for the Scientific Study of Religion

JThS

Journal of Theological Studies, 1/1899-50/1949; NS 1/1950ff

Jud

Judaica. Beiträge zum Verständnis des jüdischen Schicksals in Vergangenheit und Gegenwart

JWKG

Jahrbuch für Westfälische Kirchengeschichte

KatBl

Katechetische Blätter

KD

K. Barth, Die kirchliche Dogmatik, I/1 (1932) bis IV/4 (1967)

KEK

Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament

KfA

Kommentar zu frühchristlichen Apologeten

KGA

Schleiermacher, Kritische Gesamtausgabe

KGE

Kirchengeschichte in Einzeldarstellungen

KGMG

Kirchengeschichte als Missionsgeschichte

KJ

Kirchliches Jahrbuch für die evangelischen Landeskirchen Deutschlands

KO

Kirche im Osten

KpV

Kant, Kritik der praktischen Vernunft

KrV

Kant, Kritik der reinen Vernunft (Zusätze: A = ¹1781; B = ²1787)

K&R

Kirche & Recht. Zeitschrift für die kirchliche und staatliche Praxis

KSA

Nietzsche, Kritische Studienausgabe

KStTh

Kohlhammer Studienbücher Theologie

KThGQ

Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen

KuD

Kerygma und Dogma

KZfSS

Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie

KZG

Kirchliche Zeitgeschichte

LACL

Lexikon der antiken christlichen Literatur, 1998; 3. Auflage 2002

LCI

Lexikon der christlichen Ikonographie

LD

Luther Deutsch. Die Werke Martin Luthers in neuer Auswahl für die Gegenwart

LDStA

M. Luther, Lateinisch-deutsche Studienausgabe

LebKat

Lebendige Katechese

LJ

Liturgisches Jahrbuch

LQF

Liturgiegeschichtliche Quellen und Forschungen

LThK

Lexikon für Theologie und Kirche

LUKI

Lutherische Kirche. Kirchenblatt der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche

Luther

Luther. Zeitschrift der Luthergesellschaft

LuThK

Lutherische Theologie und Kirche

LXX

Septuaginta

LXX.D

Septuaginta Deutsch

MBW

Melanchthons Briefwechsel, 1977ff

MdKI

Materialdienst des Konfessionskundlichen Instituts

MDLK

Monatshefte für deutschsprachige Literatur und Kultur

MEKGR

Monatshefte für Evangelische Kirchengeschichte des Rheinlandes

MEW

K. Marx / Fr. Engels, Werke

MEZW

Materialdienst. Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen

MGG

Die Musik in Geschichte und Gegenwart. Allgemeine Enzyklopädie der Musik (1/1949–17/1986)

MGG²

Die Musik in Geschichte und Gegenwart, 2. neubearbeitete Ausgabe (1994ff)

MGKK

Monatsschrift für Gottesdienst und kirchliche Kunst

MJTh

Marburger Jahrbuch Theologie

MKCIC

Münsterischer Kommentar zum Codex Iuris Canonici unter besonderer Berücksichtigung der Rechtslage in Deutschland, Österreich und in der Schweiz

MoTh

Modern Theology

MPL

Monumenta polyphoniae liturgicae sanctae ecclesiae Romanae

MThZ

Münchener Theologische Zeitschrift

MuK

Musik und Kirche

MVAL

Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde

NAKG

Nederlands(ch) archief voor kerkgeschiedenis

NBL

Neues Bibel-Lexikon

NDB

Neue deutsche Biographie

NEB.Themen

Neue Echter Bibel – Themen

NedThT

Nederlands theologisch tijdschrift

Neotest.

Neotestamentica. Annual Publication of the New Testament Society of South Africa

NHPhG

Neues Handbuch philosophischer Grundbegriffe

NHThG

Neues Handbuch theologischer Grundbegriffe

NIV

New International Version

NT

Novum Testamentum. An International Quarterly for New Testament and Related Studies

NTAK

Neues Testament und Antike Kultur, Bd. 1-5, 2004–2008

NTApo

Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung, Bd. 1: Evangelien, Bd. 2: Apostolisches, Apokalypsen und Verwandtes

NTD

Das Neue Testament Deutsch

NTS

New Testament Studies

NZA

Neue Zeitschrift für Arbeitsrecht

NZSTh

Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie

NZZ

Neue Zürcher Zeitung

OBO

Orbis biblicus et orientalis

OK

Orden der Kirche

ÖL

Ökumene-Lexikon, hg. von H. Krüger u.﻿a.

ÖR

Ökumenische Rundschau

ÖR.B

Ökumenische Rundschau. Beiheft

OrdKor

Ordenskorrespondenz. Zeitschrift für Fragen des Ordenslebens

OrthFor

Orthodoxes Forum

OS

Ostkirchliche Studien

PhAnt

Philosophia antiqua

PhB

Philosophische Bibliothek

PhJ

Philosophisches Jahrbuch

PKZ

Protestantische Kirchenzeitung für das evangelische Deutschland

PrTh

Praktische Theologie. Zeitschrift für Religion, Gesellschaft und Kirche

PTh

Pastoraltheologie

PTS

Patristische Texte und Studien

PuN

Pietismus und Neuzeit

QD

Quaestiones disputatae

QFIAB

Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken

QFWKG

Quellen und Forschungen zur württembergischen Kirchengeschichte

Quat.

Quatember. Vierteljahreshefte für Erneuerung und Einheit der Kirche

RAC

Reallexikon für Antike und Christentum

RDK

Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte

RE³

Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, 3. Aufl. (﻿1/﻿1896–24/1913)

Ref

Reformatio

RGA

Reallexikon der germanischen Altertumskunde

RGG

Religion in Geschichte und Gegenwart

RGOW

Religion & Gesellschaft in Ost und West

RGST

Reformationsgeschichtliche Studien und Texte

RGVV

Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten

RKAM

Religion und Kultur der alten Mittelmeerwelt in Parallelforschungen

RQ

Römische Quartalsschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte

RRelRes

Review of Religious Research

Saec.

Saeculum. Jahrbuch für Universalgeschichte

SBA

Schweizerische Beiträge zur Altertumswissenschaft

SBAW.PH

Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften in München. Philosophisch-Historische Klasse

SBS

Stuttgarter Bibelstudien

Scholastik

Scholastik. Vierteljahresschrift für Theologie und Philosophie

Scrinium

Scrinium. Journal of Patrology and Critical Hagiography

SEAug

Studia ephemeridis »Augustinianum«

SecCen

The Second Century

SGV

Sammlung gemeinverständlicher Vorträge und Schriften aus dem Gebiet der Theologie und Religionsgeschichte

SGWB

Studien zur Geschichte der Wissenschaften in Basel

SGWB NF

Studien zur Geschichte der Wissenschaften in Basel. Neue Folge

SHAW.PH

Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse

SHCT

Studies in the History of Christian Thought

SKGNS

Studien zur Kirchengeschichte Niedersachsens

SM

Sacramentum mundi. Theologisches Lexikon für die Praxis

SocComp

Social compass. Revue des études socio-religieuses

SPAW

Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften

SPAW.PH

Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse

SSL

Spicilegium sacrum Lovaniense

STAC

Studien und Texte zu Antike und Christentum

StAns

Studia Anselmiana

StChrRKG

Studien zur christlichen Religions- und Kulturgeschichte

StGen

Studium generale

StT

Studi e testi. Biblioteca Apostolica Vaticana

StTh

Studia Theologica

StZ

Stimmen der Zeit

SVigChr

Supplements. Vigiliae Christianae. Review of Early Christian Life and Language

SVRKG

Schriftenreihe des Vereins für Rheinische Kirchengeschichte

SVTQ

St. Vladimir’s Theological Quarterly

TANZ

Texte und Arbeiten zum neutestamentlichen Zeitalter

TdT

Themen der Theologie

TGI

Textbuch zur Geschichte Israels, hg. von K. Galling

TGP

Texte zur Geschichte des Pietismus

ThBeitr

Theologische Beiträge

ThG

Theologie der Gegenwart

ThG(B)

Theologie der Gegenwart. Philosophisch-Theologische Hochschule der Redemptoristen in Gars und München, Bergen-Enkheim

ThGespr

Theologisches Gespräch

ThGl

Theologie und Glaube

ThHK

Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament

ThJb

Theologisches Jahrbuch

ThLZ

Theologische Literaturzeitung

ThPh

Theologie und Philosophie

ThPQ

Theologisch-praktische Quartalschrift

ThQ

Theologische Quartalschrift

ThR

Theologische Rundschau

ThSt(B)

Theologische Studien, hg. von K. Barth u.﻿a.

ThWNT

Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament

ThWQ

Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten

ThZ

Theologische Zeitschrift

TRE

Theologische Realenzyklopädie

TSAJ

Texts and Studies in Ancient Judaism, Texte und Studien zum antiken Judentum

TThZ

Trierer Theologische Zeitschrift

TU

Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur

TUAT

Texte aus der Umwelt des Alten Testaments

TUAT.E

Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Ergänzungslieferung 2001

TUAT.NF

Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Neue Folge 1, 2004ff

TynB

Tyndale Bulletin

US

Una Sancta

VApS

Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls

VD16

Verzeichnis der im deutschen Sprachraum erschienenen Drucke des XVI. Jahrhunderts

VD17

Verzeichnis der im deutschen Sprachraum erschienenen Drucke des XVII. Jahrhunderts

VDWI

Veröffentlichungen des Diakoniewissenschaftlichen Instituts an der Universität Heidelberg

VF

Verkündigung und Forschung

VIEG

Veröffentlichungen des Instituts für Europäische Geschichte Mainz

VigChr

Vigiliae Christianae. Review of Early Christian Life and Language

VKAMAG

Vorträge und Forschungen. Konstanzer Arbeitskreis für Mittelalterliche Geschichte

VSWG

Vierteljahresschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte

VT

Vetus Testamentum

VVKGB

Veröffentlichungen des Vereins für Kirchengeschichte in der Evangelischen Landeskirche Badens

WBC

Word Biblical Commentary

WJW

The Works of John Wesley

WMANT

Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament

WO

Die Welt des Orients. Wissenschaftliche Beiträge zur Kundes des Morgenlandes

WUB

Welt und Umwelt der Bibel

WUNT

Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament

WzM

Wege zum Menschen

ZAC

Zeitschrift für Antikes Christentum

ZAR

Zeitschrift für altorientalische und biblische Rechtsgeschichte

ZAW

Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft

ZBLG

Zeitschrift für bayerische Landesgeschichte

ZDT

Zeitschrift für dialektische Theologie

ZEE

Zeitschrift für evangelische Ethik

ZEvKR

Zeitschrift für evangelisches Kirchenrecht

ZfKG

Zeitschrift für Kunstgeschichte

ZfR

Zeitschrift für Religionswissenschaft

ZfRG

Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte

ZfS

Zeitschrift für Soziologie

ZHF

Zeitschrift für historische Forschung

ZKG

Zeitschrift für Kirchengeschichte

ZKTh

Zeitschrift für katholische Theologie

ZME

Zeitschrift für medizinische Ethik

ZMiss

Zeitschrift für Mission

ZNThG/JHMTh

Zeitschrift für neuere Theologiegeschichte = Journal for the History of Modern Theology

ZNW

Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche

ZPK

Zeitschrift für Protestantismus und Kirche

ZRGG

Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte

ZSRG.K

Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte. Kanonistische Abteilung

ZSTh

Zeitschrift für systematische Theologie

ZStW

Zeitschrift für die gesamte Strafrechtswissenschaft

ZThG

Zeitschrift für Theologie und Gemeinde

ZThK

Zeitschrift für Theologie und Kirche

ZVHaG

Zeitschrift des Vereins für Hamburgische Geschichte

Zwing.

Zwingliana

8. Allgemeine Abkürzungen

aaO.

am angegebenen Ort

abgek.

abgekürzt

Abs.

Absatz

Abt.

Abteilung

ägypt.

ägyptisch

afrik.

afrikanisch

ahd.

althochdeutsch

allg.

allgemein

akadem.

akademisch

akkad.

akkadisch

amerik.

amerikanisch

antioch.

antiochenisch

anglikan.

anglikanisch

Anm.

Anmerkung

ao. Prof.

außerordentliche(r) Professor(in)

apl. Prof.

außerplanmäßige(r) Professor(in)

apokalypt.

apokalyptisch

apokr.

apokryph

apostol.

apostolisch

arab.

arabisch

aram.

aramäisch

archäol.

archäologisch

aristotel.

aristotelisch

Art.

Artikel

assyr.

assyrisch

AT

Altes Testament

äthiop.

äthiopisch

atl.

alttestamentlich

AufenthG

Aufenthaltsgesetz

Aufl.

Auflage

babylon.

babylonisch

baptist.

baptistisch

BayBG

Bayerisches Beamtengesetz

bearb.

bearbeitet

bes.

besonders, besondere(r)

betr.

betreffen(d)

BGB

Bürgerliches Gesetzbuch

bibl.

biblisch

Bsp.

Beispiel

bspw.

beispielsweise

BVerfG

Bundesverfassungsgericht

BVerfGE

Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts

byz.

byzantinisch

bzgl.

bezüglich

calvinist.

calvinistisch

charismat.

charismatisch

chin.

chinesisch

christl.

christlich

christol.

christologisch

demokrat.

demokratisch

ders.

derselbe

d.﻿Ä.

der Ältere

d.﻿i.

das ist

d.﻿J.

der Jüngere

diakon.

diakonisch

dialekt.

dialektisch

dies.

dieselbe

dt.

deutsch

dtn.

deuteronomisch

dogmat.

dogmatisch

DtJes

Deuterojesaja

DtrG

Deuteronomistisches Geschichtswerk

ed.

edidit, herausgegeben von, edited by

EG

Evangelisches Gesangbuch

EGb

Evangelisches Gottesdienstbuch

ehem.

ehemalige(r), ehemals

eingel.

eingeleitet

EKD

Evangelische Kirche in Deutschland

ekklesiol.

ekklesiologisch

ELB

Elberfelder Übersetzung

engl.

englisch

erw.

erweitert

eschatol.

eschatologisch

ethn.

ethnisch

etym.

etymologisch

europ.

europäisch

ev.

evangelisch

evangelist.

evangelistisch

Ev./Evv.

Evangelium/-ien

exeget.

exegetisch

f(f)

folgend(e)

fem.

feminin

fränk.

fränkisch

franz.

französisch

Frgm.

Fragment

FS

Festschrift

geb.

geboren

gegr.

gegründet

geistl.

geistlich

gen. subj.

Genitivus subjectivus

gen. obj.

Genitivus objectivus

germ.

germanisch

geschichtl.

geschichtlich

gesellschaftl.

gesellschaftlich

gest.

gestorben

GG

Grundgesetz

ggf.

gegebenenfalls

gnost.

gnostisch

GO EKD

Grundordnung der Evangelischen Kirche in Deutschland

griech.

griechisch

hd.

hochdeutsch

hebr.

hebräisch

heidn.

heidnisch

hellenist.

hellenistisch

Hg.

Herausgeber

hg.

herausgegeben

hist.

historisch

Hl. Schrift

Heilige Schrift

homilet.

homiletisch

i. Allg.

im Allgemeinen

i.﻿d.﻿R.

in der Regel

i.﻿E.

im Ehrenamt

inkl.

inklusive

insbes.

insbesondere

islam.

islamisch

isr.

israelisch

israelit.

israelitisch

i.﻿S.﻿v.

im Sinne von

ital.

italienisch

i.﻿V.﻿m.

in Verbindung mit

jap.

japanisch

Jg.

Jahrgang, Jahrgänge

Jh.

Jahrhundert

joh.

johanneisch

Joh-Ev.

Johannesevangelium

Jt.

Jahrtausend

jüd.

jüdisch

jurist.

juristisch

kanon.

kanonisch

Kap.

Kapitel

kath.

katholisch

kirchl.

kirchlich

klass.

klassisch

komm.

kommentiert

kopt.

koptisch

kosmol.

kosmologisch

krit.

kritisch

lat.

lateinisch

Lit.

Literatur

lit.

literarisch

liturg.

liturgisch

lk.

lukanisch

Lk-Ev.

Lukasevangelium

luth.

lutherisch

LÜ

Lutherübersetzung

MA

Mittelalter

menschl.

menschlich

med.

medizinisch

methodist.

methodistisch

mhd.

mittelhochdeutsch

militär.

militärisch

Mio.

Million(en)

missionar.

missionarisch

mittelalterl.

mittelalterlich

mk.

markinisch

Mk-Ev.

Markusevangelium

monast.

monastisch

Mrd.

Milliarde

mt.

matthäisch

Mt-Ev.

Matthäusevangelium

muslim.

muslimisch

myst.

mystisch

NA

Neuauflage

ND

Nachdruck

NF

Neue Folge

NIV

New International Version

NT

Neues Testament

ntl.

neutestamentlich

o.﻿g.

oben genannt

o.﻿J.

ohne Jahr

o. Prof.

ordentliche(r) Professor(in)

öffentl.

öffentlich

ökol.

ökologisch

ökum.

ökumenisch

ökon.

ökonomisch

ontol.

ontologisch

ÖRK

Ökumenischer Rat der Kirchen

orth.

orthodox

pädag.

pädagogisch

paläst.

palästinisch

par(r)

parallel(e)

Past.

Pastoralbriefe

paulin.

paulinisch

pers.

persisch

persönl.

persönlich

PfDG.EKD

Pfarrdienstgesetz der EKD

Pfr.

Pfarrer

philol.

philologisch

philos.

philosophisch

pietist.

pietistisch

Pl.

Plural

platon.

platonisch

polit.

politisch

poln.

polnisch

portug.

portugiesisch

prophet.

prophetisch

prot.

protestantisch

psych.

psychisch

psycholog.

psychologisch

rabbin.

rabbinisch

rechtl.

rechtlich

ref.

reformiert

reformator.

reformatorisch

rel.

religiös

resp.

respektive

röm.

römisch

russ.

russisch

s.

siehe

s.﻿a.

siehe auch

s.﻿v.

sub voce / sub verbo (= unter dem Ausdruck/Wort)

sc.

scilicet (= das heißt)

scholast.

scholastisch

Sg.

Singular

SGB

Sozialgesetzbuch

skr.

sanskritisch

slaw.

slawisch

sog.

sogenannt

soteriol.

soteriologisch

span.

spanisch

staatl.

staatlich

StGB

Strafgesetzbuch

synopt.

synoptisch

syr.

syrisch

syst.

systematisch

theol.

theologisch

trad.

traditionell

u.﻿a.

und andere(s) / unter anderem

u.﻿a.﻿m.

und andere mehr

u.﻿ä.﻿m.

und ähnliches mehr

überarb.

überarbeitet

übers.

übersetzt

übertr.

übertragen

UEK

Union Evangelischer Kirchen in der Evangelischen Kirche in Deutschland

u.﻿ö.

und öfter

u.﻿U.

unter Umständen

urspr.

ursprünglich

usw.

und so weiter

u.﻿v.﻿a.

und viele andere

u.﻿v.﻿m.

und vieles mehr

v.﻿a.

vor allem

VELKD

Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands

Verf.

Verfasser/Verfasserin

Veröff.

Veröffentlichung

Verz.

Verzeichnis

vgl.

vergleiche

vs.

versus (= gegenüber, im Gegensatz zu)

weltl.

weltlich

wirtschaftl.

wirtschaftlich

wiss.

wissenschaftlich

WRV

Weimarer Reichsverfassung

z.St.

zur Stelle

z.﻿T.

zum Teil

z.﻿Z.

zur Zeit

zit.﻿n.

zitiert nach

zus.

zusammen

zw.

zwischen

Verzeichnis der Autoren

Dr. Hans-Jürgen Abromeit, Bischof i.﻿R. der Nordkirche, Greifswald: Norddeutschland, Evangelisch-Lutherische Kirche in (Nordkirche).

Dekan Dr. Dirck Ackermann, Leitender Militärdekan; Referatsleiter im Ev. Kirchenamt für die Bundeswehr: Militärseelsorge.

Dr. Horst Afflerbach, Pastor i.﻿R., bis 2018 Leiter der Biblisch-Theologischen Akademie – Forum Wiedenest, Bergneustadt: Reich Gottes, IV.

Dr. Jürgen von Ahn, Kunsthistoriker, Klassischer Archäologe, kath. Theologe, Museumsleiter; Lehrauftrag in den Altertumswissenschaften an der Universität des Saarlandes: Reliquien.

Dr. Joachim Andraschke, freiberuflicher Historiker und Namenforscher; Leiter des Instituts für ostfränkische Namenforschung und Genealogie: Name, II.

Prof. Dr. Stefanos Athanasiou, Prof. für Syst. Theologie (Dogmatik, Ethik und Ökum. Theologie), Ludwig-Maximilians-Universität München: Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. Christine Axt-Piscalar, Prof.in für Syst. Theologie, Universität Göttingen: Pannenberg, Wolfhart.

Pfr. Dr. Claus Bachmann, Pfarrer im Schuldienst, Werdenfels-Gymnasium Garmisch-Partenkirchen: Osiander, Andreas.

Rev. Dr. Robert Badenberg, Adjunct Faculty, Supervisor MTh & PhD Students, South African Theological Seminary: Leid / Leiderfahrung, I.; Mensch / Menschenbild, II.; Natur, I.; Rache, I.

PD Dr. Guido Baltes, Privatdozent für Neues Testament, Universität Marburg; Lehrbeauftragter an der Ev. Hochschule Tabor; Pfarrer in Marburg: Rabbi; Rabbinische Literatur; Rabbinisches Judentum.

Dr. Heike Baranzke, Lehrbeauftragte für Theol. Ethik, Universität Wuppertal: Ökologie, I.; Ökologie, V.

Prof. Dr. Gisa Bauer, Prof.in für Ev. Theologie und ihre Didaktik / Hist. Theologie am Institut für Ev. Theologie, Universität Köln: Paulizianer.

Prof. Dr. Armin D. Baum, Prof. für Neues Testament, Freie Theologische Hochschule Gießen und Evangelische Theologische Faculteit, Leuven (Belgien): Pseudepigrafie / Pseudepigrafen.

Pfr. Dr. Wolfgang Becker, Vorstandsvorsitzender der Stiftung Hensoltshöhe in Gunzenhausen: Rheinland, Evangelische Kirche im.

Prof. Dr. med. Dr. phil. Klaus M. Beier, Prof. für Sexualwissenschaft und Sexualmedizin, Charité – Universitätsmedizin Berlin; Direktor des Instituts für Sexualwissenschaft und Sexualmedizin, Berlin: Pädophilie.

OKR i.﻿R. Dr. Erhard Berneburg, bis 2019 Oberkirchenrat im Kirchenamt der EKD und Direktor der Ev. Arbeitsstelle für missionar. Kirchenentwicklung und diakon. Profilbildung: Lausanner Bewegung.

Dr. phil. Dr. paed. Claus Bernet, Historiker, Erziehungswissenschaftler und Autor: Penn, William; Quäker.

Prof. Dr. Reinhold Bernhardt, bis Jan. 2024 Prof. für Syst. Theologie / Dogmatik, Universität Basel: Ritschl, Dietrich.

Prof. Johannes Berthold, Prof. em. für Theologie, Hochschule für Religionspädagogik und Gemeindediakonie in Moritzburg: Rinckart, Martin.

Pfr. Prof. Dr. Ulrich Beuttler, apl. Prof. für Syst. Theologie der Universität Erlangen-Nürnberg; Pfarrer in Backnang: Natur, II.; Physikotheologie; Quantenphysik.

Pfr. Prof. Dr. Hansjörg Biener, apl. Prof. für Religionspädagogik und Didaktik des ev. Religionsunterrichts, Universität Erlangen-Nürnberg; Pfarrer in Nürnberg: Radiomission.

Prof. Dr. Wolfgang A. Bienert †, ehem. Prof. für Kirchengeschichte, Universität Marburg: Monarchianer.

StD i.﻿R. Pfr. Dr. Dietrich Blaufuß, ehem. Pfarrer im gymnasialen Schuldienst in Erlangen: Löhe, Johann Konrad Wilhelm.

Dr. Josef Bordat, freier Publizist: Las Casas, Bartolomé Fray de.

Reinhard Born, Missionsleiter Orientierung: M e.﻿V. in Dortmund: Orientierung: M.

Prof. Dr. Michael Bothe, Prof. em. für Öffentliches Recht, Völkerrecht und Europarecht, Universität Frankfurt/Main: Rotes Kreuz.

Prof. Dr. Dominique Bourel, franz. Religionshistoriker und Philosoph; Prof. an der Université de Paris Sorbonne: Mendelssohn, Moses.

Dr. Aleksandra Brand, Oberassistentin Lehrstuhl Exegese des Neuen Testaments, Universität Luzern: Lohn, I.

Prof. Dr. Bernd Brandl, Prof. em. für Kirchen- und Missionsgeschichte, Internationale Hochschule Liebenzell: Missionsfeste; Missionsschulwesen; Missionswerke, überkonfessionelle; Neukirchener Mission.

Dr. Boris von Brauchitsch, Kunsthistoriker: Leonardo da Vinci.

Pfr. Dr. Reiner Braun, Pfarrer in Dautphetal, Herausgeber und Schriftleiter der Theologischen Beiträge: Lindner, Helgo; Michel, Karl-Heinz; Pfarrerinnen- und Pfarrergebetsbund; Rodenberg, Otto.

Kantorin Christiane Bräutigam, Kirchenmusikerin Ev. Kirchengemeinde Torgau; Lehrbeauftragte an der Hochschule für Musik und Theater Leipzig: Musical.

Dr. Bernd Brockhaus, Mag. theol., Pastor i.﻿R. im Bund Ev.-Freikirchl. Gemeinden, Dozent i.﻿R. an der Biblisch-Theologischen Akademie – Forum Wiedenest, Autor: Restitutionstheorie.

Dr. theol. Martin Brütsch, ehem. Dozent am Seminário Cristão Evangélico do Norte in São Luis (Brasilien), Vorstandsmitglied von MEOS (Schweizer NGO): Lüthi, Walter.

Prof. Dr. Erich Bryner, Titularprof. em. für osteuropäische Kirchengeschichte, Universität Zürich: Mazedonien / Nordmazedonien; Polen; Rumänien; Russland.

Dr. Jürg Buchegger-Müller, Pfarrer der Freien ev. Gemeinde Wetzikon (Schweiz): Prophetie, III.

Prof. Dr. Pierre Bühler, Prof. em. für Syst. Theologie und Hermeneutik der Universität Zürich: Marti, Kurt.

Pastor Rainer W. Burkart (Mag. theol.), Pastor in den Mennonitengemeinden Enkenbach und Neudorferhof: Proselyten / Proselytismus.

Pfr. Dr. Helmut Burkhardt †, ehem. Dozent für Syst. Theologie, Theologisches Seminar St. Chrischona: Michel, Otto; Pflicht; Reimarus, Hermann Samuel.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. mult. Eberhard Busch, Prof. em. für Reformierte Theologie an der Universität Göttingen: Menken, Gottfried; Perseveranz; Reformierte Kirche; Reformierte Ökumenische Synode; Reformierter Bund.

Claudius Buser (Th.﻿M.), Dozent und stellv. Rektor des Theologischen Seminars St. Chrischona: Rappard, Carl Heinrich.

Prof. Dr. Gerhard Büttner, Prof. i.﻿R. für ev. Theologie mit dem Schwerpunkt Religionspädagogik und Didaktik des Religionsunterrichts an der Technischen Universität Dortmund: Lehrerbildung (Religionslehrer); Religionspädagogik.

Prof. Dr. habil. Carsten Claußen, Prof. für Neues Testament und Studienleiter, Theologische Hochschule Elstal; Privatdozent an der Universität Zürich: Leben, IV.; Liebesmahl, I.; Lightfoot, Joseph Barber; Ökologie, IV.

Prof. Dr. Claudia von Collani, apl. Prof.in für Missionswissenschaft und Dialog der Religionen, Kath.-Theol. Fakultät der Universität Würzburg: Nightingale, Florence.

Prof. Dr. Helmut de Craigher, Honorarprof. für Ökonomie, Sozialpolitik und Soziologie, Internationale Hochschule Liebenzell: Lohn, III.

Prof. Dr. Christian Danz, Prof. für Syst. Theologie A.﻿B., Ev.-Theol. Fakultät der Universität Wien: Natur und Gnade.

Prof. Dr. Roland Deines, Prof. für Bibl. Theologie und Antikes Judentum, Internationale Hochschule Liebenzell: Matthäus; Neues Testament (Geschichte der Erforschung); Offenbarung, I.; Pharisäer / Pharisäismus; Qumran.

Dr. Johannes Demandt, Pastor i.﻿R.; Lehrbeauftragter an der Theologischen Hochschule Ewersbach: Lavater, Johann Kaspar.

Pfr.in Barbara Deml, Pfarrerin in der Heilig Geist Kirchengemeinde in Falkensee (Brandenburg), bis 2023 Landespfarrerin für Ökumene in der Ev. Kirche Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz: Lange, Ernst.

Pfr. Dr. Michael Diener, Dekan im Kirchenbezirk Germersheim, Ev. Kirche der Pfalz: Michaelis, Walter.

Prof. Dr. phil. Michael Dieterich, Institut für Prakt. Psychologie, Lee University Cleveland TN; Gründer der Biblisch-Therapeutischen Seelsorge (BTS): Psychologie.

Prof. Dr. Alexander Dietz, Prof. für Syst. Theologie und Diakoniewissenschaft an der Hochschule Hannover: Malthus, Thomas R.

Prof. Dr. Thorsten Dietz, bis 2022 Prof. für Syst. Theologie an der Ev. Hochschule Tabor, Marburg; seitdem Co-Leiter Fokus Theologie, Ref. Kirche des Kantons Zürich: Leistung, IV.; Liberale Theologie; Luther, Martin; Luthertum; Mystik, IV.; Natürliche Religion; Nitzsch, Karl Immanuel; Numinose, Das; Overbeck, Franz Camille; Peale, Vincent Norman; Rezeption / Rezeptionsästhetik.

Prof. Dr. Dieter Dowe, ehem. Leiter des Hist. Forschungszentrums der Friedrich-Ebert-Stiftung in Bonn: Lassalle, Ferdinand.

Prof. Dr. Volker Henning Drecoll, Prof. für Kirchengeschichte mit dem Schwerpunkt Patristik an der Ev.-theol. Fakultät der Universität Tübingen: Mani / Manichäismus.

Dr. Alexander Drews, Dozent für Neues Testament und Prakt. Theologie, Biblisch-Theologische Akademie – Forum Wiedenest: Paulusbriefe.

Dr. Joel Driedger, Pastor der Mennonitengemeinde Karlsruhe-Thomashof; Stellvertretender Vorsitzender der Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden in Deutschland: Pazifismus.

Drs. theol. Oliver Dürksen, Pastor der Mennonitengemeinde Fernheim in Paraguay; ehem. Dozent am Institut für Lehrerbildung: Minoritätsgemeinden in der Schweiz.

Prof. Dr. phil. Edith Düsing, emeritierte Gastprofessorin für Philosophiegeschichte der Freien Theologischen Hochschule Gießen: Liebe, II.; Nietzsche, Friedrich Wilhelm; Nihilismus.

Prof. Dr. Ralf Dziewas, Prof. für Diakoniewissenschaft und Sozialtheologie, Prorektor der Theologischen Hochschule Elstal: Lilje, Hanns; Ökologie, III.; Pelagius / Pelagianismus; Rauschenbusch, Walter; Reich Gottes, II.

Pfr. i.﻿R. Dr. Jochen Eber, Pfarrer i.﻿R. der Ev. Landeskirche in Baden: Luthardt, Christoph Ernst; Robinson, John Arthur Thomas; Rosenius, Carl Olof.

Pfr. Dr. Hermann-Peter Eberlein, Lehrbeauftragter für Rheinische Kirchengeschichte, Universität Bonn: Ronsdorfer Sekte.

PD Dr. Georg Eckert, Privatdozent für Neuere Geschichte, Bergische Universität Wuppertal: Liechtenstein; Ludwig XIV.; Machiavelli, Niccolo; Maria Theresia; Monaco; Morus, Thomas; Napoleon Bonaparte; Neuzeit; Renaissance; Romantik.

Prof. Dr. Thomas Eggensperger, OP, M.﻿A., Prof. für Sozialethik am Campus für Theologie und Spiritualität Berlin; Geschäftsführender Direktor des Institut Marie-Dominique Chenu, Berlin: Ordensgemeinschaften, christliche.

Prof. Matthias Ehmann, PhD (UNISA), Prof. für Missionswissenschaft und Interkulturelle Theologie, Theologische Hochschule Ewersbach: Nigeria; Nordostafrika; Ostafrika; Philippinen.

Prof. Dr. Ulrich Eibach, apl. Prof. em. für Syst. Theologie und Ethik, Ev.-Theol. Fakultät, Universität Bonn; Pfarrer i.﻿R.: Leben, I.; Medizin / Ethik in der Medizin; Mensch / Menschenbild, I.; Mitleid, IV.; Nahtoderfahrungen; Neurowissenschaften; Organtransplantation; Pastoralmedizin.

Pfr. Dr. Friedmann Eißler, Islambeauftragter der Ev. Landeskirche in Württemberg, Stuttgart: Messias, II.; Mission, I.; Mohammed; Rosenkranz, Gerhard.

Prof. Dr. Hallgeir Elstad, Prof. für Norwegische Kirchengeschichte, Theol. Fakultät, Universität Oslo; Pfarrer der Norwegischen Kirche: Norwegen.

Christian Enders, M.﻿A., Journalist; Leiter Kommunikation der SMD, Marburg: Medien / Medienarbeit; Öffentlichkeit / Öffentlichkeitsarbeit.

Kornelius Ens, Museumsleiter am Museum für russlanddeutsche Kulturgeschichte; Extraordinary Professor LCC-University Klaipeda / Universität Osnabrück: Russlanddeutsche.

Prof. Dr. Wilhelm Eppler, Prof. für Syst. Theologie und Religionspädagogik, Ev. Hochschule Ludwigsburg: Multikulturelle Gesellschaft; Pluralismus.

Prof. Dr. Holger Eschmann, Prof. em. für Prakt. Theologie, Theologische Hochschule Reutlingen: Laienpredigt; Logotherapie; Predigt, IV.

Dr. Uta Eser, Freie Umweltethikerin; Büro für Umweltethik, Tübingen: Ökologie, I.; Ökologie, V.

Prof. Dr. Dirk Evers, Prof. für Syst. Theologie / Dogmatik, Universität Halle-Wittenberg: Newton, Isaac; Raum und Zeit.

Prof. Dr. Christian Eyselein, apl. Prof. für Prakt. Theologie, Augustana-Hochschule Neuendettelsau; Studienleiter am Pastoralkolleg der Ev.-Luth. Kirche in Bayern, Neuendettelsau: Pastoralkolleg.

Prof. Dr. Tobias Faix, Prof. für Prakt. Theologie und Rektor der CVJM-Hochschule Kassel: Mentoring.

Rainer Falk, M.﻿A., wiss. Mitarbeiter am Theodor-Fontane-Archiv der Universität Potsdam: Nicolai, Christoph Friedrich.

Dr. Dr. Hans Feichtinger, Professor of Philosophy and Patristic Theology, Pontifical Faculty of Theology, Toronto: Leo (I.) der Große.

Pfr. Dr. Andreas Fincke, Hochschulpfarrer und Leiter der Ev. Stadtakademie »Meister Eckhart«, Erfurt: Lichtfreunde.

Dr. Walter Fleischmann-Bisten, M.﻿A., bis 2015 Leiter des Konfessionskundlichen Instituts Bensheim und Generalsekretär des Evangelischen Bundes: Landeskirche / Landeskirchentum, II.

Pfr. Dr. habil. Felix Flückiger †, ehem. PD an der Universität Basel, Pfarrer und Dozent am Theologischen Seminar St. Chrischona: Marheineke, Philipp Conrad; Paulus, Heinrich Eberhard Gottlob; Rade, Martin.

Nikolaus Franke, Bildungswissenschaftler und Referent im Bereich Sexual- und Medienbildung; Mitarbeiter bei return gGmbH Hannover; ehem. Jugendreferent Weißes Kreuz Deutschland: Masturbation; Pornografie.

Hans-Dieter Frauer, Historiker und freier Publizist mit Schwerpunkt Kirche und Reformationsgeschichte: Roos, Magnus Friedrich.

Dr. Thomas Freller, Dozent für Germanistik und Kulturwissenschaft, University of Applied Sciences, Aalen, Deutschland; Visiting Lecturer, University of Malta, Malta: Malta.

Prof. Dr. Matthias Freudenberg, apl. Prof. für Syst. Theologie an der Universität des Saarlandes; Landespfarrer in der Ev. Studierendengemeinde Saarbrücken: Reformierte Theologie.

Pfr. Hans-Wilhelm Fricke-Hein, Direktor i.﻿R., Neukirchener Erziehungsverein: Neukirchener Erziehungsverein.

Pfr. i.﻿R. Dr. Martin Friedrich, ehem. Studiensekretär der Gemeinschaft Ev. Kirchen in Europa; ehem. Lehrbeauftragter an der Theologischen Hochschule Elstal: Leuenberger Konkordie; Pregizer, Christian Gottlob.

Tobias Friesen, M.﻿A., Doktorand, Syst. Theologie, Universität Heidelberg: Lust, II.

Dr. Jürgen Frölich, bis 2021 stellvertretender Leiter Archiv des Liberalismus, Gummersbach, jetzt im Ruhestand: Naumann, Friedrich.

Dr. Kai Funkschmidt, Wiss. Referent für Anglikanismus und Weltökumene am Konfessionskundlichen Institut Bensheim: New Age / New-Age-Bewegung.

Prof. Dr. Volker Gäckle, Prof. für Neues Testament und Rektor der Internationalen Hochschule Liebenzell: Opfer, I.; Priester / Priestertum, I.; Profan / Profanität; Reich Gottes, I.

Prof. Dr. Roland Gebauer, Prof. em. für Neues Testament, Theologische Hochschule Reutlingen: Legende; Lehrzucht, I.; Leistung, I.; Lob Gottes, I.; Megilloth / Megilla; Mensch / Menschenbild, IV.b; Mystik, II.; Name, III.; Prostitution, III.; Reichtum, I.

Prof. Dr. Albrecht Geck, Prof. für Hist. Theologie, Universität Osnabrück: Oxford-Bewegung.

Prof. Dr. phil. habil. Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Prof.in em. für Philosophie, Philosophisch-Theologische Hochschule Benedikt XVI. Heiligenkreuz: Person, I.

Prof. Dr. Ulrich Giesekus, Prof. em. für Psychologie und Counseling, Internationale Hochschule Liebenzell: Macht, VII.

Arne Gigling, Dipl.-Betriebswirt (FH): Organisation / Organismus.

Prof. Dr. Hans-Jürgen Goertz, bis 2002 Prof. für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte, Universität Hamburg: Müntzer, Thomas.

Pfr. Dr. Hans-Peter Göll, Pfarrer in Heinersberg-Nordhalben: Ritschl, Albrecht.

Pfr. Sandro Göpfert, Pfarrer in Burgstädt (Kirchenbezirk Chemnitz): Mitarbeiter.

Prof. Dr. Axel Gotthard, Prof. für Frühneuzeitliche und Neueste Geschichte am Department Geschichte der Universität Erlangen-Nürnberg: Römisches Reich, Heiliges (deutscher Nation).

Dr. Martin Grabe, Ärztlicher Direktor und Chefarzt Psychotherapie und Psychosomatik der Klinik Hohe Mark, Frankfurt und Oberursel: Neurose, ekklesiogene; Psychiatrie; Psychosomatik.

Dr. Franz Graf-Stuhlhofer, Lektor für freikirchl. Theologie, Kirchliche Pädagogische Hochschule Wien/Krems, Österreich: Langenau, Baronin Amelie von; Millard, Edward; Österreich.

P. Prof. Dr. Josip Gregur, Prof. em. für Liturgische Theologie und Kirchenmusik, Universität Augsburg: Lourdes; Marienfeste / Marienverehrung; Neujahr; Prozession; Reue; Rosenkranz.

Dr. Eberhard Gresch, Historiker und Pädagoge, Dresden; Vorstandsmitglied der Deutschen Hugenotten-Gesellschaft: Réfugiés, hugenottische.

Pfr. i.﻿R. Dr. Werner Grimm, ehem. Dozent für Altes Testament und Ethik an der Missionsschule in Unterweissach: Mensch / Menschenbild, IV.﻿a.

Prof. Dr. Sven Grosse, Prof. für Hist. und Syst. Theologie, Staatsunabhängige Theologische Hochschule Basel: Neuthomismus; Radical Orthodoxy.

Dr. Simon Grote, Associate Professor of History, Wellesley College, Wellesley, MA, USA: Lange, Joachim.

Pfr. PD Dr. habil. Verena Grüter, Privatdozentin für Interkulturelle Theologie, Augustana Hochschule; Pfarrerin in Hof: Nepal; Pakistan.

Prof. Dr. Klaus Haacker, Prof. em. für Neues Testament und seine Umwelt, Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethel: Rechtfertigung, I.

Pfr. i.﻿R. Hermann Hafner, ehem. Geschäftsführer der Karl-Heim-Gesellschaft: Leben, ewiges, II.; Mentalreservation; Naturwissenschaft und Theologie; Ratschow, Carl Heinz.

Dr. Clemens Hägele, ehem. Rektor des Albrecht-Bengel- Hauses, Tübingen; seit 2023 Pfarrer in Öschingen: Lessing, Gotthold Ephraim; Predigt, III.

Prof. Dr. Eberhard Hahn, apl. Prof. em. für Syst. Theologie, Universität Erlangen-Nürnberg; ehem. Vorstand der »Stiftung Hensoltshöhe«, Gunzenhausen; Pfr. i.﻿R.: Latin American Theological Fraternity; Lehre, III.; Lehrzucht, III.; Mutterhausdiakonie; Papst / Papsttum, II.; Philadelphia-Gemeinde; Prophetie, V.

Pfr. Udo Hahn, Pfarrer, Publizist, Direktor der Evangelischen Akademie Tutzing: Publizistik, christliche, I.–IV.

Prof. Dr. Thomas Hahn-Bruckart, Prof. für Kirchengeschichte, Universität Rostock: Methodisten / Methodismus.

Pfr. Andreas Hannemann, Pfarrer an der Erlöserkirche, Bad Homburg v.﻿d.﻿H.: Personalkirchengemeinde.

Dr. Clara Harder, Wiss. Mitarbeiterin im Fachbereich Mittelalterliche Geschichte, Universität zu Köln: Pseudoisidorische Dekretalen.

Prof. Dr. Wilfried Härle, Prof. em. für Syst. Theologie/Ethik an der Universität Heidelberg: Menschenwürde.

PD Dr. Görge K. Hasselhoff, Privatdozent für Kirchen- und Theologiegeschichte, Technische Universität Dortmund: Maimonides, Moses.

Pfr. Dr. Martin Hauger, Militärpfarrer, Wunstorf; bis 2023 Theol. Referent im Kirchenamt der EKD: Lehrzucht, IV.; Minderheitenrecht, kirchliches.

Prof. Dr. Manfred Hauke, Prof. für Dogmatik, Facoltà di Teologia, Università della Svizzera Italiana, Lugano: Muttergottheit; Patriarchat / Matriarchat.

Prof. Dr. Reinhard Haupt, Prof. em. für Betriebswirtschaftslehre, Universität Jena: Lohn, IV.; Mitbestimmung.

Dr. habil. Jörg Haustein, Associate Professor in World Christianities, University of Cambridge: Pfingstbewegung / Pfingstkirchen.

Prof. Dr. Martin Heger, Prof. für Strafrecht, europ. Strafrecht und neuere Rechtsgeschichte; Sprecher der Berliner Studien zum Jüdischen Recht, Humboldt-Universität zu Berlin: Religionsvergehen.

Marion Heide-Münnich, M.﻿A., Lehrerin i.﻿R., Autorin: Pötzsch, Arno.

Prof. DDr. Theresia Heimerl, Prof.in für Religionswissenschaft, Universität Graz; Studiendekanin der Kath.-Theol. Fakultät Graz: Prostitution, I.

Prof. Dr. Wolfgang Heinrichs, Prof. für Neuere Geschichte (Kirchengeschichte), Historisches Seminar, Universität Wuppertal: Leid / Leiderfahrung, IV.; Maritain, Jacques; Milton, John; Nantes, Edikt von; Neander, August; Oncken, Johann Gerhard; Owen, John; Philosemitismus; Pietismus; Ranke, Leopold von; Réveil; Revolution, II.; Revolution, Französische; Rosenstock-Huessy, Eugen.

Prof. Dr. Andreas Heiser, Prof. für Kirchengeschichte, Rektor der Theologischen Hochschule Ewersbach: Lactantius; Leontios von Byzanz; Marcell von Ancyra; Marcion; Märtyrer, I.; Märtyrerakten; Maximus Confessor; Modalismus; Monotheletismus; Montanismus; Nicaea, Konzil von; Origenes; Patripassianismus; Patristik / Patrologie; Photios; Prosper von Aquitanien; Protevangelium; Romanum.

Pfr.in Dr. Dagmar Heller, wiss. Referentin für Orthodoxie und Leiterin des Konfessionskundlichen Instituts des Evangelischen Bundes e.﻿V. in Bensheim: Lima-Texte; Ökumenische Bewegung; Ökumenischer Rat der Kirchen; Otto von Freising; Petrus Damiani; Reformbestrebungen (kirchliche) im Mittelalter.

Pastor Gregor Helms, Pastor i.﻿R., Mitglied im Historischen Beirat des Bundes Ev.-Freikirchl. Gemeinden: Mallet, Friedrich Ludwig.

Prof. Dr. Heinzpeter Hempelmann, M.﻿A., Prof. für Syst. Theologie und Religionsphilosophie, Ev. Hochschule Tabor, Marburg; Honorarprof. für Syst. Theologie und Kulturhermeneutik, Internationale Hochschule Liebenzell: Leid / Leiderfahrung, V.; Lévinas, Emmanuel; Linguistik; Locke, John; Logik; Luhmann, Niklas; Lust, I.; Macht, II.; Macht, VI.; Marcel, Gabriel; Mathematik und Religion; Mensch / Menschenbild, III.; Mentalität / Mentalitätsforschung; Moderne, Die; Mündigkeit; Naturphilosophie; Niedrigkeit Gottes; Norm; Ontologie; Pascal, Blaise; Positivismus; Postmoderne, I.; Postmoderne, II.; Postmoderne, IV.; Psychologie, evolutionäre; Rationalismus, Kritischer; Reich Gottes, III.; Relativismus; Religionskritik; Religionssoziologie; Religiosität, säkulare; Revolution, I.

StD i.﻿R. Michael Hempelmann, Studiendirektor i.﻿R.: Liberalismus; Nation / Nationalismus; Pädagogik, I.; Parteien, christliche (im deutschsprachigen Raum).

Pfr. i.﻿R. Dr. Reinhard Hempelmann, ehem. Leiter der Ev. Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Berlin (1999–2019); seit 2003 Lehrbeauftragter für Konfessionskunde, Theol. Fakultät, Universität Leipzig: Protokolle der Weisen von Zion.

Prof. Dr. Reinhard Henkel, Prof. i.﻿R. für Geografie, Universität Heidelberg: Religionsgeografie.

Dr. Christian Herrmann, Bibliotheksdirektor, Württembergische Landesbibliothek, Stuttgart: Leiblichkeit.

Dr. Simon Herrmann, wiss. Mitarbeiter im Bereich Interkulturelle Theologie, Internationale Hochschule Liebenzell: Mann, I.; Ritual / Ritus, I.

Prof. Dr. Hermann Hiery, Prof. em. für Neueste Geschichte, Universität Bayreuth: Ozeanien.

Dr. Walter Hilbrands, Dozent für Altes Testament und Dekan, Freie Theologische Hochschule Gießen: Masora / Masoreten; Parasche; Propheten Israels; Rad, Gerhard von.

Prof. Dr. Rolf Hille, 1995–2009 Rektor des Albrecht-Bengel-Hauses Tübingen; 2013–2019 Honorarprof. für Syst. Theologie, Freie Theologische Hochschule Gießen; 2008–2016 Direktor für ökum. Angelegenheiten der Weltweiten Evangelischen Allianz: Mode; Monismus.

Prof. Dr. Frank Hinkelmann, Rektor des Martin Bucer Seminars; Mitglied der Doctoral School der Aurel Vlaicu Universität von Arad, Rumänien: Monsky, Max; Österreich, Evangelische Kirche in.

Pfr. Hans-Jürgen Hoeppke, Militärpfarrer in Bruchsal; ehem. Assistent am Lehrstuhl für Prakt. Theologie, Universität Greifswald; EKD-Auslandspfarrer in Nigeria und Peru: Renan, Ernst.

Dr. Thorsten Hoffmann, Pastoralreferent; Leiter der Abteilung Ausbildung und Personalentwicklung sowie der Diözesanstelle Weltkirche, Bischöfliches Generalvikariat Trier: Märtyrer, II.

Prof. Dr. Marco Hofheinz, Prof. für Syst. Theologie, Universität Hannover: Orthodoxie, altprotestantische, II.

Prof. Dr. Leandro Hofstätter, ehem. Prof. für Religions- und Philosophiegeschichte an der Associação Educacional Luterana – Bom Jesus/IELUSC (Brasilien): Rosenzweig, Franz.

Prof. Dr. Stephan Holthaus, Prof. für Ethik und Apologetik, Freie Theologische Hochschule Gießen: Müller, Georg.

Prof. Dr. Heinrich Holze, Prof. für Kirchengeschichte, Theol. Fakultät, Universität Rostock: Marburger Religionsgespräch; Monarchianer; Pachomius; Paschasius Radbertus; Ratramnus; Rupert von Deutz.

Prof. Dr. theol. habil. J. Thomas Hörnig, Prof. em. für Diakoniewissenschaft und Diversity, Evangelische Hochschule Ludwigsburg: Prochnow, Johann Dettloff.

Dr. theol. Werner T. Huber, Theologe mit dem Schwerpunkt Geschichte, Autor: Nikolaus von Flüe.

Florian Hübner, Stellv. Geschäftsführer des Deutschen Nationalkomitees des Lutherischen Weltbundes, Hannover: Lutherischer Weltbund.

Pfr. Michael Hübner, Generalsekretär des Martin-Luther-Bundes: Martin-Luther-Bund.

Prof. Dr. Markus Iff, Prof. für Syst. Theologie und Ökumenik, Theologische Hochschule Ewersbach: Lehre, II.; Lutherrenaissance; Martensen, Hans Lassen; Menschwerdung Gottes; Modernismus; Neuprotestantismus; Neuscholastik; Protestantenverein, Deutscher; Rothe, Richard.

OLKR i.﻿R. Karl Ludwig Ihmels, Oberlandeskirchenrat i.﻿R., zuletzt Ev.-Luth. Landeskirchenamt Sachsens, Dresden: Lektoren; Prädikanten.

Dr. Thomas Illg, Pastor der Ev.-Freikirchl. Gemeinde Rostock: Löscher, Valentin Ernst; Molanus, Gerardus Wolterus; Mosheim, Johann Lorenz von; Musäus, Johannes; Neander, Joachim; Petersen, Johann Wilhelm; Quietismus; Rambach, Johannes Jakob.

Otto Imhof, ev. Theologe, Diakoniedirektor i.﻿R.; Lehrbeauftragter für Diakoniewissenschaft i.﻿R.: Macht, IV.

PD Dr. Stefan S. Jäger, Dozent an der Evangelistenschule Johanneum; Privatdozent für Religionswissenschaft und Interkulturelle Theologie, Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethel: Lamaismus; Leben, II.; Leben, ewiges, I.; Magie; Mazdaznan-Bewegung; Meditation, I.; Mitleid, I.; Mitleid, II.; Pantheismus; Rāmakrishna; Reinkarnation; Religionen, ethnische.

Andreas Jägers, M.﻿A., wiss. Mitarbeiter für Erziehungswissenschaften und Prakt. Theologie, Internationale Hochschule Liebenzell: Pädagogik, II.; Rousseau, Jean-Jacques.

Pastorin Heike Jakubeit, Generalsekretärin der Norddeutschen Mission: Norddeutsche Mission.

Dekan i.﻿R. Peter Jentsch, Ev. Dekan der Bundespolizei i.﻿R.: Polizeiseelsorge.

Pfr. Dr. Christoph Joest, Jesus-Bruderschaft, Gnadenthal: Räte, evangelische.

Hartmut John, Lehrer an der Freien Christlichen Schule Frankfurt, Wiesbaden: Lewis, Clive Staples.

Prof. Dr. Friedhelm Jung, Prof. für Syst. Theologie, Southwestern Baptist Theological Seminary, Fort Worth, Texas: Ludwig-Hofacker-Vereinigung.

Prof. Dr. Harald Jung †, ehem. Prof. für Ethik und Soziallehre, Internationale Hochschule Liebenzell: Politische Theologie.

Helena Junker, MA, Universitätsassistentin am Institut für Religionspädagogik an der Ev.-Theol. Fakultät der Universität Wien: Religionsunterricht, schulischer, III.

Pfr. Andreas Kahnt, ehem. Vorsitzender des Verbandes ev. Pfarrerinnen und Pfarrer in Deutschland e.﻿V. (bis Sept. 2023): Pfarrvereine.

Pfr. Dr. Sigurd Kaiser, Pfarrer im Schuldienst der Ev.-Luth. Kirche Bayerns (Kulmbach); bis 2014 Dozent für Neues Testament am Union Theological Seminary, Nanjing, China: Leid / Leiderfahrung, III.

Dietmar Kamlah, ehem. Vorsitzender der Dienstgemeinschaft für Verkündigung und Seelsorge – RGAV (2011–2023); Geistl. Leiter des Bibelheims Bethanien, Karlsbad-Langensteinbach: Reichsgottesarbeiter-Vereinigung.

Prof. Dr. Karl-Hermann Kandler, apl. Prof. em. für Syst. Theologie, Universität Leipzig: Marx, Karl; Marxismus; Materialismus; Ottonen (Adelsgeschlecht); Politik und Kirche; Reichsidee, religiöse.

Renate Karnstein, Theologin, ehem. Vorsitzende des Pfarrfrauenbundes e.﻿V. (2009–2023): Pfarrfrauenbund.

Dr. Andreas Käser, Dozent für Altes Testament an der Theologischen Akademie Stuttgart und am Theologischen Seminar Adelshofen: Paradox; Postmoderne, III.

Karl-Hermann Kauffmann, Bankfachwirt i.﻿R.; ehem. Leiter der Revision der Schlachter Bibel 2000 (1995–2003); Autor und Publizist: Moody, Dwight Lyman.

Pastor i.﻿R. Dr. Volker Keding, ehem. Dozent für Syst. Theologie, Missionsseminar Hermannsburg: Rahner, Karl.

Pfr. Dr. David Keller, Pfarramtsleiter des Kirchenbezirks Osterzgebirge; Pfarrer in Altenberg, Ev.-Luth. Kirche Sachsens: Rhetorik.

Prof. D. Dr. Rudolf Keller, Pfarrer i.﻿R.; apl. Prof. für Kirchengeschichte, Institut für Ev. Theologie, Universität Regensburg: Meiser, Hans; Neuendettelsau; Orthodoxie, altprotestantische, I.; Quenstedt, Johann Andreas; Rahtmannscher Streit.

Prof. Dr. theol. Lic. Phil. Peter G. Kirchschläger, o. Prof. für Theologische Ethik und Leiter des Instituts für Sozialethik ISE, Universität Luzern: Menschenrechte, I.; Menschenrechte, II.

Prof. Dr. Michael Kißkalt, Prof. für Missionswissenschaft und Interkulturelle Theologie und Rektor, Theologische Hochschule Elstal (2014–2022), seit 2023 Generalsekretär der bapt. Missionsgesellschaft EBM International: Livingstone, David; Migrantenarbeit / Migrantengemeinden; Migration, I.–III.; Mission, III.; Mission, V.

Dr. Tobias Kläden, Referent für Evangelisierung und Gesellschaft, Kath. Arbeitsstelle für missionarische Pastoral (KAMP) der Deutschen Bischofskonferenz, Erfurt: Milieu / Milieustudien.

Bischof i.﻿R. Dr. Walter Klaiber, ehem. Bischof der Ev.-methodist. Kirche; ehem. Dozent für Neues Testament und Griechisch an der Theologischen Hochschule Reutlingen und deren Direktor: Mission, II.

Prof. Dr. Werner Klän, D.Litt., bis 2018 Prof. für Syst. Theologie an der Luth. Theologischen Hochschule Oberursel: Rocholl, Rudolf.

Prof. Dr. Wolfgang Klausnitzer, Rektor der Philosophisch-Theologischen Hochschule Benedikt XVI. Heiligenkreuz: Lubac, Henri Kardinal de; Nouvelle Théologie.

Prof. Dr. Tom Kleffmann, Prof. für Syst. Theologie, Universität Kassel: Leben, III.; Leben, V.; Lebensphilosophie.

Joachim Klein, Studienleiter, Dozent und Fachbereichsleiter für Prakt. Theologie am Theologischen Seminar Adelshofen: Riecker, Otto.

Prof. Dr. Dr. Michael Klein, apl. Prof. für Kirchengeschichte, Universität Heidelberg; Pfarrer in Hamm/Sieg: Raiffeisen, Friedrich Wilhelm.

Dr. Ralf-Thomas Klein, Lehrbeauftragter für Philosophiegeschichte, Wissenschaftstheorie und Lat. Quellentexte, Freie Theologische Hochschule Gießen: Neopositivismus; Novatian / Novatianisches Schisma; Plantinga, Alvin; Quine, Willard Van Orman; Russell, Bertrand.

Prof. Dr. Konrad Klek, Prof. für Kirchenmusik und Universitätsmusikdirektor an der Universität Erlangen-Nürnberg: Liedgut / Liederbücher; Oratorium (geistliche Komposition); Orgel / Orgelmusik; Passion, II.

Dr. Dominik Klenk, Leiter des Fontis-Verlags in Basel und Lüdenscheid; ehem. Erster Prior der ökum. Kommunität Offensive Junger Christen (2000–2012); Autor und Journalist: Offensive Junger Christen.

Dr. Brigitte Klosterberg, Leiterin des Studienzentrums August Hermann Francke, Franckesche Stiftungen zu Halle: Niemeyer, August Hermann.

Pfr. Prof. Dr. Reiner Knieling, apl. Prof. für Prakt. Theologie, Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethel; Leiter »Syntheo – Institut für Zukunftskultur«; Pfarrer für »Geist und Prozess« in der Ev.-Luth. Kirche in Bayern: Mann, II.; Mann, V.; Männerarbeit; Neid, II.

Dr. Martin Knispel, ehem. Direktor des Theologisch-Pädagogischen Seminars Malche (Bildungscampus Malche): Lohmann, Ernst.

Pfr. Matthias Köhler, Pfarrer der Kirchengemeinde Nümbrecht: Lippische Landeskirche.

Prof. Dr. Armin Kohnle, Prof. für Kirchengeschichte, Universität Leipzig: Moritz von Sachsen, Reformationstag.

Matthias Kopp, Dipl. theol. Lic. Arch., Pressesprecher der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn: Melkiten.

Prof. Dr. DDr. h.﻿c. Ulrich H.﻿J. Körtner, o. Univ.-Prof. für Syst. Theologie (ref.), Ev.-Theol. Fakultät, Universität Wien: Recht, IV.

Pfr. i.﻿R. Dr. Hans-Gerd Krabbe, Pfarrer i.﻿R. der Ev. Landeskirche in Baden: Oekolampad, Johannes.

Mag. Kurt Krammer, ehem. Lehrer und Fachinspektor für Buddhistische Religion; Seminarleiter; Autor: Mönchtum, II.

Pfr. Dr. Lucius Kratzert, Kirchenrat in der Ev. Landeskirche in Baden, Abteilungsleitung Diakonie, Migration, Interreligiöses Gespräch: Predigerschule Basel.

Pfr. Prof. Dr. Stefan Krauter, Assistenzprof. für Neues Testament, Theol. und religionswiss. Fakultät der Universität Zürich: Mysterienreligionen; Pax Romana.

Pastor Prof. Dr. Udo Krolzik, Prof. em. für Diakoniewissenschaft und -management, Universität Bielefeld: Latitudinarismus; Neologie.

Prof. Dr. Andreas Kubik, Prof. für Prakt. Theologie und Religionspädagogik, Universität Osnabrück: Novalis.

PD Dr. Thomas J. Kück, Privatdozent für Kirchengeschichte, Leuphana Universität Lüneburg; Superintendent a.﻿D.; Vorsitzender der Gesellschaft für niedersächsische Kirchengeschichte: Marahrens, August.

Prof. Dr. Frank-Michael Kuhlemann, Prof. für Neuere und Neueste Geschichte und Didaktik der Geschichte, Technische Universität Dresden: Pfarrer / Pfarrerin, I.

Dr. Rolf Kuithan, ehem. Wiss. Mitarbeiter für Mittelalterliche Geschichte, Universität Wuppertal: Mönchtum, I.; Otfried von Weißenburg.

Wilhelm Kunz †, ehem. Geschäftsführer der Gnadauer Brasilien-Mission und langjähriger Vorsitzender der RGAV: Reichsgottesarbeiter-Vereinigung.

Prof. Dr. h.﻿c. Werner Lachmann, Ph.﻿D., Prof. em. für Wirtschafts- und Entwicklungspolitik, Universität Erlangen-Nürnberg: Leistung, II.; Markt / Marktwirtschaft; Preisfindung (gerechter Preis).

Dr. Harald Lamprecht, Beauftragter für Weltanschauungsfragen der Ev.-Luth. Landeskirche Sachsens, Dresden: Rosenkreuzer / Rosenkreuzertum.

Pfr. Johannes Lange, Missionsleiter von Licht im Osten, Missionsbund zur Ausbreitung des Evangeliums e.﻿V., Korntal: Licht im Osten.

Prof. Dr. Karsten Lehmkühler, Prof. für Syst. Theologie, Ev. Fakultät, Universität Straßburg: Person, III.; Person, IV.

Pfr.in Dr. Jutta Leonhardt-Balzer, Pfarrerin im Nachbarschaftsraum Wiesbaden West: Philo von Alexandrien.

Prof. Dr. Volker Leppin, Horace Tracy Pitkin Professor for Historical Theology, Yale Divinity School: Petrus Lombardus; Reformation; Religionsgespräche der Reformationszeit.

Martin Leupold, Dipl.-Theol., Geschäftsführer und Theol. Leiter Weißes Kreuz e.﻿V., Ahnatal: Pornografie.

Pfr. Dr. Manacnuc Mathias Lichtenfeld, Rektor des Ev. Studienseminars für Pfarrausbildung (ehem. Predigerseminar) in der Ev.-Luth. Kirche in Bayern, Nürnberg: Predigerseminar.

Prof. Dr. Fred van Lieburg, Prof. für Religionsgeschichte, Fakultät der Geisteswissenschaften, Vrije Universiteit Amsterdam: Niederlande.

Prof. Dr. Friedrich Lohmann, Prof. für Ev. Theologie mit dem Schwerpunkt Angewandte Ethik, Universität der Bundeswehr München: Naturrecht.

Prof. Dr. Martin Löhnig, Prof. für Bürgerliches Recht, Deutsche und Europ. Rechtsgeschichte sowie Kirchenrecht, Universität Regensburg: Reichskirche / Reichskirchensystem.

Dr. Andreas Loos, Theologe bei Fokus Theologie (Erwachsenenbildung der Ref. Kirchen Schweiz): Leid / Leiderfahrung, II.

Pfr. Dr. Jürg Luchsinger, Dozent für Theologie des Alten Testaments an der Höheren Fachschule für Theologie, Diakonie, Soziales – TDS Aarau; Pfarrer in der Ref. Kirche Birr, Aargau (CH): Megilloth / Megilla.

Pastor Dr. Ulf Lückel, Lehrbeauftragter für Kirchengeschichte, Universität Hannover; Pastor in Kloster Amelungsborn, Ev.-Luth. Landeskirche Hannovers: Leade, Jane; Perthes, Clemens Theodor; Perthes, Friedrich Christoph.

Prof. Dr. Frank Lüdke, Prof. für Kirchengeschichte, Ev. Hochschule Tabor, Marburg: Neupietismus.

Prof. Dr. Johannes von Lüpke, Prof. em. für Syst. Theologie, Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethel: Name, IV.; Narrative Theologie.

PD Dr. Martin Lüstraeten, Dozent für Liturgiewissenschaft und Homiletik, Johannes Gutenberg-Universität Mainz: Richter, Christian Friedrich.

Prof. Dr. Inge Mager, Prof.in em. für Kirchen- und Dogmengeschichte, Universität Hamburg: Rhegius, Urbanus.

Pfr. Dr. Christian Mai, Pfarrer in Jonsdorf / Zittauer Gebirge: Maria (Mutter Jesu), IV.; Ostern, III.; Pfingsten, III.; Richter, Adrian Ludwig; Riemenschneider, Tilman.

Landesbischof Dr. Karl-Hinrich Manzke, Landesbischof i.﻿R. der Ev.-Luth. Landeskirche Schaumburg-Lippe in Bückeburg: Protestantismus; Pufendorf, Samuel Freiherr von.

Prof. Dr. Manfred Marquardt, Prof. em. für Syst. Theologie (Dogmatik und Ethik) an der Theologischen Hochschule Reutlingen (1977–2005), Rektor (1989–2001): Mensch / Menschenbild, V.; Mensch / Menschenbild, VI.; Revolution, III.

Prof. Dr. Christof Mauch, Prof. für Amerikanische Kulturgeschichte, Universität München: Mott, John Raleigh.

Prof. Dr. Dr. habil. Rainer Mayer, Prof. em. für Syst. Theologie und Religionspädagogik, Universität Mannheim: Moralismus; Religionsunterricht, schulischer, I.

Prof. Dr. Alister McGrath, Senior Research Fellow, Ian Ramsey Centre for Science and Religion, Oxford University: Natürliche Theologie.

Dr. Pirmin Meier, Germanist, ehem. Gymnasiallehrer, Erwachsenenbildner und Autor: Paracelsus.

Pfr. Dr. Peter Meis †, ehem. Oberlandeskirchenrat der Ev.-Luth. Landeskirche Sachsens: Lebensordnung, kirchliche.

Walter Meng †, ehem. Leiter der Stadtmission der Evangelischen Gesellschaft, Stuttgart: Mitternachtsmission.

Dr. Gert Meyer, Politikwissenschaftler und Historiker; ehem. Dozent im Institut für wiss. Politik und Lehrbeauftragter an der Universität Marburg: Lenin, Wladimir Iljitsch / Leninismus.

PD Dr. Matthias Morgenstern, Privatdozent für Politikwissenschaft, Universität Augsburg: Ökologie, II.

Prof. Dr. Matthias Morgenstern, apl. Prof. am Seminar für Religionswissenschaft und Judaistik / Institutum Judaicum der Universität Tübingen: Meir, Rabbi, von Rothenburg; Nachmanides.

Prof. Dr. Andreas Mühling, Honorarprof. für Ev. Kirchengeschichte, Universität Trier: Olevian, Caspar.

Prof. Dr. Andreas Müller, Prof. für Kirchen- und Religionsgeschichte des 1. Jahrtausends, Universität Kiel: Orientalisch-orthodoxe Kirchen.

Prof. Dr. Andreas Uwe Müller, Prof. i.﻿R. für Fundamentaltheologie (Freiburg/Schweiz) und für Kath. Dogmatik und Dogmengeschichte (Münster): Loisy, Alfred.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. Hans-Dieter Mutschler, Prof. em. für Naturphilosophie, Hochschule Ignatianum, Krakau (2003–2017), ehem. Lehrbeauftragter für Philosophie, Universität Zürich (2014–2023): Naturalismus.

Dr. Dominik Nagl, Studienrat für Geschichte und Politik an der Margarethe-von-Witzleben-Schule Berlin und freier Autor: Pilgerväter; Puritaner / Puritanismus.

Pfr. Dr. Werner Neuer, bis 2016 Dozent für Dogmatik am Theologischen Seminar St. Chrischona; Pfarrer i.﻿R.: Lehramt; Lütgert, Wilhelm; Offenbarung, II.; Offenbarung, III.

Pfr. Dr. Reiner Andreas Neuschäfer †, ehem. Pfarrer und Religionspädagoge: Lamparter, Helmut.

Pfr. i.﻿R. Axel Noack, ehem. Bischof der Ev. Kirche der Kirchenprovinz Sachsen (1997–2009, 2009 fusioniert zur Ev. Kirche in Mitteldeutschland); Honorarprof. für Kirchengeschichte, Universität Halle-Wittenberg (2009–2019): Mitteldeutschland, Evangelische Kirche in.

Prof. Dr. Mark A. Noll, McAnaney Professor of History Emeritus, University of Notre Dame (Indiana, USA): Niebuhr, Helmut Richard; Niebuhr, Reinhold.

Dr. Johannes Oeldemann, Direktor des Johann-Adam-Möhler-Instituts für Ökumenik, Paderborn: Römisch-katholische Kirche, III.; Orthodoxe Bischofskonferenz in Deutschland; Orthodoxe Kirche (des Ostens).

Prof. Dr. Jörg Ohlemacher, Prof. em. für Prakt. Theologie und Religionspädagogik, Universität Greifswald: Lange, Johann Peter; Lepsius, Johannes; Modersohn, Ernst; Monod, Adolphe; Oertzen, Jasper von; Paul, Jonathan; Pückler, Graf Eduard von; Rothkirch, Eberhard von.

PD Dr. Frederike van Oorschot, Leiterin des Arbeitsbereichs »Religion, Recht und Kultur« an der FEST Heidelberg; Privatdozentin für Syst. Theologie, Universität Heidelberg: Öffentliche Theologie.

Dr. Klaus vom Orde, ehem. Arbeitsstellenleiter der Spenerforschungsstelle der Sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig: Labadie, Jean de; Mez, Carl; Pietistenedikte/-reskripte.

Dr. Bernhard Ott, Professor extraordinarius, Department of Christian Spirituality, Church History and Missiology, University of South Africa: Neutäufer / Evangelische Täufergemeinden.

Dr. Martin Otto, Lehrkraft mit besonderem Auftrag, Fernuniversität Hagen: Riethmüller, Otto.

Pfr. i.﻿R. Dr. Wolfgang Otto, ehem. tätig in Barcelona, Madrid, Hamburg, Herford, Bilbao; Veröffentlichungen zur spanischen Kirchengeschichte: Portugal.

Prof. Dr. Lutz E. von Padberg, Prof. em. für Hist. Theologie, Freie Theologische Hochschule Gießen; Prof. em. für mittelalterliche Geschichte, Universität Paderborn: Marsilius von Padua; Mittelalter; Raymundus Lullus.

Dr. Boris Paschke, Gastprofessor für Neues Testament, Evangelische Theologische Faculteit, Leuven (Belgien): Peräa.

Dr. iur. Ralf Richard Peters, Vorsitzender Richter am Landgericht Tübingen a.﻿D., Ammerbuch: Person, II.; Recht, I.

Prof. Dr. Dr. habil. Stefan Piasecki, Prof. für Soziologie und Politikwissenschaften, Hochschule für Polizei und öffentliche Verwaltung (HSPV) NRW: Leistung, III.

Carsten Pieper, Dipl.-Pädagoge (Geschichte und Sozialwissenschaften); Schulleiter des Gymnasiums der Freien Ev. Schule Minden: Peru.

Prof. Dr. Oliver Pilnei, Prof. für Prakt. Theologie, Theologische Hochschule Elstal: Laizität / Laizismus.

Gerrit Pithan, Kunst- und Religionspädagoge, Goetheschule (Oberstufengymnasium) in Wetzlar; Autor: Passion, I.

Prof. Dr. habil. Martina Plieth, Prof.in für Gemeindepädagogik und Kirchliche Bildungsarbeit, Evangelische Hochschule Nürnberg: Leid / Leiderfahrung, VI.

Prof. Dr. David Plüss, Prof. für Homiletik, Liturgik und Kirchentheorie der Theol. Fakultät der Universität Bern: Ritual / Ritus, II.

Prof. Dr. Thomas-Andreas Põder, Sekretär für Theologie und ökum. Dialog der Gemeinschaft Ev. Kirchen in Europa; Prof. für Syst. Theologie, Theol. Institut der Estnischen Ev.-Luth. Kirche; assoz. Prof. für Religionsphilosophie, Universität Tartu: Oettingen, Alexander Konstantin von.

Prof. Dr. Uta Pohl-Patalong, Prof.in für Prakt. Theologie, Universität Kiel: Parochie.

Pfr. Dr. theol. habil. Matthias Pöhlmann, Kirchenrat und Beauftragter für Sekten- und Weltanschauungsfragen der Ev.-Luth. Kirche in Bayern, München: Neue religiöse Bewegungen; Neuheidentum.

Prof. Dr. Thomas Pola, Prof. em. für Ev. Theologie, Schwerpunkt Altes Testament, Universität Dortmund: Mann, III.; Mose; Name, I.; Pädagogik, III.; Pentateuch; Recht, III.

Pfr. i.﻿R. Hans-Hermann Pompe, bis 2018 Leitung des EKD-Zentrums für Mission in der Region: Mission, IV.

Prof. Dr. Christoph Raedel, Prof. für Syst. Theologie, Freie Theologische Hochschule Gießen: Lagarde, Paul Anton de; Lebensformen; Liebe, IV.; Liebe, V.; Lohn, V.; Lorber-Gesellschaft; Lüge, II.; Mann, IV.; Marheineke, Philipp Conrad; Maria (Mutter Jesu), III.; Mäßigkeit; Menschenrechte, III.; Menschenrechte, IV.; Migration, IV.; Mitteldeutschland, Evangelische Kirche in; Moltmann, Jürgen; Moralismus; Nachfolge Christi, III.; Natur, IV.; Neuapostolische Kirche; Opfer, IV.; Paulus, Heinrich Eberhard Gottlob; Perfektionismus; Pfalz, Evangelische Kirche der; Philippi, Friedrich Adolph; Probabilismus; Prostitution, IV.; Rache, III.; Rade, Martin; Ragaz, Leonhard; Reichtum, III.; Römisch-katholische Kirche, I.; Römisch-katholische Kirche, II.; Römisch-katholische Kirche, IV.; Ruhbach, Gerhard.

Pfr. Dr. Christoph Ramstein-Roth, ehem. Geschäftsführer der Evangelischen Stadtmission Basel (2014–2023): Riggenbach, Christoph Johannes.

Prof. Dr. Wolfgang Ratzmann, Prof. em. für Prakt. Theologie, Theol. Fakultät, Universität Leipzig: Liturgie / Liturgik; Müller, Alfred Dedo; Ostern, II.; Pfingsten, II.

Arnd Rehn, Oberstudienrat i.﻿R. (Latein, Ev. Religion) Schönbuch Gymnasium Holzgerlingen: Römisches Reich (Kaiserzeit).

Prof. Dr. Johannes Reimer, Prof. em. für Missiologie, Universität von Südafrika (UNISA) in Pretoria; ehem. Prof. für Missiologie, Theologische Hochschule Ewersbach (2009–2022): Lettland; Litauen; Moldawien; Nee, Watchman.

Prof. Dr. Volker Reinhardt, em. Prof. für Allgemeine und Schweizer Geschichte der Neuzeit, Universität Fribourg: Papst / Papsttum, I.

Pfr. i.﻿R. Dr. Wolfgang Reinhardt, Pfarrer und Dozent i.﻿R.; Ruanda-Kenner und Mitinitiator von Iriba Shalom International e.﻿V.: Ruanda.

Prof. Dr. Marius Reiser, Prof. em. für Neues Testament am Fachbereich Kath. Theologie der Universität Mainz: Markus.

Dr. habil. Martin Repp, Theologe und Religionswissenschaftler, Frankfurt/M.; im Ruhestand: Ostasienmission.

Dekan Dr. Martin Reppenhagen, Dekan des Kirchenbezirks Karlsruhe Land: Leipziger Mission; Missionale Kirche und Theologie.

Prof. Dr. Hans-Martin Rieger, apl. Prof. für Syst. Theologie, Universität Jena; Pfarrer in Heimiswil (CH): Opfer, III.

Pfr. Joachim Rieger, Pfarrer in Mössingen: Luxemburg.

Pfr. Dr. theol. habil. Uwe Rieske, Dekan in der Ev. Militärseelsorge, Ev. Militärpfarramt Nörvenich: Notfallseelsorge.

Prof. Dr. Rainer Riesner, Prof. em. für Neues Testament, Institut für Ev. Theologie der Technischen Universität Dortmund, Pfarrer im Ehrenamt: Nazareth; Paulus (Apostel); Riggenbach, Eduard.

Prof. Dr. Dr. Werner H. Ritter, Prof. für Ev. Theologie mit Schwerpunkt Religionspädagogik, Universität Bamberg: Phantasie.

Prof. Dr. Michael Rohde, Pastor der Ev.-Freikirchl. Gemeinde Hannover-Walderseestraße (ab Okt. 2024: Pastor in Kassel-Möncheberg); bis 2015 Prof. für Altes Testament, Theologische Hochschule Elstal: Macht, V.; Neid, I.

Prof. Dr. Hartmut Rosenau, Prof. i.﻿R. für Syst. Theologie / Dogmatik, Universität Kiel: Mystik, I.

Prof. Dr. Wolfgang Rother, Titularprofessor i.﻿R. für Philosophie unter bes. Berücksichtigung der Geschichte der Philosophie, Universität Zürich: Ramus, Petrus.

Prof. Dr. Martin Rothgangel, Prof. für Religionspädagogik (ab Okt. 2024: Prof. für Allgemeine Fachdidaktik), Universität Wien: Religionsunterricht, schulischer, II.

Prof. Dr. Martin Rötting, Prof. für Religious Studies an der Paris Lodron Universität Salzburg: Mönchtum, II.

Prof. Dr. Gerhard Ruhbach †, ehem. Prof. für Kirchengeschichte, Kirchliche Hochschule Bethel: Lagarde, Paul de.

Prof. Dr. Jorg Christian Salzmann, Prof. i.﻿R. für Neues Testament, Luth. Theologische Hochschule Oberursel: Ordination, I.

Prof. Dr. Jürgen Sarnowsky, Prof. em. für mittelalterliche Geschichte, Universität Hamburg: Malteser.

Prof. Dr. Hermann Sautter, Prof. em. für Volkswirtschaftslehre, Universität Göttingen: Luxus, II.; Reichtum, II.

Pfr. Dr. Stephan Schaede, Vizepräsident des Kirchenamtes der EKD, Hannover: Loccum.

Pfr. i.﻿R. Joachim Schäfer, Pfarrer i.﻿R. der Ev. Landeskirche in Württemberg; Gründer des Internetprojekts »Ökumenisches Heiligenlexikon«: Laterankonzile.

Dr. Horst Schaffenberger, ehem. Seminarleiter und Dozent für Prakt. Theologie am Theologischen Seminar St. Chrischona: Prediger.

Prof. Dr. Peter Schallenberg, Prof. für Moraltheologie, Theologische Fakultät Paderborn: Laster.

Prof. Dr. Wolf-Friedrich Schäufele, Prof. für Kirchengeschichte, Universität Marburg: Major, Georg; Majoristischer Streit.

Prof. Dr. Dr. Dr. h.﻿c. Johannes Schilling, Prof. für Kirchengeschichte, Universität Kiel: Luther-Gesellschaft; Pirckheimer, Willibald.

Prof. Dr. Dr. Dr. h.﻿c. Thomas Schirrmacher, Prof. für Religionssoziologie, Universität des Westens, Timisoara, Rumänien; Präsident des Internationalen Instituts für Religionsfreiheit: Mana.

PD Dr. Astrid von Schlachta, Mennonitische Forschungsstelle in Bolanden-Weierhof; Arbeitsstelle Theologie der Friedenskirchen der Universität Hamburg: Mennoniten.

Dr. Robert Schlarb, Übersetzer und Privatgelehrter, Graz, Österreich: Methodius von Olympos.

Dr. Konrad Schliephake, Geograf, Studium der Orientalistik; wiss. Referent u.﻿a. in Damaskus, Hamburg und Riad; Akademischer Direktor a.﻿D., Universität Würzburg: Orientalistik.

Karlheinz Schlittenhardt, Pastor i.﻿R.; 1997 bis 2014 Inspektor im Landesverband ev. Gemeinschaften Vorpommern: Reichsgottesarbeiter-Vereinigung.

Prof. Dr. Manuel Schlögl, Prof. für Dogmatik und ökum. Dialog, Kölner Hochschule für Katholische Theologie: Ratzinger, Joseph / Benedikt XVI.

Dr. Manuel Schmid, Syst. Theologe; Co-Leitung RefLab, Reformierte Landeskirche des Kantons Zürich: Notwendigkeit; Offener Theismus / Open Theism; Optimismus / Pessimismus; Prozessphilosophie; Prozesstheologie.

Prof. Dr. Markus Schmidt, Prof. für Prakt. Theologie und Diakoniewissenschaft, Fachhochschule der Diakonie, Bielefeld-Bethel: Litanei; Magnificat; Martin von Tours; Nunc dimittis; Ordination, III.; Palmsonntag.

Prof. Dr. Norbert Schmidt, Prof. em. für Missionswissenschaft, Rektor i.﻿R., Evangelische Hochschule Tabor, Marburg: Levi-Strauss, Claude; Marburger Mission.

Prof. Dr. Hans-Walter Schmuhl, apl. Prof. für Neuere Geschichte, Universität Bielefeld: Rauhes Haus.

Prof. Dr. Eckhard J. Schnabel, Mary F. Rockefeller Distinguished Professor of New Testament Studies, Gordon-Conwell Theological Seminary, Boston, USA: Rom (frühchristliche Gemeinde).

Norbert Schnabel, M.﻿A., Studium der Germanistik, Kunstgeschichte und Philosophie; bis 2022 Mitarbeiter im Dezernat »Hochschulentwicklung und Strategie« der Ruhr-Universität Bochum: Pietà; Rembrandt van Rijn.

Pfr. i.﻿R. Dr. Wolfgang Schnabel, ehem. Leiter der Ev. Erwachsenen- und Familienbildung in Württemberg (Stuttgart): Posaunenchorarbeit / Posaunenmission.

PD Dr. Jörg Schneider, Kirchenrat der Ev. Landeskirche in Württemberg; Privatdozent für Prakt. Theologie, Universität Tübingen: Otto, Rudolf.

Prof. Dr. Gury Schneider-Ludorff, Prof.in für Kirchen- und Dogmengeschichte, Augustana-Hochschule Neuendettelsau: Philipp (I.) der Großmütige (Hessen).

Prof. Dr. Bernd Schneidmüller, Prof. em. für Mittelalterliche Geschichte, Universität Heidelberg: Römisches Reich, Heiliges (Mittelalter).

Prof. Dr. Arndt Elmar Schnepper, Prof. für Prakt. Theologie, Theologische Hochschule Ewersbach: Lehrzucht, II.; Pädagogik, IV.; Pestalozzi, Johann Heinrich; Predigt, II.

Dr. phil. Arlette Schnyder, Historikerin, Basel: Riehener Schwestern.

Dr. Michael Schröder, Pastor der Freien ev. Gemeinde in Dautphe, Hommertshausen und Mornshausen: Liebesmahl, II.; Nicaeno-Konstantinopolitanum; Paul von Samosata; Priscillianismus; Rienecker, Fritz.

OLKR Klaus Schurig, Jurist, Oberlandeskirchenrat, Ev.- Luth. Landeskirche Sachsens: Rechtsfähigkeit, kirchliche; Religionsgesellschaften; Residenzpflicht.

Pfr. Dr. Sebastian Schurig, Pfarrer in Thum, Erzgebirge: Monophysiten.

Prof. Dr. Jürgen Schuster, Prof. em. für Interkulturelle Theologie, Internationale Hochschule Liebenzell: Macht, I.; Mensching, Gustav; Missionswissenschaft; Monotheismus; Newbigin, James Edward Lesslie; Polytheismus; Rassismus; Recht, II.; Religion; Religionswissenschaft.

Prof. Dr. Ulrich Schwab, Prof. em. für Prakt. Theologie, Universität München: Niebergall, Friedrich; Raumer, Karl von.

Prof. Dr. Johannes Schwanke, o. Prof. für Syst. Theologie und Ethik, Staatsunabhängige Theologische Hochschule Basel; ao. Prof. für Syst. Theologie und Ethik, Universität Tübingen: Newman, John Henry.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. mult. Hans Schwarz, Prof. em. für Syst. Theologie und theol. Gegenwartsfragen, Universität Regensburg: Leben, ewiges, IV.; Leben, ewiges, V.; Paley, William; Relativitätstheorie.

Pfr. i.﻿R. Peter Schwarz, Pfarrer i.﻿R. (Neuendettelsau): Messe; Michaelistag.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. Friedrich Schweitzer, Prof. em. für Prakt. Theologie / Religionspädagogik, Universität Tübingen: Piaget, Jean.

Prof. Dr. Stefan Schweyer, o. Prof. für Prakt. Theologie, Staatsunabhängige Theologische Hochschule Basel: Plakatmission.

Dekanin Dr. Marlene Schwöbel-Hug, Pfarrerin i.﻿R., Ev. Landeskirche in Baden: Pfarrer / Pfarrerin, II.

Prof. Dr. Harm von Seggern, apl. Prof. am Hist. Seminar der Universität Kiel: Prostitution, II.

Pfr. Dr. Thomas A. Seidel, ev. Theologe und Historiker; seit 2018 Leiter der Diakonen-Ausbildung im Diakonischen Bildungsinstitut Johannes Falk (Eisenach/Erfurt); Vorstandsvorsitzender der Internationalen Martin Luther Stiftung (2019–2023): Maria (Mutter Jesu), II.

Lothar von Seltmann, Rektor i.﻿R., Komponist, Autor: Rappard, Dora.

Prof. Dr. Harald Seubert, o. Prof. für Philosophie und Religionswissenschaft, Staatsunabhängige Theologische Hochschule Basel: Leibniz, Gottfried Wilhelm; Metaphysik; Mythos / Mythologie; Neuplatonismus; Phänomenologie; Platon; Platonismus; Pragmatismus; Rationalismus.

Dr. Daniela Seybold, Referentin für Personalentwicklung, Universität Würzburg: Religionsunterricht, schulischer, III.

Prof. Dr. Manfred Siebald, Prof. für Amerikanistik, Obama Institute for Transnational American Studies, Universität Mainz: Musik, moderne christliche.

Rahel Siebald, M.﻿A., Doktorandin in Syst. Theologie, University of Aberdeen, Großbritannien: Oldenburg, Evangelisch-Lutherische Kirche in; Pädagogik, V.

Prof. Dr. Gilberto da Silva, Prof. für Hist. Theologie, Luth. Theologische Hochschule Oberursel: Lateinamerika; Mexiko; Mittelamerika; Neuseeland; Paraguay; Renitenz, Hessische.

Pastor i.﻿R. Dr. Horst Simonsen, Pastor i.﻿R. der Ev.-Luth. Kirche in Norddeutschland (Kirchenkreis Ostholstein): Lohse, Eduard.

Prof. Dr. Thomas Söding, Prof. für Neues Testament, Ruhr-Universität Bochum: Lohn, I.

Dr. Marco A. Sorace, Studium der kath. Theologie und Kunstgeschichte in Bonn und Bochum; Lehrauftrag an der Bischöflichen Akademie Aachen: Michelangelo.

Prof. Dr. Volker Spangenberg, Prof. i.﻿R. für Prakt. Theologie, Theologische Hochschule Elstal: Pastoraltheologie.

Dr. Wolfgang Splitter, Historiker i.﻿R.: Mühlenberg, Heinrich Melchior.

Prof. Dr. Helge Stadelmann, Seniorprofessor für Prakt. Theologie, Freie Theologische Hochschule Gießen: Okkultismus.

Klaus Steigert, langjährige Mitarbeit in der Lebensrechtsbewegung: Lebensrechtsbewegung.

Hans Steinacker †, Autor und Publizist: Literaturarbeit, christliche.

Prof. Dr. Christoph Stenschke, Dozent für Neues Testament, Biblisch-Theologische Akademie Wiedenest, Bergneustadt; Prof. extraordinarius, Department of Biblical and Ancient Studies, University of South Africa (Pretoria): Lohn, II.; Lüge, I.; Lukas; Luxus, I.; Mammon; Maria (Mutter Jesu), I.; Nachfolge Christi, I.; Natur, III.; Paulusbriefe; Petrusbriefe.

Prof. Dr. Christian Stettler, Privatdozent für Neues Testament, Universität Zürich; Titularprof. für Neues Testament und Antikes Judentum, Staatsunabhängige Theologische Hochschule Basel; Pfarrer der Ev.-ref. Landeskirche Zürich: Opfer, II.; Paradies; Pfingsten, I.

Prof. Dr. Hanna Stettler, apl. Prof.in für Neues Testament, Universität Tübingen; Pfarrerin der Ev.-ref. Landeskirche Zürich: Leben, ewiges, III.; Lehre, I.; Liebe, III.; Messias, I.; Messiasgeheimnis; Mitleid, III.; Petrus (Apostel).

Prof. DD. DLitt. Gert J. Steyn, Prof. für Neutestamentliche Exegese und Theologie, Theologische Hochschule Ewersbach: Mandäer; Namibia.

Prof. Dr. Jan Stievermann, Prof. für die Geschichte des Christentums in den USA, Universität Heidelberg: Neu-England-Theologie.

Peter Strauch, DD, Altpräses des Bundes Freier ev. Gemeinden: Parzany, Ulrich.

Prof. Dr. Christoph Strohm, Prof. für Reformationsgeschichte und Neuere Kirchengeschichte, Universität Heidelberg: Melanchthon, Philipp.

Prof. Dr. Harald Suermann, apl. Prof. für die Wissenschaft vom Christlichen Orient, Universität Bonn: Palästina, I.; Palästina, II.

Prof. Dr. Uwe Swarat, Prof. für Syst. Theologie und Dogmengeschichte, Theologische Hochschule Elstal, seit August 2022 im Ruhestand: Lietzmann, Hans Karl Alexander; Personalismus; Rechtfertigung, II.; Rechtfertigung, III.; Regula fidei; Reue Gottes, II.

Pastor i.﻿R. Jörg Swoboda, Musikevangelist: Lehmann, Theo.

Dr. Hartwig Thieme †, ehem. Schulleiter: Marburger Kreis e.﻿V.

Prof. Dr. Ulrike Treusch, Prof.in für Hist. Theologie, Freie Theologische Hochschule Gießen: Lanfranc; Molina, Luis de; Molinos, Miguel de; Mystik, III.; Nachfolge Christi, II.; Nikolaus von Kues; Patronat; Ruysbroeck, Johann/Jan.

Pfr. i.﻿R. Eberhard Troeger, Pfarrer i.﻿R. der Ev. Kirche im Rheinland (Wiehl / Oberbergischer Kreis), Islamwissenschaftler: Maghrebstaaten.

Prof. Dr. Michael Utsch, Dipl.-Psychologe, wiss. Referent der Ev. Zentralstelle für Weltanschauungsfragen; niedergelassener Psychotherapeut; Hochschul- und Weiterbildungsdozent für Religionspsychologie: Parapsychologie; Positives Denken; Psychoszene; Psychotherapie; Religionspsychologie; Religiosität.

Isabel von Vegesack, Leiterin Öffentlichkeitsarbeit der Elly Heuss-Knapp-Stiftung Deutsches Müttergenesungswerk: Müttergenesungswerk, Deutsches.

Dr. Andreas Verhülsdonk, Referent für Religionspädagogik im Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz: Lamennais (de la Mennais), Hugues F.﻿R.

Ekkehart Vetter, Pastor i.﻿R. und Präses i.﻿R. des Mülheimer Verbandes (Mülheim an der Ruhr): Mülheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden.

Pfr. Johannes Vögler, Pfarrer in Breitenbrunn (Erzgebirge): Pfadfinder.

Karl Heinz Voigt, Pastor i.﻿R., Ev.-Methodistische Kirche; Autor (Freikirchen, Ökumene): Meyer, Frederick Brotherton; Palmer, Phoebe; Publizistik, christliche, V.

Prof. Dr. Bodo Volkmann †, ehem. Prof. für Mathematik an der Universität Stuttgart: Rohrbach, Hans.

Dr. Klaus Peter Voß, Pastor i.﻿R., Freikirchl. Referent in der Ökum. Centrale der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland (1997–2007): Priester / Priestertum, II.; Priester / Priestertum, III.; Priestertum aller Gläubigen.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. Johannes Wallmann †, ehem. Prof. für Kirchengeschichte, Ev.-Theol. Fakultät der Ruhruniversität Bochum; ab 2002 Honorarprof. der Humboldt-Universität Berlin: Nicolai, Philipp; Pezel, Christoph; Rendtorff, Heinrich.

Prof. Dr. Dr. habil. Bernd Wannenwetsch, Honorarprof. für Syst. Theologie und Ethik, Freie Theologische Hochschule Gießen; Gastprofessor für Homiletik, Staatsunabhängige Hochschule Basel; ehem. Prof. für Syst. Theologie und Ethik an der Universität Oxford: Nygren, Anders.

Pfr. Dr. Beat Weber, Pfarrer der Ev.-ref. Kirche Schweiz; Research Associate, University of South Africa (Pretoria): Psalmen.

Prof. Dr. Alexander Weiß, apl. Prof. für Alte Geschichte, Universität Frankfurt/M.: Römische Religion.

Dr. Lothar Weiß, Historiker, Volkswirt, ordinierter Prädikant der Ev. Kirche im Rheinland: Ordination, II.

Pfr. Thomas Weiß, Kirchenrat i.﻿R., zuletzt Leiter der Ev. Erwachsenenbildung in der Ev. Landeskirche in Baden: Oberlin, Johann Friedrich.

Prof. Dr. Wolfgang Weiß, Prof. em. für Fränkische Kirchengeschichte und Kirchengeschichte der Neuesten Zeit, Universität Würzburg: Los-von-Rom-Bewegung; Papalsystem.

Michael Welte, bis 2006 wiss. Mitarbeiter am Institut für neutestamentliche Textforschung der Universität Münster: Nestle, Eberhard.

Dipl. Theol. Andreas Wenzel, Direktor, Word of Life Europe e.﻿V.; Gastdozent für Altes und Neues Testament, WDL-Academy, WOL Bible Institute: netzwerk-m.

Heiko Wenzel, Ph.﻿D., Dozent und Berater, u.﻿a. Lehrauftrag an der Akademie für Kirche und Gesellschaft, Wien: Prophetie, I.; Prophetie, II.; Rache, II.; Reue Gottes, I.

Simon Werner, Referent der Akademie Elstal (GJW Akademie); Lehrbeauftragter der Theologischen Hochschule Elstal: Missbrauch.

Prof. Dr. habil. Dietmar J. Wetzel, Prof. für Sozialwissenschaften, MSH Medical School Hamburg: Macht, III.

Pfr. i.﻿R. Dr. Klaus Wetzel, ehem. Dozent der Akademie für Weltmission, Korntal; Pfarrer i.﻿R.: Missionskonferenz.

PD Dr. Michael Wetzel, Privatdozent für Neuere und Neueste Geschichte, Technische Universität Chemnitz; Co-Vorsitzender der World Methodist Historical Society (European Section): Minor, Rüdiger.

Hartmut Weyel, Pastor i.﻿R. (im Bund Freier ev. Gemeinden); Autor und Publizist: Nagel, Gustav Friedrich; Recke-Volmerstein, Adalbert Graf von der; Reden, Friederike Gräfin von; Redern, Hedwig von; Rochat, Auguste; Rodt, Carl von; Rubanowitsch, Israel Johannes.

Prof. Dr. Martin Weyer-Menkhoff, Prof. i.﻿R. für Ev. Theologie / Religionspädagogik an der Pädagogischen Hochschule Schwäbisch Gmünd: Oetinger, Friedrich Christoph.

Pfr.in Dr. Katharina Wiefel-Jenner, Kirchlicher Fernunterricht (KFU) der Ev. Kirche in Mitteldeutschland: Paramente / Paramentik; Pate / Patenamt; Perikope.

Dr. Hans-Peter Willi, Theologe; Buchhändler in Tübingen: Müller, Julius; Reuchlin, Johannes.

Pfr. i.﻿R. Dr. Christof Windhorst, Superintendent i.﻿R., Ev. Kirche von Westfalen: Laski, Jan / Johannes a Lasco; Menno Simons.

Dr. Julia Winnebeck, Nachwuchsforschungsgruppenleiterin, Bonn Center for Dependency and Slavery Studies, Universität Bonn: Landeskirche / Landeskirchentum, I.

Prof. Dr. Volkmar Wittmütz, Prof. em. für Regionalgeschichte, Universität Wuppertal: Nationalsozialismus und Kirchen; Niemöller, Martin.

Prof. Dr. Dr. h.﻿c. Hubert Wolf, Prof. für Mittlere und Neuere Kirchengeschichte, Universität Münster: Möhler, Johann Adam.

PD Dr. Uwe Wolff, Freier Schriftsteller: Nigg, Walter.

Dr. Nicholas Youmans, ehem. Post-Doc am Lehrstuhl für Fränkische Landesgeschichte, Universität Würzburg: Ritterorden, geistliche.

Dr. Uta Zeuge-Buberl, Referentin der Geschäftsführung, Diakonie Eine Welt, Wien, Österreich: Libanon.

Prof. Dr. Jürgen Ziemer, Prof. em. für Prakt. Theologie, Universität Leipzig: Liebe, I.; Palmer, Christian; Pastoralpsychologie.

Prof. Dr. Peter Zimmerling, Prof. für Prakt. Theologie mit Schwerpunkt Seelsorge und Spiritualität, Universität Leipzig: Lehre, IV.; Literaturarbeit, christliche; Lob Gottes, II.; Lob Gottes, III.; Lobpreis; Losungen; Meditation, II.; Mystik, V.; Nachfolge Christi, IV.; Praktische Theologie; Prophetie, IV.; Prophetie, VI.; Psychotherapie und Seelsorge.

Dekan Prof. Dr. Johannes Zimmermann, Dekan im Kirchenbezirk Vaihingen-Ditzingen; 2017–2022 Prof. für Prakt. Theologie, Evangelische Hochschule Tabor: Luckmann, Thomas; Predigt, I.

Prof. Dr. Maximilian Zimmermann, Prof. für Syst. Theologie, Theologische Hochschule Elstal: Opus operatum.

Dr. phil. Ute Zintarra, Musikwissenschaftlerin, ERF Musikredakteurin i.﻿R.: Mendelssohn Bartholdy, Felix; Motette.

Raphael Zuccarelli, Gymnasiallehrer und Stellvertretender Schulleiter, Freie Christliche Schule Frankfurt/M.: Märchen; Moderne Literatur und Christentum.

Korrigenda Band 1 und 2

Band 1

XXII

Z. 5: Markusevangelium statt Maruksevangelium

XXXIV

Z. 19: Niedersachsen statt Niedersachen

XLVII

Z. 13/12 v.﻿u. [zu Metzger]: Pfarrer in Ludwigshafen-Pfingstweide, Lehrbeauftragter an der Universität Koblenz statt Pfarramt in Ludwigsburg, Ev. Landeskirche in Württemberg

10

Z. 6: Lanfranc statt Lanfrank

65

Z. 26: Krech statt Kerch

275

Z. 17: Seit 2014 ist sie Vollmitglied statt Seit 2007 ist sie Gastmitglied

373

Z. 2: → Zentralafrika statt → Südwestafrika

754

Z. 6. v.﻿u.: Lanfranc statt Lanfrank

754

Z. 5 v.﻿u.: [PL 150] statt [MPL 150]

754

Z. 1 v.﻿u.: Lanfranc statt Lanfrank

1032

Z. 4 v.﻿u.: D.-R. Moser statt H. Moser

1032

Z. 3/2 v.﻿u.: Rauchenecker statt Rauschenecker

1046

Z. 8 v.﻿u.: heiratete statt heirate

1112

Z. 28: → Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen statt → Reformierter Weltbund

1386

Z. 27: Kirchen statt Kirche

1451

Z. 10/11: dem Reformierten Weltbund [→ Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen] 1998–2002) statt dem → Reformierten Weltbund 1998–2002)

1769

Z. 7: → Sexualität, V. statt → Sexualethik

1857

Z. 19 v.﻿u.: Climate statt Climat

1948

Z. 23/24 [zu Barlach]: Graphische Sammlung am Kunsthistorischen Institut der Universität Tübingen, Inv. 7875 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

1948

Z. 11/10 v.﻿u. [zu Beck): Professorengalerie, Museum Universität Tübingen MUT, Inv. 97/015 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

1953

Z. 2/1 v.﻿u. [zu Dürer]: Graphische Sammlung am Kunsthistorischen Institut der Universität Tübingen, Inv. 12/019 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

Band 2

V

Z. 4/5: teilweise statt teilweiser

XXIX

Z. 16: Markusevangelium statt Maruksevangelium

XLI

Z. 19/18 v.﻿u.: Tilge Kindergottesdienst

XLI

Z. 18 v.﻿u.: Ergänze Prof. Dr. Ernst Hofhansl, Pfr. und Dozent i.﻿R. an der Kunstuniversität Graz: Kindergottesdienst.

LVI

Z. 4 v.﻿u.: apl. Prof.﻿in statt Privatdozentin

LX

Z. 19 v.﻿u.: Tilge apl.

283

Z. 4: Kirchen statt Kirche

490

Z. 13: bedeutet nach W. Härle statt bedeutet

490

Z. 22: leistet (vgl. Härle, 348) statt leistet

550

Z. 1 v.﻿u.: → Sexualität, V. statt → Sexualethik

1138

Z. 15 v.﻿u. bis Z. 6 v.﻿u.: Diese Passage ist zu streichen. Der Autor des genannten Buchs ist nicht Erich Hertzsch, sondern sein Sohn Klaus-Peter Hertzsch.

1183

Z. 27/28: Bentwisch (jetzt Ortsteil von Wittenberge, Brandenburg) statt Benwitsch (heute Landkreis Prignitz, Brandenburg)

1456

Z. 17 v.﻿u.: Israels statt Israel

1472

Z. 15: 2670 statt 1200

1472

Z. 21: Peilstöcker statt Pfeilstöcker

1475

Z. 1: dass statt der

1517

Z. 5: Württembergischer Christusbund statt → Württembergischer Brüderbund

1759

Z. 6 v.﻿u., von »1558 der K.« bis Z. 3 v.﻿u. »Katechismus.« ersetze durch: 1555 der K. von Petrus Canisius, auf Anregung des Konzils von Trient (→ Tridentinum) 1566 der Römische Katechismus und 1598 der K. von R. → Bellarmin.

1776

Z. 21 v.﻿u.: Kirchen statt Kirche

1809

Z. 19 v.﻿u.: (nach O. Bayer, Martin Luthers Theologie, ⁴2016, 277) statt (BSLK 509,1-5)

1918

Z. 4 v.﻿u.: Kirchen statt Kirche

2262

Z. 22-23 [zu Glasenapp]: Universitätsarchiv Tübingen S 23/1, 407 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

2263

Z. 22 [zu Guardini]: Universitätsarchiv Tübingen S 23/1,441 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

2264

Z. 19-20 [zu Hebel]: Graphische Sammlung am Kunsthistorischen Institut der Universität Tübingen, Inv. 4851 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

2269

Z. 5-4 v.﻿u. [zu Kittel]: Universitätsarchiv Tübingen S 23/1,627 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

2270

Z. 10-11 [zu Köberle]: Universitätsarchiv Tübingen S 23/1,704 statt Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Inhalt Buchstabe L

Labadie, Jean de (1610–1674)

Lactantius (Laktanz), Lucius Cae(ci)lius Firmianus (ca. 250–325)

Lagarde, Paul Anton de (1827–1891)

Laienpredigt

Laizismus / Laizität

Lamaismus

Lamennais (de la Mennais), Hugues Félicité Robert (1782–1854)

Lamparter, Helmut (1912–1991)

Landeskirche / Landeskirchentum

Lanfranc (um 1010–1089)

Lange, Ernst (1927–1974)

Lange, Joachim (1670–1744)

Lange, Johann Peter (1802–1884)

Langenau, Baronin Amelie von (1830–1902)

Las Casas, Bartolomé de (1484–1566)

Laski, Jan / Johannes a Lasco (1499–1560)

Lassalle, Ferdinand (1825–1864)

Laster

Lateinamerika

Laterankonzile

Latin American Theological Fraternity (FTL)

Latitudinarismus

Lausanner Bewegung

Lavater, Johann Kaspar (1741–1801)

Leade, Jane (1624–1704)

Leben

Leben, ewiges

Lebensformen

Lebensordnung, kirchliche

Lebensphilosophie

Lebensrechtsbewegung

Legende

Lehmann, Theo (geb. 1934)

Lehramt

Lehre

Lehrerbildung (Religionslehrer)

Lehrzucht

Leiblichkeit

Leibniz, Gottfried Wilhelm (1646–1716)

Leid / Leiderfahrung

Leipziger Mission

Leistung

Lektoren

Lenin, Wladimir Iljitsch (1870–1924) / Leninismus

Leo (I.) der Große (um 400–461)

Leonardo da Vinci (1452–1519)

Leontios von Byzanz (um 490 – ca. 553)

Lepsius, Johannes (1858–1926)

Lessing, Gotthold Ephraim (1729–1781)

Lettland

Leuenberger Konkordie

Lévinas, Emmanuel (1905–1995)

Lévi-Strauss, Claude (1908–2009)

Lewis, Clive Staples (1898–1963)

Libanon

Liberale Theologie

Liberalismus

Licht im Osten

Lichtfreunde

Liebe

Liebesmahl

Liechtenstein

Liedgut / Liederbücher

Lietzmann, Hans Karl Alexander (1875–1942)

Lightfoot, Joseph Barber (1828–1889)

Lilje, Hanns (1899–1977)

Lima-Texte

Lindner, Helgo (1936–2008)

Linguistik

Lippische Landeskirche

Litanei

Litauen

Literaturarbeit, christliche

Liturgie / Liturgik

Livingstone, David (1813–1873)

Lob Gottes

Lobpreis

Loccum

Locke, John (1632–1704)

Logik

Logotherapie

Löhe, Johann Konrad Wilhelm (1808–1872)

Lohmann, Ernst (1860–1936)

Lohn

Lohse, Eduard (1924–2015)

Loisy, Alfred (1857–1940)

Lorber-Gesellschaft

Löscher, Valentin Ernst (1673–1749)

Losungen

Los-von-Rom-Bewegung

Lourdes

Lubac, Henri Kardinal de (1896–1991)

Luckmann, Thomas (1927–2016)

Ludwig XIV. (Frankreich, 1638–1715)

Ludwig-Hofacker-Vereinigung

Lüge

Luhmann, Niklas (1927–1998)

Lukas

Lust

Lütgert, Wilhelm (1867–1938)

Luthardt, Christoph Ernst (1823–1902)

Luther, Martin (1483–1546)

Luther-Gesellschaft

Lutherischer Weltbund (LWB)

Lutherrenaissance

Luthertum

Lüthi, Walter (1901–1982)

Luxemburg

Luxus

Labadie, Jean de (1610–1674)

J. de L. ist eine bedeutende Leitfigur für einige separatistische rel. Gruppen des 17. Jh.﻿s. Er wurde am 13.2.1610 in Bourg (Südwestfrankreich) geboren und starb am 13.2.1674 in Altona. Von Jesuiten erzogen, entschloss er sich 1625, dem Orden beizutreten, und studierte nach Ablegung der einfachen Gelübde Theologie und Philosophie mit intensiver Lektüre von → Augustin und → Bernhard von Clairvaux. 1635 wurde er zum Priester geweiht, legte aber nie die Profess (das Ordensgelübde) ab. Nach wachsender Distanzierung von den Jesuiten verließ er 1639 den Orden und wirkte erfolgreich als Volksprediger. 1640 wurde er Kanonikus und Lehrer für Theologie in Amiens (Nordfrankreich) und sammelte dort ab 1644 religiös Erweckte zu einer geschlossenen Bruderschaft, in der man sich wöchentlich zu Bibellektüre und Gebet traf. Gleichzeitig kam er in Kontakt mit den Jansenisten (→ Jansen, Cornelius / Jansenismus).

Nach wachsender Kritik an der kath. Kirche und theologischer Annäherung an den → Calvinismus konvertierte er 1650 zur ref. Kirche, wurde 1652 Prediger und 1655 Professor in Montauban (Südfrankreich), wo er ebenfalls bes. Erbauungsveranstaltungen abhielt. Der nächste Wirkungsort war Orange. Auf einer Reise nach London kam er nach Genf. Er blieb und wurde 1659 zum Prediger bestellt. In häuslichen Erbauungsveranstaltungen nahm er Einfluss auf Studenten der Akademie (u.﻿a. P. Yvon und Th. → Undereyck). Ekklesiol. entwickelte er die Vorstellung, nur die Einzelgemeinde, die sich ausschließlich aus wahrhaft Gläubigen zusammensetzt, könne die sichtbare Kirche Christi sein und sei völlig nach dem Bild der Jerusalemer Urgemeinde zu organisieren. Verbunden damit waren hochgesteckte eschatol. Erwartungen. Anna Maria van Schurman (1607–1678), beeindruckt durch seine Schriften, betrieb 1666 seine Berufung als Prediger an die wallonisch-ref. Gemeinde in Middelburg (Niederlande), in der er durch Erneuerung der Kirchenzucht und – wiederum – durch Hausversammlungen eine → Erweckung herbeizuführen suchte.

Nach Verweigerung der Unterschrift unter die Belgische Konfession (→ Bekenntnisschriften, II.) und theol. Streitigkeiten mit Amtskollegen feierte er 1668 eine separatistische Abendmahlsfeier mit Freunden und bezeichnete nun die ref. Kirche der → Niederlande als Babel, d.﻿h. als von Christus abgefallene Kirche, von der sich die wahre Gemeinde trennen müsse. 1669 wurde ihm Kanzelverbot erteilt und untersagt, Versammlungen abzuhalten; er konnte zunächst in das benachbarte Verre ziehen und – noch im gleichen Jahr – nach Amsterdam. Labadistische Kreise entstanden durch eine ausgedehnte Reisetätigkeit P. Yvons. Nach dem 1670 erfolgten Konventikelverbot durch den Amsterdamer Magistrat gewährte die Äbtissin des Stifts Herford ihm und seinen Anhängern Asyl – wiederum vermittelt durch A.﻿M. van Schurman.

Die Labadistengemeinde war streng hierarchisch geordnet und lebte in → Gütergemeinschaft; zugelassen wurden nur Menschen, die einen Beweis ihres wahren Glaubens liefern konnten; bei gemeinsamen Liebesmahlen kam es zu enthusiastischen Frömmigkeitsäußerungen: ein »christliches Jauchzen, Springen, Tanzen und Küssen« (J. Wallmann, Pietismus, ²2019, 58; → Enthusiasmus, christlicher). Man beschloss, nicht länger enthaltsam zu leben und Ehen »zur Erhaltung und Mehrung des Gottesreichs« zu schließen (ebd.). 1671 wurde die Gemeinde durch das Reichskammergericht unter Hinweis auf Th. → Müntzer verboten, sodass sie ins damals noch dänische Altona zog. Nach dem Tod L.﻿s fanden seine Anhänger eine neue Heimat in Wieuwerd (Westfriesland) und ihre Gemeinde erlebte unter der Leitung P. Yvons ihre Blüte. L.﻿s kirchenreformerische Gedanken, wenn auch nicht der → Separatismus, beeinflussten den beginnenden → Pietismus in Deutschland.

Lit.: J. van den Berg: Die Frömmigkeitsbestrebungen in den Niederlanden, in: M. Brecht (Hg.): Geschichte des Pietismus 1, 1993, 99-103; P.﻿A. Fabre u.﻿a. (Hg.): Lire Jean de Labadie, 2016; W. Goeters: Die Vorbereitung des Pietismus in der reformierten Kirche der Niederlande bis zur labadistischen Krisis 1670, (1911) ND 1974; Tr.﻿J. Saxby: The Quest for the New Jerusalem. Jean de Labadie and the Labadists, 1610–1744, 1987.

Kl. vom Orde

L'Abri → Schaeffer, Francis

Lactantius (Laktanz), Lucius Cae(ci)lius Firmianus (ca. 250–325)

Firmianus, der auch Lactantius genannt wurde, zählt zu den bedeutenden christl. → Apologeten und Lehrern der → Alten Kirche. Er wurde um 250 in Afrika in einer nicht-christl. Familie geboren und starb wahrscheinlich 325.

Wann er sich zum christl. Glauben bekehrte, ist unklar. Im letzten Jahrzehnt des 3. Jh.﻿s ist er vom röm. Kaiser Diokletian als Lehrer der lat. → Rhetorik nach Nikomedien (heute İzmit) berufen worden, wo er am Hof den späteren Kaiser → Konstantin kennenlernte. → Hieronymus (Hier.﻿vir.﻿ill. 80,1 [BPat 12, hg. von A. Ceresa-Gastaldo, 186]) will wissen, dass L. sich nach einiger Zeit mangels Schülern vom Unterrichten auf das Schreiben verlegt habe. Der Grund dafür könnte auch in der → Christenverfolgung liegen, die L. seit 303 unter Diokletian in der Nähe von Nikomedien miterlebte. Nach dem Toleranzedikt des Galerius (311) und der zw. den röm. Kaisern Konstantin und Licinius getroffenen Mailänder Vereinbarung (313), welche die christl. Religionsausübung tolerierte, kehrte er in die Stadt zurück. Von Konstantin wurde er 314/315 nach Trier berufen, um dessen ältesten Sohn Crispus zu erziehen. Möglicherweise hatte L. auch Einfluss auf Politik und Gesetzgebung Konstantins.

Die von L. vor 303 verfassten Schriften sind verloren. In dem Traktat »Über das Schöpfungswerk Gottes – De opificio dei« (303/304) wird der Mensch als gelungenes Werk Gottes, das zu seiner Verehrung und zur Unsterblichkeit geschaffen ist, vorgestellt. In seinem zw. 304 und 311 herausgegebenen und später erweiterten Hauptwerk »Die göttlichen Unterweisungen – Divinae institutiones«, das er nach 314 im »Auszug aus den göttlichen Unterweisungen – Epitome divinarum institutionum« komprimierte, stellt L. den christl. Glauben aufgrund der Offenbarung Gottes in Christus als einzigen Heilsweg vor und die Anfeindungen und Verfolgungen des Christentums als unberechtigt heraus. In »Vom Zorn Gottes – De ira dei« verteidigt er die bibl. Sicht des in gerechtem Zorn strafenden Gottes gegen die philos. Anschauung einer unbewegten und gütigen Gottheit (→ Zorn Gottes). Damit sollte auch die Gottesfurcht als Ursprung jedweder Religion erwiesen werden. Das Hauptmotiv der Schrift »Von den Todesarten der Verfolger – De mortibus persecutorum« ist die Vorstellung, dass alle Kaiser (bis 313), die gegen das Christentum vorgegangen sind, von Gott mit einem besonders grausamen Tod gestraft worden sind. Mit »Über den Vogel Phönix – De ave Phoenice« (zw. 303 und 311) liegt ein Gedicht auf den Wundervogel mit christl. Anspielungen auf die → Auferstehung und das ewige → Leben vor.

A. Wlosok zeigte, dass L. in seinem ganzen Werk Gedankengut der sog. hermetischen → Gnosis präsentiert. L. versteht → Sünde als einen Zustand der Unwissenheit; → Erlösung geschieht durch Einströmen göttlicher Weisheit. Konkret vollzieht sich Erlösung in der → Taufe (Lact.﻿inst. 3,26,10f). Dieses Denken stammt vermutlich aus der in Afrika im 3. Jh. verbreiteten platon. Schultradition, die gnost. Denken gepflegt hat. L. konnte dieses mit christl. Glauben vermitteln, weil er die hermetische Philosophie als offenbarte Lehre verstand. Als Apologet löst er die Offenbarung oft in Vernunfterkenntnis auf, von der sich jeder Gutwillige überzeugen könne.

Werke: Des Luc. Cael. Firm. Lactantius Schriften: Von den Todesarten der Verfolger; Vom Zorne Gottes; Auszug aus den Göttlichen Unterweisungen; Gottes Schöpfung, BKV 36, 1919 (auch online); Göttliche Unterweisungen in Kurzform, hg., komm. und übers. von E. Heck / G. Schickler, 2001 = ND 2013; De mortibus persecutorum. Die Todesarten der Verfolger, übers. und eingel. von A. Städele, FChr 43, 2003.

Lit.: A. Bender: Die natürliche Gotteserkenntnis bei Laktanz und seinen apologetischen Vorgängern, 1983; M. Edwards: The Flowering of Latin Apologetic: Lactantius and Arnobius, in: ders. u.﻿a. (Hg.): Apologetics in the Roman Empire, 1999, 197-221; A. Wlosok: Laktanz und die philosophische Gnosis, 1960; dies.: L. Caecilius Firmianus Lactantius, HLL 5, 1989, § 570, 375-404.

A. Heiser

Lagarde, Paul Anton de (1827–1891)

Der dt. Orientalist und Kulturphilosoph L. wurde als Paul Bötticher am 2.11.1827 in Berlin geboren und von einer Tante namens Lagarde adoptiert. Er studierte Theologie und Orientalistik, promovierte mit einer arabistischen Arbeit und habilitierte sich 1851 in der Orientalistik in Halle (Saale). Im Studium prägten ihn zunächst konfessionelle Lutheraner (→ Hengstenberg; A. → Neander) und Erweckungstheologen (→ Tholuck). Von 1854 bis 1866 wirkte er als Gymnasiallehrer, seit 1869 als Prof. für Orientalistik in Göttingen, wo er auch am 22.12.1891 starb.

L. gilt als einer der Begründer der Septuaginta-Forschung (→ Septuaginta). Er edierte zahlreiche kopt., arab. und weitere Übersetzungen bibl. Bücher und gab Schriften der Kirchenväter und G. → Brunos heraus. Die Theologie war für ihn eine »ausschließlich historische Disciplin«, er bestritt den Wert des bibl. Kanons und leugnete die Offenbarung Gottes in Christus. Stattdessen forderte er eine »nationale Religion«, die, auf der reinen Botschaft Jesu gründend, die Volksmoral erneuern sollte. Paulus und die Rechtfertigungslehre der Reformatoren lehnte L. ab. Er betrieb eine radikale Trennung von → Staat und Kirche und die Abschaffung theol. Fakultäten. Auch moderne Entwicklungen (Industrialisierung, Merkantilismus) lehnte er schroff ab. Er setzte sich für die Auswanderung von Juden ein, die nicht bereit waren, sich in die dt. Kulturnation zu assimilieren, und wurde von den Nationalsozialisten als Vordenker ihres → Antisemitismus in Anspruch genommen.

Werke: Armenische Studien, (1877) ND 1970; Deutsche Schriften, (1878–1881) ⁴1892.

Lit.: H. Behlmer / Th.﻿L. Gertzen / O. Witthuhn (Hg.): Der Nachlass Paul de Lagarde. Orientalistische Netzwerke und antisemitische Verflechtungen, 2020; R. Breitling: Paul de Lagarde und der großdeutsche Gedanke, 1927; H. Karpp: Lagardes Kritik an Kirche und Theologie, ZThK 49/1952, 367-385; H.﻿W. Schütte: Lagarde und Fichte. Die verborgenen spekulativen Voraussetzungen des Christentumsverständnisses Paul de Lagardes, 1965; U. Sieg: Deutschlands Prophet. Paul de Lagarde und die Ursprünge des modernen Antisemitismus, 2007.

G. Ruhbach / Chr. Raedel

Laien → Klerus und Laien

Laienpredigt

Unter L. wird die öffentl. Verkündigung (v.﻿a. im → Gottesdienst, aber auch in anderen Zusammenhängen wie → Evangelisation und → Mission) durch Gemeindeglieder verstanden, die kein geweihtes oder ordiniertes → Amt in der Kirche bekleiden und i.﻿d.﻿R. keine umfassende theol. → Ausbildung absolviert haben. Es ist davon auszugehen, dass in der Urchristenheit alle Gemeindeglieder Verkündigungsdienste übernehmen konnten (1Kor 14; 1Petr 2,9). In der Auseinandersetzung mit häretischen Strömungen band die Kirche die Wortverkündigung zunehmend an das kirchl. Amt. Das Auftreten antiklerikaler Laienbewegungen und Wanderprediger (z.﻿B. → Waldenser, Katharer) führte im 13. Jh. zum Verbot der Laienpredigt.

Die Reformation betonte zwar das → Priestertum aller Gläubigen, führte aber kein allg. Predigertum ein, sondern band die öffentl. → Predigt und Sakramentsverwaltung an die kirchl. Berufung in das Pfarramt (vgl. CA V und CA XIV). Erst in den durch → Pietismus und → Erweckungsbewegungen entstandenen innerkirchl. Gemeinschaften und → Freikirchen fand die L. – begünstigt durch den allg. Anstieg der Bildung seit der → Aufklärung – weite Verbreitung. Dabei sind bes. die → Herrnhuter Brüdergemeine, der → Methodismus, die württembergische Hahnʼsche Gemeinschaft (die bis heute nur Laienprediger kennt) und die → Innere Mission J.﻿H. → Wicherns mit ihren → Diakonen zu nennen. Zur Zeit der Bekennenden Kirche und nach dem Zweiten Weltkrieg bekam die L. aufgrund der polit. Umstände und des Pfarrermangels neuen Aufschwung. Nach 1945 wurden im Bereich der Landeskirchen Ordnungen zur Regelung der L. erstellt.

Heute wird die L. in den Landes- und Freikirchen meist unter den Dienstbezeichnungen → Lektor, → Prädikant, Predigthelfer, Laienprediger oder Ältestenprediger ausgeübt, wobei die damit verbundenen Rechte und Pflichten unterschiedlich sind. Sie reichen von der Erlaubnis, vorgegebene Lesepredigten im Gottesdienst vorzutragen, bis hin zur selbstständig erarbeiteten Predigt. Auch im Bereich der röm.-kath. Kirche ist die L. zugelassen, allerdings nur in Wortgottesdiensten ohne Eucharistie und wenn kein Priester oder Diakon anwesend ist.

Die meisten Landes- und Freikirchen haben Ausbildungsgänge etabliert, die zur L. befähigen und an deren Ende meist eine kirchl. Beauftragung zu diesem Dienst steht.

Die bes. Chance der L. im Gegenüber zur Predigt durch Ordinierte, die ein akadem. Theologiestudium absolviert haben, liegt darin, dass Laien als »Spezialisten des Alltags« (K.H. Voigt, Die Predigt durch Laien in der Evangelisch-methodistischen Kirche damals und heute, 1987, 32) in der Predigt eigene Erfahrungen in Gesellschaft und Kirche aus ihrem Blickwinkel zur Sprache bringen und so die Verkündigung bereichern.

Lit.: A. Härtner / H. Eschmann: Predigen lernen, ²2008; A. Stein: Evangelische Laienpredigt, 1972.

H. Eschmann

Laizismus / Laizität

Die Begriffe Laizismus (franz. laïcisme) und Laizität (franz. laïcité) gehen beide auf das griech. laos, Volk bzw. laïkos, Ungeweihter, Laie, zurück und beschreiben das seit dem 18. Jh. greifbare Phänomen der Zurückdrängung der Religion und ihrer rechtl. und moralischen Ansprüche aus dem öffentl. Raum, das in den größeren Zusammenhang der → Säkularisierung hineingehört. Unter Laizismus wird ein ideologisches Konzept verstanden, das in der aufklärerischen Religions- und Kirchenkritik der Franz. → Revolution wurzelt und in der Anfangszeit religionsfeindliche und antiklerikale Tendenzen aufwies. Daraus hat sich in einem geschichtl. Prozess die Laizität als eine in der Verfassung Frankreichs verankerte Form der Trennung von → Staat und Kirche entwickelt. Laizismus und Laizität folgen dem Grundimpuls, den Staat vor rel. Einflüssen zu schützen, und zielen auf die Ausklammerung der Religion aus allen Bereichen des öffentl. Lebens (Staat, Gesellschaft, Recht, Kultur, Erziehung). So gehört zum laizistischen Programm neben der Trennung von Staat und Kirche auch die von Religion und Zivilgesellschaft. Religion darf ausschließlich Privatangelegenheit sein und in staatl. Institution sowie dem öffentl. Raum nicht vorkommen (vgl. z.﻿B. die franz. Debatte um Kopftuch und Burka am Arbeitsplatz).

Eine wesentliche Station der rechtl. Entwicklung in Frankreich ist das sog. Trennungsgesetz von 1905 gewesen, das auf die strikte Trennung von Staat und Kirche zielte und sich v.﻿a. gegen die kath. Kirche richtete. Frankreich garantierte dem einzelnen Bürger Gewissensfreiheit und Kultausübung, verweigerte aber sämtlichen Religionsgemeinschaften die Anerkennung. Damit wurden die verfassten Religionen ihrer öffentl.-rechtl. Stellung enthoben und zur Selbstorganisation in Kultvereinen gezwungen. Ausnahmeregelungen wurden nur gewährt, um die äußerste Konfrontation mit der kath. Kirche abzuwenden. In den folgenden Jahrzehnten löste eine religionsfreundliche Laizität den aggressiven Laizismus ab. Das schlägt sich im gleichnamigen, 1946 verankerten Grundsatz der franz. Verfassung (Art. 1) nieder, demzufolge der Staat sich weiterhin aller weltanschaulichen Fragen enthält, aber z.﻿B. korporative Religionsfreiheit und die staatl. Finanzierung von konfessionellen Privatschulen im Rahmen von Verträgen gewährleistet.

Der Laizismus prägte auch die Regelung des Verhältnisses von Staat und Religion in der → Türkei. Der unter Mustafa Kemal Atatürk 1923 begründete Laizismus wies von Anfang an die problematische Besonderheit auf, dass er nicht nur Staat und Religion trennte, sondern die islam. Religion durch das Amt für rel. Angelegenheiten (Diyanet) staatl. Aufsicht und Verwaltung unterwarf. Die Re-Islamisierungspolitik unter Recep T. Erdoğan beendete den kemalistischen Laizismus und führte zu einer deutlichen Islamisierung des öffentl. Raums.

In den → USA wurzelt die Trennung von Staat und Kirche u.﻿a. in einem bestimmten Verständnis von Religionsfreiheit, das bereits im frühen 17. Jh. von → Baptisten (Th. → Helwys, R. → Williams) vertreten wurde. Dieses enthält auch eine konsequente Trennung von → Staat und Kirche (vgl. den ersten Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika), zielt in seiner theol. Begründung aber darauf, die Religion vor Eingriffen des Staates zu schützen und eine vollständige Freiheit der Religionsausübung für alle Religionen zu gewährleisten (→ Menschenrechte). Damit ist es der Laizität konzeptionell überlegen und bietet Anknüpfungspunkte für die Zuordnung von Staat und Religion in säkularen und zugleich multirel. Gesellschaften.

Lit.: M. Dreßler: Erdoğan und die »Fromme Generation«. Religion und Politik in der Türkei, APuZ 9-10/2017 (http://www.bpb.de/apuz/243029/; 13.4.2024); A. Frhr. von Campenhausen: Die Entstehung des französischen Modells der laïcité und seine Modifikation, in: I. Dingel / Chr. Tietz (Hg.): Kirche und Staat in Deutschland, Frankreich und den USA, 2012, 65-88; C.﻿W. Freeman: The Wall of Separation. Church and State in the United States of America, in: M. Rothkegel / R. Assmann (Hg.): Eine freie Kirche in einer freien Gesellschaft, 2019, 113-140.

O. Pilnei

Lamaismus

L. ist eine ältere Bezeichnung für den Tibetischen → Buddhismus (T.﻿B.) (auch Vajrayāna bzw. Diamantweg-B. genannt), da hier die spirituellen Lehrer (tibetisch Lama, skr. Guru) eine herausragende Stellung einnehmen.

Der Buddhismus (B.) wurde in Tibet im 7./8. Jh. n.﻿Chr. im Zusammenhang mit der Übernahme einer Vielzahl indischer und chinesischer Kulturgüter eingeführt und durch das Königshaus gefördert. Der T.﻿B. übernahm sowohl die Mönchstradition mit Ordensregeln des Theravāda-B. als auch Philosophie und Praxis des Mahāyāna-B. wie die Lehre von der Leerheit (skr. śūnyatā) und die Bodhisattva-Vorstellung. Daneben integrierte der T.﻿B. Elemente der ursprünglichen tibetischen Bön-Religion und des indischen Tantrismus (daher auch Tantrayāna-B. genannt). Tantra versteht das ganze Dasein als Ausdruck einer geistigen Wirklichkeit, weshalb für rel. Praxis schlechthin alles in Dienst genommen werden kann, bis hin zu magischen Praktiken.

Eine zweite Phase der Verbreitung des B. in Tibet fällt in die Zeit vom 11. bis zum 14. Jh., in der sich vier Hauptschulen mit stark hierarchisch gegliedertem und polit. bedeutungsvollem Klosterwesen herausbildeten: Nyingmapa (»Schule der Alten«), Sakyapa (»Graue Erde«), Kagyüpa (auch »Rotmützen« genannt) und Gelugpa (»Gelbmützen«). Sie unterscheiden sich weniger durch Lehrinhalte als vielmehr durch die Klosterorganisation, ihre Praxis des Tantra und ihre polit. Geschichte. Neben dem Mönchsgelübde im Theravāda-B. und den Bodhisattva-Gelübden im Mahāyāna-B. gibt es als Eigenart des T.﻿B. tantrische Gelübde, die von Lamas an geeignete Schüler weitergegeben werden, welche in der exklusiven Bindung an ihren Lama in die Praxis der Visualisierung von Bewusstseinsaspekten eingeführt werden. Diese Visualisierung, z.﻿B. in Gestalt einer tibetischen Gottheit oder geistigen Macht, die durch den Lama repräsentiert wird, dient der Erleuchtung. Eine weitere Besonderheit sind die sog. Tulkus, das sind Bodhisattvas und Reinkarnationen verstorbener Meister in einem. Ein Dalai Lama (dalai = mongol. »Ozean« [der Weisheit]), das Oberhaupt der Gelugpa, gilt als Manifestation von Avalokiteśvara, dem Bodhisattva der Barmherzigkeit.

Der Kanon buddhistischer Schriften in Tibet umfasst die beiden Teile Kanjur (108 Bände Ordensregeln, Sutren und Tantra-Texte) und Tanjur (225 Kommentar-Bände). Das Tibetische Totenbuch Bardo Thödol handelt vom Zwischenzustand (Bardo) zw. Sterben und Wiedergeburt, bei dem sechs Phasen des Bewusstseins unterschieden und die in die Meditationspraxis einbezogen werden.

Bis 1950 war der T.﻿B. herrschende Religion in Tibet (und seit Kubilai Khan im 13. Jh. auch in der Mongolei). Wegen der in diesem Jahr erfolgten chinesischen Besetzung Tibets (→ China, Volksrepublik) gingen viele Tibeter ins Exil und verbreiteten ihre Religion verstärkt im Westen, z.﻿B. durch die Wirksamkeit von Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987, Gründer der Naropa Universität / Colorado, USA), v.﻿a. aber des XIV. Dalai Lama Tenzin Gyatso (als Lhamo Dondrup geb. am 6.7.1935 in Osttibet), dem spirituellen und polit. Oberhaupt Tibets. 1959 emigrierte er mit der tibetischen Exilregierung ins nordindische Dharamsala und setzt sich seither für eine Modernisierung und Demokratisierung der tibetischen Gesellschaft ein. Durch seine Aufgeschlossenheit und hohe Gesprächsfähigkeit (vgl. auch seine zahlreichen Schriften zu Spiritualität und Ethik) ist er der gegenwärtig wohl einflussreichste Vertreter des B. weltweit. 1989 erhielt er den Friedensnobelpreis.

Neben dem Dalai Lama spielt auch der Panchen Lama (»Großer Lehrer«), der als Manifestation des Buddha Amitābha (Amida) gilt, eine polit. Rolle. Urspr. nur als geistl. Amt verstanden, wurden Panchen Lamas in die chinesisch-tibetische Machtpolitik verwickelt und traten als Oberhaupt des Tashilhunpo-Klosters in Shigatse in Konkurrenz zum Hof des Dalai Lama in Lhasa. Zuletzt kam es 1995 zum Konflikt um die Anerkennung des vom XIV. Dalai Lama entdeckten 11. Panchen Lama (der zehnte war 1989 verstorben), der von der chinesischen Regierung abgelehnt und durch Gyeltshen Norbu ersetzt wurde. Der stattdessen vom Dalai Lama als 11. Panchen Lama anerkannte Gendün Chökyi Nyaima wurde von chinesischen Behörden jedoch an einen unbekannten Ort verbracht, sodass er sein Amt nicht ausüben kann.

In Deutschland gibt es Zentren jeder der vier Hauptschulen des T.﻿B., der durch seine Adaption an westliche Gesellschaften auch Veränderungsprozesse durchläuft.

Lit.: M. von Brück: Religion und Politik in Tibet, 2008; Dalai Lama: Buch der Freiheit. Autobiographie des Friedensnobelpreisträgers, 1990; A. Loseries: »Buddhismus in Tibet«, in: M. Hutter (Hg.): Der Buddhismus II, 2016.

St.﻿S. Jäger

Lambeth-Konferenzen → Anglikaner / Anglikanismus

Lamennais (de la Mennais), Hugues Félicité Robert (1782–1854)

Hugues Félicité Robert de la Mennais (ab 1834: Lamennais), geb. am 19.6.1782 in Saint-Malo, war ein über die Grenzen Frankreichs hinaus einflussreicher kath. Priester, Philosoph und polit. Schriftsteller.

In seinem »Essai sur l’indifférence en matière de religion« (Versuch über die religiöse Gleichgültigkeit), dessen erster Band ihn 1817 europaweit berühmt macht, entwirft er eine Kritik der in → Reformation, → Aufklärung und Franz. → Revolution sukzessive zur Herrschaft gelangten individuellen Vernunft und setzt ihr eine sich hist. entwickelnde raison générale (allgemeine Vernunft) entgegen, die er in der kath. Kirche als dem Hort des Universalismus verkörpert sieht. Den → Katholizismus betrachtet er als die intellektuelle und soziale Kraft, die eine sich in Partikularinteressen auflösende Gesellschaft zu erneuern vermag.

Als Publizist für konservative Zeitungen begrüßt er zunächst die polit. Restauration (die Wiederherstellung der Bourbonenmonarchie nach der Abdankung Napoleons 1814), von der er die rel. Regeneration der franz. Kirche und Gesellschaft erwartet. Diesem Ziel dient auch sein wirkmächtiges Plädoyer für die Unfehlbarkeit des → Papstes, in der er eine Garantie der Freiheit und Einheit der Kirche sieht. Als seine polit. Erwartungen enttäuscht werden, wechselt er in das Lager der Liberalen. Nach der Juli-Revolution 1830 gründet er zus. mit Ch. de Montalembert und H. Lacordaire die Zeitung »L’Avenir« (Die Zukunft) mit dem Motto »Dieu et la liberté« (Gott und die Freiheit), in der er für die Verwirklichung der liberalen Freiheitsrechte und eine völlige Trennung von → Staat und Kirche eintritt. Seine Ideen üben einen maßgeblichen Einfluss auf die belgische Verfassung von 1831 (→ Belgien) aus.

L. hofft, dass eine vom Staat unabhängige Kirche die Freiheitsbewegungen (z.﻿B. in → Polen und → Irland) unterstützt und so dem Evangelium eine neue gesellschaftl. Wirksamkeit verleiht (vgl. sein meistgelesenes Buch »Paroles d’un croyant« [Reden eines Gläubigen], 1834).

Als Papst Gregor XVI. L.﻿s Thesen in den → Enzykliken »Mirari vos« (Ihr wundert euch, 1832 [DH 2730ff]) und »Singulari nos« (Wir besonders über die Irrtümer Lamennaisʼ, 1834) verurteilt und die Kirche auf einen polit. Restaurationskurs führt, gerät L. in eine schwere persönl. Krise, an deren Ende er sich von der Kirche trennt. Von nun an sieht er den sozialen Ort der Vernunft in der sich formierenden Arbeiterbewegung, in deren Reihen er für demokrat. und soziale Reformen kämpft. Nach der Februarrevolution 1848 wird er ins Parlament gewählt, wo er sich den Demokraten und Sozialisten anschließt. Nach dem Staatsstreich von Louis Bonaparte 1851 zieht er sich aus dem öffentl. Leben zurück und stirbt am 27.2.1854 in Paris.

Werke: Œuvres complètes, hg. von L. Le Guillou, 11 Bde., 1980f.

Lit.: A. Verhülsdonk: Religion und Gesellschaft: Félicité Lamennais, 1991; S. Milbach: Lamennais 1782–1854, 2021.

A. Verhülsdonk

Lamparter, Helmut (1912–1991)

Der ev. Theologe, Schriftsteller und Dichter L. wurde am 28.9.1912 in Reutlingen geboren und starb am 18.3.1991 in Tübingen. Er war verheiratet mit Lore L., geb. Maußhardt (gest. 1992). Mit ihr hatte er zwei Söhne, Ulrich und Jörg. Nach dem 1926 abgelegten Landexamen besuchte L. bis 1930 die ev. Seminare Schöntal und Urach. 1930–1934 studierte er ev. Theologie in Tübingen, Marburg und Bonn, wo er bes. von K. → Barth beeindruckt war. 1934–1938 war L. Vikar in verschiedenen Kirchengemeinden der Ev. Landeskirche in → Württemberg. Währenddessen schrieb er verschiedene Arbeiten zu M. → Luther. 1939 wurde er Repetent (Dozent) am → Tübinger Stift und promovierte mit einer Arbeit über »Luthers Stellung zum Türkenkrieg« (erschienen 1940). 1940–1945 war er Sanitätsgefreiter im Zweiten Weltkrieg, anschließend bis 1955 Gemeindepfarrer in Mittelstadt bei Reutlingen. 1955–1977 lehrte L. am Pädagogischen Institut Stuttgart (spätere Pädagogische Hochschule Ludwigburg), 1962 wurde er zum Prof. ernannt. Diese Lehrtätigkeit übte er bis zu seiner Pensionierung aus. Von 1960 bis 1971 war er Vorsitzender des Ev. Jungmännerwerks in Württemberg (nach der Fusion mit dem Mädchenwerk fortgesetzt als Ev. Jugendwerk Württemberg). Seit 1955 bis in die 1980er-Jahre machte sich L. einen Namen durch eine umfangreiche Vortrags- und Predigttätigkeit.

Als lutherisch, biblisch und seelsorgerlich orientierter Theologe prägte L. mehrere Generationen von Studenten und gewann sie für die Beschäftigung mit Bibel, Literatur und Zeitfragen. Als Vermittler zw. → Pietismus und moderner Theologie hatte er insbes. eine Einbettung bibl. Theologie in die Gegenwartsfragen im Blick.

Seine lit. Tätigkeit war umfangreich und inhaltlich vielfältig. Einflussreich wurden insbes. die Kommentare zu → Psalmen, Hiob, Nahum, Jeremia, Prediger, Sprüche, Rut, Hohelied, Klagelieder, Hesekiel und → Apokryphen in der Kommentar-Reihe »Die Botschaft des Alten Testaments«. Mit seiner klaren und gut verständlichen Sprache legte er bei Bibelwochen in zahlreichen Gemeinden und auf Freizeiten auch Bücher des Neuen Testaments für die Gegenwart aus; daraus entstanden weitere Schriften.

Als Dichter erwies L. sich 1951 mit dem Buch »Wecken will ich das Morgenrot«, eine Übertragung sämtlicher Psalmen in Reime. Außerdem befasste er sich mit apologetischen sowie lit. Themen und verfasste eine viel beachtete Philosophiegeschichte (»Prüfet die Geister«).

Werke (neben den bereits genannten): Die vier Evangelisten. Ihre Eigenart und ihr Vermächtnis, ³1985; Die Hoffnung der Christen. Das Ende der Welt und die Wiederkunft Christi, 1992; Prüfet die Geister. Philosophen und Denker von Kant bis Bloch, (1961) 7. Aufl. hg. von U. Swarat, 2008; W. Grau: Wecken will ich das Morgenrot. Psalm-Poesie von Helmut Lamparter, hymnisch vertont, 2011.

R.﻿A. Neuschäfer

Landeskirche / Landeskirchentum

I. geschichtlich

Der Begriff Landeskirche (= L.) bezeichnet eine institutionelle Erscheinungsform von → Kirche, die sich auf ein bestimmtes Herrschaftsgebiet oder Territorium bezieht. Diese Organisationsform existiert seit dem 16. Jh. in verschiedenen Ausprägungen in → Deutschland und der → Schweiz. Die Bezeichnung einzelner Kirchen als »Landeskirchen« (im Namen und der Verfassung) etablierte sich erst im 19. Jahrhundert. Heute versteht man in Deutschland unter L.﻿n die 20 Gliedkirchen der → Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD).

In der Forschung werden bestimmte Strukturen innerhalb oder neben der röm. Reichskirche z.﻿T. als Vorformen der neuzeitlichen L. betrachtet, so z.﻿B. die landeskirchenähnlichen Strukturen in den Nationalkirchen der Franken und Westgoten oder Phänomene wie das sog. → Eigenkirchenwesen. Als echte Organisationsform gibt es die L. im dt. und schweizerischen Raum aber erst seit der → Reformation. Im Anschluss an den Reichstag zu Speyer 1526 übernahmen mehrere luth. Landesherren das Kirchenregiment in ihrem Territorium und damit die kirchl. Leitungsfunktion eines obersten → Bischofs (landesherrlicher Summepiskopat). Im → Augsburger Religionsfrieden 1555 wurde dieses sog. landesherrliche Kirchenregiment, das zunächst nur als Not- oder Zwischenlösung bis zu einer umfassenden Neuordnung durch ein → Konzil gedacht war, in Reichsrecht umgewandelt und verstetigt. Damit waren die Landesherren im geografischen Rahmen ihres Herrschaftsgebiets langfristig für alle kirchl. Angelegenheiten verantwortlich. Faktisch delegierten sie die → Kirchenleitung allerdings weitgehend an Superintendenten und spezielle staatl. Aufsichtsbehörden (Konsistorien o.﻿Ä.). Seit dem 17. Jh. wurden die L.﻿n auf diesem Wege zunehmend in den Staatsorganismus integriert. Das landesherrliche Kirchenregiment wurde nun nicht mehr mit der Übertragung der Bischofsgewalt auf den Landesherrn begründet (Episkopalsystem; → Episkopalismus), sondern durch die Auffassung, die Kirche sei Teil des Staatsgebiets (→ Territorialsystem). Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jh.﻿s kam es im Zuge von Verfassungsreformen in allen L.﻿n zur Einrichtung kirchl. Selbstverwaltungsorgane (→ Synoden etc.) neben den staatl. Aufsichtsbehörden (→ Staat und Kirche).

Mit dem Ende der Monarchie nach dem Ersten Weltkrieg kam auch das landesherrliche Kirchenregiment zu seinem Ende. In der Weimarer Reichsverfassung (Art. 137) wurde den Kirchen der Status einer → »Körperschaft des öffentlichen Rechts« zugesprochen (→ Staatskirchenrecht). Den L.﻿n fiel damit die Aufgabe zu, sich neu zu organisieren. Bei dieser Gelegenheit hielten alle L.﻿n an der landeskirchl. Struktur als Ordnungsprinzip fest und gaben sich lediglich selbstständige Verfassungen, in deren Präambeln diese Struktur und namentlich die territoriale Begrenzung, die mehrheitlich die Verhältnisse des 19. Jh.﻿s (Ausnahme: Thüringen) widerspiegelte, als hist. Erbe betrachtet wurde. In dieser Form besteht das Landeskirchentum – abgesehen von einer kurzen Unterbrechung durch den Versuch des nationalsozialistischen Regimes, eine → Reichskirche zu etablieren – im Wesentlichen bis heute fort. In den letzten Jahren kam es jedoch zu zahlreichen Zusammenschlüssen von L.﻿n, zuletzt bei der Gründung der Evangelisch-Lutherischen Kirche in → Norddeutschland im Jahr 2012.

Nur zw. 1555 und 1648 waren die dt. Territorialkirchen → Volkskirchen im engsten Sinne des Wortes, denen aufgrund des Religionszwangs theoretisch jeder, der auf dem Herrschaftsgebiet lebte, angehörte. Es gab jedoch faktisch von Anfang an rel. und konfessionelle Minderheiten in den Territorien, deren rechtl. Status stark variierte. Die konfessionelle Einheit der Territorien wurde zudem durch Gebietsveränderungen aufgebrochen. Größere Änderungen in Bezug auf Ausdehnung und Struktur der L.﻿n brachte bspw. der Reichsdeputationshauptschluss 1803, durch den die geistl. Territorien und freien Reichsstädte aufgehoben und prot. Territorien zugeschlagen wurden. Dadurch lebten auf den erweiterten Gebieten der ev. L.﻿n nun signifikante kath. Minderheiten. Bei der Vergrößerung des preußischen Herrschaftsgebiets nach 1866 misslang es außerdem, die L.﻿n der neuen Provinzen (Schleswig-Holstein, Kurhessen, Nassau, Frankfurt a.﻿M. und Hannover) in die preußische L. zu integrieren, sodass fortan sechs L.﻿n auf preußischem Gebiet existierten.

Die L.﻿n im dt. Reich umfassten also von Anfang an unterschiedliche Bekenntnisstände bzw. → Konfessionen. Hinzu kam, dass sie in ihrem Profil stark von den regionalen Traditionen und Gebräuchen des jeweiligen Herrschaftsgebiets beeinflusst waren und folglich ganz unterschiedliche → Liturgien und Kirchenordnungen (→ Kirchenverfassung) entwickelten. All dies verhinderte einen Zusammenschluss der L.﻿n zu einer ev. Reichs- oder Nationalkirche auf dt. Gebiet. Anfang des 19. Jh.﻿s kam es in zahlreichen dt. Ländern zu Unionen der luth. und ref. Gemeinden. Dadurch konnte regional zwar z.﻿T. eine größere Einheit erzielt werden, in Bezug auf die kirchl. Einheit im Reich war die Lage durch die Schaffung einer dritten Konfession (uniert neben lutherisch und reformiert) aber nur noch komplexer geworden. Mitte des 19. Jh.﻿s schlossen sich die rund 30 L.﻿n auf dt. Gebiet in der Eisenacher Kirchenkonferenz zusammen. Dieser lose Zusammenschluss wurde 1922 durch den Deutschen Evangelischen Kirchenbund abgelöst. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde das Muster eines losen Zusammenschlusses selbstständiger luth., ref. und unierter L.﻿n in der EKD beibehalten. Daneben sind die meisten L.﻿n auch Mitglieder konfessionsabhängiger Zusammenschlüsse wie der → Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands (VELKD) und der → Union Evangelischer Kirchen in der EKD (UEK).

In der → Schweiz entwickelten sich die L.﻿n wie in Deutschland infolge der Reformation. In den ref. Kantonen übernahm die polit. Obrigkeit auch das Kirchenregiment. Seit dem 19. Jh. sind die schweizerischen Landeskirchen weitgehend autonom, aber nach staatl. Vorbild demokrat. organisiert. Während die Landeskirchen zunächst nur die Organisationsform für die ref. Gemeinden innerhalb eines Kantons bildeten, wurden sie im 20. Jh. auch für die röm.-kath. Kirche und die christkath. Kirche in der Schweiz eingeführt. Die Entscheidung darüber, ob einer Religionsgemeinschaft der Status einer »Landeskirche« zuerkannt wird, liegt bei den einzelnen Kantonen.

In → Österreich organisierten sich die prot. Gemeinden in Folge der Reformation nicht als L.﻿n, sondern blieben aufgrund von Verfolgungen weitgehend im Untergrund bzw. seit dem Toleranzpatent von 1781 in Organisationsformen auf Gemeindeebene. Seit der rechtl. Gleichberechtigung im 19. Jh. gibt es in Österreich die jeweils eigenständige Evangelische Kirche Augsburger Bekenntnisses und die Evangelische Kirche Helvetischen Bekenntnisses (→ Österreich, Evangelische Kirche in). Beide Kirchen sind seit 1949 als »Evangelische Kirche Augsburgischen und Helvetischen Bekenntnisses in Österreich« zur gemeinsamen Verwaltung zusammengeschlossen.

Lit.: K. Dumrath / H.-W. Krumwiede (Hg.): Die territoriale Bindung der evangelischen Kirche in Geschichte und Gegenwart, 1972; G.﻿W. Locher: Das Problem der Landeskirche, EvTh 16/1956, 33-48; W. Maurer: Die Kirche und ihr Recht, 1976; K. Müller: Staatsgrenzen und evangelische Kirchengrenzen, 1988; Chr. Winzeler: Art. Landeskirchen, Historisches Lexikon der Schweiz Bd. 7, 2008, 580f.

J. Winnebeck

II. konfessionskundlich

Weniger bekannt als die Entstehung und Entwicklung des Landeskirchentums vom 16. bis 21. Jh. sind die daraus resultierenden rechtl. Konsequenzen wie die verschiedenen theol. Positionen aus konfessionskundlicher Sicht. Sie belasten in → Deutschland, → Österreich und der → Schweiz die innerev. Ökumene bis heute. Reichsrechtl. Vorgaben wie theol. Kontroversen zum Verhältnis von → Staat und Kirche wie zu → Amt, → Gemeinde, → Kirche, → Taufe und → Abendmahl führten seit der → Reformation zu einem »Unverhältnis« der Landeskirchen (= L.) gegenüber den heute zur → Vereinigung Evangelischer → Freikirchen (VEF) gehörenden Kirchen und Gemeindebünden.

1. Deutschland

Eine erste Weichenstellung zur Sonderstellung der ev. L.﻿n im Gegenüber zum ev. Täufertum (→ Täufer) markierte der Reichstag in Speyer 1529. Mit der dort gegen den Beschluss zur Durchsetzung des Wormser Edikts (→ Worms, Reichstag zu) erfolgten Protestation demonstrierten die ev. Reichsstände ihren Entschluss zur Umsetzung einer bereits länger angestrebten territorialen Kirchenautonomie. Diese Religionspolitik führte in kurzer Zeit zur Auflösung der bischöflich verfassten Kirchenstruktur durch die Einführung von landesherrlichen → Visitationen, → Ordinationen von Amtsträgern, unterschiedlichen → Kirchenordnungen und Gründungen von Rom unabhängiger → Universitäten. Paradoxerweise erneuerte jener Reichstag neben der Betonung von Gewissens- und Glaubensfreiheit auch das sog. Wiedertäufermandat. Dieses verbot Glaubenstaufen als »Wiedertaufen« und diente der aus reichsrechtl. Gründen gewünschten Vernichtung der Taufgesinnten. Dagegen regte sich nur geringer Protest außerhalb des Täufertums, u.﻿a. bei Landgraf → Philipp von Hessen und den Reformatoren J. → Brenz und M. → Bucer.

Die zweite Weichenstellung zu einer konfessionellen Festigung des Landeskirchentums im Gegenüber zum »Linken Flügel« der Reformation brachte der → Augsburger Religionsfrieden von 1555. Dieser privilegierte nur die Anhänger des → Augsburger Bekenntnisses und deren Religionsverwandte im Gegenüber zur »altgläubigen« (röm.-kath.) Religionspartei. Obgleich das damit verbundene Recht der Bekenntnisbestimmung durch den Landesherrn (nach dem Prinzip »Wessen das Land, dessen der Glaube«) bei deren → Konversion nicht überall auch den Glaubenswechsel aller Untertanen zur Folge hatte (in Brandenburg 1613 oder in Sachsen 1697 z.﻿B. nicht), war die Lage kirchl. → Minderheiten lange von Verfolgung und Vertreibung geprägt. Denn der → Westfälische Frieden (1648) statuierte nur die Gleichberechtigung der Reformierten mit den Lutheranern und Katholiken als reichsrechtl. anerkannten Religionsparteien, gewährte jedoch dem Einzelnen keine freie Religionsausübung. Die übrigen auf die Reformation zurückgehenden Religionsparteien wurden als → »Sekten« ausdrücklich von den Rechten der anerkannten Kirchen ausgeschlossen. Das damit verbundene Verständnis von → Toleranz hatte fatale Folgen für das Verhältnis von ev. L.﻿n und ev. Freikirchen v.﻿a. in Mitteleuropa. In Deutschland konnte erst nach dem Ende des landesherrlichen Kirchenregiments im November 1918 und den Bestimmungen der Weimarer Reichsverfassung vom August 1919 eine rechtl. Gleichstellung aller Religionsgesellschaften durchgesetzt werden. Entsprechende Bestimmungen wurden auch in das Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland 1949 übernommen. In den → USA wurde das → Menschenrecht der Religionsfreiheit bereits als Zusatzartikel 1 in der Verfassung von 1791 verankert.

Seit Beginn des 19. Jh.﻿s entwickelte sich als Folge von → Pietismus und → Aufklärung neben den luth. und ref. L.﻿n mit den aus jenen heraus entstandenen unierten L.﻿n (→ Unionskirchen) eine dritte Form des ev. Landeskirchentums in Deutschland. Die infolge der → Säkularisation (1803), der Auflösung des Hl. → Römischen Reiches Deutscher Nation (1806) und des Wiener Kongresses (1815) erfolgte Neuordnung der dt. Länder trug zu einer veränderten konfessionellen Zusammensetzung und Neugliederung der L.﻿n bei. Von den am Ende des 19. Jh.﻿s rund 40 L.﻿n gab es 1948 noch 27 und durch Zusammenlegungen verringerte sich deren Zahl auf heute 20: 1977 entstand aus den luth. L.﻿n Eutin, Hamburg, Lübeck und Schleswig-Holstein die Nordelbische Ev.-Luth. Kirche (NEK). 2004 vereinigte sich Berlin-Brandenburg mit der Schlesischen Oberlausitz (beide uniert; → Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz, Ev. Kirche [EKBO]), und 2009 fusionierte die (unierte) Kirchenprovinz Sachsen mit der (luth.) L. in Thüringen zur Ev. Kirche in → Mitteldeutschland. 2012 erfolgte ein Zusammenschluss der NEK mit Mecklenburg (luth.) und Pommern (uniert) zur Ev.-Luth. Kirche in → Norddeutschland.

So gibt es (Stand 2020) neun luth. L.﻿n mit ca. 10,5 Mio. Gemeindegliedern, von denen zwei, nämlich Oldenburg und Württemberg, nicht zur 1948 entstandenen → Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands (VELKD) gehören. Außerdem gehören ebenfalls rund 9,5 Mio. ev. Christen zu den neun unierten Kirchen, die sich 2003 in der → »Union Evangelischer Kirchen in der EKD« (UEK) zusammengeschlossen haben. Diese UEK entstand aus der früheren Evangelischen Kirche der Union (EKU) und den anderen unierten und den ref. Kirchen der 1967 gegr. → Arnoldshainer Konferenz. Zur UEK gehören auch die beiden kleinen ref. L.﻿n innerhalb der → Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD), die → Lippische L. (mit luth. Klasse) und die → Evangelisch-reformierte Kirche (ERK). Letztere umfasst als einzige L. der EKD kein geschlossenes Gebiet, sondern 145 Gemeinden im gesamten Bundesgebiet mit Schwerpunkten im Emsland, in Ostfriesland, der Grafschaft Bentheim und Bayern. Beide ref. Kirchen gehören wie auch rund 320 ref. Gemeinden aus unierten L.﻿n und Einzelpersonen dem 1884 gegründeten → Reformierten Bund an, der etwa 1,5 Mio. Christen ref. Bekenntnisses repräsentiert.

Infolge der Unionen und des damit verbundenen ref. Einflusses bahnten sich im 19. Jh. Vermittlungen zw. der Konsistorialverfassung luth. Tradition und der Presbyterialverfassung ref. Tradition an (→ Kirchenverfassung). Die in den westlichen Provinzen der unierten preußischen L. durch die Rheinisch-westfälische Kirchenordnung von 1835 erreichten Zugeständnisse an die Entscheidungsvollmachten der Gemeinden hatten später auch Einfluss auf die Rechtsentwicklung in luth. L.﻿n. Dort erfolgt wie etwa in Bayern nach Art. 40 der Kirchenverfassung die Leitung der L. in »arbeitsteiliger Gemeinschaft und gegenseitiger Verantwortung« von Landessynode, Landessynodalausschuss, Landesbischof und Landeskirchenrat (→ Kirchenleitung). Auch die innerhalb der L. nach wie vor unterschiedlichen Amtsbezeichnungen kirchenleitender Personen lassen bis heute konfessionelle Differenzen im Kirchenverständnis erkennen.

Anders als in ref. und unierten L.﻿n blieb nach 1945 die Stellung der → Barmer Theologischen Erklärung in den luth. Kirchenverfassungen und den Ordinationsverpflichtungen umstritten. Erst in jüngster Zeit gibt es dazu neue Überlegungen bzw. Entscheidungen. So wurde von der bayerischen Landessynode 2017 nach einem dreijährigen Konsultationsprozess die Aufnahme der Barmer Theol. Erklärung als Bestandteil der Kirchenverfassung beschlossen. Unbeschadet der je unterschiedlichen → Bekenntnisse in den früheren und heute bestehenden L.﻿n und den damit verbundenen grundlegenden Lehraussagen gelang es nach einem rund 450 Jahre dauernden Konflikt mit Verweigerung von gegenseitiger → Abendmahlsgemeinschaft mit der → Leuenberger Konkordie (1973) volle Kirchengemeinschaft zw. den meisten luth., ref. und unierten Kirchen herzustellen. Der heutigen → Gemeinschaft Evangelischer Kirchen in Europa (GEKE) schlossen sich 1997 auch die methodist. Kirchen Europas an (→ Methodisten).

2. Schweiz

In der → Schweiz besteht infolge der seit der Reformation unterschiedlichen Entwicklung der L.﻿n in den einzelnen Kantonen eine große Bezeichnungsvielfalt bei den ref. L.﻿n als Kantonalkirchen, die in den letzten Jahrzehnten ihr Staat-Kirche-Verhältnis verändert haben. Die Bekenntnisbindung ist erst in jüngster Zeit wieder verfassungsrechtl. relevant geworden. Die Abgeordneten des Schweizerischen Evangelischen Kirchenbundes (SEK), zu dem auch die methodist. Kirche und die Église Évangélique Libre de Genève gehören, haben am 18.1.2018 im Rahmen einer außerordentlichen Versammlung eine neue Verfassung angenommen, die am 1.1.2020 in Kraft getreten ist. Darin ist die Bindung an die altkirchl. Glaubensbekenntnisse genannt und die Achtung der »frühen Bekenntnisschriften« der »Reformation, der ihre Kirchen entstammen«. Damit war der Weg vom Dachverband zu einer Ev.-ref. Kirche → Schweiz (EKS) geebnet.

3. Österreich

In → Österreich wird bis heute infolge des Staatsgrundgesetzes von 1867 zw. gesetzlich anerkannten Kirchen und Religionsgesellschaften und nicht anerkannten unterschieden. Eine rechtlich relevante Unterscheidung zw. L.﻿n und Freikirchen gab es schon wegen der Unterdrückung des Protestantismus durch die → Gegenreformation nicht. Infolge einer komplizierten Rechtsentwicklung wurden die Lutheraner und Reformierten zw. dem Toleranzpatent von 1781 und dem Protestantengesetz von 1961 der → Römisch-katholischen Kirche gleichgestellt. Diesen privilegierten Status erreichte neben anderen Kirchen und Religionsgemeinschaften 1951 auch die methodist. Kirche. Andere ev. Kirchen kamen erst 2013 in den Status der gesetzlichen Anerkennung, nachdem sich fünf Freikirchen zur Vereinigung »Freikirchen in Österreich« zusammengeschlossen hatten.

Lit.: W. Fleischmann-Bisten: »Wer verhindern will, sucht Gründe. Wer verändern will, findet Wege.« Konfessionskundliche Aspekte einer Konflikt- und Friedensgeschichte reformatorischer Kirchen, in: Fr. Eißler u.﻿a. (Hg.): Schule der Unterscheidung, 2018, 165-181; K. Schwarz: Der österreichische Protestantismus im Spiegel seiner Rechtsgeschichte, 2017; Chr. Tappenbeck: Das evangelische Kirchenrecht reformierter Prägung, 2017; K.﻿H. Voigt: Kirchliche Minderheiten im Schatten der lutherischen Reformation vor 1517 bis nach 2017, 2018.

W. Fleischmann-Bisten

Landeskirchliche Gemeinschaft → Gemeinschaftsbewegung; → Württemberg, landeskirchliche Gemeinschaften in

Lanfranc (um 1010–1089)

Der um 1010 in Pavia (Lombardei) geborene, am 28.5.1089 in Canterbury (England) verstorbene L. war ein bedeutender theol. Lehrer des 11. Jh.﻿s und prägte als Erzbischof von Canterbury die engl. Kirche seiner Zeit.

Nach zeitgenössischen Biografien (Viten) stammte L. aus einer Familie von Richtern in Pavia, studierte in → Italien die Freien Künste und unterrichtete sie ab 1030 in Burgund und der Normandie (Domschule zu Avranches). Nach einer lebenswendenden geistl. Erfahrung trat er 1042 in die Benediktiner-Abtei Le Bec (Normandie) ein. Als Prior (1045–1063) begründete L. die bald berühmte theol. Schule von Bec, zu deren Mitgliedern auch → Anselm von Canterbury zählte, später sein Nachfolger im Amt. L. legte die → Psalmen und → Paulusbriefe aus; der erhaltene Paulus-Kommentar gilt als innovativ, da er u.﻿a. patristische Beispiele für grammatische und rhetorische Fragen der Exegese heranzog. In seiner Schrift über das → Abendmahl (De corpore et sanguine domini [Über Leib und Blut des Herrn], 1062/63) vertrat L. die Realpräsenz Christi in den Elementen und widerlegte mit Zitaten der → Kirchenväter die Thesen → Berengars von Tours (ca. 1005–1088), der das Abendmahl symbolisch deutete. Dabei unterschied L. mit → Aristoteles zw. dem Wesen (der Substanz) der Elemente und ihren wechselnden Zuständen oder Bestimmungen (Akzidenzien) und trug damit zur Ausbildung der Transsubstantiationslehre bei.

L. war auch Ratgeber Wilhelms des Eroberers, seit 1035 Herzog der Normandie, der L. 1063 zum Abt des Benediktinerklosters Saint-Étienne in Caen und nach der Eroberung Englands zum Erzbischof von Canterbury (1070–1089) ernannte. L. förderte die Verbindung zw. Wilhelm, nun König von England (1066–1087), und dem röm. Stuhl und pflegte, auch durch mehrere Aufenthalte in Rom (1050, 1067, 1071), enge Kontakte zu den Päpsten. Er scheiterte 1080 daran, Wilhelm zum Lehnseid gegenüber Papst Gregor VII. zu veranlassen, sodass England im kontinentaleurop. → Investiturstreit neutral blieb.

Als Erzbischof von Canterbury sicherte er die Vorrangstellung seines Bistums vor dem von York, erneuerte die verfallene Kathedrale von Canterbury und die Gemeinschaft am Domkloster (Christ Church), wovon seine »Constitutiones« (Satzungen), die das Leben im Kloster regelten, zeugen. In Briefen (60 Briefe sind erhalten) reflektierte L. über die Aufgaben des Erzbischofs. Sein Wirken stand stets im Schatten seines Schülers Anselm. Die anglikan. und röm.-kath. Kirche gedenken L.﻿s am 28. Mai.

Werke: PL 150; Teacher in Faith and Virtue. Lanfranc of Bec’s Commentary on Saint Paul, hg. von A. Collins, 2007; On the Body and Blood of the Lord, übers. von M.﻿G. Vaillancourt, 2009.

Lit.: H.﻿E.﻿J. Cowdrey: Lanfranc, 2003; M. Gibson: Lanfranc of Bec, 1978 (Bibliogr.).

U. Treusch

Lange, Ernst (1927–1974)

Ernst L. war ein dt. ev. Theologe, Kirchenreformer, Prof. für Praktische Theologie und Ökumeniker. Geb. am 19.4.1927 in München als Sohn eines Psychiaters und einer jüd. Ärztin, war L. nach dem Suizid der Mutter und dem frühen Tod des Vaters bereits mit 11 Jahren Vollwaise. Als »Halbjude« musste er das Landschulheim in Schondorf 1943 ohne Abitur verlassen und begann in Berlin eine Lehre als Optiker. Nach Kriegsende holte L. in einem »Sonderkurs für rassisch Verfolgte« sein Abitur nach und studierte bis 1950 ev. Theologie in Berlin, Sigtuna (Schweden) und Göttingen und wurde Vikar im Berliner Landesjugendpfarramt.

Während L. sich von 1954 bis 1959 als Verlagslektor und Dozent am Burckhardthaus der ev. Erwachsenenbildung widmete, entstand die Idee, in Berlin eine neue Form von Gemeinde aufzubauen. Das Konsistorium der Ev. Kirche in Berlin zeigte Interesse und so starteten L. und A. Butenuth zu Pfingsten 1960 mit der »Ladenkirche« am Brunsbütteler Damm in Berlin-Spandau ein viel beachtetes Gemeindeexperiment. Inspiriert von L.﻿s Erfahrungen mit unterschiedlichen Formen von Kirche in der → Berliner Stadtmission, in der weltweiten Ökumene und in der Tradition der Bekennenden Kirche entstand mit der Ladenkirche eine Gemeinde, in der unterschiedlich gebildete Menschen sich begegnen und über die Relevanz ihres Glaubens ins Gespräch kommen sollten. Die für L. wichtigen Stichworte eines gemeinsamen Lebens im Glauben, der Beteiligung von Laien bei der Verantwortung für die Gemeinde und soziales Engagement und Lernen im Licht des Evangeliums wurden mit Familienseminaren, Gottesdienstvor- und -nachbereitung und der »Dienstgruppe« der Ladenkirche umgesetzt. Es war sein Anliegen, dass die Kirche eine neue Sprache findet, die aus ihrer Innenorientierung herausführt. L. setzte durch, dass in der → Homiletik der Begriff der »Situation« der Predigthörenden fortan eine wichtige Rolle spielte, denn der eigentliche Gegenstand christl. Rede sei die »alltägliche Wirklichkeit des Hörers selbst – im Licht der Verheißung« (Predigen als Beruf, 58). Dieser Ansatz wurde in den von L. mit D. Rössler und P. Krusche begründeten Predigtstudien für die homilet. Praxis fruchtbar gemacht.

Wie der Glaube im Alltag des Einzelnen relevant werden kann und welche Gestalt von Kirche dazu nötig ist, beschäftigte L. sowohl in der Gemeindearbeit als auch als Prof. für Praktische Theologie an der Kirchlichen Hochschule Berlin von 1963 bis 1965.

Von 1968 bis 1970 wurde L. als Abteilungsleiter in den → Ökumenischen Rat der Kirchen nach Genf berufen und als erster Deutscher beigeordneter Generalsekretär. Seine Analysen der ökum. Arbeit sind bis heute unübertroffen in ihrer Weitsichtigkeit. Ab 1973 wirkte er in der Planungsgruppe der → Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) in Hannover mit, wo er u.﻿a. die Auswertung der ersten Kirchenmitgliedschaftserhebung unter dem Titel »Wie stabil ist die Kirche?« (1974) mit herausgab.

Zeitlebens von schweren Depressionen geplagt, beging er am 3.7.1974 in Windhaag/Oberösterreich Suizid.

Werke: Briefe 1942–1974, hg. von M. Bröking-Bortfeldt u.﻿a., 2011; Sammelbände der »Edition Ernst Lange«: Sprachschule für die Freiheit. Bildung als Problem und Funktion der Kirche, hg. von R. Schloz, 1980; Kirche für die Welt. Aufsätze zur Theorie kirchlichen Handelns, hg. von R. Schloz in Zusammenarbeit mit A. Butenuth, 1981; Predigen als Beruf. Aufsätze zu Homiletik, Liturgie und Pfarramt, hg. von R. Schloz, 1982; Chancen des Alltags. Überlegungen zur Funktion des christlichen Gottesdienstes in der Gegenwart, hg. von P. Cornehl, 1984; Die ökumenische Utopie oder Was bewegt die ökumenische Bewegung?, 1986.

Lit.: G. Altenburg: Kirche – Institution im Übergang. Eine Spurensuche nach dem Kirchenverständnis Ernst Langes, 2013 (Bibliogr.); B. Deml-Groth / K. Dirks (Hg.): Ernst Lange weiterdenken. Impulse für die Kirche des 21. Jahrhunderts, 2007.

B. Deml

Lange, Joachim (1670–1744)

Der luth. Theologe J. Lange war der letzte Repräsentant der einflussreichen ersten Generation der Theol. Fakultät in Halle und der streitbarste Polemiker des Halleschen → Pietismus im frühen 18. Jh. (→ Kontroverstheologie).

L. wurde am 26.10.1670 in Gardelegen (Altmark) geboren und studierte ab 1689 in Leipzig unter A.﻿H. → Francke, wirkte als Hauslehrer für Chr. → Thomasius und entwickelte u.﻿a. Beziehungen zu A. Rechenberg. Nachdem er Francke nach Erfurt (1690) und Halle (1692–1693) gefolgt war, wo er orientalische Philologie unterrichtete, wurde er Hauslehrer für Fr.﻿R.﻿L. von Canitz und schloss sich dem Kreis von J.﻿K. Schade, Ph.﻿J. → Spener und K.﻿H. von → Canstein an. 1696 folgte er einer von ihm selbst so bezeichneten Berufung als reformorientierter »Schulmann« und wurde Rektor in Köslin (Hinterpommern; 1696–1697), danach am Friedrichswerder Gymnasium in Berlin (1698–1709). Als Nachfolger von J.﻿J. Breithaupt 1709 nach Halle berufen, wirkte er dort als o. Prof. (1717 Promotion in Theologie) bis zu seinem Tod am 7.5.1744. In zwei Ehen, zuerst seit 1698 mit Johanna E. Rau und nach deren Tod 1715 mit Charlotte E. Leyser, hatte er zehn Kinder.

In seinen umfangreichen Veröffentlichungen von Streitschriften, bibl. Exegesen sowie Lehrbüchern für Schule und Universität, bot L. eine pietist. Theologie mit einem bisher nicht erreichten syst. Aufbau und einem ausgearbeiteten apologetischen Profil. L. sah seine Position als bibeltreue »Mittelstraße« (vgl. Apostolisches Licht und Recht, Bd. 1, 1729, § 1) u.﻿a. zw. einer Überschätzung des menschl. Intellekts gegenüber einer göttlichen Erleuchtung und einem erneuerten Willen. In seinen berüchtigten und langen Kontroversen mit V.﻿E. → Löscher und dann Chr. → Wolff geißelte er die luth. Orthodoxie (→ Orthodoxie, altprotestantische, I.) als neu-pelagianisch und verurteilte die »Leibniz-Wolff’sche Philosophie« als metaphysisch fatalistisch und moralisch ungebunden.

L.﻿s Theologie wurde in Halle in der Mitte des Jahrhunderts durch die → Neologie abgelöst, aber sein Einfluss bestand weiterhin durch seine Kinder (bes. Johann Joachim Lange und Samuel Gotthold Lange), durch seine Schüler (z.﻿B. B. Ziegenbalg), durch den weit verbreiteten Gebrauch seiner Lehrbücher für Latein (60 Auflagen bis 1819) und Griechisch, und durch den Nachklang seiner gegen Wolff gerichteten Argumente unter Theologen und Philosophen wie Chr.﻿A. Crusius, J.﻿G. → Hamann und I. → Kant. L. wurde von Historikern lange als Gesicht des Widerstands gegen die → Aufklärung im prot. Deutschland des frühen 18. Jh.﻿s gesehen, doch die neuere Forschung über die gemeinsame Dynamik von → Pietismus und → Aufklärung und über den polit. Kontext von L.﻿s Werk bietet ein differenzierteres Bild.

Werke: Die richtige Mittel-Straße, 1712–1715; Apostolisches Licht und Recht, 1729–1738; D. Joachim Langens […] Lebenslauf, 1744.

Lit.: R. Dannenbaum: Joachim Lange als Wortführer des Halleschen Pietismus gegen die Orthodoxie, Diss. 1951; S. Grote: When Academic Innovation Goes out of Fashion, in: D. Fulda / A. Pečar (Hg.) : Innovationsuniversität Halle?, 2020, 147-172; U. Sträter: Wolffs Gegner Joachim Lange im Kontext der Theologischen Fakultät Halle, in: J. Stolzenberg / O.-P. Rudolph (Hg.): Christian Wolff und die europäische Aufklärung, Teil 3, 2007, 77-95.

S. Grote

Lange, Johann Peter (1802–1884)

Der diakon. engagierte ref. Theologe L. machte sich als Verfasser einer Reihe exeget. und syst. Schriften sowie einiger Kirchenlieder einen Namen.

Er wurde am 10.4.1802 in Sonnborn (heute Ortsteil von Wuppertal) geboren und starb am 8.7.1884 in Bonn. In seinem Studium in Bonn wurde L. besonders von K.﻿I. → Nitzsch und Fr. Lücke geprägt. Später kamen auch Einflüsse von Fr. → Schleiermacher hinzu. Nach dem Studium wurde L. Pfarrer in Wald (heute Stadtteil von Solingen), Langenberg und Duisburg. Dort gründete er einen Verein für mittellose Wöchnerinnen und setzte sich mit dem Schulleiter D.﻿W. Landfermann gegen die → Kinderarbeit ein. Theol. positionierte er sich mit seiner Schrift »Über den geschichtlichen Charakter der kanonischen Evangelien, insbesondere der Kindheitsgeschichte Jesu« 1836 gegen D.﻿Fr. → Strauß. 1841 wurde er Prof. für Dogmatik und Kirchengeschichte in Zürich, ab 1854 bis 1884 Prof. für Systematik in Bonn.

L. nahm lebhaften Anteil an den theol. Auseinandersetzungen seiner Zeit und engagierte sich auch für das kirchl. Leben und die Erweiterung der → Praktischen Theologie (→ Hymnologie). Nebenamtlich war er zuletzt Oberkonsistorialrat und besaß im Koblenzer Konsistorium der Evangelischen Kirche im → Rheinland einen nicht unerheblichen Einfluss. Als Repräsentant der → Vermittlungstheologie mit stark ref. Einschlag stand er in Bonn seinem Kollegen der Prakt. Theologie Th. → Christlieb bes. nahe.

Werke: Das Leben Jesu nach den Evangelien dargestellt, 3 Bde., 1844–1847; Christliche Dogmatik, 3 Bde., 1849–1852; Theologisch-homiletisches Bibelwerk, 1856–1876 (mit anderen; englisch von Ph. Schaff).

Lit.: W. Krafft: Art. Lange, Johann Peter, RE3 XI, 264-268, A. Lomberg: Bergische Männer, ²1927, 291ff; R. Schmidt-Rost u.﻿a. (Hg.): Theologie als Vermittlung: Bonner evangelische Theologen des 19. Jahrhunderts im Porträt, 2003; Worte der Erinnerung an Oberconsistorialrath Prof. Dr. J.﻿P. Lange, 1884; O. Zöckler: Art. Lange, Johann Peter, ADB 51, 588-573.

J. Ohlemacher

Langenau, Baronin Amelie von (1830–1902)

Die Baronin L. engagierte sich im 19. Jh. in Österreich für → Innere Mission und → Diakonie und war um 1900 eine wichtige Unterstützerin der ev. Methodistenkirche in Wien. Sie wurde als Amalia von Haffner am 28.12.1830 auf Seeland (Dänemark) geboren. Dieses Geburtsjahr gab sie selbst an; demnach war sie ein uneheliches Kind. Vielleicht um das zu vertuschen, wurde ihr Geburtsjahr in den Urkunden ihrer Herkunftsfamilie mit 1833 angegeben. Ihr Vater, der Däne Wolfgang von Haffner zu Egholm, heiratete 1832. Sie wurde seit ihrer Kindheit Amelie genannt, und verwendete diesen Vornamen selbst durchwegs (statt Amalia).

Zur Baronin wurde sie 1856, indem sie in Stockholm den österreichischen General und Gesandten Ferdinand Freiherr von Langenau (1818–1881) in einer dt. luth. Kirche Stockholms heiratete. 1857 bekam sie einen Sohn, Ferdinand Karl, der bereits 1870 starb. Mit ihrem Ehemann lebte sie an den Orten seines Dienstes (in Norwegen, Den Haag und St. Petersburg). Nach seinem Tod übersiedelte sie nach Wien. Sie engagierte sich im Rahmen des Oberösterreichischen Vereins für Innere Mission, der seinen Sitz in Gallneukirchen hatte, und unterstützte dessen Tätigkeit finanziell. In Wien engagierte sie sich für hilfsbedürftige Frauen und Kinder.

1890 bekam sie in Wien Kontakt mit dem Methodistenprediger Fr. Rösch, der ihr den Weg zur → Heilsgewissheit zeigte. Sie schloss sich der Methodist. Kirche in Österreich (→ Methodisten) an, die von der britischen Wesleyanischen Kirche gegründet worden war, und unterstützte sie. Die methodist. Bewegung war zu dieser Zeit nicht als Kirche anerkannt und in ihrer Tätigkeit im kath. Wien stark eingeschränkt: 1891 kam es sogar zu einem ausdrücklichen Versammlungsverbot, das erst 1897 aufgehoben wurde – dafür hatte L. ihre Kontakte zu einflussreichen Personen in Wien und England genutzt. L. schenkte den Methodisten 1891 die Mittel für ein Haus in der Trautsongasse, in dem sich die Methodisten bis 1927 versammelten. Sie unterstützte auch den von Methodisten 1889 gegründeten Martha-Maria-Verein (Sitz in Nürnberg). Die in England bereits existierende Missions- und Gemeinschaftsarbeit unter Postbeamten wurde durch ihre Mithilfe auch im dt. Sprachraum begonnen. Ab 1894 erschien dazu eine Zeitschrift, die anfangs »Der Briefbote« hieß (→ Berufsmission/-en).

L. setzte sich speziell für Frauen ein. Bis 1892 war sie im Vorstand des Frauen-Vereins der Gustav-Adolf-Stiftung in Wien, außerdem engagierte sie sich für arme Beamtentöchter. Als sie sich 1901 zus. mit anderen Frauen bei den Landtagsersatzwahlen für den Sozialdemokraten Victor Adler einsetzte, brachte sie das in der christl.-sozialen Presse in Misskredit. 1902 gründete sie mit der österreichischen Publizistin Emilie Kassowitz den Verein abstinenter Frauen (→ Frauenarbeit).

Die 1897 erfolgte Aufnahme der Wesleyanischen in die Bischöfliche Methodistenkirche – und somit die Vereinigung der beiden methodist. Zweige in Deutschland – wurde von L. stark befürwortet und auch finanziell unterstützt; sie zahlte der engl. Wesleyanischen Methodistenkirche als Ersatz für die mit Geld aus England erworbenen Gebäude der Wesleyanischen Methodisten in Deutschland eine Viertelmillion Mark.

L. starb während eines Erholungsurlaubs im Seebad Bangor (Wales) am 7.10.1902.

Lit.: P.﻿E. Hammer: Baronin Amelie von Langenau, bearb. von M. Pöll, 2001.

Fr. Graf-Stuhlhofer

Langensteinbacherhöhe Bibelkonferenzzentrum e.﻿V. → Gästehäuser, christliche

Laos → Südostasien

Laotse → Taoismus

Las Casas, Bartolomé de (1484–1566)

Bartolomé de Las Casas war ein Dominikanermönch, der sich nach der Eroberung → Lateinamerikas durch die Spanier für die Rechte der indianischen Ureinwohner einsetzte. Er interessierte sich für ihre Kultur und bemühte sich darum, ihre Sitten und Gebräuche zu verstehen, um ihnen das christl. Evangelium in einer Haltung der Anerkennung und Liebe zu vermitteln. Er wird deshalb auch als »Apostel der Indios« bezeichnet. Die häufig praktizierte gewaltsame Missionierung lehnte er strikt ab (→ Indianermission).

L.﻿C. wurde am 11.11.1484 in der spanischen Hafenstadt Sevilla geboren. 1497 ging er als Soldat nach Granada. Später begann er ein Lateinstudium in Sevilla und ein kurzes Jura- und Theologiestudium in Salamanca. 1502 ließ er sich als Conquistador (Eroberer) für die neuentdeckten Länder anwerben, ging nach Hispaniola, wurde Berater des Gouverneurs und erhielt als Belohnung für die erfolgreiche Teilnahme an mehreren militär. Aktionen eine Encomienda (Grundbesitz mit Sklaven) in der Nähe von La Concepción de la Vega zugeteilt. Nachdem er 1506 auf einer kurzen Europareise in → Spanien das Lizenziat der Rechtswissenschaften erworben hatte und in Rom zum Priester geweiht worden war, führte er auf Hispaniola weiterhin das Leben eines Grundbesitzers, der sich um die Verwaltung und Vermehrung seines Besitzes kümmerte und darüber hinaus mit den Aufgaben eines Priesters betraut war. Seine erste hl. Messe zelebrierte er 1509. In den Jahren 1512 und 1513 nahm er als Feldkaplan an der blutigen Eroberung → Kubas durch Diego de Velázquez teil (→ Kolonialismus). 1514 stieß er auf eine Stelle aus dem bibl. Buch Jesus Sirach (Sir 34,18-22, andere Verszählung 21-27), die von heuchlerischen Opfergaben, dem schweren Los der Armen und deren ungerechter Behandlung durch ausbeuterische »Blutsauger« spricht, und erkennt sich und seine Indios in diesen Worten. Er verzichtet daraufhin öffentlich auf seinen ertragreichen Grundbesitz und wird 1515 als Generalprokurator eingesetzt, eine Vermittlungsinstanz zw. spanischen Interessen und den Bedürfnissen der Ureinwohner. In den Jahren 1518 und 1519 unternimmt L.﻿C. zahlreiche Reisen durch Spanien, um über die Lage in den Kolonien zu berichten und für sein Reformprogramm zu werben, dessen Kern polit. in der Aufhebung des Encomienda-Systems (und damit der → Sklaverei) besteht, theol. in der Rückbesinnung auf friedliche und menschenfreundliche → Mission im Sinne des Evangeliums. Im Februar 1521 kehrt er nach Hispaniola zurück und arbeitet in den Folgejahren an der Evangelisierung der Indios.

Bevor er sich dem intensiven Studium theol., hist. und jurist. Schriften widmet, tritt er 1522 in den Dominikanerorden (→ Dominikaner) ein und findet im Kloster von Santo Domingo auf der Insel Hispaniola einen geeigneten Ort zur stillen Arbeit. In der Hafenstadt Puerto de la Plata im Norden der Insel gründet er fünf Jahre später einen neuen Konvent und beginnt dort mit der Abfassung seiner »Geschichte der Westindischen Länder«, in der er die spanischen Eroberer als Verbrecher entlarvt. 1531 verfasst L.﻿C. einen »Brief an den Indienrat«. Darin macht er deutlich, dass die gewaltfreie Missionierung der Indios Vorrang vor den wirtschaftl. Interessen der Spanier haben müsse. 1534 schreibt er erneut an den Indienrat und berichtet über die Erfolge seines friedlichen Vorgehens.

L.﻿C. fährt 1540 nach Spanien, um beim Hof sein Konzept für ganz Amerika durchzusetzen; dort nimmt man seine Vorstellungen mit Wohlwollen auf. Kaiser → Karl V. setzt 1542 eine Kommission ein, die eine Gesetzgebung für die Reorganisation der Kolonialverwaltung erarbeiten soll. L.﻿C. wird in diesem Gremium beratendes Mitglied. Die am 20.11.1542 verabschiedeten »Neuen Gesetze« tragen deshalb auch seine Handschrift. Am 30.3.1544 wird L.﻿C. in Sevilla zum Bischof von Chiapas (→ Mexiko) geweiht und kehrt im Juli des gleichen Jahres nach Lateinamerika zurück. Er ist der zweite Bischof des Bistums, das seit 1964 in Erinnerung an ihn San Cristóbal de Las Casas heißt. Bei dem Versuch, die Neuen Gesetze in seiner → Diözese in Mexiko anzuwenden, trifft L.﻿C. auf erbitterten Widerstand der Kolonialgesellschaft. Da die Krone nichts mehr fürchtet als sinkende Einnahmen durch abtrünnige Kolonien, hebt Karl die Neuen Gesetze 1545 wieder auf. L.﻿C. reagiert auf diese Rücknahme mit der Abfassung eines Beichthandbuchs, in dem er das Versagen der Spanier deutlich benennt. 1547 verlässt L.﻿C. Lateinamerika und wird in Spanien wieder in sein Amt als Procurador de los Indios eingesetzt. In den »Dreißig Rechtssätzen« von 1547 und dem 1549 fertiggestellten »Traktat zur Begründung der souveränen kaiserlichen Herrschaft« versucht L.﻿C., die Ansprüche der spanischen Krone mit dem Selbstbestimmungsrecht der Indios in Einklang zu bringen. Sein Engagement bleibt am Hof nicht ohne Folgen: Karl V. beruft 1550 eine Kommission nach Valladolid in Nordspanien ein, um die ethischen, theol. und jurist. Bedingungen der bisherigen Herrschaftspraxis zu erörtern und dabei insbes. auf die Methoden zur rechten Glaubensverkündigung sowie auf die rechte Art und Weise der Unterwerfung indianischer Völker einzugehen. Dort kommt es zu einer Auseinandersetzung zw. L.﻿C. und seinem Widersacher Juan Ginés de Sepúlveda, die für das Missionsverständnis der Kirche, aber auch für die europ. Vorstellung von Herrschaft und Recht bedeutend ist. In seiner »Apologia«, die in einem »Manifest der Menschheit« gipfelt, entfaltetet L.﻿C. gegenüber de Sepúlveda den Grundsatz, dass alle Menschen, die Indios genauso wie die Spanier, von Gott mit Vernunft und freien Willen ausgestattet sind. Deshalb müsse man ihnen ihre Freiheit zurückgeben und Unterdrückung und Ausbeutung beenden. Diese Ansicht öffnete eine Tür für die Begründung der allg. → Menschenrechte im 17. und 18. Jahrhundert.

Die letzten Lebensjahre verbringt L.﻿C. in einem Dominikanerkloster bei Madrid, wo er am 18.7.1566 im Alter von 82 Jahren stirbt.

Werke: Obras completas, hg. von P. Castañeda Delgado, 1989ff; Werkauswahl (dt.), hg. von M. Delgado, 1994ff.

Lit.: Th. Eggensperger / U. Engel: Bartolomé de las Casas. Dominikaner, Bischof, Verteidiger der Indios, 1992; M. Gillner: Bartolomé de las Casas und die Eroberung des indianischen Kontinents, 1997.

J. Bordat

Laski, Jan / Johannes a Lasco (1499–1560)

Der bedeutende Reformator Ostfrieslands und Polens Jan Laski (latinisiert Johannes a Lasco) entstammte einer in Kirche und Politik einflussreichen adligen Familie in → Polen. Er wurde 1499 in Lask (heute in der Woiwodschaft Lodz gelegen) geboren und starb am 8.1.1560 in Pinczow, (Pińczów zw. Krakau und Kielce).

L. erhielt neben seiner theol. eine umfangreichere jurist. und humanistische Bildung, von 1513 bis 1519 wahrscheinlich in Wien und Rom, sicher in Bologna und Padua. Seine Priesterweihe war 1521. L. lernte Griechisch und Hebräisch und studierte bei → Erasmus in Basel. Dort bekam er Kontakt zu den Schweizer Reformatoren → Oekolampad, → Zwingli und → Farel. Zurück in Polen bemühte L. sich um Reformen im Sinne des Erasmus, scheiterte aber. Luth. Reformvorstellungen lagen ihm fern. Er blieb seiner Kirche treu, wurde Dekan, Domherr von Krakau, 1526 Propst von Gnesen und Lentschiza (Woiwodschaft Lodz, heute: Łęczyce), 1538 sogar noch Archidiakon in Warschau.

Während der Belagerung Wiens durch die Türken 1529 wurde die Familie Laski der Kollaboration verdächtigt, was L.﻿s kirchl.-hierarchische Karriere und seine Bemühungen um einen polnischen Bischofssitz beendete. L. trat in Kontakt zu Ph. → Melanchthon, befreundete sich mit A.﻿R. Hardenberg, der der ref. Richtung zuneigte, schloss sich der → Devotio moderna an, einer der dt. → Mystik verwandten rel. Erneuerungsbewegung, und heiratete 1540 eine Löwener Bürgerstochter. 1542 brach er mit der kath. Kirche. Er begab sich nach Emden und wandte sich dort dem → Calvinismus zu. Gräfin Anna von Friesland berief ihn zum Superintendenten von Ostfriesland, wo er die Kirche im Sinne M. → Bucers und J. → Calvins neu ordnete. Er hatte Kontakt auch zu den Täufern → Menno Simons und D. Joris. Zur Theologie Zwinglis und → Luthers blieb er auf Distanz.

1550 wurde er auf Bitten des Erzbischofs von Canterbury Th. Cranmer Superintendent der Flüchtlingsgemeinde von London, einer nicht der königlichen Leitung unterworfenen Gemeinde von Niederländern, Deutschen, Wallonen, Franzosen und Italienern. Mit dieser musste er 1553 das Land verlassen und kehrte nach Emden zurück, wo es zur Gründung einer wallonischen Gemeinde kam. In Frankfurt a.﻿M. gründete er 1555 eine flämische Gemeinde. Hier traf er mit J. Calvin zusammen. Unterwegs nach Polen begegnete er Melanchthon und Landgraf → Philipp von Hessen, führte Gespräche mit dem polnischen König Sigismund II. August – immer um die Einung der prot. Christen unter Genfer theol. Vorzeichen bemüht. Seit Sommer 1557 lebte L. in Pińczów bei Krakau. Auch von hier aus war er weiterhin um die Einung der Evangelischen der verschiedenen Richtungen auf der Basis der Confessio Augustana Variata von 1540 (→ Augsburger Bekenntnis) bemüht. Zwar konnte er die Lutheraner und die Böhmischen Brüder (→ Herrnhuter Brüdergemeine) nicht integrieren, wurde aber zum Begründer der → Reformierten Kirche in Polen.

Sein Gedächtnis wird v.﻿a. in der nach ihm benannten Johannes a Lasco Bibliothek in der ehemaligen Großen Kirche zu Emden bewahrt.

Werke: Joannis a Lasco opera, hg. von A. Kuyper, 2 Bde., 1866.

Lit.: H.﻿P. Jürgens: Johannes a Lasco in Ostfriesland, 2002; Chr. Strohm (Hg.): Johannes a Lasco (1499–1560), 2000.

Chr. Windhorst

Lassalle, Ferdinand (1825–1864)

In Konkurrenz zu den Vertretern der ev. und kath. Soziallehre war L. (Mit-)Gründer der ersten dt. sozialdemokrat. Arbeiterpartei; er prägte das positive Staatsverständnis der Sozialdemokratie bis nach 1945.

L. wurde als Sohn eines aufgeklärten jüd. Kaufmanns am 11.4.1825 in Breslau geboren. Schon früh wandte er sich von der Religion ab und blieb zeitlebens ein »unbedingter Atheist« (Na’aman, 722). Entscheidend prägte ihn → Hegels idealistische Philosophie, die alle Erscheinungen und Entwicklungen aus Ideen als den eigentlichen Realitäten ableitet. Hegel beeinflusste auch → Marx, der sich aber, anders als L., dem philos. → Materialismus → Feuerbachs zuwandte.

Nach früher (nicht konkurrenzloser) Zusammenarbeit mit Marx und Engels während der 1848er-Revolution, gründete L. 1863 den Allgemeinen Deutschen Arbeiterverein (ADAV) als erste dt. Arbeiterpartei (→ Arbeiter / Arbeiterbewegung). Der ADAV entstand in Abgrenzung zu bereits bestehenden Arbeiterorganisationen, den sog. Arbeiter-Bildungsvereinen, die in den 1860er-Jahren auf liberale polit. Vorstellungen des Bürgertums ausgerichtet waren und mehr die Geselligkeit pflegten.

Mithilfe des allg., gleichen und direkten Wahlrechts, das das preußische Drei-Klassen-Wahlrecht ersetzen sollte, hoffte L., die polit. Macht in Preußen zu erringen und den Staat zu demokratisieren. Für diese Stufe der Entwicklung verlangte er die Gründung von Produktivgenossenschaften mit Staatshilfe. Damit wollte er das »eherne Lohngesetz« überwinden, nach dem der Arbeiter nie mehr als das Existenzminimum verdienen könne, und dem Arbeiter seinen »vollen Arbeitsertrag« sichern (Lassalle, Offnes Antwortschreiben, in: Reden und Schriften, 180ff). Als Reaktion auf den ADAV fand unter bürgerlich-demokrat. Führung der »Vereinstag deutscher Arbeitervereine« am 7. und 8.6.1863 in Frankfurt statt. Auf ihm war ein breites polit. Spektrum vertreten, u.﻿a. wie Eugen Richter, konsequente Vertreter des Manchesterliberalismus. Auch mit der am 8.8.1869 gegr. »Sozialdemokratischen Arbeiterpartei« war zuerst ein demokrat.-liberales Gegenstück zum ADAV beabsichtigt, doch gewann sehr bald auch hier der radikale Flügel um A. Bebel und W. Liebknecht die Oberhand. Erst in Gotha 1875 kam es zur Vereinigung unter dem Namen »Sozialistische Arbeiterpartei Deutschlands«.

Den rel. gebundenen Teil der Arbeiterschaft erreichte L. mit seiner Bewegung nicht. Dort gab es zwar in der Analyse der sozialen Missstände Anknüpfungspunkte und gar Übereinstimmungen, bes. bei V.﻿A. → Huber auf prot. und Bischof W.﻿E. Freiherr von → Ketteler auf kath. Seite. L. befasste sich bei seiner berühmten Ronsdorfer (heute Wuppertal-Ronsdorf) Agitationsrede auch intensiv mit Kettelers Schrift »Die Arbeiterfrage und das Christentum« (1864) und nahm Ketteler zum »Kronzeugen für die Überwindung der Manchesterschule« (Na’aman, 732), ohne allerdings auf das Christentum einzugehen. Huber war ebenso wie Ketteler bereit, die entstehende Gewerkschaftsbewegung anzuerkennen, da die Arbeitskraft keine Ware »wie jede andere« sei, weil der Arbeiter, »der Mensch [, …] Objekt des Handels« werde. Die Lösung der sozialen Frage blieb allerdings in beiden Konfessionen an »patriarchalisch-seelsorgerische Motive«, an Caritas und berufsständische Integration, mithin nicht klassenmäßige Trennung gebunden (Schneider, 26). In der Praxis standen im 19. und frühen 20. Jh. Kolpingvereine (→ Kolping), ev.-soziale und kath.-soziale Arbeitervereine sowie interkonfessionelle christl. → Gewerkschaften auf der einen Seite der SPD und den Freien Gewerkschaften auf der anderen Seite gegenüber.

Nach L.﻿s frühem Tod (im Duell) am 31.8.1864 wurde er von seinen Anhängern inbrünstig, ja geradezu pseudorel. wie ein Messias oder Prophet (Moses) verehrt.

Zwar zählte der ADAV bei L.﻿s Ableben nur wenige Tausend Mitglieder, aber seine wichtigsten Programmpunkte blieben einflussreich. So trug L. zur Weckung des Klassenbewusstseins der Arbeiter bei. Sein Weg der Reform der bestehenden gesellschaftl. Verhältnisse (und nicht der → Revolution) konnte sich in der Sozialdemokratie weiterhin behaupten, auch gegenüber dem durch die Bismarck’schen Sozialistengesetze (mit dem Verbot aller sozialistischen, sozialdemokrat. und kommunistischen Vereine, Versammlungen und Schriften) vorübergehend gestärkten radikalen marxistischen Flügel der Arbeiterbewegung (→ Sozialismus). L. hatte von Hegel eine hohe Wertschätzung des → Staates übernommen, der für ihn die Funktion besaß, »die […] Entwicklung des Menschengeschlechts zur Freiheit zu vollbringen« (zit.﻿n. Dowe, 7). Für L. war der Staat die »Einheit der Individuen in einem sittlichen Ganzen, eine Einheit, welche die Kräfte aller einzelnen […] millionenfach vermehrt« (zit.﻿n. Mehring, 348).

Werke: Ferdinand Lassalle’s Gesamtwerke. Einzige Ausgabe, hg. von E. Blum, 5 Bde., 1899–1902; Reden und Schriften. Mit einer Lassalle-Chronik, hg. von Fr. Jenaczek, 1970.

Lit.: D. Dowe: Ferdinand Lassalle (1825–1864). Ein Bürger organisiert die Arbeiterbewegung, 2000; H. Grebing (Hg.): Geschichte der sozialen Ideen in Deutschland, ²2005; Fr. Mehring: Geschichte der deutschen Sozialdemokratie, 4 Bde., (⁴1909) ND 2017; Sh. Na’aman: Lassalle, 1970; M. Schneider: Die Christlichen Gewerkschaften 1894–1933, 1982; H.-J. Steinberg: Sozialismus und deutsche Sozialdemokratie. Zur Ideologie der Partei vor dem I. Weltkrieg, 3., verb. Aufl. 1972.

D. Dowe

Lässliche Sünde → Hauptsünden, sieben; → Sünde, III.

Laster

Das Wort Laster (lat.: vitium) bezeichnet mhd. einen Fehler oder auch einen Defekt bzw. Makel. In den moraltheol. Abhandlungen seit dem späten 16. Jh. wird der Begriff im Sinne einer Gewohnheitssünde verwendet, also als verfestigte, gleichsam zur zweiten Natur gewordene schlechte Angewohnheit. Der Gegenbegriff ist die → Tugend im Sinne einer Qualität oder einer dauerhaften Eigenschaft des Geistes des Menschen. Mit L. und Tugend wird auf den Bereich der Motivation und Intention verwiesen, der jeder äußeren Tat als innerer Ursprung vorausliegt.

Theol. wird das L. in der Lehre von der → Sünde namhaft, die eine tiefgreifende und den Menschen auf Dauer verstörende, ja zerstörende Trennung des menschl. Geschöpfes vom göttlichen Schöpfer bezeichnet. Sünde ist Auflehnung gegen Gott als Herrn, und Zurückweisung des von Gott und zugleich von der menschl. »richtigen« Vernunft (lat.: recta ratio) vorgesehenen und vorgeschriebenen → Guten. Mit der Wurzelsünde der Abtrennung und Abwendung von Gott als Ursünde (Erbsünde) gehen die vielen zwischenmenschl. Sünden einher. Zuerst in den verfestigten Haltungen, den urspr. L.﻿n von Zorn, Faulheit, Wollust, Neid, Geiz, Völlerei und Stolz (auch als »Todsünden« bzw. richtiger → »Hauptsünden« oder »Kardinalsünden« bezeichnet); sodann folgen auf diesem Humus der verkehrten Haltungen im Inneren des Menschen die äußeren falschen und ebenfalls verfestigten Verhaltensweisen oder Handlungen. Auch diese werden in der moraltheol. Tradition als L. bezeichnet. Hierbei ist der Dreischritt von Halt zu Haltung hin zu Verhalten zu beachten: Wer zuerst den inneren Halt in Gott verliert – klassisch gesprochen: den Glauben an Gottes umfassend genügende Liebe, der verliert sodann auch dauerhaft die Haltung der unbeirrbaren Gutheit und schließlich das gute und liebende Verhalten.

Jede Wurzelsünde gründet im Zweifel an der grundsätzlichen, weil in Gottes Schöpfung begründeten Liebens-Würdigkeit des eigenen und jedes anderen Mensch-Seins. Verfestigt sich diese Ursünde zur schlechten Gewohnheit, eben zum L., so folgt daraus dann letztlich die »Abschaffung« (C.﻿S. Lewis, Die Abschaffung des Menschen, ⁷2012) und der geistige Tod des Menschen, insofern dieser als beseeltes und sinnsuchendes Wesen verstanden wird und nicht einfach nur materialistisch als funktionierende Maschine. Die im Herzen des Sünders wohnende lasterhafte Lieblosigkeit kann sich auf mehrfache Weise zeigen: in der Gleichgültigkeit bzw. Undankbarkeit gegenüber Gottes Liebe, in der Lauheit, die es unterlässt, Gottes Liebe zu erwidern oder auch im Überdruss an geistl. Dingen (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, § 2094). Hierbei handelt es sich um L., also um Haltungssünden im Unterschied zu Tatsünden, und dies in Parallele zu den sieben Tugenden von Glaube, Liebe, Hoffnung als theol. Haupttugenden und Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Maß als menschl. Haupttugenden. Damit sollen schematisierend einige große Felder der radikalen Versuchbarkeit des Menschen beschrieben werden.

Die röm.-kath. Moraltheologie lenkt, wenn sie von den L.﻿n spricht, den Blick auf die innere Welt eines zum Handeln entschlossenen Menschen und damit auf die Moralpsychologie. Danach geht jeder individuellen Wahlfreiheit zw. Gut und Böse eine wesenhafte, vielfach gebrochene und daher nur bedingte → Freiheit des Individuums voraus. Diese Freiheit wird dabei als Möglichkeit zur qualitativen Selbstbestimmung im Hinblick auf das Ziel eines umfassenden Glücks, kurz: Gott, verstanden. Die bibl. Überlieferung spricht von der → Gottebenbildlichkeit des Menschen, um dessen Ziel außerhalb seiner selbst und seiner bloßen naturhaften Bedürfnisbefriedigung anzuzeigen. Nach kath. Lehre steht vor den Tatsünden und den ihnen zugrunde liegenden L.﻿n noch die Grundentscheidung eines Menschen zum Guten oder eben zum Bösen, während die reformator. Theologie von einer Knechtung des unerlösten Menschen unter die Sünde ausgeht, die nicht von innen, sondern nur von außen her, im Wort der Vergebung durch den Glauben an Christus, aufgebrochen werden kann. → Rechtfertigung und → Ethik sollen damit deutlicher unterschieden werden.

Mit der Unterscheidung zw. einem letzten und grundlegenden Halt (der unbedingten Liebe zu Gott und dem Nächsten), einer daraus folgenden unbedingten Haltung (der Tugend im Gegensatz zum L.) und einem daraus erwachsenden Verhalten in konkreten Einzelentscheidungen lenkt die ethische Rede vom L. den Blick auf die ständig notwendige und angefochtene Vermittlung von innerer und äußerer Welt, von innerer Einstellung und äußerer Handlung. Letztlich dämonisch im ntl. Sinn ist die dem Bösen innewohnende Kraft der Gewöhnung, die im L. sich verkörpert: Wenn am Ende niemand mehr das Böse als Böses erkennt, wenn Sünde nicht mehr Sünde, sondern Normalität oder statistische Durchschnittlichkeit heißt, wenn Unrecht nicht mehr als solches benannt wird, dann hat das Böse sein Ziel erreicht. Gegen die schleichende Macht des L.﻿s als Rede von der Normalität des Bösen braucht es die beständige Einübung in ein Leben gelassener Freigebigkeit, weil man sich von Gott geliebt und beschenkt weiß, und daher jeder Angst vor innerer oder äußerer Verarmung enthoben ist.

Lit.: W. Heinen: Liebe als sittliche Grundkraft und ihre Fehlformen, 1958; P. Kutter: Liebe, Haß, Neid, Eifersucht. Eine Psychoanalyse der Leidenschaften, 1994; W. Rauch: Abhandlungen aus Ethik und Moraltheologie, 1956; P. Schallenberg: Die sieben Todsünden, in: A. Bellebaum / D. Herbers (Hg.): Die sieben Todsünden, 2007, 21-28; W. Sofsky: Das Buch der Laster, 2009; K. Stock: Laster – der »vielnamige Frevel«. Eine theologische Erinnerung an ein vergessenes Problem, in: G. Bader u.﻿a. (Hg.): Im Labyrinth der Ethik. Glauben – Handeln – Pluralismus (FS Martin Honecker), 2004, 260-276.

P. Schallenberg

Lateinamerika

1. L. ist ein soziokultureller Begriff, der die spanisch- und portugiesischsprachigen Länder des amerik. Kontinents umfasst. Ihm gegenüber steht der weniger geläufige Begriff Angloamerika, der die engl.﻿sprachigen Länder bezeichnet. Nicht deutlich ist die Zugehörigkeit franz.﻿sprachiger Gebiete wie Haiti oder Französisch-Guayana zu L., auch wenn die Vorsilbe »Latein-« auf die romanischen Sprachen verweist, zu denen auch Französisch gehört. So ist auch der Status der überwiegend franz.﻿sprachigen kanadischen Provinz Quebec schwierig zu definieren, denn es gehört zwar sprachlich zu L., kulturell aber zu Angloamerika. Ähnliches gilt für spanischsprachige Gebiete in den USA.

In den meisten Ländern L.﻿s ist Spanisch die offizielle Amtssprache, einige Länder wie → Peru, → Mexiko, → Bolivien und → Paraguay erkennen auch indianische Sprachen als Amtssprachen an. Portugiesisch wird nur in → Brasilien gesprochen. Das bedeutet allerdings, dass Portugiesisch von ca. 214 Mio. (2021) Menschen und somit von rund einem Drittel der Gesamtbevölkerung L.﻿s (ca. 660 Mio., 2021) gesprochen wird. Ethn. Zugehörigkeiten sind schwierig zu ermitteln, da die Zugehörigkeiten in den verschiedenen Ländern unterschiedlich definiert werden und die Betroffenen sich selbst öfter anders definieren als die Statistiken es tun. Schätzungsweise teilt sich die Bevölkerung L.﻿s durchschnittlich auf ca. 9,2 % Ameríndios (Indianer, auch Índios genannt); 36,1 % Europäer, meistens spanischer und portugiesischer Herkunft, aber auch Italiener, Deutsche und Slawen; 50,8 % Mestizen (Nachkommen von Eltern unterschiedlicher Ethnien wie europ. und schwarzafrik., europ. und indianisch, schwarzafrik. und indianisch); 3,2 % Schwarzafrikaner und 0,7 % Asiaten. Diese Aufteilung variiert jedoch je nach Land sehr stark.

2. Die moderne Geschichte L.﻿s begann mit der »Entdeckung« des amerik. Kontinents durch Chr. Kolumbus 1492, was von den Ameríndios – und heutzutage von vielen krit. Lateinamerikanern – als eine Invasion katastrophalen Ausmaßes betrachtet wird. Die Eroberung Brasiliens begann 1500 mit der Ankunft des Portugiesen P.Á. Cabral. Die Iberer (Spanier und Portugiesen) stießen auf sehr unterschiedliche Volksgruppen: Während es Hochkulturen wie die Azteken und Inka mit einem hochorganisierten Staatswesen gab, lebten die meisten Ameríndios als Jäger und Sammler bzw. betrieben eine rudimentäre Landwirtschaft. Eroberungskriege, Versklavung und eingeschleppte Krankheiten dezimierten die urspr. Bevölkerung, die nur in kleinen Gruppen oder in den zahlreichen Mestizen überlebte.

3. Anders als in Angloamerika betrieben die Iberer reine Ausbeutungskolonien und hatten wenig Interesse an der Kolonisierung L.﻿s. Zunächst wurden die Ameríndios versklavt; als sie immer weniger wurden, betrieb man im großen Stil die Einfuhr von schwarzafrik. Sklaven. Die meisten gingen nach Brasilien, wo sie in den Zuckerrohrplantagen arbeiten mussten. Unmenschl. Bedingungen herrschten auch in den Silberminen in Bolivien. Der Süden, bes. die Pampas zw. → Argentinien, → Brasilien und → Uruguay, spezialisierte sich in der Viehzucht. Daraus entstand die legendäre Figur des »Gaucho«. Das waren Mestizen oder Ameríndios, die die Viehherden durch die Steppen trieben.

4. Das Ausbeutungskonzept der Iberer konnte die Entwicklung einer einheimischen Elite aus ihren eigenen Nachfahrern nicht verhindern. Diese Elite empfand die Kontrolle der Kolonien durch Madrid und Lissabon zunehmend als Störfaktor und Konkurrenz. Begünstigt durch die Beschäftigung der Europäer mit den napoleonischen Kriegen, entstanden überall in L. Unabhängigkeitsbewegungen, die zu bewaffneten Konflikten und zur Loslösung von → Spanien Anfang des 19. Jh.﻿s führten. Einer der großen Freiheitskämpfer ist der Großgrundbesitzer S. Bolívar gewesen. Die unabhängigen Staaten wählten nach dem Vorbild der USA die Republik als Staatsform. Mexiko und Brasilien bilden hier die Ausnahme. In Mexiko wurde die Unabhängigkeit bereits 1810 proklamiert, aber es folgte ein langer Krieg, bis die endgültige Loslösung von Spanien 1821 erreicht wurde. Als Staatsform wurde die Monarchie eingeführt, die nach vielen Kriegen, auch mit den USA, 1867 durch die Republik abgelöst wurde. Brasilien erreichte die Unabhängigkeit von → Portugal nicht durch Krieg, sondern durch eine Proklamation vom portugiesischen Fürsten Pedro, der für die Kolonie zuständig war. Es folgte die Monarchie, die erst 1889 mit der Ausrufung der Republik endete.

5. Bedingt durch die iberische Eroberung bekennt sich heute die Mehrheit der lateinamerik. Bevölkerung (ca. 69 %) zum röm. Katholizismus, während ca. 19 % verschiedenen prot. Denominationen angehören. Es handelt sich allerdings um durchschnittliche Werte, die je nach Land stark variieren. Während z.﻿B. in Paraguay 89,9 % der Bevölkerung angeben, röm.-kath. und 6,2 % prot. zu sein, tun das in Uruguay jeweils 40,4 % und 11 %. Einige Länder Zentralamerikas und Brasilien erfuhren in den letzten Dezennien ein starkes Wachstum der → Pfingstkirchen auf Kosten des röm. Katholizismus, was den Protestantismus in Brasilien auf ca. 25 % und in Guatemala und Honduras auf nahezu 40 % der Bevölkerung gebracht hat. Verschiedene Befragungen und Statistiken versuchen die Konversionsgründe zu eruieren. Die meisten Konvertiten geben an, dass sie in der neuen Kirche eine stärkere Bindung zu Gott gefunden hätten. Auch der charismat. Gottesdienst, in dem einem wirksamer geholfen würde, wird als wichtiger Konversionsgrund erwähnt. Menschen mit gesundheitlichen oder familiären Problemen (Alkoholismus, Drogen, Gewalt usw.) geben an, in der neuen Kirche endlich Unterstützung und Lösungen gefunden zu haben. Einige Forscher weisen darauf hin, dass die charismat. Betonung eines engen Kontakts mit dem Göttlichen durch Krankenheilungen, → Glossolalie und → Prophetie eine Affinität mit indigenen Kulten zeigt, die seine Aufnahme erleichtert. Auch die Predigt eines »Wohlstandsevangeliums« (Prosperity Theology) vonseiten der sog. »neopentecostais« macht ihre Kirche für die armen Schichten der Bevölkerung attraktiv. Darüber hinaus betreiben die Pfingstkirchen, darunter bes. die »neopentecostais«, eine offensive Missionierung, die eigene Zeitungen, Rundfunkanstalten sowie Fernsehkanäle betreibt und soziale Medien einsetzt. Der Einfluss der Pfingstkirchen und bes. der »neopentescostais« ist in der Politik sehr hoch. In Brasilien bekennen sich viele Politiker in Exekutive und Legislative auf allen Ebenen als »evangélicos«, was ihre Zugehörigkeit und Verbundenheit zu einer Pfingstkirche demonstriert. Der im Jahr 2018 gewählte brasilianische Präsident bekennt sich als »evangélico« und vertritt offen die Interessen dieser Religionsgruppe.

6. Das starke Wachstum → Charismatischer Bewegungen und Kirchen (»pentecostalismo« und »neopentecostalismo«) führte zu großen Änderungen und Polarisierungen innerhalb des lat. Christentums. Während von den 1960er- bis 1980er-Jahren die → Befreiungstheologie den rel. Diskurs – bes. in der röm.-kath. und in den trad. prot. Kirchen – dominierte und polit. linke bis zu extrem linke Positionen vertrat, treten die »evangélicos« für sehr konservative Werte ein und stehen polit. eher am rechten bis zum extrem rechten Rand der Gesellschaft. Diese Mentalitätenspaltung zeigt sich auch in den Gemeinden der röm.-kath. Kirche: Während es »Basisgemeinden« gibt, die sich der »Theologie der Befreiung« verpflichtet fühlen und für die Rechte von Kleinbauern und Indianern eintreten, versuchen andere den Weg eines »charismat. Katholizismus«, dessen Gottesdienste sich kaum von denen der »evangélicos« unterscheiden. Diese Gemeindenvielfalt zeigt sich z.﻿T. auch in den trad. prot. Kirchen wie der luth. Kirche. Die theol. Vielfalt spiegelt sich in der polit. Haltung in Bezug auf soziale Fragen wider und reicht von der Vorstellung der »strukturellen Sünde« (Befreiungstheologie) bis hin zu deren Verneinung und Verlagerung auf die einschließlich persönl. Verantwortung.

7. Die Zahl der bekennenden Atheisten ist relativ gering, aber auch mit starken regionalen Unterschieden (ca. 46 % in Uruguay und → Kuba; ca. 1,5 % in Paraguay). In einigen Ländern herrscht ein starker → Synkretismus, bes. zw. röm. Katholizismus und ethnischen → Religionen, der seine Wurzeln in den Umständen der christl. Mission unter den Bedingungen der gewaltsamen Eroberung im 16. Jh. hat. Beispiele dafür sind der Katholizismus der Maya-Nachfahren in Guatemala und Südmexiko sowie die sog. afrobrasilianischen Kulte in Brasilien. Hier und dort ist die Identität christl. → Heiliger und Maya- bzw. afrik. Gottheiten fließend. Die Gottesmutter → Maria ist z.﻿B. auch die Meeresgöttin Iemanjá, die Göttin des Meeres und der Mutterschaft. Darüber hinaus gehen christl. und indianische bzw. afrik. → Rituale, bes. Opferrituale, in solchen Kulten ineinander über, ohne dass Unvereinbarkeiten wahrgenommen werden. Das aggressive Vorgehen der »pentecostais« gegen die trad. Religiosität und die Synkretismen führt aber mancherorts zu sozialen Spannungen. Solche Polarisierungen sind z.﻿T. auch zw. den trad. Kirchen zu finden, sodass sich die Ökumene in L. noch in einem unterentwickelten Stadium befindet.

Lit.: E. Dussel: Die Geschichte der Kirche in Lateinamerika, 1988; H.-J. Prien: Das Christentum in Lateinamerika, 2007; N. Rehrmann: Lateinamerikanische Geschichte, 2005; St. Rinke: Geschichte Lateinamerikas, ²2014.

G. da Silva

Laterankonzile

Als Laterankonzile werden die allg. → Konzile der lat. Westkirche bezeichnet, die in der Basilika San Giovanni in Laterano und im Lateranpalast in Rom abgehalten wurden.

Der alte Lateranpalast – von dem Reste im Santuario Scala Santa gegenüber dem heutigen Lateranpalast erhalten sind – war Amtssitz der röm. Päpste bis zum Exil in Avignon ab 1309. Die Lateranbasilika, die zunächst dem Erlöser geweiht war, ließ Kaiser → Konstantin der Große 312 auf den Mauern des Palastes der Familie der Laterani als ersten Monumentalbau der Christenheit errichten. Im Grundriss und in Teilen des Mauerwerkes ist er noch erhalten.

Das 1. Laterankonzil wurde im Frühjahr 1123 unter Papst Calixtus II. abgehalten und war das erste allg. Konzil der Kirche im Westen mit geschätzt 300 bis 1000 Teilnehmern. Die wichtigste Entscheidung bestand in der Bestätigung des Wormser → Konkordats von 1122, mit dem der → Investiturstreit zw. geistlicher und weltlicher Macht beendet wurde. Das Konzil verbot Verbindungen von Blutsverwandten, das Zusammenleben Geistlicher mit Frauen und die → Simonie. Den Teilnehmern am → Kreuzzug wurde vollständiger → Ablass zugesagt.

Das 2. Laterankonzil fand im April 1139 unter Papst Innozenz II. mit wohl über 500 Teilnehmern statt und wurde einberufen, um das → Schisma zu überwinden, das durch den Gegenpapst Anaklet II. verursacht worden war. Nachdem dieser 1138 gestorben war und → Bernhard von Clairvaux dessen Nachfolger zum Rücktritt hatte bewegen können, wurden seine Anhänger wieder in die Kirche aufgenommen, jedoch – entgegen vorheriger Zusagen – ihrer Ämter enthoben. Untersagt wurde vom Konzil das Zinsnehmen, bekräftigt wurde der Brauch des → Kirchenasyls und das alleinige Erbrecht der Kirche am Besitz von Bischöfen, Priestern und Klerikern.

Das 3. Laterankonzil fand im März 1179 unter Papst Alexander III. statt. Es diente der Befriedung nach dem Ende des Schismas, das durch Einsetzung von Gegenpäpsten durch Kaiser → Friedrich I. Barbarossa entstanden war. Die Versammlung von etwa 300 Bischöfen und einigen Vertretern der Ostkirche regelte den Wahlvorgang bei der Wahl eines neuen Papstes, die fortan durch ein Konklave von Kardinälen und mit Zweidrittelmehrheit erfolgen sollte. Das erste Konklave, von dem wir mit Sicherheit wissen, fand aber erst 1241 statt. Dass die Kardinäle das Wahlgremium bilden, war bereits 1059 unter Papst Nikolaus II. festgeschrieben worden. Mönchen wurde privater Besitz verboten, im → Konkubinat lebenden Klerikern Strafen angedroht, die → Residenzpflicht für Geistliche geboten.

Das 4. Laterankonzil wurde im November 1215 unter Papst Innozenz III. abgehalten und wurde mit 70 Dekreten das bedeutendste Konzil des Mittelalters, unterstrichen auch durch die Teilnahme von 71 Patriarchen und Metropoliten, 412 Bischöfen, rund 900 Äbten und Klostervorstehern sowie zahlreichen Abgeordneten weltl. Fürsten. Das Konzil verurteilte die Katharer und die → Waldenser und formulierte ein Glaubensbekenntnis auf Grundlage des → Nicaeno-Konstantinopolitanums, das zum ersten Mal eine Definition der Transsubstantiation (→ Abendmahl) enthielt. Es exkommunizierte und bannte alle, die sich gegen diese Lehren stellen, als Häretiker (→ Irrlehre), zu verurteilen durch weltl. Gerichtsbarkeit. Bestätigt wurde die überlieferte Trinitätslehre (vgl. → Trinität, III.), die Ostkirche wurde ermahnt, die Taufe der Westkirche anzuerkennen und zum Gehorsam gegenüber der röm. Kirche zurückzukehren. Alle Metropoliten sollten alljährliche Synoden abhalten, die Stiftung neuer Ordensregeln wurde untersagt. Christen müssen mindestens einmal im Jahr beichten, Priester das Beichtgeheimnis wahren, Kleriker enthaltsam leben, sie dürfen nicht an Trinkgelagen oder einer Jagd teilnehmen, keinen Handel treiben, keine Aufführungen von Gauklern und Schauspielern besuchen, nicht an Würfelspielen teilnehmen. → Reliquien dürfen nicht mehr ohne Reliquiar gezeigt oder zum Verkauf angeboten, neu gefundene nicht ohne päpstliche Genehmigung verehrt werden. Missbräuche aus Gewinnsucht beim Ablasshandel müssen abgestellt werden, Geldforderungen für Begräbnisse, Trauungen und andere → Sakramente sind untersagt.

Das 5. Laterankonzil fand – nach Konzilen in Lyon, Vienne, Konstanz und dem Konzil von Basel / Ferrara / Florenz – in der Lateranbasilika statt; der alte Palast war verfallen, die Päpste residierten nun im Vatikan. Das Konzil wurde von Papst Julius II. einberufen und tagte mit Unterbrechungen ab Mai 1512 mit nur 15 Kardinälen und 79 Bischöfen, fast alle aus Italien. Papst Leo X. setzte es fort bis März 1517, also bis kurz vor M. → Luthers Thesenanschlag. Es behandelte die Frage einer Reform der Kirche, beschloss aber nur einige Dekrete zur Kirchenzucht, die weitgehend wirkungslos blieben. Es bekräftigte, dass der Mensch eine individuelle und unsterbliche Seele besitze, untersagte den Druck von Büchern, die nicht von der Kirche autorisiert sind, und bestätigte das Konkordat mit Frankreich, das der dortigen Kirche Freiheiten von Rom gewährte.

Quellen: G. Alberigo u.﻿a. (Hg.): Conciliorum oecumenicorum generaliumque decreta, Bd. 2: The General Councils of Latin Christendom, 2013.

Lit.: R. Foreville: Lateran I–IV, GÖK 6, 1970; G. Gresser: Die Synoden und Konzilien der Zeit des Reformpapsttums in Deutschland und Italien von Leo IX. bis Calixt II. (1049–1123); H. Jedin: Kleine Konziliengeschichte, 1990 (= 6. Aufl. der NA von 1978).

J. Schäfer

Lateranverträge → Kirchenstaat

Latin American Theological Fraternity (FTL)

Der 1966 in Berlin von Billy → Graham organisierte erste Kongress für Weltevangelisation führte 1969 zum ersten lateinamerik. Evangelisationskongress (CLADE I) in Bogotá. Dort wurde die »Fraternidade Teológica Latino-Americana« gegründet. Sie ist geprägt durch »die visionäre Kraft einer Gruppe von evangelischen Denkern, die der biblischen Botschaft treu sein und mit ihr die Bedürfnisse des Kontinents in den Blick nehmen wollen« (R. Gutiérrez Cortéz, zit.﻿n. Hahn, 41). Zu den maßgeblichen Persönlichkeiten gehörten u.﻿a. René Padilla, Samuel Escobar, Orlando E. Costas. Die theol. Arbeit manifestierte sich v.﻿a. in nationalen bzw. kontinentalen Konsultationen und Kongressen sowie in Publikationen, die häufig den Ertrag dieser Tagungen zum Inhalt haben.

Das frühere Emblem der FTL umschreibt die Aufgabenfelder, in die sie sich gestellt sieht. Es »repräsentiert die Bedürfnisse des Menschen innerhalb seines konkreten Kontextes: den Olivenzweig (= der Friede), die Waage (= die Gerechtigkeit), die Brote und Fische (= den täglichen Unterhalt) und Alpha und Omega (= das Wort), jeweils im Licht des Kreuzes.« (ebd.)

Früheres Logo des Boletim Teológico

Die theol. Arbeit der FTL konzentriert sich auf Bibl. Theologie, → Ethik, Geschichte und Struktur der Kirche, Glaube und Kultur, christl. und theol. → Ausbildung, → Pastoraltheologie, → Mission und → Evangelisation.

In dem theol. Prozess, der durch die beiden Pole »Bibel« und »Kontext« in Gang gehalten wird (→ Kontextualisierung), kommt dem Begriff → »Reich (Gottes)« mehr und mehr eine hermeneutische Schlüsselstellung zu: Die bibl. Botschaft bestimmt die Richtung, die Gegebenheiten des Kontextes umreißen die Herausforderung, die »integrale Mission« zielt »auf die Verwandlung der ganzen Gesellschaft und der ganzen Schöpfung, wohlwissend, dass diese Verwandlung mit dem Volk Gottes beginnt« (Cortéz, zit.﻿n. Hahn, 42; [→ Transformationstheologie]).

Die FTL versteht sich als Netzwerk, in das sich unterschiedliche Vertreter des gesamten Kontinents (→ Lateinamerika) einbringen, um sowohl den geschwisterlichen theol. Austausch zu fördern als auch die Gesellschaften der jeweiligen Herkunftsländer krit. mit der Botschaft von Gottes Reich und seiner Gerechtigkeit zu konfrontieren. Auf diese Weise möchte die FTL das Leben und die Mission der lateinamerik. Kirchen befruchten. Mit der »Theologie der Befreiung« (→ Befreiungstheologie) verbindet sie die entschlossene Wahrnehmung des aktuellen polit., wirtschaftl., kulturellen Kontextes. Dabei wird jedoch nicht die »Option für die Armen« als hermeneutische Grundentscheidung der sachgemäßen theol. Arbeit vorgeordnet. Vielmehr wird an → Inspiration, Autorität und Einheit der Hl. Schrift als Basis und Norm von Lehre und Leben festgehalten. Bes. hervorgehoben wird die Ausführung des Missionsbefehls in der Vollmacht des Hl. → Geistes, die Betonung des Glaubensgehorsams als integralem Bestandteil christl. Existenz wie auch die Erwartung der neuen Welt Gottes als eschatol. Vollendung seines Heilswirkens (→ Eschatologie).

Lit.: A. Fajardo / D. Mesquiati de Oliveira (Hg.): FTL – 45 anos e as fronteiras teológicas na contemporaneidade: Consulta Continental 2015, Garimpo Editorial 2016; E. Hahn: Fraternidade Teológica Latino-Americana, Seção Brasil – der brasilianische »Arbeitskreis für evangelikale Theologie«, JETh 6/1992, 40-82.

E. Hahn

Latitudinarismus

Der Begriff ist vom engl. Wort »latitude« abgeleitet, das »Breite, Ausdehnung, Spielraum« bedeutet. Er wurde zuerst um 1650 im abschätzigen Sinne von Gegnern gebraucht und will die Dehnung des eigenen Gewissens um persönlicher Vorteile willen bezeichnen.

So wurde als L. die zentrale Haltung der Kirche von England (→ Anglikaner / Anglikanismus) im späten 17. und 18. Jh. benannt, die sich für eine Beschränkung der verpflichtenden Glaubenslehre auf einige Grundartikel und für einen breiten Raum für unterschiedliche gottesdienstl. Formen einsetzte. Der Charakter des L. lässt sich schwer genau bestimmen, da er wesensmäßig viel Raum für individuelle Ausgestaltung ließ und unter den kirchl. Richtungen die Mittelpartei prägte, die Elemente des → Katholizismus und der prot. Konfessionen (→ Protestantismus) miteinander verband. Der L. hatte seine Anfänge im 17. Jh., seinen Höhepunkt im 18. Jh. und fand seine Fortsetzung in der »Broad Church Party« des 19./20. Jh.﻿s.

Im ausgehenden 17. Jh. und im 18. Jh. waren die meisten führenden Theologen Englands Latitudinarier. Sie waren sich einig in der Ablehnung des → Puritanismus (der den Gnadenstand eines Menschen aus seiner Sittenstrenge ablas), der → Römisch-katholischen Kirche und des → Atheismus. Sie verteidigten das Bischofsamt und eine grundlegende liturg. Einheitlichkeit, betonten aber ein prakt.-ethisches Christentum der → Toleranz. Einige der ersten Latitudinarier waren in die Schule der Platoniker von Cambridge (→ Cambridge Platonists) gegangen und von daher überzeugt, dass Glaube und Vernunft harmonieren. Aus dieser Überzeugung entsprang ihr Interesse an der Newtonschen Wissenschaft, die sie in den Boyle Lectures (1692–1714) zur Bekämpfung des Atheismus und → Deismus verbreiteten. Bei dem Versuch, die Trinitätslehre (→ Trinität) rational zu begründen, endeten verschiedene führende anglikan. Theologen bei unterschiedlichen Formen der Verwerfung dieser Lehre. Auf diesem Hintergrund setzte sich Erzdiakon Fr. Blackburne (1705–1787) zus. mit anderen Latitudinariern dafür ein, dass die Vorschriften für die Zustimmung von Geistlichen zum → Book of Common Prayer und zu den »Neununddreißig Artikeln«, dem von → Elisabeth I. 1571 für die Kirche von England verbindlich gemachten Glaubensbekenntnis, gemildert werden sollten.

Der L. fand durch volkstümliche Predigten – insbes. durch die Predigten Erzbischof Tillotsons (1630–1694) und durch allgemeinverständliche Werke wie die von W. Paley (1743–1805) – große Verbreitung. Er ist verwandt dem holländischen → Arminianismus. Der L. spielte auch eine große Rolle in der Revolution von 1688, da in ihm eine Aushöhlung der Kirche und damit eine Vorbereitung der Revolution gesehen wurde.

Lit.: M.﻿I.﻿J. Griffin: Latitudinarianism in the Seventeenth-Century Church of England, 1992; N. Sykes: From Sheldon to Secker. Aspects of English Church History 1660–1768, 1959.

U. Krolzik

Laudes → Tagzeitengebet

Lausanner Bewegung

Die L.﻿B., benannt nach dem Internationalen Kongress für Weltevangelisation 1974 in Lausanne, ist eine überkonfessionelle evangelikale Bewegung mit dem Ziel, Kirchen, Organisationen, Netzwerke und Einzelne zu mehr Engagement bei der → Evangelisation der Welt zu bewegen.

Der Beginn der L.﻿B. war 1974, als in Lausanne vom 16. bis 25.7. unter der Führung von Billy → Graham 2300 evangelikale Leiter aus 150 Ländern zusammenkamen und sich auf die Lausanner Verpflichtung als theol. Basis für die missionar. Arbeit festlegten. Die maßgeblich von John → Stott erarbeitete Verpflichtung gilt bis heute als eines der wichtigsten Dokumente der evangelikalen Bewegung.

Ein weiterer Meilenstein war die zweite Konferenz der Bewegung, die 1989 in Manila stattfand. Nicht nur die Zahl der Teilnehmer hatte sich auf 4300 vergrößert, auch das Spektrum hatte sich erweitert – v.﻿a. in Richtung auf pfingstkirchl. Bewegungen. Die Konferenz verabschiedete das Manifest von Manila, das auf der Verpflichtung von Lausanne aufbaute und neben Evangelisation auch die gesellschaftl. Verpflichtung von Christen betont. In den folgenden Jahren wurden bei Fachkonferenzen zahlreiche weitere Dokumente herausgegeben zu Themen wie Evangelium und Kultur, Evangelisation und soziale → Verantwortung und zur ökol. Verantwortung (→ Ökologie).

Vom 16. bis 25.10.2010 fand in Kapstadt der dritte Internationale Kongress für Weltevangelisation statt. Er wurde in Zusammenarbeit mit der Weltweiten Ev. Allianz (→ Allianz, Evangelische, V.) durchgeführt. Die Teilnehmer verabschiedeten mit der Kapstadt-Verpflichtung ein Dokument in der Tradition der Lausanner Verpflichtung, das sowohl ein Glaubensbekenntnis als auch Handlungsaufforderungen für die weltweite → Mission umfasst.

Schwerpunkte der gegenwärtigen Arbeit der L.﻿B. bilden die Förderung jüngerer Leiter (mit entsprechenden Konferenzen 1987, 2006 und 2016) und die Förderung der Zusammenarbeit von Leitern evangelikaler Missionsorganisationen (Global Leadership Forum).

Der dt. Zweig der Lausanner Bewegung wurde 1985 in Verbindung mit der → Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste und der Deutschen Evangelischen Allianz (→ Allianz, Evangelische, I.) gegründet, seit 2002 fortgesetzt unter dem Namen »Koalition für Evangelisation e.﻿V.«. Diese Koalition führte den Deutschen Evangelisationskongress »Weitersagen« im Oktober 1990 in Stuttgart und den missionar. Gemeindekongress »Dynamissio« im März 2017 in Berlin durch. Von diesem Netzwerk gingen vielfältige Impulse für die missionar. Arbeit in Deutschland aus: u.﻿a. für die ProChrist-Evangelisationen und für die Willow Creek-Kongresse.

Quellen: Die Lausanner Verpflichtung (1974), hg. vom Lausanner Komitee für Weltevangelisation, ⁴1995; Das Manifest von Manila (1989), hg. von der Lausanner Bewegung, 1999; Lausanne Occasional Papers (LOPS) 1-67 https://lausanne.org/occasional-papers (12.3.2024).

Lit.: E. Berneburg: Das Verhältnis von Verkündigung und sozialer Aktion in der evangelikalen Missionstheorie unter besonderer Berücksichtigung der Lausanner Bewegung für Weltevangelisation (1974–1989), 1997; ders. / H. Steeb (Hg.): Dynamissio. Der missionarische Gemeindekongress, epd-Dokumentation 19/2017; A. Schnepper / Roland Werner (Hg.): Eine neue Vision … Die Lausanner Bewegung in Deutschland, 2005; B. Winterhoff u.﻿a. (Hg.): Von Lausanne nach Kapstadt. Der dritte Kongress für Weltevangelisation, 2012.

E. Berneburg

Lavater, Johann Kaspar (1741–1801)

Der ref. Schweizer Pfarrer, bedeutende Religionsphilosoph und Schriftsteller J.﻿K. Lavater wurde am 15.11.1741 in Zürich geboren. Dort verstarb er auch am 2.1.1801. Von dem betriebsamen, weltzugewandten Genie, das sich gegen → Orthodoxie, → Pietismus und → Rationalismus abgrenzte, gingen wichtige Impulse auf Literatur, Kunst und Psychologie aus.

Nach seinem Theologiestudium bei Vertretern einer milden → Aufklärung (u.﻿a. J.﻿J. Bodmer und J.﻿J. Breitinger) wurde L. 1762 ordiniert. 1763 unternahm er eine Bildungsreise nach Deutschland, die ihn u.﻿a. mit Fr.﻿G. → Klopstock und M. → Mendelssohn bekannt machte. Während seines 9-monatigen Besuchs bei dem aufgeklärten Theologen J.﻿J. → Spalding in Barth (Vorpommern) beeindruckte ihn dessen Gelehrsamkeit; seine → Neologie überzeugte ihn jedoch nicht. 1764 nach Zürich zurückgekehrt, betätigte L. sich literarisch: Er schrieb geistl. Gedichte und Lieder, Nachdichtungen von Psalmen sowie Abhandlungen zu Tugend und Frömmigkeit in der Zeitschrift »Der Erinnerer«. 1766 heiratete er Anna Schinz; aus der Ehe gingen acht Kinder hervor. 1767 erwarb er sich durch seine patriotischen »Schweizerlieder« große Anerkennung.

1768 kam es in L.﻿s Denken zu einer bedeutenden Zäsur: Christus wurde zum alles beherrschenden Zentrum seines Denkens und Wirkens, sodass er eine starke Glaubenszuversicht entwickelte. Seine Beschäftigung mit der → Eschatologie führte ihn zur Überzeugung, dass der Mensch nicht erst in der Ewigkeit, sondern schon im diesseitigen Leben durch das Gebet Anteil an himmlischen Kräften erhält. Das ist für L. ein Beweis für die Existenz Gottes. Mit Gottes Geist können Glaubende auch leibliche → Wunder vollbringen. Das Fehlen von Wundererfahrungen führte er auf Unglauben zurück. Er bat seinen Freundeskreis um Mitteilungen über außerordentliche Begebenheiten und Erfahrungen und suchte Kontakt zu medial veranlagten Personen, die angeblich Kranke heilten, mit Verstorbenen in Verbindung standen oder in die Zukunft sehen konnten.

Zeitlebens wirkte L. in Zürich (1769 Diakon, 1775 Pfarrer an der Waisenhauskirche; 1778 Diakon, 1786 Pfarrer an der St. Peterskirche), seine kraftvollen Predigten wurden sehr geschätzt. Angeregt durch Ch. Bonnets »Palingénésie philosophique«, verfasste L. 1768–1778 die »Aussichten in die Ewigkeit« (4 Bde.), in denen er v.﻿a. den künftigen Zustand der Seligen schildert. Überzeugt von der Wahrheit der bibl. Offenbarung, vermittelte er dem Leser auf anschauliche Weise Hoffnung auf eine Zukunft, die bereits jetzt von denjenigen ansatzweise antizipiert werden kann, die den lebendigen Christus in sich ausgebildet haben. Durch sein »Geheimes Tagebuch. Von einem Beobachter Seiner Selbst« (1771) sowie weitere Publikationen erwies sich L. als Vertreter der »Sturm und Drang«-Epoche der dt. Literaturgeschichte.

1774 lernte er auf einer Rheinreise u.﻿a. J.﻿W. von → Goethe näher kennen, mit dem ihn fortan eine Freundschaft verband. Goethe war von L. begeistert, fand ihn trotz seiner zudringlichen Bekehrungsversuche enorm geistreich und anregend. Er nannte ihn ein einzigartiges, ausgezeichnetes Individuum, dessen beherztes Handeln er schätzte (Dichtung und Wahrheit, 1998, 547f). L.﻿s Wundersucht führte schließlich jedoch zum Bruch der Freundschaft mit Goethe.

Ähnlich wie → Hamann und → Herder wollte L. die individuellen Besonderheiten jedes Menschen als Ebenbild Gottes entdecken, was v.﻿a. in den »Physiognomischen Fragmenten zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe« zum Ausdruck kam (4 monumentale Bde. 1775–1778), die L. weithin berühmt machten. Er suchte zu beweisen, dass man vom Gesichtsausdruck und der Körperform eines Menschen (Physiognomie) auf seinen Charakter schließen könne. Dafür wurde er von vielen bewundert, von manchen aber auch kritisiert.

Lit.: K. Pestalozzi / H. Weigelt (Hg.): Das Antlitz Gottes im Antlitz des Menschen, 1994; Chr. Soboth / Fr. Stengel (Hg.): Der bekannteste Unbekannte des 18. Jahrhunderts, 2023.

J. Demandt

Leade, Jane (1624–1704)

Die Mystikerin, Spiritualistin und Begründerin der sog. »Philadelphischen Sozietät« Jane Leade wurde zw. Februar und März 1624 im engl. Norfolk als jüngstes von zwölf Kindern dem adligen Ehepaar Harmond Ward und Mary Calthorpe geboren. Sie genoss eine gute und christlich orientierte Ausbildung durch Privatlehrer und die rel. Eltern.

Während einer Hochzeitsfeier in der weitverzweigten Familie erlebte die 15-Jährige eine → Vision, in der eine nach ihrem Empfinden »engelgleiche« Stimme sie aufforderte, sich vermehrt geistl. Dingen zuzuwenden statt weltlichen wie einer Hochzeitsfeier. Sie versprach es, doch geriet das in ihrem jugendlichen Alter vorläufig wieder in Vergessenheit. Später wurde sie mit dem Cousin zweiten Grades William L. standesgemäß verheiratet. Vier Töchter wurden dem Paar geboren.

Während ihrer Ehe in London kam es bei L. zu erneuten Visionen – die himmlische Weisheit (griech. sophia; Spr 8,22-31) wurde für sie ein zentrales Thema; sie sah sich selbst als Braut Christi. L. begann nun mit umfangreichen Aufzeichnungen ihrer Visionen und Ideen. 1670 gründete sie mit Unterstützung des anglikan. Pastors und Mystikers J. Pordage (1607–1681) die »Philadelphische Sozietät« (engl. Philadelphian Society), benannt nach einer Gemeinde aus den sieben Sendschreiben der ntl. Johannesoffenbarung (3,7-13). L.﻿s Botschaft in der 1696 herausgegebenen gleichnamigen Schrift lautet, dass sich die wahre, d.﻿h. »philadelphische« Gemeinde von dem Babel dieser Welt lösen soll. Ohne diese Loslösung werde der Herr Jesus Christus nicht zurückkehren. Doch warnt L. vor einer Trennung von der Kirche. In der bereits angebrochenen Endzeit offenbare sich Christus unmittelbar in der Seele des Glaubenden. Als Seelenführerin leitet sie zum Bibelstudium, Gebet und ein Leben nach dem Liebesgebot Christi an, das sich speziell der Barmherzigkeit verpflichtet.

Der aus Worcester stammende Theologe und schwärmerische Mystiker Th. Bromley (1629–1691) schloss sich der Sozietät an. Die drei Führungspersonen übten sich mit ihren Anhängerinnen und Anhängern in zeitweise strenger → Askese und machten sich mit den Werken J. → Böhmes (1575–1624) vertraut, dessen Ideenwelt gewissermaßen als geistl. Folie für ihre spirituelle Praxis herangezogen wurde. Nach dem Tode ihres Ehemanns wuchsen die Aufzeichnungen Jane L.﻿s stetig an, sodass mehrere Bücher publiziert wurden. Den Grundstock für diese Werke bildeten L.﻿s permanente Visionen.

L. starb am 19.8.1704 in London. Danach löste sich die Philadelphische Sozietät nach und nach auf, doch deren Ideen lebten weiter. So wurden L.﻿s Schriften v.﻿a. in den Niederlanden und in Deutschland weiter gelesen und auch ins Deutsche übersetzt. L.﻿s aus Visionen gewonnene Überzeugung, dass die verschiedenen Konfessionen und kirchl. Strukturen sich bald erübrigen würden, weil die → Wiederkunft Christi unmittelbar bevorstehe, fiel in den radikalpietist. Zirkeln auf fruchtbaren Boden. L.﻿s z.﻿T. apokalypt.-chiliastischen Vorstellungen (das kommende → Tausendjährige Reich des → Messias) wurden von vielen Pietisten aufgenommen und weiterentwickelt, so z.﻿B. von Johanna E. Petersen (→ Petersen, J.﻿W.). Auch bei den pietist. Auswanderern in Nordamerika wurde die Lektüre von L.﻿s Schriften gepflegt (→ Pietismus). Im einflussreichen → Dispensationalismus von J.﻿N. → Darby wirkt die Auffassung von der endzeitlichen Gemeinde als Philadelphia nach.

Lit.: B. Becker-Cantarino: »Die mütterliche Krafft unsrer neuen Gebuhrt«. Theologische Ideen und religiöse Wirksamkeit von Jane Lead (1623/24–1704) und Johanna Eleonora Petersen (1644–1724), in: R. Albrecht u.﻿a. (Hg.): Glaube und Geschlecht. Fromme Frauen – Spirituelle Erfahrungen – Religiöse Traditionen, 2008, 235-252; D.﻿F. Durnbaugh: Jane Ward Leade and the Philadelphians, in: C. Lindberg (Hg.): The Pietist Theologians, 2005, 128-146; J. Hirst: Jane Leade, 2005 (Biogr.); H. Schneider: Der radikale Pietismus im 17. Jahrhundert, in: M. Brecht (Hg.): Geschichte des Pietismus, Bd 1, 1993, 391-437.

U. Lückel

Leben

I. biologisch

Kennzeichen von L. im biologischen Sinn ist die Fähigkeit, sich selbst zu erhalten und zu vermehren. Bedingung dafür sind Stoffwechsel, Bewegung, Wachstum, Fortpflanzung. Diese Bedingungen sind wiederum an das Vorhandensein von Zellen mit Genen gebunden. L. ereignet sich auf verschiedenen Integrationsstufen (Zellen, Organe), die einen sich selbst regulierenden → Organismus bilden. Der Organismus hat die Fähigkeit sich fortzupflanzen. Höhere Organismen tun dies mittels vom Körper gebildeten speziellen Geschlechtszellen. Das L. beginnt dann mit der Verschmelzung von männlichen mit weiblichen Keimzellen. Dabei vollzieht sich eine Neukombination des Erbguts, die die Grundlage eines genetisch einmaligen Individuums ist. Zugleich wird ein Entwicklungsprozess von L. in Gang gesetzt, der erst mit dem → Tod des Organismus endet. Der Organismus dient biologisch gesehen nur der Weitergabe des Erbguts und stirbt meist nach dem Ende der Fruchtbarkeit. Der Tod tritt mit dem irreversiblen Zusammenbruch der integrierenden Funktionen des Organismus ein. Bei höheren Tieren bilden das Kreislaufsystem mit dem Herz und das Nervensystem mit dem Gehirn die integrierenden Funktionen. Fallen diese aus, tritt der Tod des Organismus bald darauf ein.

L. stellt gegenüber der Materie eine neue Qualität des Daseins dar. Es ist keine bloß komplexere Form von Materie. L. ereignet sich in Zellen und Organismen, die nicht nur passiv reagieren, sondern auch aktiv agieren, weil sie offene Systeme sind, die in und aus aktiven Beziehungen zu ihrer Umwelt leben und die über ein organisierendes Zentrum verfügen, das ihre Innenwelt und ihre Beziehungen zur Umwelt koordiniert und lenkt. Ch. → Darwin (1809–1882) verstand die von ihm herausgearbeiteten Prinzipien der → Evolution des L.﻿s (die Variabilität der Arten, den Kampf ums Dasein, die daraus resultierende Selektion der »schwachen« Individuen und die Isolation und Ausbreitung der variierten Lebensformen in ökol. Nischen) als die Kausalgesetze der Phylogenese (Stammesgeschichte der Lebewesen). Das L. entwickelt sich demnach ganz ohne das Wirken von naturwiss. nicht erfassbaren geistigen Kräften. Nur für die Entstehung des ersten L.﻿s (der Ur-Zelle) hielt Darwin das Eingreifen der »Intelligenz« Gottes für nötig. Heute versucht man, das Entstehen des L.﻿s ganz ohne ein Wirken Gottes (→ Schöpfung) allein durch die »Selbstorganisation« der Materie zu erklären. Bisher ist es aber nicht gelungen, aus toter Materie L. (Zellen) künstlich herzustellen. Es nicht auszuschließen, dass hierzu andere als die naturwiss. beschreibbaren Kräfte und »offenere« Gesetzmäßigkeiten als im Bereich der toten Materie wirksam sein müssen. Die materialistische Evolutionstheorie bestreitet dies und damit auch, dass das L. auf Ziele ausgerichtet ist (→ Teleologie). Die Evolution sei nur ein Produkt physikalischer Gesetze und des Zufalls ohne Ziel und Sinn.

Lit.: V. Herzog (Hg.): Lebensentstehung und künstliches Leben, 2010; Th. Nagel: Geist und Kosmos, 2013.

U. Eibach

II. religionsgeschichtlich

Religionen haben in unterschiedlicher Weise die Erhaltung und Steigerung des L.﻿s zum Ziel. Der jeweilige Lebensbegriff ist auch bestimmend für die → Ethik einer Religion. In Ethnischen → Religionen, die stärker diesseits- und gemeinschaftsorientiert sind, bildet die Weitergabe des leiblichen L.﻿s einen zentralen Wert. Rel. → Riten dienen v.﻿a. dem Schutz des L.﻿s vor Bedrohungen (apotropäische Riten) und dem Wohlergehen (Lebensfülle) im irdischen Dasein (z.﻿B. Fruchtbarkeitsriten, → Segen). Da L. insbes. bei lebensgeschichtlichen Übergängen gefährdet ist, werden diese durch Übergangsriten (rites de passage) begleitet. Das Sterben bildet den Übergang in die nachtodliche Existenzweise (→ Leben, ewiges). Wie in vielen ethn. Religionen gibt es z.﻿B. im jap. → Shintoismus die Vorstellung einer Lebenskraft (jap. musubi, symbolisiert durch die sprießende Reispflanze), die den schöpferischen Lebensprozess ermöglicht und mit zahlreichen Shinto-Gottheiten verbunden ist. In der Religionsgeschichte ist auch das Symbol des Lebensbaums verbreitet, und aus der altägypt. Religion ist die Anch-Hieroglyphe ☥ (sog. Henkelkreuz) als Lebenszeichen bekannt.

Im Unterschied zu den Menschen gelten die Götter meist als unsterblich. Das Erlangen der → Unsterblichkeit kann sich mit dem Gedanken der → Vergöttlichung (Apotheose) verbinden. Im antiken Griechenland ist es v.﻿a. → Platon, der der → Seele im Unterschied zum Körper Unsterblichkeit zuschrieb (Leib-Seele-Dualismus). Ähnliches gilt für ātman (das unvergängliche Selbst) im → Hinduismus. Im → Taoismus galt traditionell Unsterblichkeit (symbolisiert durch einen Kranich) als Heilsziel, das u.﻿a. durch Askese und Alchemie (Lebenselixier) zu erreichen versucht wurde. Im heutigen Taoismus besteht das Ideal eher in Langlebigkeit.

Bei Erlösungsreligionen bildet die Unterscheidung von biologischem und spirituellem (wahrem) L. eine Leitidee, die zu einer Relativierung des leiblichen L.﻿s führt (bis hin zur Bereitschaft des Martyriums; → Märtyrer). Wird sogar ein Gegensatz von irdischem und spirituellem L. gebildet, kann das wahre L. durch leibliche → Askese gefördert oder erlangt werden, wie z.﻿B. im → Jainismus. Im → Buddhismus gilt der Lebensdurst bzw. das Daseinsbegehren (Skr. trshnā, Pali tanhā) als Ursache des Leidens, die an den Kreislauf der Wiedergeburten (samsāra; → Reinkarnation) fesselt. Im → Islam, der v.﻿a. jüd. und christl. Traditionen aufgenommen hat, gilt der eine Gott (Allah) als der Schöpfer, Erhalter und Herr allen L.﻿s. Da der Mensch dieses eine L. Gott verdankt, muss er im Jüngsten Gericht Rechenschaft über seine Lebensführung ablegen (→ Gericht Gottes). Im nachtodlichen L. warten dann entweder die → Hölle oder das → Paradies, das als Verlängerung und Steigerung irdischer Lebensfreude vorgestellt wird.

Lit.: J. Figl (Hg.): Handbuch Religionswissenschaft, ²2017; G. Stephenson (Hg.): Leben und Tod in den Religionen, ³1994.

St.﻿S. Jäger

III. philosophisch

1. Ein philos., d.﻿h. vernünftiger Begriff des L.﻿s bezieht sich auf das allg. Phänomen des L.﻿s, wie es heute Gegenstand der Biologie oder der sog. Lebenswissenschaften ist. Die philos. Aufgabe ist es dann zunächst, die sog. Kennzeichen des Lebendigen (Stoffwechsel, Selbstbewegung, sinnliche Kommunikation, Entwicklung des einzelnen Lebendigen mit Anfang und Ende, der gattungsmäßige Zusammenhang von Fortpflanzung, Vererbung und Evolution) auf den Begriff zu bringen. Eine wichtige Frage ist dabei, was das Subjekt des L.﻿s ist: das lebendige Individuum bzw. der lebendige Leib (Organismus), wie er sich (etwa mittels eines Zentralnervensystems) mehr oder weniger als Bewusstsein oder Selbstbewusstsein zentriert zeigt, oder die Population, die Gattung, oder sogar das Ökosystem insgesamt (→ Ökologie)? Sodann besteht die philos. Aufgabe darin, eine vernünftige → Ethik des menschl. Umgangs mit dem Lebendigen zu diskutieren. Ist Wert und Recht nur dem menschl. L. zuzuschreiben (anthropozentrische Ethik) oder allem Lebendigen (biozentrische Ethik, Albert → Schweitzer) oder nur allem leidensfähigen L. (nicht also den Pflanzen – pathozentrische Ethik, Jeremy Bentham) oder gar dem Ökosystem der Erde im Ganzen (ökozentrische Ethik)?

2. Seit ihren Anfängen beschäftigt sich die Philosophie mit der Kunst der rechten Lebensführung (→ Lebensphilosophie) bzw. mit der Kunst des guten oder glücklichen L.﻿s – also mit der Frage, wie die menschl. Lebensgeschichte zu gestalten ist, damit sie gelingt. Nach → Aristoteles liegt das höchste → Glück im L. des Philosophen, der das Ganze betrachtet; zugleich gilt ihm Denken als höchste Gestalt des L.﻿s. Aber auch das praktische L. weiß Aristoteles zu schätzen, weil es zur sinnvollen Gestaltung menschl. → Gemeinschaft beiträgt. Ein L., das dem Begehren folgt, ist dagegen dem Wechsel von Lust und Leid ausgeliefert. Auch für die → Stoa ist die Affektkontrolle Bedingung des Lebensglücks, das positiv im erkennenden, freien Selbstsein liegt.

3. Die Fragen nach dem Wesen des L.﻿s überhaupt und nach der Erfüllung des jemeinigen menschl. L.﻿s finden ihre Konzentration erst dann, wenn dem Menschen sein L. zur Frage geworden ist, indem er ihm erkennend gegenübersteht. Die Entzweiung des Fragens von der Unmittelbarkeit des L.﻿s entspricht dem Wesen des menschlichen L.﻿s selbst. L. ist schon auf der stofflichen Ebene, aber auch als bewusstes und schließlich geistiges L. → Kommunikation und schließlich Reflexion. Es besteht im Austausch mit dem anderen, der sich als Identität reflektiert: als der lebendige Leib oder Organismus, als bewusstes Individuum, und schließlich als selbstbewusstes Subjekt einer Lebensgeschichte, das als es selbst sprachlich kommuniziert und dieses Kommunizieren erinnert und erwartet. Das gegenständliche Erkennen lässt sich als Sonderfall der Kommunikation betrachten, denn sofern der menschl. Verstand darin der Natur vor aller → Erfahrung bereits die Gesetze seiner Identität vorschreibt (→ Kant), kann sie dem Erkenntnissubjekt als Subjekt des L.﻿s nur fremd bleiben. Reflektiert sich der Mensch als Subjekt seines Erkennens und Kommunizierens im Ganzen, so findet er sich von der Unmittelbarkeit des Kommunizierens und von der möglichen Lebensrelevanz des Erkennens entzweit und fragt urspr. nach dem Sinn seines Kommunizierens (Lebens) und nach dem Sinn der erkannten Welt im Ganzen.

4. Die Überwindung der Entzweiung des erkennenden Subjekts von der Unmittelbarkeit des L.﻿s ist keine Möglichkeit dieser Unmittelbarkeit. Sofern weder die Flucht aus der Entzweiung in das reine Denken noch die Flucht zurück in die verlorene Unmittelbarkeit eine Option ist, liegt die Möglichkeit der Überwindung nur in einer die Identität des Lebenssubjekts übersteigenden Bestimmung von L. und Welt. Das menschliche L. erfordert wesentlich »Mehr-als-Leben« (Georg Simmel) zur Überwindung der ihm im Moment der Reflexion wesentlichen Krise. Dieses Mehr-als-Leben lag z.﻿B. bei → Nietzsche in der Hypostasierung (Überhöhung) des L.﻿s selbst als überwindender → Macht. Für → Hegel ist die → Dialektik des L.﻿s in der intersubjektiven und schließlich absoluten Wirklichkeit des → Geistes aufgehoben. Oder die philos. Frage des L.﻿s überschreitet die Grenze zum rel. Glauben, für den die Welt und das L. in der Kommunikation Gottes begründet sind.

Quellen: Aristoteles: De anima. Über die Seele, übers. und komm. von Th. Buchheim, 2016; H. Jonas: Organismus und Freiheit, 1973; Seneca: De vita beata. Vom glückseligen Leben, übers. und hg. von Fr.-H. Mutschler, 2005.

Lit.: H. Plessner: Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die philosophische Anthropologie, Gesammelte Schriften IV, ²2016; St. Schaede u.﻿a. (Hg.): Das Leben. Historisch-systematische Studien zur Geschichte eines Begriffs, bisher 3 Bde., 2009ff.

T. Kleffmann

IV. biblisch

1. Zum Begriff: L. wird im bibl. Kontext als Sein in Beziehung zu anderen Menschen und bes. zu Gott verstanden. Das Gegenteil, der → Tod, steht entsprechend für Beziehungslosigkeit und -abbruch. Im AT wird L. v.﻿a. mit den hebr. Worten näphäsch (= Kehle, L., Lebendigkeit, Mensch als Ganzes) und chajjim (= Sein, L.) bezeichnet. Im Griechischen stehen die Begriffe bios (= Lebensdauer, -weise), zōē (= L. von Menschen, Tieren und Pflanzen) und psychē (Lebendigkeit; missverständlich für Seele).

2. Altes Testament: Als Schöpfer erschafft Gott »lebendiges L.« (Gen 1,20), Tiere (Gen 1,30) und Menschen (Gen 2,7; → Schöpfung). Mit Material aus Ackererde hergestellt, entsteht der Mensch durch die Einhauchung des göttlichen Lebensatems (Luther: »Odem«) als lebendiges Wesen (Gen 2,7). Damit sind Leib und L. von Anfang an mit Gott verbunden. Gott ist der »Gott des Lebens« (Dtn 5,26; 1Sam 17,26), die »Quelle«, von der alles L. herkommt (Ps 36,10; Jer 2,13; vgl. Joh 4,14). L. hat seinen Sitz im Blut (Gen 9,4; Lev 17,11.14). Gott hat die Welt als Lebensraum erschaffen und geordnet (Gen 14,19; Jer 33,25), und er erhält das einzelne L. (Ps 54,6; Hiob 33,4). Nimmt er seinen Odem weg, kommt der Tod (Ps 104,29; Koh 12,7). Menschl. Sein wird im AT durch den Begriff näphäsch als von Gott abhängig und auf ihn angewiesen bestimmt. Die in der → Septuaginta (LXX) sehr häufige Übersetzung von näphäsch mit psychē im Sinne einer vom Leib unterschiedenen → Seele führt dabei zu Missverständnissen. Der Mensch hat nicht näphäsch, sondern er ist näphäsch, er lebt als näphäsch (Wolff, 33).

Erst in den späten Schriften des AT lassen sich unter hellenist. Einfluss Vorstellungen beobachten, nach denen der Mensch Leib und Seele empfängt (Klgl 3,20; Weish 8,19f) und die unsterbliche Seele (→ Unsterblichkeit) den vergänglichen Körper beim Tod verlässt (Weish 9,15; 15,8). Dieser Seelenbegriff ist den meisten bibl. Schriften und deren leibhaften Sicht des Menschen urspr. jedoch fremd.

Mehrere atl. Texte reflektieren eine Einteilung in Lebensphasen, die an körperlicher Leistungsfähigkeit orientiert ist. So folgt auf das Säuglings- und Kleinkindalter (ein Monat bis 5 Jahre) das Kindheits- und Jugendalter (5–20 Jahre). Erwachsene (20–60 Jahre) werden von Älteren (ab 60 Jahre) unterschieden (Lev 27,1-8; vgl. ähnliche Einteilungen in Dtn 32,25; Jer 6,11; 51,22). Vom Lebensanfang in der pränatalen Phase an steht menschl. L. im Gottesbezug (Ps 139,13f; Hiob 10,8-13). Erfülltes und langes L. mit → Gesundheit, → Heil und → Frieden ist eine Segensgabe Gottes (Gen 15,15; Dtn 5,16; Ps 91,16) und vollzieht sich im Lobpreis Gottes (1Chr 16,36; Ps 41,14; 72,19) wie durch die Beachtung der Tora (Dtn 30,15-20; → Gesetz / Gebot). Eine Hoffnung auf ein die irdische Lebenszeit überdauerndes L. nach dem Tod wird erst in spätnachexilischer Zeit sichtbar (Hes 37,1-14; Ps 73,24; Dan 12,2).

3. Neues Testament: L. (= bios und zōē) bezieht sich im NT auch auf physisches L. (Apg 17,25.28). Jedoch ist die Sorge für das alltägliche L. (Lk 12,22-31) von untergeordneter Bedeutung, da Gott dafür sorgen (Mt 6,25-34) und sein anbrechendes Reich das L. in seiner Fülle wiederherstellen wird (vgl. Heilungen, Dämonenaustreibungen, Totenauferweckungen Jesu). Im Zentrum steht ein spiritueller Lebensbegriff. So lebt der Mensch von jedem Wort aus dem Munde Gottes (Mt 4,4; vgl. Dtn 8,3). Das so qualifizierte L. zielt über das Diesseits hinaus auf das ewige → Leben. Ihm gelten die lebensstiftenden und -erhaltenden Worte Jesu (Joh 5,25; 6,63) und das Gebot Gottes (Joh 12,50).

In den synopt. Evv. und in der Apg wird ewiges L. als endzeitliche Gabe dargestellt und nicht selten mit ethischen Weisungen verknüpft (Mt 25,31-46). Auf die Frage nach der Erlangung ewigen L.﻿s verweist Jesus auf die atl. Gebote (Mk 10,17-22parr), die er im Liebesgebot zuspitzt (Mk 12,28-31; → Liebe). Ewiges L. wird jedoch nicht durch Befolgung der Gebote erlangt, sondern als Gabe Gottes durch die Lebenshingabe Jesu (Mk 10,45) am Kreuz (Mk 14,24) und durch den → Glauben an ihn (Apg 13,48).

Die joh. Schriften stellen → Jesus Christus als den einzigartigen Empfänger und Geber des L.﻿s dar (Joh 1,4; 10,10) und definieren dieses damit von Christus her. Der Glaube an Jesus wird eng mit dem L. (Joh 1,4; 5,40) als Gabe des Vaters (Joh 5,26) verbunden. Jesus selbst ist das L. (Joh 11,25; 14,6), ohne den kein ewiges L. möglich ist (Joh 15,5f). Für die Nachfolger Jesu beginnt ewiges L. schon in der Gegenwart (Joh 3,15; 3,36; 11,25f) und wird zugleich mit der → Auferstehung der Toten am Jüngsten Tag verbunden (Joh 5,29; 6,39f). Die joh. Definition von (ewigem) L. setzt das Erkennen des wahren Gottes und seines Gesandten Jesus voraus (Joh 17,3). Nur durch Jesus wird den Nachfolgern die Gabe ewigen L.﻿s zuteil (Joh 17,2; vgl. 14,6).

Paulus entwickelt sein Verständnis von L. von der Heilsbedeutung des Todes Jesu Christi und von dessen → Auferstehung her (1Kor 15,3-57). Durch den Hl. → Geist haben die Glaubenden Gemeinschaft mit Christus (1Thess 5,10; Röm 14,8) und lassen sich in ihrem Lebenswandel dadurch bestimmen (Röm 8,13; Gal 5,25). Über den Tod hinaus (Röm 8,38; 14,8) ist den Glaubenden ewiges L. verheißen (Röm 6,22f; Gal 6,8).

Insgesamt wird L. in den bibl. Schriften als von Unverfügbarkeit und Angewiesenheit auf Gott bestimmte Wirklichkeit gekennzeichnet. L. ist damit durchgängig Gabe und Geschenk Gottes (Ps 21,5; 91,16; Röm 6,23).

Lit.: P. Bahr / St. Schaede (Hg.): Das Leben, Bd. 1, 2009; B. Janowski: Anthropologie des Alten Testaments, 2019; O. Kaiser / E. Lohse: Tod und Leben, 1977; R.﻿N. Longenecker (Hg.): Life in the Face of Death, 1998; H.﻿W. Wolff: Anthropologie des Alten Testaments, neu hg. von B. Janowski, 2010.

C. Claußen

V. systematisch-theologisch

Für die christl. Theologie ist der Begriff des L.﻿s nicht erst mit der Herausforderung durch die → Lebensphilosophie oder die neuen »Lebenswissenschaften« relevant geworden. Auch die Impulse der → Evolutionslehre und der → Ökologie für das christl. Schöpfungsverständnis sind dafür nicht entscheidend. Das → Evangelium selbst handelt nämlich wesentlich vom L. Zunächst ist die Bestimmung des menschlichen L.﻿s zum Gottesverhältnis zu bedenken. Sodann ist der Gedanke des wahren L.﻿s in der Christusgemeinschaft auszuführen. Von daher ist das christl. Verständnis des unwahren L.﻿s (der → Sünde) zu konkretisieren. Und schließlich ist zu zeigen, wie ein christl.-theol. Begriff des L.﻿s insgesamt im Verständnis des lebendigen Gottes begründet ist – im Verständnis des L.﻿s Gottes als trinitarischer → Kommunikation.

1. Formal gesehen ist L. das Kommunizieren seiner Subjekte und zugleich eine Reflexion aus dem Kommunizieren, die die Subjekte als solche (also die Identität des Lebendigen) realisiert. L. ist also Kommunizieren und Reflexivität. Die grundlegende Stufe des L.﻿s ist der lebendige Leib als → Organisation von Stoffwechsel. Spezifisch menschlich aber vollzieht sich das L. als Geschichte. Das heißt, wir haben ein Bewusstsein von unserem L. im Ganzen, das mit dem → Tod endet – was auch die Frage nach seiner Bestimmung im Ganzen einschließt. Zugleich ist menschl. Kommunizieren wesentlich Gespräch und seine Reflexion ein sprachliches Selbstbewusstsein und Fürsichsein. Wenn der Mensch sich selbst als Subjekt seines L.﻿s reflektiert und in seinem Fürsichsein von der Selbstverständlichkeit seines Kommunizierens und Welterkennens entfremdet ist, fragt er nach der Bedeutung seines L.﻿s, nach dem Sinn der Welt, aus der er hervorgeht, im Ganzen. Theologisch heißt das: Der Mensch ist auf → Gott verwiesen. Er ist zum Gottesverhältnis, zum L. als Gegenüber (Bild) Gottes bestimmt. Gott aber kommuniziert: Das Evangelium spricht dem Menschen in der Situation des äußersten Fürsichseins die Gemeinschaft Gottes als Sinn seines L.﻿s und der Welt im Ganzen zu.

2. Die konzentrierteste christl. Bestimmung des wahren L.﻿s findet sich in Gal 2,19-21. Das wahre L. bedeutet, nicht für sich zu leben, sondern Gott zu leben. Gott lebe ich, indem Christus in mir lebt. Christus lebt in mir, indem ich den Tod als Wahrheit meines bloßen Fürsichseins realisiere (ich lebe, aber nun nicht ich; ich bin mit Christus gekreuzigt; vgl. auch Joh 12,25) und mich auf Christus, den Sohn Gottes, verlasse – auf den, der in seiner Liebe zu mir diesen Tod selbst gestorben ist und aus diesem Tod in das ewige L. Gottes auferweckt wurde. Dass Christus in mir lebt, indem ich mich auf ihn verlasse, heißt, dass sich Gottes Gemeinschaft mit dem Menschen, die Christus ist, in meinem L. verwirklicht und es zur Liebe bestimmt. Das heißt auch: Das L., das Christus in mir lebt, ist jetzt schon mein ewiges L., freilich noch in der Zeit verborgen (vgl. auch Joh 5,24).

3. Daraus ergibt sich auch unmittelbar die syst.-theol. Bestimmung des unwahren L.﻿s, d.﻿h. der Sünde. Die Sünde besteht darin, dass ich in mir selbst gefangen bin, dass ich mich nicht auf die Liebe Gottes verlassen kann. Das Ich des »ich lebe« hält sich (d.﻿h. seine Identität) in den Verhältnissen seines L.﻿s fest; es bezieht sich im Verhältnis zur Schöpfung, zum anderen Menschen und auch zu seinem Gott auf sich, statt auf die in Christus erschlossene Liebe Gottes. Statt dass im Sichverlassen (Glauben) die Gemeinschaft des Mensch gewordenen Gottes das L. zur Liebe bestimmt, bleibt der Mensch in den Verhältnissen des L.﻿s doch mit sich allein.

4. Gott erweist sich als lebendig, indem er sich mitteilt. Er teilt sich mit, indem er in Christus das L. und den Tod des Menschen teilt, um die Trennung zw. Mensch und Gott, die die Wahrheit des Fürsichseins und des Todes ist, zu überwinden. Er teilt sich mit als Geist der Gemeinschaft, die sich in der Verkündigung und im Glauben ereignet und das L. zur Liebe bestimmt. Und er teilt sich mit in der Schöpfung als Äußerung seiner Liebe, indem er die Welt um der Gemeinschaft willen werden ließ.

In dieser Kommunikation macht Gott das L. des Menschen, der sich auf ihn verlässt, zum Moment seines ewigen L.﻿s. Denn er teilt sich in dem L. mit, das er in sich hat (anders gesagt: in der Selbstbewegung, in der er seine Einheit mit sich vollzieht). Dieses L. in sich teilt Gott als Vater dem Sohn mit (Joh 5,26), sodass dieser es wiederum im Geist seiner Gemeinschaft denen mitteilt, die sich darauf verlassen. Und es ist Gottes L. in sich, welches sich schon darin vollzieht, dass es Welt und endliches L. werden lässt. Das L., das das Mensch gewordene → Wort Gottes (der Logos) kommuniziert, ist schon im ewigen Wort selbst, durch das Gott alles werden lässt (Joh 1,3f.14). Das heißt, Gottes L. in sich ist das Kommunizieren des Wortes – das Kommunizieren Gottes mit sich selbst (in der Selbstunterscheidung von Vater und Sohn), das eine sinnvolle Welt hervorbringt, in der Gott in Liebe zu uns kommt und als Geist der Liebe unser L. wahr macht, es in sein ewiges Kommunizieren einbezieht. Seine Ewigkeit ist »ein unbegrenzbares Leben, das in reiner Präsenz in vollkommener Weise ein Ganzes ist« (Anselm, Monologion 24).

Lit.: J. Fischer: Leben aus dem Geist. Zur Grundlegung christlicher Ethik, 1994; W. Härle / R. Preul (Hg.): Leben, MJTh 9, 1997; T. Kleffmann: Theologie des Lebens, in: St. Schaede u.﻿a. (Hg.): Das Leben, Bd. 2, 2012, 517-544; ders.: Grundriß der Systematischen Theologie, 2013, 83-108.183-255; J. Ringleben: Gott und das ewige Leben, in: ders.: Arbeit am Gottesbegriff, Bd. I, 2004, 295-340.

T. Kleffmann

Leben nach dem Tod → Leben, ewiges; → Unsterblichkeit

Leben, ewiges

I. religionsgeschichtlich

Zu den Grundaussagen von → Religionen gehört, dass → Leben nicht mit dem physischen → Tod endet. Inwiefern jedoch »Leben« auch als »ewig« verstanden wird, ist sehr verschieden (→ Ewigkeit).

In theistischen Religionen ist ewiges L. qualifiziert göttliches L. In anderen Religionen kann auch das Leben selbst als göttlich qualifiziert werden, z.﻿B. als Lebenskraft oder, wie im → Buddhismus, als unendlicher Bewusstseinsstrom. Nachtodliches individuelles Leben kann zeitlich begrenzt sein, einen Läuterungsprozess durchlaufen und/oder sich durch → Reinkarnation fortsetzen. In primären Religionsformationen (→ Animismus, → Religionen, ethnische) wird die postmortale Existenz häufig als Ahnen- oder Totengeist gefasst, der mit dem Diesseits in Verbindung stehen kann. Ein ursächlicher Zusammenhang von Ethos und nachtodlicher Existenz (durch ein Gericht oder karmische Vergeltung) ist hier meist nicht gegeben. Aus der Antike sind u.﻿a. altägypt. Bestattungsrituale gut bekannt, zu denen die Ausstattung mit Gebrauchsgütern des Alltagslebens gehört, da die Verstorbenen im → Jenseits (hier mit Totengericht) ein dem irdischen zunächst vergleichbares Leben führen (Kontinuitätsmodell). Auch in den chin. Religionen werden die Ahnen durch Gebrauchsgüter (z.﻿B. Totengeld) versorgt. Die → Ahnenverehrung hat v.﻿a. soziale Bedeutung für die Aufrechterhaltung gesellschaftl. Beziehungen und Normen. Im → Taoismus gibt es Legenden von sog. Unsterblichen (chin. xian), die magische Kräfte besitzen und in unterschiedlicher Gestalt erscheinen. I.﻿d.﻿R. lehrt der Taoismus jedoch, dass Tod und Leben als natürliche Prozesse zusammengehören. Im Mittelpunkt des → Shintoismus in → Japan steht der Glaube an eine innerweltl. unbegrenzte Lebenskraft (musubi), die zu Harmonie und Einheit führt. Da der Shintoismus stark am Diesseits orientiert ist, kennt er nur vage Vorstellungen über das Fortleben im Jenseits. Bedeutende Ahnen können auch zu kami (Gottheiten) werden (Apotheose). Die Orte für die Geister der Verstorbenen sind entweder eine dunkle und unerfreuliche Unterwelt (yomi no kuni) oder ein eher paradiesähnlicher Ort (tokoyo no kuni). Das »hohe Himmelsgefilde« (takamagahara) ist jedoch allein den Göttern vorbehalten (→ Himmel, I.).

Die indischen Religionen sind geprägt von der Vorstellung eines ewigen Kreislaufs von Wiederverkörperungen (samsāra), wobei Geburt und Tod nur Punkte einer endlosen Entwicklung sind. → Erlösung wird als Befreiung (moksha) aus diesem Kreislauf verstanden, der im Zustand des Brahman (Absolutes) bzw. Nirvāna ein apersonales Ziel findet. Insbes. im Mahāyāna-Buddhismus (→ Buddhismus) wird das Absolute auch als Todlosigkeit bzw. Leerheit (shūnyatā) bezeichnet, das bereits in diesem Leben im Zustand des Erwachens erfahrbar ist. Der tibetische Buddhismus (→ Lamaismus) kennt auch einen Zwischenzustand (Bardo).

Der → Islam, der auch bibl. Traditionen aufgenommen hat, hat als einen zentralen Glaubensinhalt das → Gericht Gottes mit doppeltem Ausgang als → Paradies (dem »Garten des ewigen Lebens«, Sure 25,15) oder als → Hölle.

Lit.: M. von Brück: Ewiges Leben und Wiedergeburt. Sterben, Tod und Jenseitshoffnung in europäischen und asiatischen Kulturen, 2012; H. Coward: Das Leben nach dem Tod in den Weltreligionen, 2007; J. Figl (Hg.): Handbuch Religionswissenschaft, 2003.

St.﻿S. Jäger

II. philosophisch

E. L. kann in der → Philosophie in zwei Hinsichten zum Thema werden: als Prädikat der Gottheit und der göttlichen Sphäre oder im Zusammenhang mit der Annahme der → Unsterblichkeit der menschl. → Seele. Bei prägnantem Gebrauch meint »e. L.« im zweiten Fall nicht nur endlose Dauer, sondern eine qualitative Verbundenheit mit der göttlichen → Ewigkeit.

Nachhaltig prägend war → Platons Sicht. Da die menschl. Seele mit ihrer Verstandeserkenntnis die ewigen Ideen erfassen kann, müsse sie ebenfalls ewig und unsterblich sein. Nach dem Tod des Leibes weile sie je nach dem Urteil eines Totengerichts über ihre Lebensführung für eine gewisse Zeit an einem Straf- und Reinigungsort oder an einem Ort der Seligen, bevor sie aufs Neue einem tierischen oder menschl. Leib verbunden wird – in ewigem Kreislauf. Am Rande erscheint dabei (Plato Phaid. 113-114) die Möglichkeit, dass die ganz Schlechten auf ewig am Ort der Strafe verbleiben und die außergewöhnlich Guten auf ewig in der glückseligen Welt der reinen Geister.

Für → Aristoteles ist die Seele das einem lebendigen Körper eigene Lebensprinzip und erlischt darum bei dessen Tod. E. L. bleibt Gott vorbehalten, dem unbewegten Bewegenden, dem letzten Grund allen Geschehens in der Welt. Dessen Wirklichkeit ist reine Vernunfterkenntnis seiner selbst in der ganzen Fülle seines Seins und darum e. L. in höchster Lust. In eben dieser → Vollkommenheit ist er die Zielursache, die den Kosmos in Bewegung hält und auf die alles Seiende hinstrebt.

Im Rahmen seiner Weltsicht, nach der aus dem göttlichen Einen der Geist, aus diesem die Seele (Weltseele und Einzelseelen) und aus dieser dann die materielle Welt hervorgeht, entwickelt der → Neuplatonismus einen qualitativen Ewigkeitsbegriff: das simultane Gegenwärtigsein alles Seienden in einem immerwährenden »Augenblick«. In diesem Sinne wird dem Geist und der Weltseele und indirekt (»analog«) auch dem Einen (über das man eigentlich nichts aussagen kann) ein e. L. in vollkommener Glückseligkeit (→ Glück) zugeschrieben. Die ebenfalls unvergängliche Einzelseele in ihrer gefährdeten Zwischenstellung zw. Geist und Materie soll durch die Philosophie angeleitet werden, sich durch Denken und einen asketischen Lebenswandel von den Bindungen an die materielle Welt zu lösen und in die geistigen Sphären aufzusteigen, um so den Anschluss an das göttliche e. L. zu gewinnen. Das jenseitige Schicksal der Einzelseelen wird dabei ähnlich wie bei Platon gezeichnet.

Bei den → Kirchenvätern wird die neuplaton. Sicht von der unsterblichen Seele (angepasst an die Vorgaben christl. Lehre) mit der bibl. Verheißung e. L.﻿s verknüpft und so zum Bestandteil christl. Anthropologie und → Eschatologie. Diese Sicht bestimmt das ganze mittelalterl. Denken, mit gewissen Modifikationen auch über die Aristoteles-Rezeption hinaus; so betont → Thomas von Aquin die konstitutive Bedeutung der → Leiblichkeit und damit auch der → Auferstehung.

Das späte MA und der empiristische Zweig der Aufklärungsphilosophie (→ Empirismus) sieht die Beweiskraft der philos. Beweise für die Unsterblichkeit der Seele kritisch, während der rationalistische Zweig der Aufklärungsphilosophie (→ Rationalismus) zumeist an ihnen festhält. Hier ist freilich nicht mehr wie im MA e. L. im Sinne ewiger Gottesgemeinschaft im Mittelpunkt des Interesses, sondern das Hauptaugenmerk liegt auf der individuellen Fortexistenz zu weiterer ethischer Vervollkommnung und zur Erlangung der entsprechenden vollen Glückseligkeit, die im Erdenleben nicht erreichbar ist.

So versteht auch I. → Kant die Unsterblichkeit der Seele; sie ist für ihn ein Postulat der praktischen → Vernunft, für das es zwar keine erkenntnismäßige Begründung gibt, dessen Geltung aber für ein Leben unter dem Sittengesetz notwendig vorausgesetzt werden muss.

J.﻿G. → Fichte führt Kants Gedanken fort: Das Sittengesetz fordert den Menschen, in → Freiheit seiner Bestimmung zu folgen. Weil es für die Ewigkeit gilt, darum muss auch dem von ihm geforderten Menschen ewige Dauer beschieden sein. Wahres Leben ist aber nicht da, wo der Mensch in der Sinnenwelt aufgeht, sondern nur da, wo er in seinem Tun auf das Sittengesetz und die in ihm sich erschließende geistige Welt ausgerichtet ist. Wo das der Fall ist, da ist er im e. L., nicht erst jenseits des Grabes, sondern schon hier und jetzt. Im diesseitigen Leben wie bei dessen Ende gilt: Das Ewige wird nur durchs Loslassen des Irdischen hindurch gewonnen.

Für G.﻿W.﻿Fr. → Hegel ist Unsterblichkeit und e. L. nichts, was später eintreten würde, sondern gegenwärtige Qualität: Indem der Mensch denkend sich in letzter Tiefe seiner selbst bewusst wird, ist er Gegenstand des Interesses Gottes und hat an der Ewigkeit des Geistes teil.

In Abwendung vom idealistischen Denken versteht L. → Feuerbach die Hoffnung auf ein jenseitiges e. L. als illusorische Projektion menschl. Wünsche, die nur allzu leicht dazu führt, dass der Wertschätzung und Verbesserung des diesseitigen Lebens die geschuldete Aufmerksamkeit entzogen wird. Auch der materialistische Zweig der Aufklärungsphilosophie sowie der → Positivismus und → Materialismus des 19. Jh.﻿s lehnen den Gedanken an eine unsterbliche Seele und ein e. L. prinzipiell ab.

In der Philosophie des 20. und 21. Jh.﻿s ist das Thema weithin nur noch als historisches präsent und wird in der Sache nur durch eine Minderheit aus Neuscholastikern und einer Reihe einzelner, durchaus auch renommierter, Philosophen anderer Richtungen vertreten (etwa R. → Spaemann, G. → Marcel). Nachdem sich an die rasanten Fortschritte der Informationstechnik und der biologischen und med. Forschung eine rein diesseitige Perspektive der Hoffnung auf Unsterblichkeit und e. L. heftet (Verzögern des Alterungsprozesses bis hin zur Eliminierung des Todes, technische Konservierung des Bewusstseins, etc.), werden etwa seit den 1970er-Jahren die damit aufkommenden Fragen auch philos. aufgenommen und diskutiert, z.﻿B. die Frage nach Wert oder Unwert einer solchen ewigen Dauer des irdischen Lebens.

Lit.: St. Cave: Unsterblich. Die Sehnsucht nach dem ewigen Leben als Triebkraft unserer Zivilisation, 2012; I. Czakó: Geist und Unsterblichkeit. Grundprobleme der Religionsphilosophie und Eschatologie im Denken Søren Kierkegaards, 2015; S. Gäb / G. Gasser (Hg.): Philosophie der Unsterblichkeit, 2023; D. Hüning u.﻿a. (Hg.): Das Problem der Unsterblichkeit in der Philosophie, den Wissenschaften und den Künsten des 18. Jahrhunderts, Aufklärung Bd. 29, 2018; Q. Huonder: Das Unsterblichkeitsproblem in der abendländischen Philosophie, 1970; S. Knell: Die Eroberung der Zeit. Grundzüge einer Philosophie verlängerter Lebensspannen, 2015; H. Sommer: Unsterbliche Seele? Antworten der Philosophie, 2016; W. Weischedel: Der Gott der Philosophen, 2 Bde., 1971/72.

H. Hafner

III. biblisch

1. Altes Testament und Frühjudentum

Ewiges Leben (hebr. ḥajje ʻolam; griech. zōē aiōnios) ist im AT nicht einfach die ewige Fortsetzung des → Lebens, wie wir es auf der Erde kennen, sondern immer positiv qualifiziertes, heilvolles Leben in → Gemeinschaft mit Gott und nach seinen Geboten (vgl. Dtn 30,16; Am 5,4; Mal 2,5). In Dan 12,2 bildet es den Gegenbegriff zu ewiger Schmach und Schande (vgl. 2Makk 7,14.36). E. L. ist ein Privileg Gottes (Dtn 32,40; Ps 36,10; Dan 4,31; vgl. Tob 13,1; Sir 18,1; Joh 5,26), das nur er dem sterblichen → Menschen als für ihn selbst unerreichbares Gut (Gen 3,22f; Hiob 7,16) zuteilen kann (Ps 133,3; Weish 3,1-4; vgl. Röm 6,23). Explizit ist von e. L. im AT selten die Rede – außer in der Floskel »der König lebe ewig« (1Kön 1,31; Neh 2,3; Dan 2,4 u.﻿ö.), womit ihm ein langes Leben gewünscht wird.

In Ps 16,10-11; 49,14-16; 73,23-26; 139,1.5.7-8; Hiob 19,26 (in der → Septuaginta [LXX], der → Vulgata und bei Luther deutlicher als im masoretischen Text) leuchtet die Erkenntnis auf, dass die Gemeinschaft des Einzelnen mit Gott über den → Tod hinweg fortdauern wird. Die Gerechten erlangen e. L. durch die Auferweckung am jüngsten Tag (Jes 25,6-8; 26,19; Hes 37,1-14; Dan 12,2f; 2Makk 7,9.14; Weish 5,15, Hos 13,14LXX; Hiob 42,17LXX).

Während im AT die Erwartung eines Lebens über den Tod hinaus noch relativ selten aufscheint, war im Frühjudentum die Hoffnung auf die → Auferstehung der Toten zum e. L. weit verbreitet (vgl. die 2. Bitte des Achtzehnbittengebets). Ausnahmen bildeten die → Sadduzäer (vgl. Mk 12,18parr; Apg 23,8; bSan 90b; mSan 10,1; Flav.﻿Jos.﻿Bell. 2,165; Flav.﻿Jos.﻿Ant. 18,16, wonach gemäß sadduzäischem Glauben die → Seele zusammen mit dem Leib vergeht) und einige wenige frühjüd. Schriften wie Koh und Sir. Der Auferstehung geht nach frühjüd. Ansicht ein Zwischenzustand voraus, in welchem die Identität des Menschen ohne Körper fortdauert. Diese körperlose Existenz wird an einigen Stellen mit »Seele« (Weish 3,1-4; 1Hen 102,4f; 4Makk 13,13-17; 3Bar 30,2.4; TestSim 2,5; 4Esr 7,32.75.80; PsPhilo LAB 23,13) oder → »Geist« (1Hen 103,4.7f; 4Esr 7,78) bezeichnet, an anderen schlicht mit Personalpronomen (so z.﻿B. Flav.﻿Jos.﻿Bell. 3,374f; Weish 3,1-10; PsPhoc 105f.115 u.﻿ö.).

2. Neues Testament

E. L. ist im NT und insbes. in den joh. Schriften das Heilsgut schlechthin (vgl. Mt 19,29parr; Lk 10,25; Joh 3,16; Röm 6,23; Tit 3,7; Jak 1,12; 1Petr 3,7; 1Joh 1,2; 2,25; Offb 2,10 u.﻿ö.). Die Rede vom e. L. ist mehrfach bedeutungsgleich mit der vom → »Reich Gottes« (vgl. z.﻿B. Mt 19,29 mit 25,34; Mk 9,45 mit 9,47 und 1Kor 15,50). Es zu erlangen ist wichtiger als die Integrität des irdischen Lebens (Mk 9,43.45par; Joh 12,25). Allg. gesprochen wird unter e. L. die bleibende Gemeinschaft mit Christus (Joh 14,3; Röm 6,8; 2Kor 4,14; 1Thess 4,17) und die Anteilhabe an seiner Herrlichkeit (Joh 17,24; Röm 8,17) verstanden, was zugleich einen neuen Wandel beinhaltet (Röm 6,4; Eph 2,5.10). Im Rahmen der präsentischen → Eschatologie des Joh-Ev.﻿s wird als e. L. schon die Verbindung mit Jesus in der Gegenwart bezeichnet (Joh 5,24; 6,40.47.54; 11,25a; 1Joh 3,14: 5,11-13). Auch Paulus kann sagen, die Christen seien bereits mit Christus auferweckt worden und ihr L. ist »verborgen mit Christus bei Gott« (Kol 3,1-3; vgl. Eph 2,4-6), sie sind mit Jesus »auferweckt durch den Glauben an die wirksame Kraft Gottes, der ihn aus den Toten auferweckt hat« (Kol 2,12; vgl. die Rede von der »Kraft seiner Auferstehung« in Phil 3,10) – ohne dass deshalb die Erwartung der zukünftigen Auferweckung aufgegeben würde (vgl. Joh 5,25.29; 6,40.54; 1Kor 4,8; 2Kor 4,14; Phil 3,20f; Kol 3,4; 2Tim 2,18). Denn noch gilt: »Wir tragen allezeit das Sterben Jesu am Leib umher, damit auch das Leben Jesu an unserem Leibe offenbar wird« (2Kor 4,10; siehe auch V. 11-12). Auch Christen haben den Tod noch vor sich (vgl. Joh 11,25b; Röm 8,20-24). Das e. L. in seiner Fülle beginnt mit der leiblichen Auferstehung der Toten, wenn Gott bei der → Wiederkunft Christi nicht nur Himmel und Erde, sondern auch die Leiber der Menschen neu schaffen wird (vgl. Joh 5,29; 6,54; Phil 3,20-21; 1Kor 15,23; Röm 8,11; Kol 3,4; → Leiblichkeit). Paulus spricht deshalb von der »Erlösung unseres Leibes« (Röm 8,23). Der neue Leib der Christen wird nach Phil 3,21 (vgl. Röm 6,5; 1Joh 3,2) dem Auferstehungsleib Christi gleichen, d.﻿h. er wird im Gegensatz zum jetzigen Leib aus »Fleisch und Blut« vom Geist Gottes gewirkt (1Kor 15,44; Röm 8,11; 2Kor 5,5) und herrlich, unvergänglich und unverletzlich sein (Phil 3,21; 1Kor 15,42.52-54; 2Kor 5,1-2; Röm 6,8-9). Doch wird dieser Leib Kontinuität zum vorherigen Leib aufweisen (vgl. für Jesus Joh 20,27). Wie schon teilweise im Frühjudentum scheint auch im NT der Glaube an die zukünftige Auferstehung mit dem an einen Zwischenzustand einherzugehen, in dem die Verstorbenen bereits »mit Christus« (Phil 1,23; vgl. Lk 23,43) bzw. »daheim beim Herrn« (2Kor 5,8) sind (wobei Vertreter der sog. Ganztodtheorie bzw. der »Auferstehung im Tode« die angeführten Stellen im Sinne der Vollendung menschl. Existenz im e. L. verstehen). Das Wort »Seele« wird für diese Existenz zw. Tod und Auferweckung im NT nur selten (Mt 10,28; Offb 6,9; 20,4 und evtl. 2Kor 12,15) gebraucht. Dieser Befund dürfte damit zu erklären sein, dass dem NT die platon. Vorstellung einer aus sich heraus unsterblichen Seele fremd ist.

Das Jüngste Gericht wird nach dem NT mit ewiger Verdammnis für die Täter des Bösen und e. L. für »die Gerechten« einen doppelten Ausgang haben (Mt 25,46; vgl. Joh 5,28-29; Röm 2,7; 2Kor 5,10; schon Dan 12,2). Da jedoch niemand durch → Werke gerecht ist (Röm 3,20) und somit auch niemand durch Werke zum e. L. gelangen kann (Röm 7,10), bedürfen alle Menschen der Rettung aus der Todverfallenheit durch Jesus. Nur der → Glaube als Anschluss an ihn und die Einwohnung des Hl. → Geistes führen deshalb zum e. L. (vgl. Mk 10,30; Joh 3,15f.36; 5,24; 6,68; 20,31; Apg 13,48; Röm 6,22-23; 8,11; Gal 6,8; 1Tim 1,16; Tit 3,5-6; 1Joh 5,11-13). Denn Jesus ist das e. L. in Person (Joh 1,4; 11,25; 14,6; vgl. 5,26; 1Joh 1,2; 5,12.20; Röm 6,9; Hebr 7,25) und befreit durch seinen Tod zur → Vergebung der Sünden und durch seine Auferstehung (1Kor 15,3; Joh 3,16; 11,25) vom ewigen Tod als Folge der → Sünde (Röm 6,23; Joh 3,16; 1Petr 3,18). E. L. ist folglich eine Gabe, die Gott aus Gnade den aus Glauben Gerechtfertigten gibt (Röm 5,1f; Tit 3,7).

Im e. L. werden die Christen für immer Gott und das Lamm anbeten (Offb 7,9-17), mit Christus regieren und das Gericht bzw. die Herrschaft über die Welt und sogar über die Engel ausüben (vgl. Lk 12,32; 22,29; Röm 5,17; 1Kor 4,8; 6,2-3; 2Tim 2,12; Offb 1,6; 5,10; 20,4; 22,5 mit Dan 7,18.22.27).

Lit.: R. Deines: Der Tod des Gottessohnes und das ewige Leben der Menschen, in: J. Herzer u.﻿a. (Hg.): Die Rede von Jesus Christus als Glaubensaussage, 2018, 183-210; H.-J. Eckstein u.﻿a. (Hg.): Die Wirklichkeit der Auferstehung, ⁵2019; H. Gese: Der Tod im Alten Testament, in: ders.: Zur biblischen Theologie, ³1989, 31-54; U. Swarat: Jenseits des Todes – Unsterblichkeit der Seele oder Auferstehung des Leibes?, in: ders. / Th. Söding (Hg.): Gemeinsame Hoffnung – über den Tod hinaus, 2013, 13-35; N.﻿T. Wright: Von Hoffnung überrascht, ³2020; Fr. Zeilinger: Der biblische Auferstehungsglaube, 2008.

H. Stettler

IV. theologiegeschichtlich

Obwohl wir im NT einer zwei- oder dreigliedrigen Anthropologie begegnen, sodass Leib und → Seele oder Leib, Seele und → Geist unterschieden werden, verstehen die ntl. Zeugen den → Menschen als Einheit. Die → Apologeten mussten sich in der Mitte des 2. Jh.﻿s n.﻿Chr. mit der platon. und aristotel. Idee einer unsterblichen Seele auseinandersetzen (→ Unsterblichkeit). So erklärte Justin in seinem Dialog mit dem Juden Trypho, dass die Seele zwar nicht an sich unsterblich ist, da sie von Gott geschaffen, also nicht ewig ist. Aber durch Gottes Willen wird sie nach dem → Tod weiterleben (Iust.﻿dial. 5). → Irenäus folgte dem bibl. Vorbild, dass der Mensch aus Fleisch, Seele und Geist besteht, wobei der Geist von Gott kommt und den Menschen lebendig macht (Iren.﻿haer. 5,9,1). Ein e. L. ergibt sich aus der Auferstehungshoffnung, die eine neue → Leiblichkeit verheißt. Nach → Augustin ist die Seele des Menschen zwar unsterblich, aber nicht wie Gott, denn sie ist nicht Teil Gottes (Aug.﻿ep. 166). Als Lebensprinzip im Menschen ist sie substanzhaft, jedoch immateriell, ausgedehnt und unteilbar. Der erste Mensch, so Augustin, war durch Gottes Gnade in der Lage, nicht zu sündigen und musste daher auch nicht sterben (Aug.﻿corr. et grat. 12, 33). Durch die → Sünde hat er diese Fähigkeit jedoch verloren: Er kann nicht anders als zu sündigen und muss darum sterben. Durch die Erlösungsgnade wird der vollendete Mensch dagegen unfähig zu sündigen und daher auch unfähig zu sterben: Er hat das e. L.

Bes. interessant sind die Überlegungen von → Thomas von Aquin über die vom Leib abgetrennte Seele nach dem Tod. Obwohl die Seelen nichts über den gegenwärtigen Zustand der Lebenden wissen, gesteht ihnen Thomas zu, dass sie sich um die Lebenden sorgen (S.﻿th. I q. 89 art. 8). Auch bei ihm ist das e. L. nicht mit der Reflexion auf eine unsterbliche Seele verknüpft, sondern mit der → Hoffnung auf die → Auferstehung der Toten. Dies ist auch die Überzeugung der Reformatoren. So bekannte M. → Luther: »Wir sollen schlafen, bis er kommt und klopft and das Grab und spricht: ›Dr. Martin steh auf!‹ Dann in einem Nu will ich aufstehen und werde ewig mit ihm fröhlich sein.« (WA 37, 151,8-10). Wenn der Mensch tot ist, schläft die Seele laut Luther und wird in einer neuen Leiblichkeit am Jüngsten Tag zum e. L. auferweckt.

In der altprot. → Orthodoxie unterschied man vier (Zu-)Stände des Menschen, nämlich den Ursprungsstand, den Stand des Verderbens unter der Sünde, den Zustand der → Gnade und des angefangenen → Heils sowie als letzten den Stand der Herrlichkeit und des vollkommenen Heils. Damit wird angedeutet, dass die ewige Seligkeit nicht strikt jenseitig ist, sondern schon in diesem Leben anfängt, wenn auch unvollkommen.

In der → Aufklärung wird die ewige Seligkeit von der → Auferstehung Jesu und die durch sie begründete Hoffnung abgetrennt. So schreibt G.﻿E. → Lessing, Jesus sei »der erste zuverlässige, praktische Lehrer der Unsterblichkeit der Seele«, denn er habe diese Lehre »durch seine eigene Wiederbelebung nach einem Tode« versiegelt. Doch meint er gleichzeitig, dass wir »allmählich, zur Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, auch des Neuen Testaments entbehren« können (Erziehung des Menschengeschlechts, § 58, 59, 72), denn geoffenbarte Wahrheiten können auch durch die → Vernunft erschlossen werden. I. → Kant hat sich in vielen seiner Schriften mit theol. Themen beschäftigt. → Freiheit, Unsterblichkeit und das Dasein Gottes können nach Kant nicht Gegenstand unseres Wissens sein, da sie nicht Teil unserer → Erfahrung sind. Sie gehören vielmehr dem → Glauben zu, nämlich dem moralischen Glauben. Da nach Kant der Mensch das moralische → Gesetz in dieser Welt niemals völlig erfüllen kann, obwohl solch eine Erfüllung gefordert wird, muss es einen ins Unendliche gehenden Fortschritt geben, damit dem moralischen Gesetz Genüge getan wird. Dies ist jedoch nur unter der Bedingung der Unsterblichkeit der Seele möglich. Somit wird hier die Unsterblichkeit der Seele als eine praktische Notwendigkeit erkannt. Obwohl Kant von einem Jüngsten Tag redet, der das Ende aller Dinge auf Erden herbeiführt, macht er über das e. L. keine Aussagen.

Fr. → Schleiermacher reflektiert beim e. L. nicht auf die Unsterblichkeit der Seele, sondern behauptet, dass das Überleben der Persönlichkeit mit dem Glauben an den Erlöser verbunden ist. Da die menschl. Natur in ihm und in uns identisch ist und der Erlöser von seiner Rückkehr und seinem Überleben spricht, muss dieses Überleben auch für uns gelten. Die Kirche wäre jedoch unvollständig, wenn es einen zweifachen Ausgang der Geschichte in Annahme und Verdammnis gebe (→ Himmel; → Hölle). Auch würde das Mitleiden mit den Verurteilten die Glückseligkeit der Geretteten beeinträchtigen. Deshalb befürwortet Schleiermacher eine → Allversöhnung (apokatastasis panton). In diese Richtung neigen im 20. Jh. auch das Denken K. → Barths und bes. das von J. → Moltmann.

Die Ewigkeitslieder in den ev. Gesangbüchern thematisieren die Freude am e. L., das durch die → Versöhnung mit Gott durch Christus ermöglicht wurde, sodass man im »Himmelreich« vereint mit der Engel Schar »Gott schaue ewiglich« (EG 517).

Lit.: P. Althaus: Die letzten Dinge. Lehrbuch der Eschatologie, ¹⁰1970, 319-340; K. Barth: Kirchliche Dogmatik, Bd. 2/2, ⁷1986; K. Heim: Der Glaube an ein ewiges Leben, 1934; I. Kant: Das Ende aller Dinge, 1794; B. Lang / C. McDannell: Der Himmel. Eine Kulturgeschichte des ewigen Lebens, 1990; L. Lorbeer: Die Sterbe- und Ewigkeitslieder in deutschen lutherischen Gesangbüchern des 17. Jahrhunderts, 2012; Fr. Schleiermacher: Der christliche Glaube, Bd. 2, 1822.

H. Schwarz

V. systematisch-theologisch

Die Hoffnung auf ein e. L. ist Teil der Lehre von den letzten Dingen, der → Eschatologie, und eng mit dem Glauben an die → Auferstehung der Toten verbunden. Nimmt Letzterer ab, gewinnen andere Überzeugungen vom Leben nach dem Tod Raum wie der Glaube an eine → Reinkarnation oder an eine unsterbliche → Seele, die durch eine ihr innewohnende Göttlichkeit weiterlebt. Wegweisend für die christl. Hoffnung sind Überlegungen von W. → Pannenberg. Nach ihm wurde in der → Auferstehung Jesu Christi das Ende allen Geschehens vorweggenommen. »An ihm ist mit der Auferweckung von den Toten bereits geschehen, was allen andern Menschen noch bevorsteht« (Offenbarung als Geschichte, 104). So wird sich am Weltende lediglich das im kosmischen Maßstab vollziehen, was an Jesus bereits geschehen ist.

Da wir in → Glaube und → Taufe an Christi Tod und Auferstehung teilhaben, sind wir auch Teil der neuen Schöpfung, die am Ende allen Geschehens steht. Somit kann das e. L. vorausgreifend im gegenwärtigen Leben Raum haben. Christen werden deshalb von → Paulus aufgefordert, das zu werden, was sie eigentlich sind: neue Kreaturen Gottes. Die Taufe gibt Anteil am neuen Leben durch den → Bund, den Gott mit uns in ihr schließt. Ähnlich weist auch das → Abendmahl auf das e. L. hin, da wir mit den Elementen von Brot und Wein Gemeinschaft mit dem Auferstandenen haben, der in diesen Elementen sich uns schenkt.

E. L. ist die Erfahrung der unverhüllten Gegenwart Gottes in seinem Reich, in dem nichts und niemand uns von seiner Gegenwart trennen kann. Auch alles Widergöttliche und Sündhafte ist aus dem e. L. verbannt. Damit steht die Zuversicht auf ein e. L. im Gegensatz zum Reinkarnationsglauben, denn in diesem geht es um eine Läuterung in einem neuen Lebenszyklus, damit das schlechte Karma immer mehr überwunden wird.

Ob das e. L. einen zweifachen Ausgang der Geschichte, Annahme oder Zurückweisung durch Gott im Endgericht, voraussetzt, kann von uns aus nicht eindeutig geklärt werden. Das e. L. erfordert die universale Durchsetzung des → Willens Gottes und setzt damit ein Endgericht voraus (→ Gericht Gottes). Ob es allerdings eine Bekehrungsmöglichkeit für alle gibt, wie sie die Lehre von der → Höllenfahrt Christi andeutet, ist von uns aus nicht auszumachen und steht auch nicht in unserer Entscheidungshoheit. Allerdings ist Gottes Schöpfungswille so stark, dass er sich am Ende durchsetzen wird. Die Verherrlichung Gottes erlaubt nichts Widergöttliches. Die Gegenwart Gottes wird alles durchdringen, sodass Gott alles in allem sein wird. Die Schöpfung und die Geschöpfe dienen der Verherrlichung Gottes. Aber auch ein unwiderruflich feststehender zweifacher Ausgang der Geschichte, Annahme oder Zurückweisung durch Gott, könnte dieser Verherrlichung dienen. Dies würde angesichts der von Gott Verworfenen nicht die Glückseligkeit der von Gott Angenommenen trüben, denn ihr Wille ist mit dem Willen Gottes völlig eins.

Während die Metapher vom → Reich Gottes dahin zielt, dass alle andern Reiche von diesem Reich abgelöst werden, weist die Metapher vom königlichen Hochzeitsmahl darauf hin, dass im e. L. alle in einer → Gemeinschaft leben, die auf Christus hin ausgerichtet ist. Freude und Leben in der Fülle, wie es bei einer Hochzeit der Brauch ist, bestimmen das e. L. Alle diesseitigen menschl. Begrenzungen von → Raum und Zeit, von Schmerz und Trauer und von → Sünde und → Schuld sind überwunden. Deshalb bezeugt das NT einen neuen Himmel und eine neue Erde.

Im → Buddhismus wird der erstrebte Endzustand Nirvana genannt, im → Hinduismus Moksha, in dem es kein Gut und kein Böse gibt, aber auch kein Glück und keine Liebe. Man ist darin von der Notwendigkeit der Reinkarnation befreit. Im Gegensatz dazu ist nach christl. Verständnis das e. L. positiv gefüllt als vollendete Gemeinschaft mit Gott in seinem Reich. So drücken ev. Kirchenlieder die Sehnsucht nach der himmlischen Herrlichkeit aus, denn »bei Gott zu leben mir gefällt« (EG 525).

Wenn Jesus darauf hinweist, dass das Reich Gottes mitten unter uns ist (Lk 17,21), dann bedeutet das, dass wir schon hier und jetzt etwas von diesem e. L. erfahren und verwirklichen können, wenn auch in unvollkommener und bruchstückhafter Gestalt. Das e. L. ist zwar eine jenseitige Kategorie, aber es reicht in das Diesseits hinein und gibt damit Menschen die Zuversicht, dass das gegenwärtige Leben nicht alles ist. Gleichzeitig zeigt es an, wie die christl. Existenz angesichts der → Ewigkeit zu gestalten ist. Somit hat das e. L. auch eine ethische Komponente.

Wird die ethische Komponente jedoch von der jenseitigen Erfüllung abgekoppelt, wie bei K. → Marx mit seiner Idee einer klassenlosen Gesellschaft, oder bei I. → Kant mit dem Postulat eines ewigen → Friedens, so wird nur ein Teil der jetzt lebenden oder der zukünftigen Menschheit erreicht. Eine Teilnahme aller Menschen an der Vollendung ihrer Bestimmung, wie sie durch den Glauben an die Auferstehung zum e. L. zum Ausdruck kommt, wird dadurch nicht erreicht. Eine jenseitige Erfüllung ist deshalb für eine Vollendung der Bestimmung aller Menschen konstitutiv.

Da das e. L. Leben im Ewigen, also in Gott ist, »stimmt [es] mit der Paulinischen Auffassung überein, daß in der endgültigen Erfüllung Gott alles in allem (oder für alles) ist. Dieses Symbol könnte man als ›eschatologischen Pan-en-theismus‹ bezeichnen« (P. Tillich, Systematische Theologie, Bd. 3, 1966, 475). Sowohl die ganze → Schöpfung als auch die Menschen nehmen teil an der Gottheit und Herrlichkeit Gottes und leben unvergänglich und ungetrübt in seiner unmittelbaren Nähe (Offb 21,3-5).

Lit.: J. Moltmann: Das Kommen Gottes, 1995; W. Pannenberg: Offenbarung als Geschichte, 1961; ders.: Systematische Theologie, Bd. 3, 1993; H. Schwarz: Eschatology, 2000.

H. Schwarz

Leben-Jesu-Forschung → Historischer Jesus; → Kerygmatheologie

Lebendige Gemeinde. ChristusBewegung in Württemberg e.﻿V. → Ludwig-Hofacker-Vereinigung

Lebensethik → Bioethik

Lebensformen

Der soziologische Begriff L. bezeichnet relativ stabile Beziehungsmuster des Allein- oder Zusammenlebens (mit oder ohne Kinder), die in aller ihrer Unterschiedlichkeit auf den in der Herkunft eines Menschen gründenden Familienverband bezogen sind (jeder Mensch entstammt einem familialen Sozialzusammenhang, hat also Vater und Mutter).

Diese Begriffsbestimmung entspricht in theol. Hinsicht dem Verständnis, wonach der Mensch als soziales Wesen darauf hin angelegt ist, in → Gemeinschaft zu leben. Zentralbereich seiner L. ist dabei die durch Partnerwahl bzw. Eheschließung sowie durch Verwandtschaft konstituierte (Kern-)→ Familie. Der Wandel und v.﻿a. die Pluralisierung der L. sind Kennzeichen (spät)moderner Gesellschaften. Für eine Beurteilung dieser Entwicklung muss zw. der Realität, den Idealen sowie der öffentl. (polit.) Wahrnehmung der L. unterschieden werden.

(1) Die Pluralisierung der L. zeigt sich statistisch zum einen in der Ausdifferenzierung familialer, zum anderen in der wachsenden Verbreitung nichtfamilialer L.; insbes. der Anteil der Single-Haushalte ist seit den 1990er-Jahren signifikant gestiegen und lag 2018 bei insgesamt 42 %. Diese Zahl gibt allerdings keine Auskunft darüber, wie hoch der Single-Anteil insgesamt ist. Einerseits leben Menschen mit Partner auch allein, während Singles etwa in WGs wohnen. Dem Mikrozensus 2017 nach lebt die Mehrheit der Bevölkerung weiterhin in familialen L., die sich allerdings ausdifferenziert haben: verheiratet mit und ohne Kind, unverheiratet zusammenlebend mit und ohne Kind, alleinerziehend, in gleichgeschlechtlicher Partnerschaft ohne oder mit Kind (»Regenbogenfamilie«), schließlich »living apart together«, also Partnerschaften mit räumlich getrennten, z.﻿T. weit entfernten eigenen Haushalten (zu den Daten vgl. das Statistische Bundesamt).

Selbst bei einer Scheidungsrate von 36 % handelt es sich bei der → Ehe um die stabilste der L.; zugleich führen Trennung bzw. Scheidung zu einem hohen Anteil an Fortsetzungsehen und Patchworkfamilien. Neben 17,6 Mio. Ehepaaren gab es 2018 in Deutschland ca. 38 000 gleichgeschlechtliche Eingetragene Lebenspartnerschaften (bei ca. 130 000 gleichgeschlechtlichen Paaren nach dem Mikrozensus für 2018), die nach der gesetzlichen Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare 2017 z.﻿T. in eine Ehe überführt wurden. Unter den Familienformen bilden Ehepaare mit Kind(ern) in Deutschland 2018 die große Mehrheit (70 %), dazu kommen unverheiratete Paare (11 %) sowie Alleinerziehende (überwiegend Mütter) mit Kind (19 %). Im Vergleich zu den 5,6 Mio. Vater-Mutter-Kind-Familien sowie den gut 900 000 unverheirateten verschiedengeschlechtlichen Paaren ist die Zahl der sog. »Regenbogenfamilien« äußert klein (4000 Kinder leben bei verheirateten gleichgeschlechtlichen Ehepartnern, 6000 bei unverheirateten gleichgeschlechtlichen Paaren (Zahlen des Statistischen Bundesamtes, zit.﻿n.: Familie heute. Daten. Fakten. Trends. Familienreport 2020). Einschneidende Veränderungen bringen das Zunehmen des Anteils von kinderlosen privaten L. sowie die wachsende Präsenz von Migrantenfamilien, die an trad. Ordnungsmustern wie dem Patriarchat festhalten. V.﻿a. im türkischen und arabischen Milieu sind sie i.﻿d.﻿R. als Großfamilien (Clans) organisiert, in denen ein starker Zusammenhalt herrscht. Während die große Mehrheit dieser Familien die Rechtsordnung der Bundesrepublik bejaht und geachtet wird, zeigt sich bei einer Minderheit der Zusammenhalt aber auch in der Abgrenzung von der dt. Gesellschaft, z.﻿T. sogar in deren offener Ablehnung. Z.﻿T. kommt es hier zu Mehrfachehen und Ehen mit Minderjährigen, oder es wird moralisch unangepasstes Verhalten von der Familie mit dem Tod bestraft (»Ehrenmorde«).

Ferner ist eine hohe biografische Mobilität zu beobachten. Die jeweilige Lebensform stellt nur eine spezifische zeitliche Phase innerhalb der Gesamtbiografie dar. Die biografische Mobilität ist durch geistig-moralische, wirtschaftl., soziologische und polit. Faktoren bedingt. Zu nennen ist hier das seit den 1960er-Jahren deutlich veränderte Sozialklima, das »von erheblicher Intoleranz gegen Abweichungen von Ehemoral und Familiensittlichkeit in weitgehende Permissivität umgeschlagen [ist]: was vor 20 Jahren der Anstoßnahme sicher war, regt heute niemanden mehr auf« (H. Tyrell, zit.﻿n. Peuckert, 23). In wirtschaftl. Hinsicht hat die steigende Erwerbsorientierung von Frauen zum Wandel der L. beigetragen. Sie hat zum Aufschieben des Kinderwunsches und – in der Folge – zu einem höheren Anteil kinderloser Frauen geführt, wobei die Ausbreitung kinderloser L. ein Phänomen v.﻿a. in höheren Bildungsschichten ist. Die wirtschaftl. Selbstständigkeit lässt Frauen in stärkerem Maß initiativ werden, wenn eine als unbefriedigend empfundene Partnerschaft oder Ehe geschieden werden soll. Insgesamt trägt der Vorrang der Selbstverwirklichungs- vor den Verantwortungswerten zu einer geringeren Stabilität von Partnerschaften bei. In der Gesetzgebung entsprechen dem die Erleichterung der → Ehescheidung und die umfassende Förderung der Vollzeit-Erwerbstätigkeit beider Elternteile.

(2) Eine wachsende Kluft besteht zw. der Wirklichkeit der realisierten L. und den Idealen der Bevölkerung (vgl. die Studien »Familienleitbilder« des Bundesinstituts für Bevölkerungsforschung, 2013ff). Die große Mehrheit der jungen Erwachsenen zählt es zu ihren zentralen Lebenszielen, Kinder zu haben, ein Viertel der Befragten sogar drei oder mehr. Fast zwei Drittel sehen ihren Wunsch in der natürlichen Familie (Vater, Mutter, Kind) verwirklicht. Dass sie ihren Familienwunsch nicht realisieren, begründen Erwachsene v.﻿a. damit, (noch) nicht den richtigen Partner bzw. die richtige Partnerin gefunden zu haben. In Partnerschaften definieren sich Männer vielfach weiterhin über ihre Ernährerrolle, während Frauen vielfach ein Rollenbild verinnerlicht haben, zu dem die Erwerbstätigkeit ebenso wie die optimale Förderung und Betreuung der eigenen Kinder gehört. Das Modell des alleinerziehenden Elternteils ist zumeist nicht Ausdruck persönl. Präferenzen, sondern Folge biografischer Brüche. Dazu trägt auch das mit dieser Lebensform verbundene Armutsrisiko bei. Gleichgeschlechtliche Partnerschaften bzw. die Öffnung der Ehe für solche Paare werden in der Bevölkerung mehrheitlich akzeptiert.

(3) Im polit. Geschäft sowie in den (meisten) Medien wird die Vielfalt der vorhandenen L. hervorgehoben. Eine gemessen an ihrem statistischen Vorkommen überdimensionierte Aufmerksamkeit findet v.﻿a. die Gruppe gleichgeschlechtlicher Paare. Das Bild der Vielfalt soll, vordergründig wertungsfrei, dazu beitragen, das – weiterhin faktisch dominierende – Modell der »natürlichen« Familie, in der zwei verschiedengeschlechtliche Ehepartner Verantwortung füreinander und die biologisch mit ihnen verwandten eigenen Kindern übernehmen, auf den Status einer unter vielen L. herunterzustufen, während die statistisch ermittelte Vielfalt der L. zugleich normativ aufgeladen wird. Aus dem Vorhandensein von Vielfalt wird ein Diskriminierungsverbot abgeleitet, demzufolge sämtliche L. als gleichwertig zu betrachten und zu akzeptieren seien (→ Diskriminierung). Diese Gleichwertigkeit vermögen allerdings schon Alleinerziehende und Trennungskinder nicht zu bestätigen, wie überhaupt aus dem bloßen Vorhandensein einer Lebensform nicht auf ihr Gutsein geschlossen werden kann. Auch Ehe und Familie im herkömmlichen Sinne sind nicht einfach deshalb normativ, weil sie weit verbreitet sind, sondern weil sich die Signatur des Lebens, nämlich dessen zweigeschlechtlicher, sozialer und generativer Charakter, in der Kernfamilie (Vater – Mutter – Kind[er]) auf natürliche Weise widerspiegelt und deshalb (selbst in der Abgrenzung) der Bezugspunkt auch für alle anderen L. bleibt.

Lit.: E. Beck-Gernsheim: Was kommt nach der Familie?, ³2010; G. Höver u.﻿a. (Hg.): Die Familie im neuen Europa, 2008; R. Nave-Herz: Familie heute, ⁷2019; R. Peuckert: Familienformen im sozialen Wandel, ⁹2019.

Chr. Raedel

Lebensordnung, kirchliche

1. Definition: Lebensordnungen (L.﻿en) sind dem Wesen der Kirchen entsprechende Ordnungen eigener Art. Sie beschreiben und regeln das kirchl. Leben des Einzelnen, der Familien, der Ehrenamtlichen (Älteste, Kirchvorsteher/-innen), der Pfarrerinnen und Pfarrer im Zusammenspiel von Ortsgemeinde und Kirchenleitung. Als Rahmenordnung, die Lehre und Leben der Gemeinde miteinander verbindet, haben L.﻿en eine orientierende und zugleich integrierende Funktion. Ihr Anliegen, christl. Lebensgestaltung zu fördern und dafür Hilfestellungen zu geben, nötigt zu fortwährenden Novellierungen, die die sich verändernden Lebenslagen jeweils auf die bibl. Grundlagen christl. Existenz beziehen.

2. Geschichte: Die Wurzeln kirchl. L.﻿en liegen in den reformator. Kirchenordnungen des 16. Jh.﻿s. Zur heutigen Form entwickelten sie sich aber erst in der schrittweisen Ablösung vom landesherrlichen Kirchenregiment nach 1919 (→ Kirchenleitung). Insbes. während des Nationalsozialismus gewannen sie eine neue, am Bekenntnis orientierte und von ihm geprägte Bedeutung. Im Geist der → Barmer Theologischen Erklärung (These 3) wurde das 1941 veröffentliche »Kirchbüchlein« verfasst, das seine Herausgeber O. → Dibelius und O. Hammelsbeck als geistl. Handreichung verstanden. Nach dem → Kirchenkampf wurde es zur Grundlage für die Ordnungen kirchl. Lebens der → Vereinigten Ev.-Luth. Kirche Deutschlands (VELKD; 27.4.1955) wie auch der Evangelischen Kirche der Union (EKU; 6.5.1955; → Union Evangelischer Kirchen in der EKD [UEK]). Das Motiv der → Kirchenzucht tritt hier hinter dem der → Seelsorge zurück. Die Kirchen in der DDR, die sich 1969 zum Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR zusammengeschlossen hatten, beschlossen 1985 eine eigene Ordnung kirchl. Lebens (»Öffnungsordnung«), die den Bedingungen einer Minderheitskirche im Sozialismus gerecht zu werden suchte (→ Kirche im Sozialismus). Hier ist der Leitgedanke eher katechetisch und missionar. geprägt. Unter dem Eindruck zunehmender Entkirchlichung und in entsprechender Fortschreibung einzelner Abschnitte hat die VELKD im Oktober 2002 »Leitlinien kirchlichen Lebens – Handreichung für eine kirchliche Lebensordnung« beschlossen und ihren Gliedkirchen übergeben, die zugleich die Kirchengemeinschaft stärken wollen.

Die ev. → Freikirchen kennen, soweit sie kongregationalistisch verfasst sind, keine L.; die betreffenden Sachverhalte werden von den Ortsgemeinden selbstständig geregelt. Bei den → Methodisten allerdings gehören zu den weltweit gültigen Lehrgrundlagen die sog. »Allgemeinen Regeln« ihres Gründers J. → Wesley, die bis heute als Wegweiser dienen, wie Methodisten ihren Glauben leben.

3. Inhalt: Fast alle L.﻿en folgen biografischen Aspekten. Als generelle Gottesdienst-, Sakraments- und Kasualordnung regeln (und erklären) sie speziell → Taufe, → Konfirmation, Teilnahme am Hl. → Abendmahl, → Trauung/Eheschließung sowie die → Bestattung. Das impliziert Fragen der → Kirchenmitgliedschaft und der Kirchgemeindeordnung sowie ethische Norm- und Urteilsbildung. Weitere Aspekte betreffen → Seelsorge, Bildung, → Diakonie, → Mission, Ökumene, gesellschaftl. und öffentl. Verantwortung wie auch das wirtschaftl. Handeln der Kirche. Die teilweise oder gänzliche Übernahme der L.﻿en kirchl. Zusammenschlüsse (UEK, VELKD) durch die Gliedkirchen setzt die in ihnen bestehenden Ordnungen (zur Taufe etc.) nicht außer Kraft, beide bleiben aufeinander bezogen.

4. Charakter: Das Spezifische kirchl. L.﻿en liegt in der Verschränkung von innerer und äußerer Ordnung, von menschl. Kirchenrecht und göttlichen Weisungen. Als Ordnung der gottesdienstlichen Gemeinde orientiert sie sich grundlegend an der Bibel und dem Bekenntnis. Sie gibt aber auch pastoraltheol. Hinweise, ist seelsorgerliche Paraklese (Ermahnung und Trost) und bietet rechtl. Grundlagen. In dieser Mehrdimensionalität ist die L. kein Rechtstext im engeren, jurist. Sinn. Ihre Verbindlichkeit liegt zw. Handreichung und Gesetz. Als »verbindliche Richtlinie« hat die L. rechtl. Qualität im Sinne einer antwortenden und bekennenden Ordnung.

Gegenwärtig wird diskutiert, ob die L.﻿en einer weiteren Novellierung bedürfen bzw. ob diese Art der Ordnung heute noch eine angemessene Form regulierender und bindender Struktur darstellt. Pastorale Anweisungen werden oft als zu eng oder zu offen verstanden. Sie sind – wie die Positionen ihrer Kritiker – Teil und Ausdruck des jeweiligen Schriftverständnisses.

Lit.: Kirchbüchlein. Eine Ordnung des kirchlichen Lebens, hg. von O. Dibelius und O. Hammelsbeck, 1941; Leitlinien kirchlichen Lebens der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands (VELKD). Handreichung für eine kirchliche Lebensordnung, 2003.

P. Meis

Lebensphilosophie

L. ist i.﻿d.﻿R. die Selbstbezeichnung solcher syst.-philos. Entwürfe, für die »Leben« zu dem Leitbegriff wird, der den Gesamtzusammenhang von Denken (Erkennen, Verstehen, Vernunft), Wollen (Willen, Moral, Werte) und Bedeutungen des gegenständlich Wirklichen organisiert. Das → Leben, auf das das Philosophieren verweist, wird zur Bezeichnung der letztbegründenden, immer auch ausstehenden Wirklichkeit. Nicht → Gott oder die → Vernunft oder ein denkbarer Einheitsgrund der Wirklichkeit ist die herrschende Idee, sondern das menschliche, wahre, jemeinige Leben, welches umgekehrt zum Kriterium des Denkens, Wollens (der Moral oder → Werte), der Bedeutung von Welt und vielleicht auch der → Religion wird.

Entscheidend ist, dass »Leben« hier nicht bloßer Gegenstand der Erkenntnis ist wie in der Biologie oder Medizin (den heute sog. »Lebenswissenschaften«) oder vom philos. Erkennen als seine Voraussetzung reflektiert wird. Vielmehr geht es um das Leben des denkenden Subjekts in seiner zu verwirklichenden → Wahrheit. Dabei ist der Skopus i.﻿d.﻿R. ein kritischer: Die Entfremdung des Denkens von der Unmittelbarkeit des Lebens ist zu überwinden. »Leben« fungiert dabei als Projektionsbegriff für eine ursprüngliche und wieder zu erreichende Ganzheit des Seins, in der Denken und Praxis, Erkennen und Intuition, Leib und Bewusstsein, und insgesamt das Leben als Lebensgeschichte integriert sind. Die philos. Wahrheit liegt in dieser Ganzheit des Lebens, die bloß theoretische Wahrheiten übersteigt. Entsprechend liegt die Emphase einer L. oft zunächst darin, dass das wirkliche Leben die Philosophie inspiriert und diese so von einer dem Leben entfremdeten Vernunft, von dogmat. Moral (→ Ethik) oder von einem heteronomen rel. → Glauben befreit.

Grob gesagt lassen sich zwei große Phasen nennen, in denen die Philosophie als L. auftrat. Die erste Phase (etwa 1780–1820) beginnt mit der romantischen Kritik am → Rationalismus der → Aufklärung (Fr.﻿H. → Jacobi, → Novalis, Fr. Schlegel). Auch der junge G.﻿W.﻿Fr. → Hegel beginnt als Lebensphilosoph; das Selbstbewusstseinskapitel in seiner Phänomenologie dokumentiert den Übergang in eine Philosophie des Geistes. Die zweite Phase (etwa 1870–1930, mit Fr. → Schopenhauer und seinem Begriff des Willens zum Leben als Vorläufer) umfasst Fr. → Nietzsches Auftritt als »Philosoph des Lebens«, W. → Dilthey (der das Verstehen als Vermittlungsbegriff zw. Leben und Erkennen entwickelt), H. → Bergson, A. → Schweitzer und G. Simmel. Auch der frühe M. → Heidegger denkt lebensphilosophisch, bevor er den Begriff des Lebens durch den der Existenz und des Daseins ersetzt. L. Klages und O. y Gasset bilden die Spätphase. Die Renaissance lebensphilos. Interessen seit den 1990er-Jahren erreicht im syst. Diskurs dagegen keine Verbindlichkeit mehr.

Lit.: K. Albert: Lebensphilosophie. Von den Anfängen bei Nietzsche bis zu ihrer Kritik bei Lukács, NA 2017; O.﻿Fr. Bollnow: Die Lebensphilosophie, 1958; J. Große: Lebensphilosophie, 2010; T. Kleffmann: Nietzsches Begriff des Lebens und die evangelische Theologie, 2003.

T. Kleffmann

Lebensrechtsbewegung

Aufgrund der Liberalisierung der Abtreibung in beiden Teilen Deutschlands bildeten sich seit den 1970er-Jahren mehrere Initiativen, die sich gegen → Abtreibung, v.﻿a. aber für die Hilfe Schwangerer in Not- und Konfliktsituationen einsetzten. Der Fokus der L. liegt heute auf dem Einsatz für das unbedingte Recht auf → Leben für alle Menschen am Lebensanfang (Problemfelder Abtreibung, Embryonenschutz, Selektion behinderter Kinder, etc.) und am Lebensende (Problemfelder aktive Sterbehilfe, → Euthanasie, Beihilfe zum → Suizid). Die L. wird daher international auch als Pro-Life-Bewegung bezeichnet – im Gegensatz zur Pro-Choice-Bewegung, die für ein unbeschränktes (Selbstbestimmungs-)Recht von Frauen auf Abtreibung kämpft. Die L. vertritt die Überzeugung, dass das Leben eines Menschen mit der Zeugung bzw. der Entstehung des Embryos beginnt und daher von Anfang an Menschenwürde und Lebensrecht besitzt, nicht erst in einer späteren Phase der Schwangerschaft, deren Annahme durch die Mutter oder ab der Geburt. Das körperliche Selbstbestimmungsrecht der Frau wird als selbstverständlich angesehen; der Embryo ist allerdings med. gesehen kein Körperteil der Schwangeren, sondern ein Kind, dessen Recht auf Leben die L. verteidigen will – während Abtreibung per se kein → Menschenrecht sein kann.

Die Aktivitäten der L. lassen sich grob gliedern in: Aufklärung und Prävention, Beratung und Hilfe, Meinungsbildung und gesellschaftspolit. Arbeit. Je nach Kontext und Historie der Organisation sowie fachlichem und biografischem Hintergrund der Mitarbeiter unterscheiden sich die Schwerpunkte und Angebote. Einige engagieren sich aus persönl. Betroffenheit, familiären oder beruflichen Erfahrungen heraus. Die meisten Initiativen arbeiten ehrenamtlich und rein spendenfinanziert.

Die L. besteht derzeit v.﻿a. aus christl. geprägten Initiativen, wenngleich sich ihre Angebote an alle richten. Neben einzelnen bundesweit arbeitenden Organisationen gibt es einige Initiativen, die nur regional aktiv sind. Insbes. durch das Treffen Christlicher Lebensrecht-Gruppen (TCLG; www.﻿tclrg.﻿de) besteht seit Ende der 1980er-Jahre eine informelle Vernetzung. Mehrere Organisationen haben sich zudem im Bundesverband Lebensrecht zusammengeschlossen, um gemeinsam stärker in den polit. Raum zu wirken. Dazu dienen auch jährliche Pro-Life-Demonstrationen wie der Marsch für das Leben in Berlin, die auf verschiedene Weise das Unrecht der massenhaften Abtreibung im öffentl. Bewusstsein halten, dem Gedenken an die Opfer Raum geben und für eine lebensbejahende Haltung werben. Veranstaltungen der L. benötigen zunehmend Polizeischutz, um Blockaden, Übergriffe und Sachbeschädigungen durch Gegendemonstranten einzudämmen, die für ein „Recht auf Abtreibung“ kämpfen.

Im Bereich der Schwangerenberatung besteht in der L. Konsens, dass die im Rahmen der Beratungsregelung (§§ 218ff StGB) strafbefreiende Bescheinigung nicht ausgestellt wird, wodurch die Beratungsangebote der L. überwiegend nicht staatl. finanziert oder gefördert werden. Unterstützung erfährt die L. v.﻿a. aus dem kath. und freikirchl. bzw. evangelikalen Bereich.

Die zunehmende Gewöhnung an Abtreibung auch im christl. Raum sorgt seit der Jahrtausendwende für einen Rückgang an Engagierten in der L., während sich Herausforderungen und Betroffenheit erheblich ausweiten, u.﻿a. durch gesellschaftl. Veränderungen (Sexualverhalten, späte Elternschaft, Leihmutterschaft), Entwicklungen im Bereich der Reproduktionsmedizin (Freigabe der »Pille danach«, Pränataldiagnostik, »überzählige« Embryonen) und grenzüberschreitende Forschung (Gen-Editierung bei Embryonen, Transhumanismus; → Gentechnologie). Gleichzeitig gibt es zunehmend Anläufe, über die EU-Gesetzgebung und überstaatl. Vereinbarungen ein Recht auf Abtreibung durchzusetzen und zu garantieren, sodass die L. eine wichtige Stimme bleibt.

Lit.: A.﻿W. Bauer: Normative Entgrenzung. Themen und Dilemmata der Medizin- und Bioethik in Deutschland, 2017; M. Balkenohl / R. Rösler (Hg.): Handbuch für Lebensschutz und Lebensrecht, 2010; B. Büchner u.﻿a. (Hg.): Abtreibung. Ein neues Menschenrecht?, ³2022.

Kl. Steigert

Lebensstil, einfacher → Askese; → Räte, evangelische

Legende

Das Wort L. kommt aus dem Lateinischen und bedeutet urspr. »das zu Lesende«. Im MA wurden damit erbauliche Geschichten von → Heiligen bezeichnet, die in Kirchen und Klöstern vorgelesen wurden. Neben diese spezifische Bedeutung ist eine allgemeine getreten. Als L.﻿n werden heute ausschmückende, glorifizierende Erzählungen oder Darstellungen bezeichnet, wenn sie nicht den Tatsachen entsprechen. V.﻿a. Letzteres macht den Begriff in seiner Anwendung auf die Bibel missverständlich. Als Fachbegriff der → Bibelwissenschaft kam L. im Zuge der Entwicklung der formgeschichtl. Methode auf – insbes. durch H. Gunkel für das AT sowie M. Dibelius und R. → Bultmann für das NT. Entsprechend der Unterschiedlichkeit dessen, was hier jeweils als L. eingestuft wurde, ist der Begriffsgebrauch bis heute nicht ganz fest umrissen, v.﻿a. in der Abgrenzung zur → Sage und anderen erzählenden Gattungen. Wichtig ist, dass der Begriff L. in der Bibelwissenschaft nicht über den Gegensatz zur hist. Wahrheit definiert wird. Der Fokus liegt auf der bleibenden Bedeutung des Erzählten für Glaube und Leben der Adressaten. Eine formgeschichtl. Einordnung einer Geschichte als L. bedeutet von daher kein Urteil über deren hist. Wahrheit. Es geht vielmehr um den geistl.-theol. Aussagegehalt.

Generell lässt sich sagen, dass in der Bibelwissenschaft unter L. eine Erzählung über eine bedeutende bibl. Person verstanden wird, deren vorbildliches Handeln und Verhalten den Glauben der Gemeinde erbaut und zu einer entsprechenden Lebensführung motiviert. Dazu gehört nicht selten die Darstellung der göttlichen Bevollmächtigung der betr. Person, v.﻿a. zum Vollbringen von → Wundern. Im AT und bibl. Judentum finden sich L.﻿n in den Erzählungen von Daniel und seinen Freunden (Dan 1–6), von den → Märtyrern der Makkabäerkämpfe (2Makk 7) sowie in den Büchern Ester und Judit. Aber auch die Elia-, Elisa- und Jesajaerzählungen enthalten legendarische Züge (1Kön 17–19; 2Kön 1–9.13.18–20; Jes 36–39; → Propheten Israels). Im NT werden die Geburts- und Kindheitsgeschichten Jesu (Mt 1,18–2,23; Lk 1,5–2,52), die Erzählungen über seine → Taufe (Mk 1,9-11parr), → Versuchung (Mt 4,1-11par), Verklärung (Mk 9,2-8parr), Teile der Passions- und Ostergeschichten (Mk 14–16parr) sowie die Erzählungen von Taten und Martyrien der großen Gestalten des → Urchristentums (Apg 3,1-11; 7,54-60; 9,32-43; 12,1-17 u.﻿ö.) als L.﻿n eingestuft. Neben diesen Personal-L.﻿n spricht man in der Bibelwissenschaft noch von Kult- oder Heiligtums-L.﻿n und meint damit Erzählungen, die dazu dienen, einen kultischen Brauch zu begründen (z.﻿B. Ex 11f in Bezug auf das Passa) oder die Heiligkeit eines Kultortes zu erklären (z.﻿B. Gen 28,10-22; 32,23-33). Im NT kann die Abendmahlsüberlieferung (Mk 14,22-25parr; 1Kor 11,23-25; → Abendmahl) in diesem Sinne verstanden werden.

Lit.: H.-P. Ecker: Die Legende, 1993; H. Utzschneider / E. Blum (Hg.): Lesarten der Bibel, 2006.

R. Gebauer

Lehmann, Gottfried Wilhelm → Baptisten / Baptismus

Lehmann, Theo (geb. 1934)

Theo (eigentlich Theodor) L. gilt als der zu Zeiten der DDR wirkmächtigste landeskirchl. → Evangelist, der neben seiner Verkündigung auch durch Liedtexte eine breite Bekanntheit erlangte.

Geboren wurde er am 29.5.1934 in Dresden als dritter Sohn der Indienmissionare Arno und Gertrud L., geb. Harstall. 1959 heiratete er Elke, geb. Weidlich (gest. 1999). Nach der 1962 an der Martin-Luther-Universität Halle erfolgten Promotion mit einer Arbeit über die Theologie der Negro Spirituals wirkte er ab 1964 als Pfarrer in Karl-Marx-Stadt (heute wieder Chemnitz). Überregional bekannt wurde L. als Blues- und Gospelexperte, Jazz-Kritiker und »Ansager« bei Jazz-Konzerten sowie als Autor zahlreicher Bücher (zumeist basierend auf Predigten).

Foto: © IDEA/Thomas Kretschel

L.﻿s Dauerfehde mit den kommunistischen Machthabern in der DDR wird 1966 öffentlich, als ein 14-jähriges Mädchen seiner Gemeinde bei einer Übung der paramilitär. Organisation Gesellschaft für Sport und Technik (GST) von ihrem Freund versehentlich erschossen wird. Bei ihrer Beerdigung wendet sich L. gegen die Militarisierung von Kindern und Jugendlichen. L. führt von 1971 bis 2000 in der sozialistischen Musterstadt Karl-Marx-Stadt Schlosskirchen-Gottesdienste durch, die monatlich von Tausenden Jugendlichen, auch aus dem nahen Erzgebirge, besucht werden. L.﻿s »große Klappe« wird für viele ein Hoffnungsstrahl der → Menschenwürde. Er entwickelt ein charakteristisches Gottesdienst-Format: keine Liturgie, Jeans-Anzug statt Talar, selbst getextete Mitsingelieder nach bekannten Melodien mit einer Skiffle-Gruppe, Witz, jugendgemäße Sprache mit überraschenden, auch polit. Aktualisierungen, ein Liedermacher als Gast, Kollekte für einen diakon. Zweck. Dieses Konzept wird von Pfarrer K. Eißler an der Stiftskirche in Stuttgart erfolgreich übernommen. Die Gottesdienste, auch mit deutlicher Kritik an der Amtskirche, finden wegen Überfüllung schließlich zweimal hintereinander statt.

Das Angebot der Regierung, mit seiner Familie in den Westen umzusiedeln, schlägt L. aus. Er wird von der Stasi bespitzelt, verleumdet und bedroht – auch von im Dienst der Stasi stehenden Pfarrern und Spitzeln im engsten Freundeskreis. Aufgrund von Aussagen gekaufter Zeugen wird seine Frau wegen eines angeblichen Verkehrsdelikts verurteilt. Seine Töchter müssen die Schule verlassen. 1976 wird L. von der Sächsischen Landeskirche als Jugendevangelist berufen und tritt nun auch in anderen Städten in überfüllten Kirchen vorwiegend mit den Liedermachern Jörg Swoboda und Wolfgang Tost auf, mit denen er auch zahlreiche Liedtexte verfasst. In Auflehnung gegen den von ihm als theol. liberal betrachteten Kurs seiner Kirchenleitung strengt er mit einer Selbstanzeige ein Lehrzuchtverfahren an, das jedoch im Sande verläuft. Die Stasi brandmarkt ihn als »Gegner unseres sozialistischen Staates« (»Information über das Wirken des Jugendevangelisten Pfarrer Dr. Lehmann« vom 25.8.1986) und würdigt ihn ungewollt als einen, der »Seine Predigten […] immer so gestaltet, dass er die Jugend aufruft, sich endlich zu bekennen und ihr gesamtes Leben Jesus zu übergeben« (Sachstandsbericht zum OV »Spinne« – Reg.-Nr. XIV 374/77, Karl-Marx-Stadt 20.2.1981).

L. wird Mitglied im Lausanner Komitee für Weltevangelisation (→ Lausanner Bewegung) und predigt noch vor dem Mauerfall bei »Christival 88« in Nürnberg. 1988 wird er Mitglied im Trägerkreis von ProChrist und Langzeit-Mentor von Evangelisten wie L. Scheufler und Fr. Döhler. Seit 1998 ist er im aktiven Ruhestand. 2003 erhält er im Dresdener Landtag die sächsische Verfassungsmedaille für seinen Beitrag zur friedlichen Revolution in der DDR und 2006 den Walter-Künneth-Preis für seine unbeugsame Haltung und volksnahe Verkündigung unter den Bedingungen einer Diktatur. Seit 2014 ist L. Ehrenvorstand im Evangelisationsteam e.﻿V.

Weil »größte Kraft da« ist, »wo größte Zentralität« ist (O. Riecker, Das evangelistische Wort, 1974, 183), konzentriert sich L. in der Predigt auf die Grundfragen des Glaubens und Lebens. Er feilt an jeder Formulierung, um »aus seiner Schreibe eine Rede« zu machen. Hinter der oft saloppen Sprache steht dabei sorgfältige exeget. Arbeit. Geistl. Aussagen werden in argumentativ-apologet. Gedankenblöcken auf den Punkt gebracht.

Persönlichkeit und Dienst L.﻿s können als vorbildlich gelten: bibelfest und wortgewaltig in der Verkündigung, liebevoll in der Zuwendung zu Angeschlagenen, respektlos gegenüber den Mächtigen in Kirche und Welt – dabei humorvoll bis satirisch wie ein Kabarettist. Stets geht es L. darum, Atheisten zur Glaubensentscheidung an Jesus Christus zu rufen und Wankelmütige im Glauben zu stärken. L. veröffentlichte zwölf Bände mit Predigten. Seine Autobiografie »Freiheit wird dann sein« und sein Buch »Blues&Trouble« erschienen auch in den USA. Für idea-Spektrum verfasste er mehr als 60 Beiträge in der Rubrik »Kleine Kanzel«.

Werke: Nobody Knows …, 1961; Negro Spirituals, (1965, Diss.) 1996; Blues and Trouble, (1966) ⁴2001; Mahalia Jackson, (1974) ⁴1997; Mir fe(h)lt doch nichts, 1995; Freiheit wird dann sein, 2005 (Autobiogr.).

J. Swoboda

Lehramt

1. Der Begriff

Der seit dem 19. Jh. gebräuchliche Begriff (kirchl.) L. (lat. magisterium) bringt zum Ausdruck, dass die Kirche die ihr anvertraute Wahrheit der bibl. → Offenbarung in ihrer öffentl. Lehre und Verkündigung mit Autorität authentisch, sachgemäß und gültig bezeugen kann und soll. L. ist ein spezifisch christl. Begriff, der auf die Sonderstellung des Christentums als Offenbarungs- und Heilsreligion hindeutet.

2. Biblisch-theologische Grundlagen

Der Begriff L. setzt die Selbstoffenbarung Gottes in → Jesus Christus voraus, die in der Bibel bezeugt ist. Jesus ist die personifizierte → Wahrheit, bezeugt diese exklusiv (Joh 1,18; 5,31-39, 7,16) und wird so zum einzigen »Lehrer« der Offenbarungswahrheit (Mt 23,10), die nicht nur im intellektuellen Sinn »erleuchtet«, sondern von Sünde und Tod zu Glauben und Liebe befreit (Joh 8,32). Er und der Hl. Geist (Joh 16,13-15) rüsten die Jünger als spätere Apostel mit der Wahrheit des → Evangeliums aus, sodass auch sie zu Zeugen und Lehrern der Wahrheit werden (1Kor 2,4.6f.13).

Die Orientierung an der von Jesus geoffenbarten Wahrheit und der Apostel bestimmt Verkündigung, Lehre und Leben der frühen Gemeinde. Schon in der frühchristl. Gemeinde entstand die Gefahr, dass sich Christen einem »anderen Evangelium« zuwenden, das ihnen nicht zum Heil gereicht, sondern ins Verderben führt (Gal 1,6-9). Das Festhalten an der geoffenbarten Wahrheit und dem Zeugnis der Apostel ist also für die Christen heilsnotwendig. Deshalb gehört die »gesunde Lehre« in den Pastoralbriefen zu den unverzichtbaren Erfordernissen der christl. Gemeinden (1Tim 1,10; 2Kor 1,13; 4,13), die dazu helfen, ihre Identität als Kirche Jesu Christi zu sichern. Dass die Apostel zus. mit den Hirten, Lehrern, Gemeindeleitern und anderen Mitarbeitern ein Geflecht von Personen bilden, die die von Jesus anvertraute »Wahrheit des Evangeliums« vor Verfälschung schützen, zeigt, dass bereits in apostol. Zeit ein kirchl. L. vorhanden war, das unter der Führung Jesu und des Hl. → Geistes dafür sorgen sollte, dass die Kirche in der Wahrheit bleibt.

3. Das Lehramt in der Kirchengeschichte

Das L. in der → Alten Kirche setzte die bibl. Grundlinien fort und entwickelte ein für lange Zeit plausibles Miteinander von autorisierten Amtsträgern (v.﻿a. den → Bischöfen) und maßgeblichen Texten, das eine kontinuierliche Entfaltung bibl. Lehre ermöglichte und zugleich in der Lage war, einige schwerwiegende Irrlehren (z.﻿B. von → Marcion, der → Arianer und des Gnostizismus) theol. zu erkennen, zu widerlegen und so zu überwinden. Als Kriterien wurden angewendet: Die Glaubensregel (→ Regula fidei), Glaubensbekenntnisse (→ Bekenntnisse) für die Katechumenen (am bedeutendsten: das Nicaenische Glaubensbekenntnis), der Kanon der Hl. Schrift (→ Bibel, I.3), die → Konzilien (und damit maßgebliche Bischofsentscheidungen) der ersten acht Jahrhunderte sowie die Auslegung der Schrift durch die Väter als Hilfe für das sachgemäße Schriftverständnis.

Damit war den Theologen der Alten Kirche und des MA ein Instrumentarium an die Hand gegeben, das Theologie und Kirche half, an der Wahrheit des Evangeliums festzuhalten, zugleich aber auf Dauer weder Fehlentwicklungen vermeiden noch die kirchl. Einheit zu garantieren vermochte. Beim Ketzerprozess gegen → Luther (1517–1521) konnte das damalige röm.-kath. L. (mit dem Papst an der Spitze) den Konflikt mit Luthers Rechtfertigungslehre und der wachsenden Zahl seiner Anhänger weder kirchl. noch theol. lösen. Die eingetretene Spaltung der Kirche zeigte das Scheitern des L.﻿s in der damaligen Form und machte seine bisherige Handhabung zu einem kontrovers behandelten kirchl. Problem, das bis heute der endgültigen Lösung harrt, zumal schon vor der Reformation, aber auch danach die Einheit der Kirche mehrfach zerbrach. Dass die richtige Lehre mit blutiger Gewalt gesichert werden könnte, war ein schrecklicher gotteslästerlicher Irrtum.

4. Das Lehramt als ökumenisches Problem

Bis zur Reformation spitzte sich die Frage des L.﻿s zu in der Frage nach der Letztautorität bei Glaubensfragen. Weder die Berufung auf den Papst (Papalismus) als letzte Instanz noch die Berufung auf ein ökum. Konzil (die Position der orth. Kirche und eines Teils der röm. Kirche) waren konsensfähig. Luther und die übrigen Reformatoren verschärften das theol. Problem, indem sie gegen die bisherige kirchl. Tradition die Irrtumslosigkeit von Papst und/oder Konzil verwarfen (so Luther auf der Leipziger Disputation 1519) und die Bibel als Letztinstanz der Kirche propagierten: Luther gewann die Einsicht, dass die Wahrheit des Evangeliums notfalls von einer Minderheit oder sogar einem einzelnen Christen oder Theologen gegen Papst, Konzil und Mehrheit der Kirche vertreten werden kann. Aus dieser Einsicht ergab sich der (auch von den ref. Theologen geteilte) ekklesiol. Grundsatz »Allein die Schrift« (lat. sola scriptura). Luther hat die Gegenreden (Uneindeutigkeit oder Dunkelheit der Schrift) mit dem Hinweis auf die Klarheit der Schrift durch ihre Eindeutigkeit schaffende pneumatische Selbstauslegung (sacra scriptura sui ipsius interpres) zu beantworten versucht. Außerdem konnte er sich auf Theologen (z.﻿B. auf die Kirchenväter und Vertreter hochmittelalterl. Theologie) berufen, die seine Position der Schrift als hinreichende Letztautorität in Lehrfragen (sufficientia der Schrift) auch vertraten.

Als Reaktion auf die Reformation wurde Luthers Auffassung einerseits von dem Trienter Konzil (→ Tridentinum) und der → Gegenreformation bekämpft, andererseits von der luth. Orthodoxie syst. ausgebaut und verteidigt (→ Orthodoxie, altprotestantische, I.). Die an Luthers Position anknüpfende kontroverstheol. Debatte war durch viele Missverständnisse gekennzeichnet, die v.﻿a. auf das (tatsächlich oder vermeintlich) Gegensätzliche fixiert war und das Gemeinsame zu wenig bedachte. Der in den letzten Jahrzehnten geführte ökum. Dialog zw. den luth. Kirchen und der röm. Kirche führte zu gemeinsamen Erkenntnissen, u.﻿a. dahingehend, dass die unterschiedlich gezogenen Kanongrenzen (der deuterokanon. Schriften) ihren kirchentrennenden Charakter verloren haben, dass die grundsätzliche Überordnung der Schrift als »oberste Autorität in Sachen des Glaubens« (Johannes Paul II., Ut unum sint, Nr. 79) über die → Tradition inzw. auch von den Katholiken anerkannt wird und dass ev. Christen auch Äußerungen des kath. L.﻿s als Wegweisung respektieren und zu prüfen gewillt sind. Kriterium ist dabei die Frage, inwieweit sie dem → Wort Gottes (der Bibel) untergeordnet sind.

Die reformator. Kirchen bejahen ein »evangelisches« L. als ein vielgestaltiges kirchl. Miteinander von (Orts-)Gemeinde, (ordinierten) Amtsträgern, → Kirchenleitungen und → Synoden, soweit dieses plurale Miteinander von Personen und Institutionen unter der Leitung der Schrift steht und keine letzte Autorität oder gar unfehlbare Exklusivität beansprucht. Deshalb gibt es (wenngleich selten) auch in den ev. Kirchen grundsätzlich Verfahren der Lehrbeanstandung und → Exkommunikation. Seine Grenze erreicht das L. dort, wo es die richtige Lehre nicht argumentativ, sondern durch bloßen Rechtsentscheid durchzusetzen sucht, und wo es dem Irrtum unterliegt, man könne die Wahrheit der Offenbarung Gottes in Jesus Christus vollständig und abschließend in bestimmte Formulierungen gießen.

Die reformator. Rechtfertigungslehre ist »Mitte des neutestamentlichen Zeugnisses von Gottes Heilshandeln in Christus« (AdK 432), an dem alle anderen bibl. Lehren ausgerichtet werden sollen. Dass die röm.-kath. Kirche in der mit den Lutheranern »Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre« (1999) zu eben dieser für sie erstaunlichen Einschätzung gelangte, zeigt, dass das Ringen um die Wahrheit in kontroverstheol. Fragen verheißungsvoll ist. Das Problem des L.﻿s ist heute einer ökum. Lösung beträchtlich näher gekommen, als es seit Jahrhunderten der Fall war.

Lit.: Die Apostolizität der Kirche. Studiendokument der Lutherisch/Römisch-katholischen Kommission für die Einheit, 2009 [AdK]; W. Pannenberg / Th. Schneider (Hg.): Verbindliches Zeugnis, Bd. II: Schriftauslegung – Lehramt – Rezeption, 1995.

W. Neuer

Lehre

I. biblisch

Das Wort Lehre (hebr. v.﻿a. die Wurzel lmd, griech. didaskalia) kann in den bibl. Schriften sowohl den Vorgang des Lehrens (Röm 15,4; 2Tim 3,16) als auch dessen Inhalt (1Tim 1,10) bezeichnen. Lehren (griech. didaskein) bedeutet in der Bibel, wie in der Antike überhaupt, dass der Lehrer seinen Schülern laut vorspricht, was sie (auswendig) lernen sollen (vgl. Dtn 32,1; Ps 78,1).

Im AT stehen Lehrer in hohem Ansehen (Dan 12,3). Wer aber das Volk durch falsche L. zum Abfall von Gott bewegt, ist des Todes (Dtn 13,6). Mose als der Lehrer Israels schlechthin war selbst von Gott gelehrt worden (Ex 4,12). Nach Mose war das Lehren insbes. Aufgabe der Priester und Leviten (2Chr 17,7f; Mal 2,7) sowie der Eltern, die ihre Kinder lehren sollten (Dtn 4,10; 31,11-13). Inhalt der priesterlichen L. war das → Gesetz (Hos 4,6) und insbes. dessen kultische Bestimmungen (Lev 10,10f). Die L. der Eltern beinhaltete v.﻿a. die großen Rettungstaten Gottes (Ex 12,26f; 13,8) sowie seine Gebote (Dtn 6,6f; 11,19). Weisheitslehrer (Spr 5,13; 15,7) verbanden L. über Lebensfragen mit der L. über den → Willen Gottes (Spr 13,14). Bemerkenswert ist, dass das Buch der Sprüche nicht nur Väter, sondern auch Mütter als Lehrerinnen erwähnt (Spr 1,8; 6,20; 31,1). Wieweit die L. zur Zeit des AT schon in Schulen institutionalisiert war, ist umstritten. Die erste Erwähnung eines »Lehrhauses« findet sich in Sir 51,23.

Im Frühjudentum setzte sich die Hochschätzung der L. fort. Nach SifDev 46 handelt ein Vater, der seinen Sohn nicht in der hebr. Sprache und in der Tora unterweist, so, »als ob er ihn begraben würde«. Neben dem Elternhaus waren der → Tempel und die an die → Synagogen angegliederten Elementarschulen dafür zuständig, das ganze Volk zu lehren. Der Stand der Schriftgelehrten studierte und lehrte die Tora und ihre Auslegung nach bestimmten Regeln.

Im NT waren neben der durch die → Apostel überlieferten Jesustradition (Apg 2,42; 1Tim 6,3) auch die Schriften des AT (2Tim 3,16) sowie das → Evangelium des → Paulus (Röm 6,17; 1Tim 1,10f) Gegenstand der L.

Jesus: Lehren ist nach den Evangelien die Haupttätigkeit Jesu gewesen (vgl. Apg 1,1). Die Anrede als Rabbi (von hebr. rav, Lehrer) gehört in den Evv. zu seinen Ehrentiteln. Er lehrte das Volk in den Synagogen (Mt 4,23; Lk 4,16; Joh 6,59), im Tempel (Mt 26,55; Mk 12,35; Joh 7,14) und auch im Freien (Mt 5,2; Mk 4,1; Lk 5,3). Seine L. unterschied sich von der der Schriftgelehrten durch die → Vollmacht, in der sie erging (Mk 1,22). Er gab in seiner L. weiter, was der Vater ihn gelehrt hatte (Joh 8,28). Kerninhalt seiner L. war die in seiner Person anbrechende Gottesherrschaft (→ Reich Gottes). Die Jünger als von Jesus Lernende (so die Bedeutung von mathētēs, das i.﻿d.﻿R. mit Jünger übersetzt wird) sind schon vor → Ostern an der Lehrtätigkeit Jesu beteiligt (Mk 6,30). Nach Ostern beauftragt Jesus sie, durch → Taufe und Unterweisung in seiner L. »alle Völker zu Jüngern zu machen« (Mt 28,19f). Für die Zeit, in der er nicht mehr sichtbar unter ihnen ist, verheißt er ihnen, der Hl. → Geist werde sie lehren (Lk 12,12; Joh 16,13; vgl. 1Kor 2,13) und an seine Worte erinnern (Joh 14,26).

Die Urgemeinde scharte sich um die »L. der Apostel« (Apg 2,42). Als Augenzeugen der Geschichte Jesu und durch die Begegnung mit dem Auferstandenen waren die Apostel als Lehrer autorisiert. Sie sorgten für die zuverlässige Tradierung der L. Jesu (vgl. Lk 1,2). Wie Jesus lehrten auch die Apostel öffentlich im Tempel (Apg 4,2; 5,21-25.42) – daneben auch in den christl. Häusern (Apg 5,42). In den Gemeinden wirkten neben Propheten auch Lehrer (Apg 11,26; 13,1), wobei Lehren und Verkündigen nicht streng voneinander geschieden wurden (Apg 15,35; 18,25; 28,31; Kol 1,28).

Paulus hat selbst viele Jahre als Lehrer gewirkt (vgl. Apg 11,26; 18,7-11; 19,8-10; 20,20) und seine Schüler als Lehrer eingesetzt (1Kor 4,17). Nach Kol 3,16 sollen die Gemeindeglieder sich gegenseitig lehren. L. ist nach Paulus eine → Geistesgabe (vgl. Röm 12,6-7), zu der die Befähigung durch den Hl. Geist und die Einsetzung von Gott gehört (1Kor 12,28; Eph 4,11). Wer unterwiesen wird, soll seinem Lehrer dafür »an allen Gütern Anteil geben« (Gal 6,6; vgl. 1Kor 9,14), ihn also materiell versorgen. Die Gemeinden sollen an der »Gestalt der L.« (Röm 6,17) bzw. an den (fest geformten) »Überlieferungen« (paradoseis) festhalten (1Kor 11,2; 2Thess 2,15). Von Jer 31,34 übernimmt Paulus, dass im neuen Bund alle »von Gott gelehrt« (theodidaktoi) sind (1Thess 4,9; vgl. Hebr 8,11 und Joh 6,45; 1Joh 2,27). Allerdings wendet er dies nie krit. gegen die Notwendigkeit der L. in den Gemeinden. Es geht hierbei vielmehr um die Erkenntnis Gottes und die daraus resultierende Bruderliebe, welche der Geist wirkt.

Besonders betont wird die Bedeutung der L. in den Pastoralbriefen. Paulus heißt hier der »Lehrer der Heiden« (1Tim 2,7). Seine Schüler, wie z.﻿B. Timotheus, sollen die ihnen anvertraute Glaubenslehre fähigen Menschen weitergeben, damit auch sie zu Lehrern werden (2Tim 2,2). Inhalt der L. ist »der Glaube« bzw. »die Wahrheit« (1Tim 2,7; 3,15). Angesichts sich verbreitender → Irrlehren (Eph 4,14; 1Tim 6,20) gilt es, bei der »gesunden L.« oder »Überlieferung«, die Paulus seinen Mitarbeitern anvertraut hat, zu bleiben (1Tim 6,3; 2Tim 1,13; 3,14; Tit 1,9; Apg 20,28-32).

1Tim 2,12 verbietet → Frauen, »zu lehren oder über den Mann zu herrschen«. Dies ist nicht im Sinne eines allgemeinen Lehrverbotes für Frauen auszulegen, sondern zu beziehen auf die ernste Bedrohung durch die aufkommende → Gnosis. Diese wurde, wie 1Tim 5,13 und 2Tim 3,6 zeigen, v.﻿a. von Frauen verbreitet. Dass das NT Frauen nicht generell das Lehren untersagt, zeigt bspw. Apg 18,26, wo Priscilla und ihr Mann Aquila dem Apollos »den Weg Gottes genauer auslegen«, ihn also belehren.

Lit.: B. Ego / H. Merkel (Hg.): Religiöses Lernen in der biblischen, frühjüdischen und frühchristlichen Überlieferung, WUNT 180, 2005; R. Liwak: Israel in der altorientalischen Welt, BZWA 444, 2013, 216-234; N. Lohfink: Glauben lernen in Israel, KatBl 108/1983, 84-99; R. Riesner: Jesus als Lehrer, ³1988.

H. Stettler

II. kirchengeschichtlich

Das → Evangelium von → Jesus Christus (Röm 1,3) wird seit Beginn der christl. Gemeinde verkündigt und bezeugt, reflektiert und lehrhaft weitervermittelt (vgl. u.﻿a. Mt 28,19; 1Tim 1,3-11). Der christl. Glaube artikuliert sich in mündlicher und schriftlicher Weise in kommunikativer Absicht. Dazu gehört die L., die als sprachliches Phänomen neben dem, wie sie etwas erzählend, überliefernd oder argumentierend darstellt (Syntax), auch hinsichtlich der Bedeutung von Sprache (Semantik) und ihrer Absicht (Pragmatik) betrachtet werden muss. L. geschieht in ständiger Bindung an das ihr vorgegebene Evangelium von Jesus Christus als Offenbarungsgeschehen und zum Zweck seiner Aktualisierung in unterschiedliche Kontexte und Gegebenheiten der jeweiligen Zeit. Sie knüpft an die jüd. und apostol. Lehrpraxis an. Die pragmatische Dimension der L. führt dazu, dass sie hinsichtlich der Subjekte, Formen, Zwecke und Autoritäten variiert.

In der → Alten Kirche entwickeln und etablieren sich verschiedene Institutionen, Formen und Zweckzusammenhänge der L. Bis ins 2. Jh. hinein existierte ein Stand freier Lehrer, der nach der Durchsetzung des Einzelbischofsamts (monarchischer Episkopat) in der ersten Hälfte des 3. Jh.﻿s durch die Inhaber des → Bischofsamtes ersetzt wurde. In den → Orthodoxen Kirchen des Ostens wie in der → Römisch-katholischen Kirche sind die Bischöfe bis heute die Inhaber der Lehrgewalt. Zu den Formen lehrhafter Äußerungen gehören: Credo (→ Bekenntnis), → Dogma und die theol. bzw. die kirchl. L. in einem weiteren Sinn, wobei in der Alten Kirche eine bes. Verbindung von L. und gottesdienstlichem Lobpreis (→ Doxologie) hervorsticht. Kurzformen der Dogmen waren in der Gestalt von Credos in den Gottesdienst integriert und teilweise als Anrede an Gott konzipiert, somit doxologisch. Merkmale der L. sind die Summierung und Konzentrierung der Inhalte des christl. Glaubens mit der Zielsetzung der Übernahme (Rezeption) von der Gemeinde. Die institutionell sich verfestigenden Zweckzusammenhänge und Orte von L. sind seit der Alten Kirche durch die Jahrhunderte u.﻿a. → Katechumenat, → Gottesdienst und → Liturgie, »Hohe Schulen«, die der Ausbildung von Personal dienen, → Konzilien, → Bekenntnisschriften, → Enzykliken und → Synoden.

Kirchl. Lehräußerungen im weiteren Sinn (u.﻿a. Lehrbriefe sowie mittelalterl. Glaubensbekenntnisse aus Anlass bestimmter Konflikte) nehmen in der Länge immer mehr zu, bis sie im Reformationsjahrhundert mit der Confessio Augustana (→ Augsburger Bekenntnis) und den ihr folgenden luth. und ref. Bekenntnisschriften eine durchschnittliche Länge von mehreren Druckseiten erlangen. Auch neuere Bekenntnisschriften als schriftlich dargelegte L. folgen dem Muster der sich als »Summe« verstehenden reformator. Bekenntnisschriften (vgl. L. Vischer [Hg.], Reformiertes Zeugnis heute, 1988). Hingegen sind die Enzykliken der röm. Päpste sowie die kath. Konzilsentscheidungen (→ Tridentinum, → Vaticanum I und II) themenspezifisch angelegt, ähnlich wie → Denkschriften der → Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD).

Die Aufgabe und Zielsetzung kirchl. L. bestimmt J. → Calvin (Inst. I, 13, 3) als Interpretation des Zeugnisses der Hl. Schrift, und zwar als antwortendes Zeugnis der Gemeinde, die in der Hl. Schrift das → Wort Gottes vernimmt. Übereinstimmend ist für die Reformatoren die Hl. Schrift der Maßstab der L. und gilt als »einig Richter, Regel und Richtschnur« aller L. (→ Konkordienformel, BSLK 768f). Bedingung der Sachgemäßheit des Inhalts christl. L. ist das Ernstnehmen des Wortlauts des apostol. Zeugnisses, die Erfassung seiner Sachintention und die Bezeugung seiner Wahrheit durch bekräftigende Nachzeichnung des Evangeliums von Jesus Christus, das dem apostol. Glaubenszeugnis als Grund und Gegenstand vorausgeht. Die letzte Instanz der L. ist der Hl. → Geist (Joh 14,26; 16,13). Dem entspricht, dass L. in der Verantwortung aller Christen steht, denn sie alle haben Anteil am dreifachen Amt Jesu Christi als Priester, König und Prophet (Lehrer). Deshalb betont M. → Luther (1523): »Dass eine christliche Versammlung oder Gemeinde Recht und Macht habe, alle Lehre zu beurteilen und Lehrer zu berufen, ein- und abzusetzen« (WA 11, 408-416).

In reformator. Traditionen ist L. Inbegriff kirchl. Handelns und nicht allein durch Inhalte (Lehrkanon) bestimmt, sondern ist diejenige Tätigkeit, in der das Evangelium als äußeres Wort (verbum externum) in verschiedenen Kontexten und Lebenswelten orientierende Funktion hat. Sie wird von unterschiedlichen Instanzen (ordiniertes → Amt, wiss. → Theologie, → Kirchenleitung) und in unterschiedlichen Formen (Ermahnung, Klärung, Verkündigung und Mitteilung des Glaubens) und Gestalten (Lehrpredigt, Lehrbücher als Glaubenslehren, Stellungnahmen, Orientierungshilfen, Grundlagentexte) ausgeübt. L. dient der → Kommunikation des Evangeliums, wobei es in der Geschichte zu unterschiedlichen lehrförmigen Darstellungen des Evangeliums als Offenbarungsgeschehen gekommen ist und dadurch konfessionelle Identitäten etabliert wurden. Durch die variierenden lehrförmigen Darstellungen wird die vorausliegende Identität des Evangeliums als Grund und Gegenstand des Glaubens nicht aufgelöst, aber als Herausforderung deutlich. L. leistet zudem einen unverzichtbaren Beitrag, Konsense in Fragen der Inhalte und der Gestaltungen des christl. Glaubens sowie seiner handlungsorientierenden Perspektiven zu schaffen.

Lit.: E. Herms: Die Lehre im Leben der Kirche, in: ders.: Erfahrbare Kirche, 1990, 119-156; A.﻿M. Ritter: Verbindliches Lehren in der Alten Kirche, EvTh 42/1982, 251-265; H.-J. Urban: Bekenntnis, Dogma, kirchliches Lehramt, 1972; Verbindliches Lehren in der Kirche heute, hg. vom Deutschen Ökumenischen Studienausschuss, 1978; G. Wainwright: Doxology. The Praise of God in Worship, Doctrine and Life, 1980, Kap. VI-VIII; Was gilt in der Kirche? Die Verantwortung für Verkündigung und verbindliche Lehre in der Evangelischen Kirche, hg. von der Arnoldshainer Konferenz, 1985; O. Weber: Grundlagen der Dogmatik, Bd. 1, ⁷1987 = ND 2013, §1.

M. Iff

III. systematisch-theologisch

1. Evangelium – Bekenntnis – Lehre

Die bibl. Linien zum Themenfeld »L.« machen unübersehbar deutlich: L. ist weder graue Theorie noch lediglich intellektuell anzueignende Glaubenswahrheit. Wenn sich angesichts der L. des Rabbi Jesus die Volksmenge entsetzt (Mt 7,27f), wenn die Lehrpredigt des Petrus an → Pfingsten den Hörern »durchs Herz geht« (Apg 2,37) und wenn nach Paulus die Gemeindeglieder durch das → Evangelium dem Herrschaftsbereich der → Sünde entrissen und stattdessen einer Prägung durch die Christus-L. übergeben wurden und dieser L. nun »von Herzen gehorsam geworden« sind (Röm 6,17), dann zeigt sich daran: L. nimmt den Menschen in seiner gesamten Existenz in Beschlag.

Was für den einzelnen Glaubenden gilt, bildet auch die Grundlage für die Gemeinde als Ganze: Die Kirche Jesu Christi entsteht dadurch, dass in ihr das apostol. Evangelium gehört und geglaubt wird. Sie bleibt beständig darauf angewiesen, dass ihr dieses Evangelium in Klarheit und Wahrheit ausgerichtet wird. Dabei kam von Anfang an Zusammenfassungen des Evangeliums in Form von festgeprägten → Bekenntnissen grundlegende Bedeutung zu (vgl. 1Kor 15,3ff). Ein Bekenntnis als Ausdruck des gemeinsamen → Glaubens bindet die Gemeindeglieder an den Herrn, den sie bekennen, und verbindet sie zugleich miteinander als Glaubensgemeinschaft. Daher bildet ein solches Bekenntnis zu → Jesus Christus im Falle von Konflikten den krit. Maßstab, an dem zu überprüfen ist, ob ein bestimmter Verkündigungsinhalt dem apostol. Evangelium entspricht oder nicht. Es hat insofern »Lehrcharakter«, als in ihm die Grundlage des Glaubens verdichtet und zugleich in derartiger Weise bezeugt wird, dass eine ihm entgegenstehende Lehre aufgedeckt wird. So werden in 1Tim 4,6 die »Worte des Glaubens« und »die gute Lehre« parallelisiert und den »verführerischen Geistern und teuflischen Lehren« von V. 1 entgegengesetzt.

Ist die christl. L. in diesem Sinne Teil der apostol. → Verkündigung, so ist sie andererseits auch zusammenfassende Antwort des Menschen auf Gottes Anrede im Evangelium. Als solche hat sie urspr. ihren Ort in der Unterweisung der Taufbewerber (→ Katechumenat). Daneben nötigt die Auseinandersetzung mit rel. und philos. Strömungen zur lehrhaften Unterrichtung der gesamten Gemeinde.

2. Einwände gegen die christliche Lehre

Gegen die Notwendigkeit christl. L. werden verschiedene Einwände erhoben:

a) Die L. reduziere das Christsein zur Theorie; entscheidend aber sei die Lebenspraxis, die sich an dem orientiere, was Jesus verkündigt und verwirklicht hat (praktischer Einwand).

b) Frömmigkeit sei etwas Persönliches, Innerliches, das nicht in abstrakte Lehrsätze gefasst werden dürfe, da es dadurch zerstört werde (spiritueller Einwand).

c) Christen seien ausschließlich an die Hl. Schrift gewiesen und dürften deshalb die unmittelbare Bindung an die → Bibel nicht durch → Dogmen oder rationale Erwägungen beeinträchtigen lassen (biblizistischer Einwand).

Auf diese Einwände kann geantwortet werden, indem man sich auf die Aufgaben besinnt, die die christl. L. hat.

3. Die Aufgaben der christlichen Lehre

Die christl. L. ist als Zusammenfassung bibl. Aussagen dem Kanon der Hl. Schrift untergeordnet und muss sich daher an diesem messen lassen. Zugleich ist sie der aktuellen kirchl. Verkündigung vorgeordnet und hat diese an der Hl. Schrift zu messen. Die christl. L. wird somit (a) den unverzichtbaren Bezug zu Jesus Christus als Person deutlich machen, der beim bloß praktischen Christentum zugunsten einer unpersönlichen und geschichtslosen Lebensauffassung verloren zu gehen droht.

Christl. L. wird (b) die Worthaftigkeit und damit Konkretheit des christl. Glaubens betonen, die einem bloß innerlichen Christentum zugunsten einer Verschmelzung mit dem Unendlichen unwesentlich wird. Christl. L. wird (c) Jesus Christus als Zentrum des christl. Glaubens hervorheben, von dem aus alle Teile der Hl. Schrift ihre Zu- und Einordnung erfahren. Von Christus als Zentrum des Glaubens her werden in der Bibel elementare Zusammenhänge (etwa zw. AT und NT bei Themen wie → »Bund«, → »Gesetz«, → »Verheißung«) und durchgehende Linien (z.﻿B. in der Verbindung von Evangelien und ntl. Briefen: so bei → »Glaube«, → »Sünde«, → »Erlösung«) sichtbar, die eine innere Logik des Glaubens erkennen lassen und in Gestalt christl. L. ihre kompakte Form erhalten. Dass die bibl. Botschaft geradezu mit Notwendigkeit zur Ausformung von verbindlichen Lehraussagen (Dogmen) nötigt, lässt sich grundlegend am Bekenntnis zu Jesus als wahrem Gott und wahrem Menschen sowie zu Gott als dem Dreieinigem (→ Trinität) aufzeigen: Wenn die christl. Gemeinde zu dem Menschen Jesus von Nazareth als »Herrn« betet, so ist das nur dann keine Gotteslästerung, wenn dieser zugleich Gott ist. Da Gott aber nach dem Grundbekenntnis Israels »einer« ist (Dtn 6,4), ist seine Einheit – unter Einbeziehung des Hl. Geistes – in drei Personen zu bekennen.

Die christl. L. verweist nachhaltig auf die Geschichtlichkeit des Glaubens an Jesus Christus und wehrt damit dem Missverständnis einer rein individualistischen und geschichtslosen Gläubigkeit. Sie beschreibt den Rahmen, in dem sich die Gemeinde Jesu Christi bewegt hat und bewegt. Sie klärt am entsprechenden Fall den Gegensatz von L. und → Irrlehre (→ Apologetik). Gegenüber dem drohenden Rückzug in ein christl. Getto leitet sie zur Auseinandersetzung mit den jeweiligen geistigen Strömungen an und bildet damit ein wichtiges Element dafür, dass das Evangelium von Jesus Christus in der Gegenwart verantwortlich bezeugt wird.

Dass christl. Lehre in unterschiedlicher, immer wieder auch in kontroverser Gestalt auftritt, bedeutet eine bleibende Herausforderung, um die wahre L. zu ringen, die Grenzen menschl., auch theol. Erkenntnis anzuerkennen und auf den Geist Gottes zu vertrauen, der darin immer wieder die Einheit der Kirche sichtbar werden lässt.

Lit.: O. Bayer: Theologie als Lebensform, in: Chr. Herrmann (Hg.): Wahrheit und Erfahrung. Themenbuch zur Systematischen Theologie, Bd 1: Einführende Fragen der Dogmatik und Gotteslehre, 2004, 186-194; A. Peters: Kommentar zu Luthers Katechismen, 5 Bde., hg. von G. Seebaß, 1990–1994; E. Schlink: Ökumenische Dogmatik, ²1985 (»Das Evangelium als Voraussetzung kirchlicher Lehre«, bes. 33ff); R. Slenczka: Die Lehre trennt – aber verbindet das Dienen? Zum Thema: Dogmatische und ethische Häresie, KuD 19/1973, 125-149.

E. Hahn

IV. praktisch-theologisch

Wie schon der jüd. Glaube, ist auch der christl. → Glaube von Anfang an lehrender und lernender Glaube. Darum lassen sämtliche prakt.-theol. Handlungsfelder (Unterricht, → Predigt, → Gottesdienst, → Seelsorge) traditionellerweise eine lehrmäßige Dimension erkennen. In der Ordination wird der Unterricht neben Predigt und Seelsorge ausdrücklich als einer der pastoralen Grundvollzüge genannt (Agende, 43-45). Das landeskirchl. Pfarramt weist einen hohen zeitlichen Anteil an Lehrtätigkeit auf: im → Konfirmandenunterricht (als nachgeholter Taufunterricht) und in den meisten Landeskirchen auch ein wöchentliches Stundenkontingent an schulischem → Religionsunterricht. Dazu kommen weitere gemeindepädag. Aktivitäten wie → Bibelstunden und seit einigen Jahren zudem das Angebot sog. → Glaubenskurse, in denen Erwachsenen grundlegende Inhalte des christl. Glaubens vermittelt werden (Häuser, 693-707). Ähnliches gilt für röm.-kath. Priester und in abgeschwächter Form auch für freikirchl. Pastoren, bei denen der Religionsunterricht an öffentl. Schulen wegfällt. Dabei ist der Pfarrer bzw. Pastor je nach Gemeindegröße gewöhnlich nicht allein, sondern in Gemeinschaft mit anderen haupt- und ehrenamtlichen Mitarbeitenden lehrmäßig tätig (Gemeindepädagogen, Gemeindeälteste, Erstkommunionshelfer etc.).

Auch die Predigt besitzt eine lehrmäßige Dimension, was schon im NT an »lehren« (didaskein) als einem Wechselbegriff für »predigen« (Röm 12,7) erkennbar ist. Während die L. in der altprot. → Orthodoxie und der → Aufklärung als Grundfunktion der Predigt betrachtet wurde, tritt diese in neueren Predigtkonzeptionen wie der dramaturgischen Predigt (M. Nicol) zurück. Trotzdem weisen Predigt und Gottesdienst insgesamt eine bildungsmäßige Komponente auf.

Auch die Seelsorge zeichnet sich seit der Urchristenheit durch eine pädag. Dimension aus (W. Jentsch). In der jüngeren Vergangenheit wurde der Amerikaner J.﻿E. Adams für viele evangelikale Christen in Deutschland zur Leitfigur einer stark pädag. ausgerichteten Seelsorge (Adams, 1972). Der Kerngedanke des Programms seiner »nuthetischen Seelsorge« (von griech. nouthesia = Zurechtweisung) besteht darin, dass der Seelsorgesuchende für sein Handeln verantwortlich ist und es darum auch zum Positiven verändern kann. Der Seelsorger hat die Aufgabe, ihm aus der → Bibel (die Adams als einziges Lehrbuch der Seelsorge versteht) abgeleitete ethische Anweisungen zu geben. Adams’ Ansatz stellt eine Art Radikalisierung des kerygmatischen Seelsorgeansatzes von E. → Thurneysen u.﻿a. dar. Seine Behauptung, dass es nur organisch bedingte psych. Krankheiten gibt, lässt sich nicht halten. Dass er Menschen die → Verantwortlichkeit für ihr Handeln zuweist, ist jedoch positiv hervorzuheben. V.﻿a. die Seelsorge an Kindern, Jugendlichen und jungen Erwachsenen lässt unabhängig vom Ansatz Adams eine lehrmäßig-katechetische Funktion erkennen.

In der Gegenwart wird die Notwendigkeit christl. L. in zweifacher Hinsicht infrage gestellt: Ausgelöst durch die gesellschaftl. und kirchl. Kulturrevolution seit den 1968er-Jahren erfolgte ein Zurücktreten der Inhalte des Glaubens (→ Dogmen und → Bekenntnisse) zugunsten der → Erfahrung des Glaubens, eine Betonung der Glaubenshaltung (fides qua creditur) gegenüber dem Glaubensinhalt (fides quae creditur). Damit verbunden war eine Vernachlässigung der katechetischen Dimension des Glaubens. Positiv an dieser Entwicklung ist die Einsicht, dass Glaubensinhalte für einen Menschen erst dann zur eigenen Erfahrung werden, wenn sie seine Existenz durchdringen. Der gelebte Glaube bewahrt vor fundamentalistischen Verhärtungen bzw. hilft, diese zu überwinden (s. im Einzelnen P. Zimmerling, ²2010, 182-191). Die Betonung der Erfahrung öffnet den christl. Glauben überdies angesichts der von Sehnsucht nach Erlebnissen geprägten → Postmoderne für nicht-intellektuelle Dimensionen. Ein auf die rationale Dimension des Menschseins beschränkter Glaubensbegriff muss notwendig weniger stark intellektuell geprägte Menschen ausschließen. Aber auch geistig beanspruchbare Menschen suchen in der Religion heute mehr als eine weitere intellektuelle Anstrengung (M. Meyer-Blanck, 133).

Die Betonung der Erfahrungsseite darf die Inhalte des Glaubens jedoch nicht vernachlässigen. Glaubenserfahrungen bleiben unbegriffen, dunkel und vage, wenn sie nicht reflektiert und artikuliert werden. In der Konsequenz droht eine Übermacht der Erfahrung, die jede krit. Distanz zu sich selbst auflöst und eine Selbstkorrektur unmöglich macht.

Hinter der Skepsis gegenüber der Notwendigkeit der Vermittlung christl. Glaubensinhalte durch L. steht außerdem die Überzeugung, dass Lebenssinn nur als Geschenk Gottes empfangen werden könne, mithin Glaube nicht lehrbar sei. Für eine zukünftige Glaubensdidaktik geht es deshalb darum, jede Form von Machbarkeitsdenken zu vermeiden. Entscheidend ist der Gestus der Einladung, ein Wechselspiel aus Vermittlungs- und Aneignungsdidaktik. Im Hinblick auf die zu entwickelnde Didaktik des Glaubens sind drei bildungstheoretische Grundüberlegungen wesentlich: Glaube ereignet sich zuerst in einem wechselseitigen Erschließungsprozess von Subjekt und Inhalt, sodann unter Anerkennung der Bruchstückhaftigkeit und Unverfügbarkeit gelingender Lehr- und Lernprozesse und schließlich in der alltäglichen Bewährung. Entscheidend für die christl. L. ist ein beziehungsorientierter Ansatz: Indem ich den gelebten und gedachten Glauben der anderen beobachten und befragen kann, finde ich zu einem selbstverantworteten Glauben.

Quellen: J.﻿E. Adams: Befreiende Seelsorge, 1972; Agende für die Union Evangelischer Kirchen in der EKD, Agende 6: Berufung, Einführung, Verabschiedung, 2012; G. Häuser: Glauben lernen auf dem Weg, in: P. Zimmerling: Handbuch Evangelische Spiritualität, Bd. 3, 2020; W. Jentsch: Urchristliches Erziehungsdenken, 1951; M. Meyer-Blanck: Inszenierung des Evangeliums, 1997; M. Nicol: Einander ins Bild setzen, ²2005; P. Zimmerling: Evangelische Spiritualität. Wurzeln und Zugänge, ²2010.

Lit.: St. Altmeyer u.﻿a. (Hg.): Christliche Spiritualität lehren, lernen und leben, 2006; P. Bubmann u.﻿a. (Hg.): Gemeindepädagogik, ²2019; R. Kunz / R.﻿A. Giselbrecht: Evangelische Spiritualität und Bildung, in: P. Zimmerling: Handbuch Evangelische Spiritualität, Bd. 2, 2018; 291-313; V. Malburg: Glauben lernen?!, 2010; M. Printz: Grundlinien einer bibelorientierten Gemeindepädagogik, 1996; I. Schoberth: Glauben-lernen, 1998.

P. Zimmerling

Lehrerbildung (Religionslehrer)

Traditionellerweise wurde ev. Religionsunterricht von Lehrern und → Pfarrern erteilt. Die seminaristische Ausbildung Ersterer (später an Pädagogischen Hochschulen) vermittelte eine Lehrerprofessionalität, wobei es üblich war, neben zahlreichen anderen Fächern auch eine Qualifikation für den → Religionsunterricht zu erwerben. Bei den Pfarrern war die Vorbereitung für den Religionsunterricht Teil der prakt.-theol. Ausbildung. Dieses Modell funktionierte, weil die in der Volksschule unterrichtete bibl. Geschichte eine große Erzählung bildet, in Kirche und Gesellschaft weithin bekannt, in der sich Lehrer und Schüler bewegen konnten und die gestützt wurde von einer bibl. orientierten Theologie.

Seit dem Ende der 1960er-Jahre hat sich diese Konstellation aufgelöst bzw. differenziert. Die Religionsklassen sind keineswegs mehr homogen und die Religionslehrer haben höchst unterschiedliche rel. Hintergründe. Die Verwissenschaftlichung der L. bestimmt auch die Theologie. An den akadem. Institutionen wurde meist ein bibl. Theologe und ein expliziter Religionspädagoge auf die (häufig) zwei Professuren berufen. Das verband sich mit der Vorstellung, dass gerade für Lehrer an Grund- und Hauptschulen eine bibl. Grundlegung entscheidend sein sollte, die es dann didaktisch und methodisch abzustützen galt. Doch diese Annahme wurde zunehmend als ungenügend empfunden. Religionsunterricht bewegt sich heute in einem multireligiösen oder religionslosen Umfeld. Hier zeigt es sich, dass das den Lehrern im Studium vermittelte hist.-krit. Wissen über die bibl. Texte für die Lehrer zwar anregend ist, aber erst einmal kein Unterrichtsinhalt sein kann (mit Ausnahmen im Gymnasium). Von daher sucht die → Religionspädagogik eher eine fundamentaltheol. argumentierende → Systematische Theologie als Partnerin. M. Rothgangel und E. Thaidigsmann haben 2005 in einer Zeit, in der die einzelnen Fächer der Theologie immer mehr selbstreferenziell ihrer eigenen Forschungslogik folgen, den Vorschlag gemacht, die Theologie nach den Bedürfnissen der Studenten zu organisieren – und das sind inzw. in der Mehrzahl angehende Religionslehrerinnen. Konkret heißt das, dass für die Details eines → Gleichnisses Jesu nicht nur die Kontexte der Jesuszeit von Interesse sind, sondern zu überlegen ist, welche Interpretamente zu den Verstehensvoraussetzungen eines Grund- oder Hauptschülers passen. Empirisch gestützte Beobachtungen führen zu folgenden Grundeinsichten zur Aus- und Weiterbildung von Religionslehrern.

Die bibl. Inhalte stellen sich i.﻿d.﻿R. in pluraler Form dar (z.﻿B. die Sichtweisen der einzelnen Evangelisten; Paulus und Jakobus). Das vielfältige Angebot der Bibel führt dazu, dass unterschiedliche → Perikopen jeweils gerade aktuell sind (z.﻿B. hinsichtlich der ökol. Probleme die Schöpfungstexte). Diese unterschiedlichen Modelle treten nun in spezifischer Auswahl als Theologie der Lehrpläne und Schulbücher auf. Diese Lehrplantheologie bestimmt entscheidend die Realität des Religionsunterrichtes. Dem gegenüber steht die Beobachtung der Kinder- und Jugendtheologie, dass die Schüler, je nach Vorwissen, eigenständige Theologien haben (z.﻿B. der Hl. → Geist als Gottes Gedanken in uns). Dieses Szenario macht deutlich, worauf L. zu zielen hat. Es geht um die Herausbildung einer je eigenen Lehrertheologie (Büttner/Reis 2020). Empirische Studien haben verdeutlicht, dass Lehramtsstudierende z.﻿B. durchaus fähig sind, die Texte des AT zum Thema Schöpfung wiederzugeben, ebenso wie entsprechende Elemente einer dogmat. Schöpfungslehre. Doch auf die Schülerfrage nach dem Urknall sind sie kaum sprachfähig und greifen in ihrer Not auf das zurück, was sie von früher zu wissen glauben (Kondring/Reis 2012). Die Entwicklung einer Lehrertheologie erfordert demnach, dass Lehrer aus dem, was ihnen als Ergebnis ihres Studiums von Bibel und Theologie einsichtig geworden ist, ein eigenes Modell entwickeln. Dieses Modell muss sich seiner Grenzen bewusst sein (beim Uranfang der Welt war kein Mensch Zeuge!) und den Mut zum Fragment haben. Fatal ist ein → Fundamentalismus, der versucht, das eigene Nicht-Wissen und Nicht-wissen-Können durch Behauptungen zu überspielen. Das eigene theol. Modell kann dann krit. gegen die Modelle der Lehrpläne (mit ihrem oft ethisierenden Trend) positioniert werden, aber auch gegenüber anderen Modellen aus theol. oder kirchl. Tradition.

Aus dieser Einsicht entspringt dann zwangsläufig eine Haltung, die mit anderen Modellen rechnet. Es gehört zu den schulischen Regeln des Überwältigungsverbots, auch andere Positionen als die eigene zu kennen und im Unterricht präsent zu halten. Von einer durchdachten eigenen Lehrertheologie her wird es dann aber auch möglich, sich selbst als Lehrkraft im pluralen Kontext zu positionieren. Das Gesagte gilt in noch ausgeprägterem Maße gegenüber den Schülern. Nur wer außer dem eigenen Modell noch andere kennt, ist in der Lage, in den z.﻿T. fragmentarischen Beiträgen der Schüler die Züge eines spezifischen Glaubenswissens auszumachen und diese dann zu unterstützen.

Lit.: G. Büttner / O. Reis: Modelle als Wege des Theologisierens, 2020; C. Kondring / O. Reis: »An der Uni lernst du nichts!«, in: G. Büttner u.﻿a. (Hg.): Religion lernen. Jahrbuch für konstruktivistische Religionsdidaktik, Bd. 3: Lernumgebungen, 2012, 88-107; M. Rothgangel / E. Thaidigsmann (Hg.): Religionspädagogik als Mitte der Theologie? Theologische Disziplinen im Diskurs, 2005.

G. Büttner

Lehrfreiheit → Lehrzucht

Lehrverpflichtung → Lehrzucht, IV.

Lehrzucht

I. biblisch

Lehrzucht als formelles kirchenrechtl. Verfahren begegnet in der Bibel nicht, wohl aber das betreffende Anliegen: die Abwehr falscher Lehre. Im AT ist dieser Vorgang kaum bezeugt. Anklänge finden sich in der Auseinandersetzung um wahre und falsche → Prophetie, deren Kriterium jedoch lediglich das Eintreffen des Gesagten ist (Jer 28). Im NT geht es schon sehr viel deutlicher um die Abwehr von → Irrlehre.

Das sieht man zum einen an der Auseinandersetzung mit bestimmten jüd. Inhalten der christl. Lehre. Sie ist eine zwangsläufige Folge des Umstands, dass sich der christl. Glaube aus dem jüd. Glauben herausentwickelt hat, und stellt sich als Frage nach den konstitutiven und exklusiven Inhalten des → Evangeliums von → Jesus Christus. So geht → Paulus mit aller Schärfe gegen Versuche vor, die alleinige Heilsrelevanz des Glaubens an Jesus Christus durch jüd. Lehren und Sitten zu relativieren – und so ein »anderes Evangelium« zu verkündigen (Gal 1,6-9; 5,1-9; vgl. 2Kor 11,4). Kriterium für die Abwehr solcher Lehre ist die Überzeugung von der Wahrheit des Evangeliums von der → Rechtfertigung durch den → Glauben an Christus (Gal 2,14-21).

Zum anderen ist die christl. Lehre in ntl. Zeit durch → Synkretismus verschiedenster Art gefährdet, wie sich etwa in Korinth zeigt. So setzt Paulus der durch hellenist. Überzeugungen beeinflussten korinthischen Leugnung der leiblichen → Auferstehung der Toten wiederum den Kern des Evangeliums entgegen: das grundlegende Bekenntnis zur Heilsbedeutung von Tod und → Auferstehung Christi (1Kor 15,3b-5), und entwickelt von daher seine Argumentation gegen die falsche Lehre der Korinther.

Wie sehr Lehrunterscheidungen und Verurteilungen bzw. Abgrenzungen die Einheit der Gemeinde bedrohen können, macht Paulus in 1Kor 1,10ff deutlich. Ihnen gegenüber betont er die Einheit in dem gegenwärtigen Christus.

Ziel der Auseinandersetzungen ist es jeweils, die Christen von der wahren Lehre zu überzeugen und zu einem entsprechenden Leben zu bewegen. Im Extremfall kann das auch den direkten Angriff auf Vertreter falscher Lehre bedeuten. Um die Gemeinden eindringlich vor deren Gefährlichkeit zu warnen, kann Paulus mitunter drastisch formulieren: Es sind »Diener« des »Satans«, die »einen anderen Jesus« verkündigen (2Kor 11,4.13-15), »Hunde«, »böse Arbeiter«, »Feinde des Kreuzes Christi« (Phil 3,2.18).

Im johanneischen Gemeindekreis hat die Abwehr falscher Lehre zu einer Spaltung geführt. Nach 1Joh haben offenbar einige Christen die Fleisch- bzw. → Menschwerdung Gottes in Jesus (4,2f) geleugnet. Als diese Lehre als »nicht aus Gott« kommende, »antichristliche« Geisteshaltung verurteilt wurde, verließen ihre Anhänger die Gemeinde (2,18f; → Antichrist).

In späterer Zeit zeigt sich in ntl. Schriften die Tendenz, an die Stelle theol. Argumentation die Berufung auf die (inzw. offenbar festliegenden) Inhalte der wahren Lehre (1Tim 1,11; 2Tim 4,3; Tit 1,9; 2,1) und/oder die Diskreditierung von falscher Lehre und ihren Vertretern (1Tim 4,1f; 2Tim 2,17f; 2Petr 2) zu setzen (→ Apologetik).

Lit.: W. Bauer: Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum, ²1964; J. Herzer: Juden – Christen – Gnostiker, BThZ 25/2008, 143-168; O. Wischmeyer / L. Scornaienchi (Hg.): Polemik in der frühchristlichen Literatur, 2011.

R. Gebauer

II. kirchengeschichtlich

Die ntl. Praxis der Lehrbeurteilung findet in der Kirchengeschichte eine vielfältige Resonanz. Für die jungen Kirchen werden die Streitigkeiten um → Marcion, Montanus (→ Montanismus) und → Novatian wegweisend. Ihnen folgen die trinitarischen und christol. Lehrkonflikte. Bis ins MA hinein lassen sich zwei Entwicklungen erkennen:

1. Zentrierung. Üben anfangs noch einzelne Gemeinden eine diakrit. Rolle aus, indem sie wahre Lehre von falscher unterscheiden (→ Irrlehre), ziehen seit Ende des 2. Jh.﻿s die Gemeindeleiter (→ Bischöfe) und Versammlungen von Gemeindeleitern (→ Synoden) die Verfahren an sich. Im Zuge der Gregorianischen Reformen im 11. und 12. Jh. wird die L. dann dem röm. → Papst übertragen.

2. Staatliche Zuhilfenahme. Zunächst waren die Lehrverfahren eine innerkirchl. Angelegenheit. Mit der Bildung der Reichskirche und dem Verbot der heidn. Kulte 391 durch → Theodosius I. wird die L. teilweise mit staatl. Repressalien verbunden. Exemplarisch hierfür ist die Haltung des älteren → Augustins: Mit Blick auf die Worte Jesu »Nötige sie einzutreten« (Lk 14,23) billigt er Zwangsmaßnahmen gegen die Donatisten (→ Donatismus) in Nordafrika. Hierzu zählen Exilierung, Vermögenseinzug und körperliche Gewalt. Eine → Todesstrafe zieht er aber nicht in Betracht. Dieses cogite intrare wird zum zentralen Bezugspunkt und Anlass der neuzeitlichen Forderung nach → Toleranz von P. → Bayle (1647–1706) u.﻿a. gegenüber den Kirchen.

Entgegen moderner Klischees ist zu unterstreichen, dass von der → Alten Kirche bis ins MA kirchl. L.﻿verfahren eine Randerscheinung bilden. Erst mit der Gründung der Universitäten im 12. Jh. entwickeln sich zusehends Lehrmeinungen, die hergebrachte Überzeugungen infrage stellen. Anfangs gelingt noch die »Unterscheidung von Person und Lehre« (Angenendt). Einzelne Sätze werden als häretisch gekennzeichnet, nicht aber ihre Urheber als Irrlehrer verurteilt. Angesichts des Aufkommens der Katharer (→ Albigenser) und → Waldenser geht diese Differenzierung zusehends verloren. Das IV. → Laterankonzil 1215 regelt die Kooperation zw. kirchl. und weltl. Gewalt: Die Kirche verhängt das Urteil, und die weltl. Gewalt führt die Strafen aus. Als traurigstes Beispiel dieser Verbindung gilt die Verbrennung des Jan → Hus 1415 auf dem Konzil zu → Konstanz.

Die Anfangsgeschichte der → Reformation ist eng mit einer Lehrbeanstandung verbunden. Als Antwort auf → Luthers 95 Thesen erlässt Papst Leo X. 1520 die Bannandrohungsbulle »Exsurge Domine« (»Erhebe dich, Herr«). Luther widerruft nicht und wird daraufhin exkommuniziert (→ Exkommunikation). Der Reformator lehnt anfangs Lehrverfahren unter staatl. Druck ab. Mit Bezug auf 2Kor 10,4f schreibt er 1523: »Ketzerei ist ein geistlich Ding«, die man nur durch Predigt verändern könne (Von weltlicher Obrigkeit, WA 11, 268). Ähnlich lautet die Aussage des luth. → Augsburger Bekenntnisses (1530), dass man falsche Lehre »nicht mit menschlicher Gewalt, sondern allein durch Gottes Wort« (»sine vi humana, sed verbo«; CA XXVIII, BSLK 124,9) bekämpfen solle. Doch Luther bleibt nicht bei dieser Position. Während er noch 1528 lediglich die Ausweisung der → Täufer aus Kursachsen als L. gelten lassen will, unterzeichnet er 1531 und 1536 zwei Gutachten → Melanchthons, die die Todesstrafe für die Täufer aufgrund angeblicher Gotteslästerung (→ Blasphemie) gutheißen. Anders verläuft die Entwicklung in Süddeutschland, wo sich Reformatoren wie J. → Brenz gegen solche Maßnahmen aussprechen. Neben den Täufern geraten auch andere Positionen ins Visier der prot. Lehrbeanstandung. 1553 wird in Genf auf Betreiben J. → Calvins der Antitrinitarier M. → Servet als Ketzer verurteilt und verbrannt. Es gehört zu den dunklen Kapiteln dieser Jahre, dass die Reformatoren die Glaubens- und Lehrfreiheit für sich fordern, sie anderen aber nicht zugestehen wollen.

Im Zuge des → Augsburger Religionsfriedens 1555 etabliert sich eine neue Toleranzpolitik. Wer der herrschenden Religion widerspricht, darf (muss aber auch) das Land verlassen (ius emigrandi). Fortan sind die prot. Lehrverfahren stärker innerkonfessionell geprägt. Unter dem Landesherrlichen Kirchenregiment kommt den Theol. Universitätsfakultäten eine wichtige Rolle in der L. zu. Lehrkonflikte entstehen auch dort, wo die Regenten ihre Konfession wechseln, etwa in Kurbrandenburg, wo das Herrscherhaus 1613 das ref. Bekenntnis annimmt und luth. Predigten gegen die Reformierten untersagt (P. → Gerhardt). In der frühen Neuzeit werden erst aufklärerische und dann auch pietist. gesinnte Theologen Zielscheibe der L. Während die Pietisten etwa in Württemberg dennoch Fuß fassen (→ Pietistenreskript 1743), werden sie im Harz aufs Schwerste verfolgt und des Landes verwiesen (→ Pietismus).

Ab 1870 bis in die Zeit der Weimarer Republik (1918–1933) werden mehrere L.﻿verfahren mit Bezug auf das → Apostolische Glaubensbekenntnis geführt (→ Apostolikumsstreit). Ein wichtiger Einschnitt ist 1910 das sog. »Preußische Irrlehregesetz«, dass ein L.﻿verfahren nicht mehr als disziplinarisches Vergehen ahndet. Seitdem bleibt die Zahl der Amtsenthebungen von Pastoren bzw. Pfarrern in den ev. Landeskirchen gering (Apostolikumsstreit 1911: Jatho; Petrusamt 1953: Baumann; Atheimusdebatte 1979: Schulz). Im Lehrbeanstandungsverfahren gegen die württembergische Pfarrerin J. Voss 1990–1993 wegen deren feministischer Bluttheologie verzichtet Voss von sich aus auf ihre Ordinationsrechte und scheidet aus dem Dienst der Landeskirche aus. Einen Sonderfall bildet der Fall des Göttinger Theologen G. Lüdemann: Nach seiner Lossagung vom Christentum 1998 fordern die Niedersächsischen Landeskirchen und seine Theol. Fakultät eine Versetzung vom Lehrstuhl »Neues Testament«. 2005 weist das Bundesverwaltungsgericht seine Klage gegen die Versetzung in letzter Instanz ab.

Lit.: A. Angenendt: Toleranz und Gewalt, ⁵2009; A. Beutel: Zensur und Lehrzucht im Protestantismus. Ein Prospekt, in: ders.: Spurensicherung. Studien zur Identitätsgeschichte des Protestantismus, 2013, 37-59; Chr. Grethlein: Die Frage der Lehrerlaubnis in der evangelischen Kirche, in: R. Ceylan / Cl.﻿P. Sajak (Hg.): Freiheit der Forschung und Lehre?, 2017, 125-140; G. Seebaß: Luthers Stellung zur Verfolgung der Täufer und ihre Bedeutung für den deutschen Protestantismus, in: ders.: Die Reformation und ihre Außenseiter, 1997, 267-282.

A. Schnepper

III. systematisch-theologisch

Die christl. Kirche ist dadurch charakterisiert, dass sich → Jesus Christus als ihr Herr in ihr zu Wort meldet und Glauben weckt. Dies geschieht in der Verkündigung des bibl. Wortes in der Kraft des Hl. → Geistes. Die bibl. Grundlage der → Verkündigung wird in der christl. → Lehre zusammengefasst. Der Begriff L. beschreibt die Bemühung, die konkrete Verkündigung am Maßstab bibl. Lehre zu messen und zu beurteilen.

Die Kirche hat darauf zu achten, dass in ihr »das Wort rein verkündigt und die → Sakramente stiftungsgemäß verwaltet« werden (vgl. CA VII). Dies soll durch eine an der Hl. Schrift orientierte Ausbildung, durch das → Gelübde bei der → Ordination und notfalls durch das L.-Verfahren gewährleistet werden. Weder Amtsträgern noch Gemeinden steht somit das Recht zu, den Inhalt kirchl. Lehre eigenmächtig festzulegen. Grundsätzlich haben nämlich alle Christen sich von der »heilsamen Lehre« (1Tim 1,10 u.﻿ö.) bestimmen und korrigieren zu lassen.

Dabei ist zu beachten: (1) Das → Wort Gottes ist in sich selbst mächtig, zum → Glauben zu berufen und zu verstocken. Daher wirkt und entscheidet letztlich Gott selbst über und durch sein Wort. Bes. im Auge zu behalten ist die Gefahr, dass notwendige Entscheidungen durch menschl. Faktoren (z.﻿B. Sympathie, Anerkennung oder auch Versorgungsansprüche) verhindert werden. (2) Das Wort Gottes ist mehr und anderes als ein überzeitlich gültiger Inhalt. Die → Wahrheit des christl. Glaubens besteht in einer Person: Jesus Christus. Sie geht nicht in dogmat. Formeln auf.

Das L.-Verfahren im hier beschriebenen Sinn ist mit der → Reformation im Zuge der Überprüfung der rechten Lehre (→ Visitation) aufgekommen. Das luth. → Augsburger Bekenntnis hält in Art. XXVIII fest: »Nach göttlichem Recht besteht das bischöfliche Amt darin, das Evangelium zu predigen, Sünden zu vergeben, Lehrfragen zu entscheiden, Lehre, die gegen das Evangelium ist, zu verwerfen und die Gottlosen, deren gottloses Wesen offen zutage liegt, von der kirchlichen Gemeinschaft auszuschließen – nicht mit menschlicher Gewalt, sondern allein durch Gottes Wort« (non vi, sed verbo). Ebenso lehrt der ref. → Heidelberger Katechismus in Frage 85: »Wer trotz wiederholter brüderlicher Ermahnung von seinen Irrtümern […] nicht läßt, wird der Kirche oder den dazu Verordneten angezeigt […] vom Genuß des Heiligen Sakramentes ausgeschlossen […] von Gott selbst aus dem Reich Christi ausgestoßen.«

An dieser Stelle wird der Übergang von L. zu Kirchenzucht (→ Gemeindezucht) erkennbar: In der L. wird die Lehre derer beurteilt, die die Aufgabe wahrnehmen, der Gemeinde die verbindliche Basis des Glaubens an Jesus Christus zu vermitteln. Kirchenzucht hat demgegenüber die Frage zu klären, ob sich Gemeindeglieder angesichts ihrer beharrlichen Ablehnung der verbindlichen Basis des christl. Glaubens so weit von der → Gemeinschaft der Christen entfernt haben, dass dies auch eine sichtbare Trennung nötig macht.

Die praktischen Schwierigkeiten eines L.-Verfahrens in der Gegenwart liegen auf der Hand, weil dafür die Unterscheidung zw. Person und Sache unabdingbar ist: Zu beurteilen ist der Inhalt von Lehre, nicht aber das Leben von Lehrenden. Die Notwendigkeit einer solchen Unterscheidung scheint jedoch weitgehend fremd geworden zu sein, und so werden Urteile über Inhalte häufig als Angriffe auf die Person missdeutet. An die Stelle von sachlicher Auseinandersetzung treten Emotionen, Polemik, Zerwürfnis. Damit gerät aus dem Blick, dass christl. Lehre nicht die persönl. Überzeugung der jeweiligen Lehrer zum Inhalt hat, sondern den Inhalt des Glaubens darlegt, der für alle Christen zu allen Zeiten und an allen Orten die gemeinsame Basis bildet. Dass diese Basis nicht im Nebel des jeweiligen Zeitgeistes verschwimmen darf, sondern zu jeder Zeit neu als Wahrheit des → Evangeliums zu erhellen ist, verweist auf die grundlegende Aufgabe von L.

Dabei ist eine Kirche des Evangeliums bleibend dem genannten Grundsatz »non vi, sed verbo« (lat.: »Nicht mit Gewalt, sondern durch das Wort«; CA XXVIII) verpflichtet, auch wenn dieser im Laufe der Kirchengeschichte von entsprechenden Leitungsorganen in beklagenswerter Weise missachtet wurde (vgl. etwa den Fall M. Servet); denn sie haben ihre Aufgaben grundsätzlich im Hören auf die Stimme des Guten Hirten wahrzunehmen, dem das abschließende Urteil über das, was für seine Gemeinde verbindlich ist und sie deshalb auch verbindet, zukommt.

Lit.: W. Härle / H. Leipold (Hg.): Lehrfreiheit und Lehrbeanstandung, Bd. 1: Theologische Texte; Bd. 2: Kirchenrechtliche Dokumente, 1985; R. Slenczka: Kirchliche Entscheidung in theologischer Verantwortung, 1991, 118ff.

E. Hahn

IV. praktisch-theologisch

Der Begriff Lehrzucht bezeichnet in einem weiteren Sinne alle Bemühungen innerhalb der Kirche um rechte christl. Lehre in Zweifelsfällen; in einem engeren Sinn meint L. das kirchengesetzlich geregelte Verfahren gegenüber ordinierten Verkündigern, in dem festgestellt wird, ob sie ihre Lehrverpflichtung verletzt haben.

L. zielt auf den Schutz der Gemeinde vor → Irrlehre, aber auch auf die Zurechtbringung des Lehrenden. Wie im Falle der Kirchen- bzw. → Gemeindezucht und der Amtszucht (Disziplinarverfahren) geht es um die Wiederherstellung der christl. → Gemeinschaft. L. hat darum zunächst einen seelsorgerlich-mahnenden und beratenden Charakter. Das rechtl. Verfahren ist als Notmaßnahme ein letztes Mittel, wo die vorausgehende Ermahnung zu keinem Ergebnis führte. Die Abweichung von der kirchl. Lehre erfolgt in aller Regel nicht mutwillig, sondern aus Gewissensgründen, sodass kein schuldhaftes bzw. strafwürdiges Vergehen vorliegt. Dies führte Anfang des 20. Jh.﻿s zur Herauslösung der L. aus dem Disziplinarrecht. Im Mittelpunkt des Verfahrens steht heute die Prüfung der → Lehre, weswegen sich begrifflich die Bezeichnung »Lehrbeanstandung« bzw. »Lehrbeanstandungsverfahren« durchgesetzt und den älteren Ausdruck L. weitgehend abgelöst hat. Entscheidend ist, dass die Lehrabweichung nach außen hin erkennbar ist: Beurteilt wird die Lehre, nicht der persönl. Glaube.

Maßstab der L. ist das → Evangelium von → Jesus Christus als Inhalt aller → Verkündigung und Lehre. Die rechte Verkündigung bzw. Lehre des Evangeliums kann weder gesetzlich geregelt noch mit Zwangsmitteln durchgesetzt werden. Lehre ist nach ev. Verständnis ausschließlich an das in der Hl. Schrift gegebene und durch die → Bekenntnisschriften bezeugte Evangelium gebunden. Schrift und Bekenntnis sind der rechtl. Verfügung durch die Kirche entzogen. Dem entspricht die Freiheit der Lehre als Gewissens- und Glaubensfreiheit. Die Beurteilung der Lehre kann darum nur »ohne menschliche Gewalt, sondern allein durch das Wort« (vgl. CA XXVIII) erfolgen. Die exklusive Bindung an Schrift und Bekenntnis ist der Grund, warum es für Lehrbeanstandungsverfahren in der Ev. Kirche zwar Verfahrensordnungen, aber kein materiales Recht (Lehrordnung) gibt (→ Kirchenrecht). In der röm.-kath. Kirche wird hingegen geprüft, ob ein Widerspruch zum autoritativen kirchl. → Lehramt vorliegt; anders als in der ev. Kirche ist im Falle von Irrlehre, → Apostasie (Abfall vom Glauben) oder bei einem → Schisma auch die → Exkommunikation möglich. Die ev. → Freikirchen kennen i.﻿d.﻿R. kein förmliches Lehrbeanstandungsverfahren; die Verantwortung für die Lehre liegt bei den Ortsgemeinden und/oder den kirchl. Leitungsorganen.

Die im Bereich der → Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) geltenden Verfahrensordnungen nennen drei Voraussetzungen eines Lehrbeanstandungsverfahrens: Die infrage stehende Lehre erfolgte öffentlich, wurde beharrlich vertreten und betrifft einen entscheidenden Inhalt der bibl. Botschaft nach reformator. Verständnis. In diesem Fall kann die → Kirchenleitung ein zweistufiges Verfahren einleiten. Dieses sieht im ersten Teil ein theol. Lehrgespräch mit dem Betroffenen vor. Ziel ist die Klärung des Sachverhalts. Im Falle eines Scheiterns der Konsensbemühungen entscheidet die Kirchenleitung über die Weiterführung des Verfahrens vor einer Spruchkammer, bestehend aus ordinierten Theologen, Gemeindegliedern und mindestens einem Mitglied einer Ev.-Theol. Fakultät. Kommt diese zu der Feststellung, dass die Verkündigung einer ordinierten Person im Widerspruch zu Schrift und Bekenntnis steht, so führt dies als Rechtsfolge zu einem Verlust der in der → Ordination übertragenen Rechte und ggf. zum Ausscheiden aus dem kirchl. Dienst. Da es sich nicht um eine Bestrafung im eigentlichen Sinn handelt, sind die materiellen Nachteile für den Betroffenen möglichst gering zu halten, z.﻿B. durch die Gewährung einer Unterhaltsbeihilfe als Ausgleich für den Verlust der Versorgungsbezüge.

Die Schwierigkeit dieses Verfahrens ist im bes. Geltungscharakter von Schrift und Bekenntnis nach ev. Verständnis begründet. Das Problem besteht darin, dass im Lehrbeanstandungsverfahren durch Ausübung rechtl. »Gewalt« entschieden werden soll, wo nach reformator. Auffassung allein durch das Wort Gottes gemäß Schrift und Bekenntnis entschieden werden darf. Es stellt sich die Frage, inwieweit es eine rechtl. bzw. theol. Sicherung der Reinheit der Lehre geben kann. Die Verkündigung erweist ihre Wahrheit und Reinheit nur in ihrem Vollzug. Sie kann nicht durch ein besonderes kirchl. Lehramt rechtl. abgesichert werden. Das Problem ist ein doppeltes und besteht in der Feststellung, welche Lehre aktuell als evangeliumsgemäß anzusehen ist und worin eine Abweichung im konkreten Fall besteht. Diese theol. und praktischen Schwierigkeiten haben dazu geführt, dass in der jüngeren Geschichte der EKD Lehrbeanstandungsverfahren äußerst selten durchgeführt wurden. Gegen ihre Abschaffung wurde allerdings eingewandt, dass eine Kirche, die ihre Lehrverantwortung ernst nimmt, nicht darauf verzichten kann, im Falle des Versagens aller anderen Vermittlungsversuche als letztes Mittel einen Konflikt mit einem Rechtsspruch zu entscheiden.

Lit.: W. Härle: Lehre und Lehrbeanstandung, ZEvKR 30/1985, 283-317; W. Huber: Lehrbeanstandung in der Kirche der Lehrfreiheit, in: G. Rau u.﻿a. (Hg.): Das Recht der Kirche, Bd. 3, 1994, 118-137; G. Robbers: Lehrfreiheit und Lehrbeanstandung, ebd., 138-152. F.-O. Scharbau: Die Verantwortung der Kirche für die Lehre, in: H. Holze / H.﻿M. Niemann (Hg.): Kirchenleitung in theologischer Verantwortung, 2007, 141-164.

M. Hauger

Leib / Seele / Geist → Mensch / Menschenbild

Leib Christi → Abendmahl; → Kirche / Gemeinde

Leib und Seele → Leiblichkeit

Leib, geistlicher → Auferstehung der Toten

Leibliche Gegenwart → Abendmahl

Leiblichkeit

1. Leiblichkeit als Ausdruck und Gegenstand des Wirkens Gottes

Das Heilswirken Gottes geschieht leiblich (Joh 1,14: Menschwerdung des Wortes). Auch das → Wort Gottes ist als → Predigt und → Sakrament leibliches Wort. Mit der Bibel ist das leibliche Wort unverwechselbar geworden, begründet Glauben und verleiht Gewissheit (2Tim 3,16; Röm 10,17). Wenn das Leibliche wie in den Sakramenten mit dem Wort Gottes zusammenkommt, macht es die Festigkeit, Zuverlässigkeit bzw. Greifbarkeit des Heilswirkens Gottes erfahrbar (1Kor 11,23ff; Luthers Kleiner Katechismus, BSLK 516,13-16).

Die neue Existenz des Christen besteht in einer Wechselwirkung von Innen- und Außenbereich. Der Glaube mit dem Herzen kann nicht ohne sichtbare → Werke bestehen (Mt 7,16-20; Jak 2,26). → »Auferstehung der Toten bzw. des Fleisches« heißt: Das ewige → Leben ist nicht leiblos und wird trotz des biologischen Zerfalls durch Gott bewirkt (1Kor 15,35ff).

2. Bewältigung von Defiziterfahrungen

Die Unterscheidung von natürlichem und geistlichem Leib (griech. sōma psychikon / pneumatikon) in 1Kor 15,44 deutet an, dass L. mehr meint als den biologischen Körper. Leib meint im Gegensatz zum Körper das individuelle, geschichtl. In-der-Welt-Sein des Menschen. Menschl. Versuche, der als defizitär erfahrenen natürlichen L. einen höheren Sinn bzw. Wert zu verleihen, scheitern an den kreatürlichen Grenzen. So orientieren sich Kosmetik und Schönheitschirurgie an einem konstruierten Idealbild des Körpers. Gefriertrocknung soll der vorfindlichen Zellstruktur → Unsterblichkeit verleihen. Die präparierten Leichen der Ausstellung »Körperwelten« machen den Tod zu einem distanziert wahrnehmbaren Spektakel. Die → Gendertheorie betrachtet Geschlechter nicht als biologische Gegebenheiten, sondern als variable kulturelle Inszenierungen. In der → feministischen Theologie gilt der Leib als »endlich …, aber nicht fertig« (J. Jäger-Sommer [Hg.], Abschied vom Männergott, 1995, 303). Eine bestimmte Entfaltung der L. soll die Frauen zur Durchsetzung eigener Interessen anspornen. Der Leib ist hier Aufgabe statt Gabe, ständiges Voraus, polit. Programm.

3. Materie oder Geist

Zur Sinngebung des Leiblichen gehört die Frage nach der Beschaffenheit von Leib und → Seele. Demokrit sah den Tod als Zerstreuung der Seelenatome (DK 69 A 101; → Vorsokratiker). Der → Materialismus reduziert die Seele auf die Vitalfunktionen des als Körper missverstandenen Leibes. L. → Feuerbach spitzte das zu: »Der Mensch ist, was er isst« (Gesammelte Werke, Bd. 10, ²1982, 367). Für Teile der Hirnforschung ist das seelische Leben vollständig aus physikalischen Prozessen zu erklären, die im Gehirn ablaufen. Als Teilaspekt von »Seele« spricht die Bibel dies an, wenn der Tod auf Hebräisch als Entweichen der näphäsch, griech. psychē (Gen 35,18; 1Kön 17,17) beschrieben und diese mit dem Atem (Gen 2,7: Hauchseele) gleichgesetzt wird. Beim → Tod kehrt die ruach (hebr. für Geist) zu Gott zurück; die näphäsch wird zu Staub (Gen 3,19f; Ps 104,29; Hiob 34,14f; Koh 12,7). Der Begriff näphäsch (Ps 69,2; Jes 5,14; Hab 2,5), der oft mit Seele übersetzt wurde, meint das essende und atmende Körperorgan (Schlund, Kehle). Für das AT ist die näphäsch also Teil des Leibes und sterblich wie er. Ethische Konsequenz einer darauf verengten Sicht ist häufig der → Hedonismus (1Kor 15,32).

Dem entgegengesetzt ist der intellektualistische → Rationalismus in der Folge R. → Descartesʼ. Dieser behauptete, die geistige Existenzweise des Menschen sei die eigentliche. Die Sinnlichkeit der Wahrnehmung sah er als Grund für Irrtum. Der methodische Zweifel setzt die Existenz des denkenden Ich voraus (lat. cogito ergo sum) (Discours de la méthode, IV,3). Dieses kann unter Abstraktion vom materiellen Körper gedacht werden und sein. Der Mensch ist denkende Sache (res cogitans) (Discours, IV,2). Theol. Entsprechungen dazu sind 1. der christol. → Doketismus (Schein-Inkarnation und kein leiblicher Kreuzestod), bekämpft von → Irenäus von Lyon (Iren.﻿haer. 1,26,1), 2. die Unterscheidung zw. äußerem und innerem Sinn der Bibel (Allegorese), und 3. die Vorstellung einer nachtodlichen Fortexistenz leibloser Geistwesen (1Sam 28).

4. Leib und Seele im Gegen-, Mit- und Füreinander

4.1 Platon und Aristoteles

Näher an der theol. Anthropologie stehen Ansätze, die Seele und Leib unterscheiden und aufeinander beziehen.

Nach → Platon befindet sich die Seele in einer Zwischenstellung zw. der transzendenten Ideenwelt und der materiellen Welt. Sie erkennt die Ideen und ist ihnen daher in ihrem unveränderlichen Sein ähnlich (Plato Phaid. 78c.﻿d; 79b.﻿d.﻿e; 80a; 81a). Der Leib kann ohne die Seele als Lebensspender nicht bestehen, aber die Seele wohl ohne den Leib. Die Intensität der Erkenntnis hängt davon ab, inwieweit die Seele sich von materiellen Einflüssen reinigen kann (Plato Phaid. 67c; 69c; 82b.﻿c). Der Tod befreit die Seele aus dem Gefängnis des Leibes (Plato Phaid. 81c; 82e; 64c).

→ Aristoteles betont dagegen die Wechselwirkung zw. Seele und Leib. Die Seele ist etwas am Körper (Arist.﻿anim. 414a 21). Wie die mathematische Figur des Kreises seiner konkreten Ausgestaltung vorausliegt, aber doch nur in ihr greif- und erkennbar ist, so tritt die Form (Seele) nur in einer als Materie (Leib) auf den innerweltlichen Bereich hin konkretisierten Weise in Erscheinung (Arist.﻿metaph. 1033b 5-8). Der Seele kommt als artspezifisches Programm (Entelechie) nicht eine seinshafte, sondern funktionale Priorität zu (Arist.﻿anim. 412a 19-21. 27f). Der vernunftgemäße Lebensweg des Menschen ist Selbstzweck und zielt nicht auf Transzendenz (Arist.﻿e.﻿N. I,6).

→ Thomas von Aquin verbindet die aristotelische Zuordnung von Seele und Leib mit der platonischen Ausrichtung auf das Überirdische. Tendenziell besteht bei ihm ein Leib-Seele-Dualismus und die leibliche Auferstehung tritt hinter der Unsterblichkeit der Seele zurück (Scg II,79; IV,91).

4.2 Ganzheitlichkeit (Gewissheit durch Beziehung)

In der Bibel weisen seelische Vorgänge eine leibliche Ausdrucksweise oder Verortung auf. Auge und Herz sind Organ von Erkenntnis und Planung (Gen 3,5.7; 16,6; Dtn 8,5; Spr 16,9; Ps 20,5), die Nieren Sitz des Gewissens (Ps 16,9), die Eingeweide Ort der Einsicht (Spr 14,37). Näphäsch (Seele) und baśar (Fleisch) vertreten im Hebräischen das Personalpronomen (Spr 4,22; Ps 119,120; Jes 40,5f; 49,26). Das Fleisch (griech. sarx) tritt in einen ethischen, nicht seinshaften Gegensatz zum Geist, insofern es zum Anlass des Selbst- statt des Gottvertrauens wird (Jes 31,3; Röm 8,5-8).

Der Mensch hat nicht, sondern ist Seele und Leib. Das Sein-als zu denken und zu erfahren ist nur möglich, weil der Mensch in einer Beziehung zu Gott als personalem Gegenüber steht, der von außen an ihm handelt. Im Vollzug der L. entscheidet sich das Dass und Wie der Gottesbeziehung. Die Sorge um die leibliche Existenz löst sich von Gott, der als Vater um das Lebensnotwendige weiß und gebeten werden kann (Mt 6,7f.11). Der Mensch gewinnt in der exklusiven Ausrichtung auf Gott seine Identität (Mt 6,24-34). Wird der Leib verselbstständigt und seinen Begierden überlassen, so schadet das ihm selbst (1Kor 6,18). Der Lobpreis Gottes, den der Mensch als Seele vollzieht und darin seiner Wesensbestimmung entspricht (Ps 103,1f), geschieht in leiblicher Weise. Der Leib ist Tempel des Hl. → Geistes und durch den Verfügungsanspruch Gottes besonders gewürdigt (1Kor 6,12-20). Die Positivität der L. wird nicht erarbeitet, sondern ist als Objekt von → Schöpfung und Neuschöpfung Geschenk (1Kor 15,35ff).

Nach Gen 2,7 ist der Mensch lebendige Seele gleichsam als nach oben offenes Gefäß. Die subjektive Seite (Seele als Kehle) lebt von der vorgängig wirkenden, von außen herantretenden objektiven Seite (Seele als Gefäß). Die Bewegungsrichtung zu dem überirdischen Bereich, zu Gott hin, wird von Gott ermöglicht.

Leib und Seele sind gleichermaßen von der → Sünde betroffen (Konkordienformel, Epitome, BSLK 771, 11-15), bleiben aber Gottes Schöpfungsgabe und Gegenstand des Heilswirkens Gottes (Mt 10,28).

Lit.: E. Alloa u.﻿a. (Hg.): Leiblichkeit, 2012; O. Bayer: Leibliches Wort, 1992; G. Böhme: Leibsein als Aufgabe. Leibphilosophie in pragmatischer Hinsicht, ²2017; Chr. Herrmann: Unsterblichkeit der Seele durch Auferstehung, 1997; B. Janowski / Chr. Schwöbel (Hg.): Dimensionen der Leiblichkeit, 2015; H.-M. Rieger: Leiblichkeit in theologischer Perspektive, 2019.

Chr. Herrmann

Leibniz, Gottfried Wilhelm (1646–1716)

Von L., einem der letzten Universalgelehrten, gehen bis heute weitreichende Wirkungen aus. Aus seinem umfassenden Schaffen sind bes. hervorzuheben die Erfindung der Infinitesimalrechnung (→ Newton), die Entwicklung eines binären Zahlensystems (→ Zahl), die Realisierung einer Rechenmaschine, die die vier Grundrechenarten beherrscht, und wegweisende Einsichten in der → Sprachphilosophie. L.ʼ philos. Denken ist, neben dem von → Descartes und → Spinoza, der letzte Höhepunkt der vormodernen rationalen → Metaphysik.

L. wurde am 1.7.1646 in Leipzig geboren. Die Familie entstammte dem gehobenen Bürgertum, mehrere Juristen waren unter den Vorfahren. Die Bildung, der er im Elternhaus begegnete, war der Kontext, in dem sich sein überaus wacher Geist entfalten konnte. Schon mit 13 Jahren widmete sich der junge L. logischen Studien und seinem philos. Grundinteresse, den inneren Bau der Wirklichkeit zu erfassen. Mit 15 schrieb er sich an der philos. Fakultät Leipzig ein. 19 Jahre alt, veröffentlichte er 1666 sein erstes Buch; im selben Jahr promovierte er in Philosophie. Nachdem man ihm in Leipzig – ebenfalls 1666 – die Promotion in Jurisprudenz mit dem Argument verwehrte, er sei zu jung, holte er diese in Altdorf bei Nürnberg nach. Dem Studium in Leipzig und Jena schloss sich ab 1672, aufgrund der Bekanntschaft mit Chr. Huygens, eine intensive Aneignung der Mathematik an. In den kommenden Jahren wechselten sich jurist. und administrative Tätigkeiten auf staatl. Stellen, Veröffentlichungen zu physikalischen, mathematischen, (ingenieur-)technischen und philos. Fragen und zahlreiche, weite Reisen nach Frankreich, England, Italien, in die Niederlande und sogar Russland ab. Dem Drängen des welfischen Herzogs Johann Friedrich von Braunschweig, als Bibliothekar nach Hannover zu kommen, gab L. erst 1676 nach mehreren Absagen nach, weil er fürchtete, sonst in materielle Nöte zu kommen.

Der Welfenherzog förderte seine wiss. Studien nachhaltig. Die Dienstpflichten als Bibliothekar und Hofrat ließen ihm Freiheit für vielfältige Studien. L. knüpfte vielfache Kontakte zu Wissenschaftlern und Institutionen, u.﻿a. kam er über die Chinamission der Jesuiten in engen Kontakt zur chinesischen Weisheitskultur. L. entdeckte die vielfältigen Entsprechungen zw. dem chinesischen → Taoismus und der antiken → Ethik. Seine letzten Lebensjahre waren durch große, weltweite Akademiegründungsprojekte mitbestimmt. L.ʼ Laufbahn wurde durch die Berufung zum ersten Präsidenten der Preußischen Akademie der Wissenschaften in Berlin gekrönt. Neuartig war an den Akademieplänen das Konzept einer »theoria cum praxi«, zu dem neben den reinen → Wissenschaften auch angewandte Wissenschaften herangezogen wurden. In dieser Zeit zog L. die Summe seiner Metaphysik, u.﻿a. in der »Monadologie« (1714). Späte Gesandtschaften führten ihn an den Hof Zar Peters des Großen, den er für die Förderung der Wissenschaften und ambitionierte Akademiepläne zu gewinnen hoffte. Nachdem sich die Beziehungen zum Hannoveraner Fürstenhaus abgekühlt hatten, starb L. vereinsamt am 14.11.1716 in Hannover.

L.ʼ Metaphysik ist durch ein Einheitsstreben bestimmt, das in dem Kontinuitätsgesetz oder -prinzip seinen Ausdruck findet. Mit dieser »lex continuitatis« treten an die Stelle qualitativer Gegensätze, wie sie etwa der → Aristotelismus behauptet, quantitative Unterschiede kontinuierlich ineinander übergehender Grade. Zentralbegriff wird die Kraft. Sie verbindet Möglichkeit (Potenz) und Wirklichkeit (Akt). L. erhofft sich damit eine Überwindung dieses Dualismus. Die Kontinuitätstendenz setzt sich im Wahrheitsverständnis fort (→ Wahrheit). Urteile sind soweit zu analysieren, dass sie auf eine analytische Identität zw. Subjekt und Prädikat verweisen. Er stellt also die Frage: Inwieweit sind die Eigenschaften, die einem Subjekt zugesprochen werden, im Subjekt selbst schon enthalten? Entscheidend für eine gültige Erkenntnis sind nach L. zwei Sätze, die grundlegend für seine Philosophie sind: einmal das logisch-ontol. Prinzip des ausgeschlossenen Widerspruchs (demselben Gegenstand dürfen keine Eigenschaften zugesprochen werden, die einander widersprechen) und zum anderen der Satz vom zureichenden Grund: »Im Sinne des zureichenden Grundes finden wir, dass keine Tatsache als wahr oder existierend gelten kann und keine Aussage als richtig, ohne dass es einen zureichenden Grund dafür gibt, dass es so und nicht anders ist, obwohl uns diese Gründe meistens nicht bekannt sein mögen« (Monadologie, § 32; → Logik).

Den Substanzbegriff bestimmt L. konsequent individualisierend. Substanz ist immer ein Einzelnes. Jedes Subjekt A ist vom Subjekt B unterschieden, nicht nur der Zahl nach, sondern auch in den Eigenschaften. Die Substanzen sind in L.ʼ berühmter Formulierung »fensterlose Monaden«, d.﻿h. absolut einfache, nicht mehr teilbare Substanzen, die selbstständig sind und in die nichts hinein-, aus denen auch nichts herausgehen kann. Die Monaden spiegeln das Universum und repräsentieren in ihrer kleinen Welt das, was Gott, die höchste Monade, im Großen schafft.

Diese Auffassungen sind Teil von L.ʼ Panlogismus: Wirklichkeit fasst L. als Modell einer möglichen Welt auf. Wirklichkeit im vollkommenen Sinn kommt den geistigen Entitäten zu. Die Strukturen und Verhältnisse unserer Begriffe verlaufen parallel zu den Strukturen und Verhältnissen der wirklichen Dinge. Die unendliche Pluralität der individuellen Substanzen ist vorweg in bestmöglicher Weise in ein Gleichgewicht gebracht (prästabilierte Harmonie). Deshalb kann L. von der bestehenden Welt als »bester aller möglichen Welten« sprechen. Sie realisiert nur eine von theoretisch vielen möglichen. Sie ist aber unter allen möglichen die beste.

In der Theodizeefrage argumentiert L. mit der Lehre von der besten aller möglichen Welten. Auch das erfahrbare → Böse hat seinen Ort in dieser Welt, sonst hätte Gott sie in seinem »Universalkalkül« nicht hervorgebracht (Theodizee II, § 208; → Theodizee). Das ausnahmslos gültige göttliche Universalgesetz ist aber zu komplex, als dass der menschl. Geist es begreifen könnte. L. unterscheidet zw. den kontingenten Tatsachenwahrheiten (vérités de fait) und den auf ausnahmslose Gesetzmäßigkeit begründeten »ewigen« Vernunftwahrheiten (vérités eternelles). Im göttlichen Universalkalkül ist die Kontingenz in unbedingte Notwendigkeit aufgelöst.

Auch prakt.-philos. suchte L. nach der Harmonie, und zwar in der Synthese von → Egoismus und Altruismus. Sprachphilos. arbeitete er an einer »Characteristica universalis«: einem umfassenden formalen Logikkalkül, dessen maschinelle Simulierbarkeit zu L.ʼ Zeit nicht realisierbar war. Die Korrelation von Gott und Mensch gipfelt bei L. in dem Gedanken, dass der Mensch Gott nachahmt, indem er ebenso wie dieser seine Welt nach Plänen formt und zum Nutzen der Mitmenschen zu wirken versucht.

So wenig L.ʼ rationalistische Lösung des Theodizeeproblems schon Zeitgenossen wie → Voltaire überzeugen konnte, so weitreichend und weitsichtig sind seine Projekte. Die meisten von ihnen blieben freilich unvollendet. L.ʼ Denkweise zeichnet sich durch eine erstaunliche Spannbreite aus: Er ist Systematiker und Eklektiker, enzyklopädischer Denker und zugleich lernbereiter Intellektueller auf verschiedensten Dialogfeldern.

Werke: Philosophische Werke in vier Bänden, übers. und mit Anmerkungen hg. von A. Buchenau und E. Cassirer, NA 1996.

Lit.: A. Gurwitsch: Leibniz. Philosophie des Panlogismus, 1974; M.-Th. Liske: Gottfried Wilhelm Leibniz, 2000; H. Poser: Leibniz’ Philosophie. Über die Einheit von Metaphysik und Wissenschaft, 2016.

H. Seubert

Leid / Leiderfahrung

I. religionsgeschichtlich

Leid (L.) ist eine universale menschl. → Erfahrung und umfasst körperliche und seelische Belastungen des Menschen. Ursprung, Zweck und Überwindung des L.﻿s wird in der Religionsgeschichte sehr vielschichtig verstanden. Auseinandersetzung mit L. sowie Problematisierung des → Bösen sind zentrale Anliegen verschiedener rel. und philos. Traditionen, einschließlich der frühen vorderorientalischen Kulturen.

L.zufügung kann sowohl eine menschl. Erziehungsmaßnahme (aram. Papyrusschriften – Worte des assyr. Weisen Ahiqar: »Halte die Rute nicht fern von deinem Sohn, sonst wirst du ihn nicht retten können«) als auch eine göttliche sein (der mesopotamische Sonnengott Samas propagiert: »Übeltäter mit der Rute zu bestrafen«). Das Zusammenspiel zw. kosmischen und anthropozentrischen Konzepten des Bösen, d.﻿h. die Frage der Balance zw. menschl. und göttlicher Verantwortung für das L. auf Erden, unterfüttert größtenteils den ägypt. → Theodizee-Diskurs. Die ägypt. Religion der post-Amarna Epoche sah menschl. L. in diesem und im nächsten Leben als göttliche Bestrafung (→ Strafe) für schlechtes Verhalten, das bereut und vergeben werden konnte. Sind in den frühen Epochen kosmische und polit. Aspekte der Auseinandersetzung zw. Ordnung (maat) und Chaos (isfet) dominant, so wird zunehmend die Betonung auf die alltägliche menschl. Erfahrung der Unvollkommenheit und des Unrechts und die Gründe dafür bedeutungsvoll.

L.erfahrung kann allerdings völlig freiwillig motiviert sein: »erlösendes Leiden« als Sühne (→ Passion Christi) oder als kulturtransformierende Kraft (Wu Feng – sein Selbstopfer beendet 1759 die Kopfjagd der Tsou auf Taiwan).

Leben ist leidvoll, weil es vergänglich ist und niemand dem Altern und Sterben (→ Tod) entfliehen kann. Die buddhistische Srimala-Sutra-Tradition enthält das Konzept der »urspr. Natur«, die ewig, unzerstörbar, rein und unbefleckt ist. Negative mentale Aktivitäten verhüllen oder trüben unsere Einschätzung der Wirklichkeit und verstetigen in der Folge das Leid. Buddhas Erleuchtung war im Kern die Erkenntnis: Das Leben im Daseinskreislauf ist leidvoll. L. (dukkha) ist die Folge von nicht richtig leben und Ergebnis früherer Handlungen (karma). Die Vier Edlen Wahrheiten und der Edle Achtfache Weg (→ Buddhismus) zielen auf Erleuchtung und durch die Auslöschung der Begierde auch zur Beendigung des Leidens (nirvana).

Das Motiv der Unreinheit findet sich auch im → Islam. Der Mensch ist in seinem natürlichen Status rein (Fithra Disposition). Schlechte Taten und unmoralisches Leben korrumpieren Fithra und führen zu Leid. Ergebene Hingabe an Allah in islam. Lebensweise mit ihren Grundsätzen und Regeln ist Mittel zur Reinigung von aller Verderbtheit, der Fithra ausgesetzt ist. L.﻿erfahrung kann auch eine Prüfung Allahs sein, hat aber in sunnit. Tradition keine Heilsbedeutung. Schiitischen Gläubigen ermöglichen die Trauerfeiern im Monat Muharram durch ertragenes L. individuelle Sünden als auch kollektive hist. Schuld abzutragen.

In der Erklärung von L. im → Hinduismus ist das Karma-Konzept wesentlich. Alle Taten im Leben, gut oder schlecht, bestimmen die Wiederverkörperung (→ Reinkarnation) nach dem Tod. L. ist als Folge von karmischer → Schuld zu sehen, die durch bestimmte Taten beglichen werden kann.

In Gesellschaften mit animist. Denkstrukturen (→ Animismus) ist das Höchste Wesen verschiedentlich ein Zuchtmeister. Weit bedeutsamer ist das Verständnis von L. als Strafe für einen Verstoß gegen die sittlich-moralischen Normen, deren Wächter die Ahnen sind und unsittliches Leben, Tabubruch oder Respektlosigkeit ihnen gegenüber mit Krankheit und Unglück heimsuchen. Die Untaten eines bereits toten Vorfahren können der lebenden Generation angerechnet werden. → Apostasie und rel. → Synkretismus gelten als Ursache von Krankheiten und Missgeschicken. L. als kommunale Erfahrung entsteht durch Machtmissbrauch der polit. Würdenträger wegen Neid, Gier oder unnötigen Kriegen innerhalb der herrschenden Klasse. Unfruchtbarkeit ist bei Frauen oftmals mit Stigmatisierung und gesellschaftl. Ächtung verbunden. Den Tod stirbt man nicht ohne Grund: Irgendwo, irgendwie ist irgendwer für den Verlust des Lebens verantwortlich und muss dafür zur Rechenschaft gezogen werden. L. kann auch das direkte Resultat der bösen Absicht einer anderen Person sein, die mittels magischer Machtmittel selbst oder durch Vermittlung eines machtmittelkundigen Agenten Schaden zufügt.

Die Philosophie von → New Age und die → Esoterik propagieren die urspr. positive Natur des Menschen. Mit seiner Fähigkeit zur Selbstregulation kann er zu einer harmonischen Ganzheit gelangen. Selbst durch schwerste L.﻿erfahrungen kann der gesunde Mensch in diesen Wachstumsprozessen reifen. Fehlende Wachstumsprozesse führen zum Nichterreichen höherer Ganzheit und ist den Einflüssen der Gesellschaft geschuldet.

Lit.: J. Bowker: Problems of Suffering in Religions of the World, (1970) Reprint 1987; U. Eibach: Sehnsucht nach »ganzheitlichem« Heilsein. Psychotherapie und Esoterik, in: S. Pfeifer (Hg.): Psychotherapie und Seelsorge im Spannungsfeld zwischen Wissenschaft und Intuition, 1996, 53-77; R.﻿J. Heskett: Between text & sermon: Proverbs 23:13-14, Interp. 55/2, 2001, 181-184; J. Schlieter: Endure, Adapt, or Overcome? The Concept of Suffering in Buddhist Bioethics, in: R.﻿M. Green / N.﻿J. Palpant (Hg.): Suffering and Bioethics, 2014, 309-336.

R. Badenberg

II. philosophisch

Leid (L.) trifft alle Lebewesen. Seine Unausweichlichkeit ist zentrales Motiv der griech. Tragödie: »Leiden [Ln.] ist überall« (Eur.﻿Iph.﻿A. 1124ff). Es lässt sich nicht als selbstständiger Gegenstand fassen, sondern als → Erfahrung empfindsamer Wesen. L.﻿erfahrungen zeichnen sich durch ein komplexes Zusammenspiel passiver und aktiver Momente aus (Wandruszka 2009, 137-139), die den aristotel. Kategorien von Leiden (griech. paschein) und Tun (griech. poiein) entsprechen. Der Mensch wird getroffen von etwas (Erleiden als Widerfahrnis), das er kognitiv-emotional als lebenshemmend, -schädigend oder -zerstörend wahrnimmt (L.﻿gegenstand, Übel, Böses). Das reaktiv leidende Subjekt erduldet das L. (Leidensdruck) und versucht es vergeblich zu überwinden (L.﻿negation/Heilswunsch). Diese Spannung kann sich zur inneren Zerrissenheit stabilisieren und zum krankhaften Ln. an sich selbst steigern (Leidenszustand).

Ln. ist Mangel an Sein oder Beraubung des → Guten (negatio/privatio boni). Es steht der Integrität und Fülle des Lebens (→ Heil) parasitär gegenüber. Entsprechend ist das negativ-pathologische Moment des Ln.﻿s nur möglich aufgrund der davon zu unterscheidenden positiv-pathischen Grundverfasstheit (Pathosophie, V. von Weizsäcker), die den Menschen hochgradig weltoffen, empfänglich und anrührbar macht. Diese passive Erlebnisfähigkeit ermöglicht personale Weltbeziehungen, die sich bis zur leidenschaftlichen Hingabe (Passion/Pathos) steigern können. Im Ln. verkehrt sie sich in Verletzlichkeit, Ausgeliefertsein und lähmende → Angst. Der → Mensch ist vermutlich jenes Lebewesen, das L. am stärksten erleben und zufügen kann.

Ln. entfaltet in den Grundbereichen menschl. Lebens eine vielgestaltige Fülle: a) physisch-leibliches Ln. als Erschöpfung, Schmerz, Verletzung, Krankheit, → Behinderung; b) psychisch-seelisches Ln. als Willens- und Handlungsohnmacht, Verwirrung des Denkens, Sinnlosigkeit, Verzweiflung, Depression, Angst; c) soziales Ln. als Einsamkeit, → Scham, Entwertung, → Schuld, → Mitleid, Abhängigkeit, Zwang, Konflikt.

Die existenzielle Tiefenqualität des Ln.﻿s erschließt sich aufgrund der unterschiedlichen Intensitäten (Wandruszka 2009, 250), mit denen es empfunden wird a) als Belastung, die überwunden werden kann; b) als Bedrängnis und Bedrohung, die kaum noch auszuhalten sind; c) als Beeinträchtigung und Beschädigung, welche die Integrität verletzen; d) als Zerstörung, die das Leben zusammenbrechen, entgleisen und sterben lässt.

Ln. strebt nach Bewältigung und fragt infolgedessen nach Deutung: Warum und wozu leide ich? Was das Denken dabei aufs Äußerste herausfordert, »ist nicht das Leiden an sich, sondern das Sinnlose des Leidens« (Fr. → Nietzsche: KSA 5, 304). Philosophie versucht, das Ln. (Pathodizee) oder die Welt angesichts des Ln.﻿s (Kosmodizee) so zu verstehen, dass den Menschen ein gerechtfertigtes Ja zum Leben offenbleibt. Wird die Welt als → Schöpfung verstanden, bedarf es zusätzlich der Rechtfertigung des Glaubens an einen allgütigen und allmächtigen Schöpfergott (→ Theodizee).

Die Leibnizsche Unterscheidung von moralischem, physischem und metaphysischem Übel (Sünde, Ln., Unvollkommenheit) lässt sich ursachentheoretisch formulieren als menschl. und natürlich verursachtes Leid. Eine mögliche metaphysische Dimension erschließt sich durch die Frage, wie die Welt beschaffen sein muss, dass in ihr Ln. möglich, nötig oder gar sinnvoll ist.

Metaphysische Kosmodizeen verstehen die Welt als sinnvolles Gesamtgeschehen, innerhalb dessen das Ln. als zielführendes Durchgangsmoment gedeutet wird (funktionale/teleologische Bonisierung). Bis heute einflussreich ist der antike Gedanke, dass Ln. strafende, läuternde, lehrende und erziehende Funktion hat (Pädagogisierung). L. hat der Mensch – platon. gesehen – nötig durch den Fall seiner Seele in die materielle Welt oder – neuplaton.-augustinisch gewendet – durch seinen fehlgeleiteten Freiheitsvollzug in der Spannung von Mangel und Begehren. Ln. dient der Rückkehr in einen verlorenen Idealzustand.

Positiv lässt sich die Unfertigkeit der Welt als Entwicklungspotenzial werten, zu dessen Entfaltung notwendig das Ln. gehört. Die bestehende Welt ist die »beste unter allen möglichen Welten« (G.﻿W. → Leibniz, Theodizee I, 8.9.21). Die → Prozessphilosophie verknüpft das Ln. mit den Triebkräften zur Höherentwicklung der Lebewesen. An → Hegel anschließende Versuche rechtfertigen Ln. als Zweckmittel übergeordneter Geschichtsziele oder der Kulturentwicklung. Anthropologisch dient Ln. der Selbstwerdung des Menschen und der Bildung höherer Werte. Die sog. »free will defence« deutet Ln. als Risiko und Preis personaler → Freiheit und → Liebe.

Demgegenüber steht die Identifikation von Leben und Ln. im Rahmen einer pessimistischen → Metaphysik (Panpathismus). Dualistische Varianten sehen das Leben bestimmt von numinosen Schicksalsmächten (→ Gnosis; → Dualismus). Im L. erkennt der Mensch deren sinnloses Walten, reinigt seine Affekte und lernt, über dem Ln. zu stehen (→ Buddhismus). Für A. → Schopenhauer enthüllt sich im Ln. ein blinder Wille zum Leben, der nie ans Ziel kommt, sich aber als Seinsdrang in den einzelnen Lebewesen aufsplittern muss, sodass sie einander leidvoll bedrängen und bekämpfen. Das Ln. signalisiert dem Menschen die Aufgabe, sich vom falschen Lebenswillen zu lösen.

Postmetaphysische Pathodizeen dekonstruieren alle Versuche, den leidenden Menschen mit der Welt zu versöhnen, als Schwächung des Lebens. Stattdessen liegt für Fr. → Nietzsche die Würde des Menschen darin, L. weder als gut noch als böse zu verstehen, sondern tapfer zu erleiden und die Sinnlosigkeit einer werdenden und vergehenden Welt auszuhalten. So reizt das Ln. zu schöpferischen Handlungen und lustvollem Machtzuwachs gerade in der aktiven Zufügung von L. (de Sade).

Philos. Deutungen bleiben anfällig, L. metaphysisch zu beschwichtigen, apathisch hinzunehmen oder vitalistisch zu heroisieren. Ihr Beitrag zur konkreten L.﻿bewältigung kann umschlagen und das L. für die Leidenden vermehren. Die Erfahrung, im sinnlosen Ln. zu verstummen und weiterexistieren zu müssen, lässt sich philos. nicht runden. Gerade die neuere Geschichte (→ Völkermorde; → Schoah) legt es nahe, die Geheimnishaftigkeit des Ln.﻿s festzustellen, um sich entschieden der prakt. Bewältigung des Ln.﻿s zuzuwenden (reductio in mysterium). Im Sinne Th.﻿W. Adornos (1903–1969) besteht die Aufgabe der → Philosophie darin, dem Ln. Sprache zu geben, ohne es auf den Begriff bringen zu wollen. Zu bedenken bleibt einerseits, dass Versuche, das L. zu eleminieren, neue L.﻿risiken hervorbringen können. Andererseits kann Überpräsenz von L. zu einer Hochsensibilität führen, die sich gegenüber den Leidenden durch Gewöhnung, Verdrängung und Abstumpfung zu schützen beginnt.

Die Dialektik von empathischster Annahme und leidenschaftlichster Negation des Ln.﻿s hat der christl. Glaube zugespitzt in einem Gott, der durch sein Mitleiden die Welt von ihren Ln. erlöst. Zu prüfen, was dies für eine Ethik des Ln.﻿s austrägt, bleibt eine der gemeinsamen Aufgaben von Philosophie und Theologie.

Lit.: E. Angehrn: Das Leiden und die Philosophie, in: L. Hühn (Hg.): Die Ethik Arthur Schopenhauers im Ausgang vom Deutschen Idealismus (Fichte/Schelling), 2006, 119-132; A. Kreiner: Gott im Leid. Zur Stichhaltigkeit der Theodizee-Argumente, NA 2005; B. Wandruszka: Philosophie des Leidens. Zur Seinsstruktur des pathischen Lebens, 2009; ders.: Metaphysik des Leidens. Das Leiden und seine Stellung im Ganzen der Wirklichkeit, 2019.

A. Loos

III. biblisch

Die Bibel thematisiert Leid (L.) und Leiden (Ln.) auf vielfältige Weise, denn es handelt sich dabei um universale menschl. Erfahrungen. Neben → Armut, Hunger, → Krieg, Vertreibung, Krankheit, Unfall und den damit verbundenen körperlichen Schmerzen begegnen auch seelische Nöte wie Einsamkeit, Enttäuschung, → Trauer, → Angst und Depression. Immer wieder stellen die Verfasser der bibl. Bücher die Frage nach Gottes Güte, seiner Macht und seiner Gerechtigkeit (→ Theodizee).

Bereits in den ersten drei Kapiteln des Genesis-Buches entfernen sich die Menschen von Gott durch ihren Ungehorsam. Dadurch wird die urspr. gut geschaffene Welt ein Ort der Last und des Ln.﻿s. Durch ihre Schuld werden Bereiche der Welt und der Umgang mit ihnen den Menschen zum Fluch (Gen 3,14-19). Noch deutlicher stellt das Buch der Richter die Beziehung zw. dem → Gehorsam der Menschen und Gottes Schutz und Bewahrung bzw. Rettung (→ Heil) sowie dem Ungehorsam und Gottes → Strafe her. Auch die atl. → Propheten sowie das gesamte deuteronomistische Geschichtswerk greifen diesen → Tun-Ergehen-Zusammenhang wiederholt zur Erklärung nationaler Tragödien, insbes. des babylon. → Exils, auf (2Kön 17; 24–25).

Neben dem kollektiven Aspekt der Vergeltung und Strafe präsentiert Hes 18 eine zunächst individuelle Relation von Gehorsam und → Segen bzw. Ungehorsam oder → Schuld und Strafe. Jeder wird demnach nur für sein eigenes Handeln belohnt oder bestraft. So argumentieren auch Hiobs Freunde. Doch abschließend weist das Buch Hiob diese Verbindung mit Blick auf Gottes → Allmacht und Freiheit zurück (Hiob 40–42). Hiob leidet und ist gerecht zugleich. Auch Jesu Jüngern werden wegen ihres Glaubens an ihn L. und Verfolgung vorausgesagt (Mk 8,34f). Entsprechend weist Jesus in Lk 13,1-5 und Joh 9 den atl. Tun-Ergehen-Zusammenhang zurück.

Ohne L. und Strafe zu korrelieren, zeigen andere bibl. Texte auf, dass das L. den Leidenden oder auch anderen letztendlich zum Guten dient. So gebrauchte Gott das Ln. Josefs zu dessen eigener Bewahrung und der seiner ganzen Sippe (Gen 50,15-21). Ähnlich bringt im Buch Jesaja das stellvertretende Ln. und der Tod des Gottesknechts (Jes 53,4f) den Menschen Vergebung und Versöhnung mit Gott wie auch körperliche Heilung (Mt 8,16f). Für Paulus wiederum bewirkt die menschl. L.﻿erfahrung → Geduld, Bewährung und → Hoffnung und somit einen gestärkten → Glauben (Röm 5,1-5). Hebr 12,3-11 vergleicht dieses Geschehen mit der strafenden → Liebe der elterlichen Erziehung (vgl. Hiob 33,15-30; 36,8-12; Sprüche 3,11f).

Als Urheber des Ln.﻿s erwähnt die Bibel neben Menschen auch böse kosmische Mächte. Im AT werden diese Mächte mit wenigen Ausnahmen (Hiob 1–2; 1Chr 21,1; Sach 3,1f) nicht personifiziert. Ähnlich ist die Schöpfung nach → Paulus der Macht der Vergänglichkeit unterworfen und stöhnt und wartet auf ihre → Erlösung (Röm 8,18-23). In den Evv. und der Apg hingegen ist das (körperliche oder seelische) Ln. oft durch böse bzw. unreine Geister oder Dämonen (Mk 1,23; 5,2.15; Lk 9,38f; Apg 19,11f), den Satan (Lk 13,16) oder den → Teufel (Apg 10,38) hervorgerufen. Menschl. Schuld oder göttliche Strafe sind nicht notwendig damit verbunden. Daher kann sich der Mensch nach dem Vorbild Jesu, seiner Jünger und der ersten Christen mit der Vollmacht Jesu und in der Kraft des Hl. → Geistes aktiv gegen diese Mächte stellen (Mk 3,14f; 6,7.13; Apg 6,8; 8,6-8; 10,38; Jak 5,13-18).

So wie Hiob keine abschließende Antwort auf die Frage nach Ursache und Sinn des Ln.﻿s erhält, bleibt diese Frage in der Bibel offen. Indem sich Gott Hiob jedoch zeigt, werden seine Beziehung zu Gott und damit seine Hoffnung und sein Vertrauen gestärkt. Nun kann er mit den unbeantworteten Fragen seines Ln.﻿s leben. Dabei ist die → Klage, wie sie wiederholt im Hiobbuch und v.﻿a. in den Klageliedern und den Klagepsalmen begegnet, eine normale menschl. Regung, die das Ln. vor Gott bringt und von ihm Hilfe erhofft: »Herr, wie zahlreich sind meine Bedränger!« (Ps 3,2); »Herr, wie lange …?« (Ps 13,1ff; vgl. Ps 5; 6; 10; 17; 38). Die Klage bringt also neben der physischen auch die emotionale Not der Leidenden zum Ausdruck. Die Anwesenheit anderer Menschen, ihre Worte und ihre Taten lindern dabei oft die äußere und innere Not der Leidenden (Hiob 2,11-13; Mt 25,36). V.﻿a. aber versichern die bibl. Schriften denen Gottes → Heilung und Hilfe, die sie erflehen (z.﻿B. Ps 65,3; 66,16-20; 102,1-3.18; Mk 11,24; 2Kor 1,8-11; Phil 1,19-20; Jak 5,13-18). Endgültig werden L. und Ln. aber erst in Gottes neuer Welt nicht mehr sein (Offb 21,3-5).

Der Grund für die endgültige L.﻿überwindung ist im Ln. (und Sterben) Jesu Christi gelegt. So wie → Jesus Christus durch Ln. und Tod hindurch zu neuem, ewigem → Leben in unmittelbarer Gemeinschaft mit Gott geführt wurde, so sollen es alle erfahren, die im Glauben mit ihm verbunden sind (1Thess 4,14-18). Das verändert auch die Perspektive auf das Ln. in der Gegenwart als Ort bes. Erfahrung der Hilfe durch Jesus, der selbst bis zum Tod gelitten hat (Hebr 2,17f) – bis dahin, dass Ln. in der Nachfolge Jesu als Teilhabe am heilschaffenden Ln. Jesu und somit als ein bes. Gnadenerweis und Grund zur Freude verstanden werden kann (1Petr 2,19-25; 4,13).

Lit.: Kl. Berger: Wie kann Gott Leid und Katastrophen zulassen?, ²2005; E. Gerstenberger / W. Schrage: Leiden, 1977; M. Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament, 1998, 85ff.132ff; D. Sager: Die Leidtragenden. Schmerz im Alten Testament, 2022.

S. Kaiser

IV. kirchengeschichtlich

Leid und Leiderfahrung zählen heute zu den Themen der hist. Anthropologie. Diese fragt über die anthropologischen Konstanten hinaus nach dem Wandel der Leidensvorstellungen in der Geschichte und ihren individuellen und gesellschaftl. Bezügen. Dabei lässt die hist. Anthropologie nicht außer Acht, dass Leiden (Ln.) individualpsychologisch wahrgenommen und kommuniziert wird. Die eigene Leidenswahrnehmung geschieht zwar in einem geschichtl. Kontext und wird auch in dessen Rahmen gedeutet, ist jedoch immer zugleich auch eine individuelle → Erfahrung, die nur bedingt vermittelt werden kann.

1. Symbole des Leidens

Da es sich um eine grundlegende existenzielle Erfahrung innerhalb der Menschheitsgeschichte handelt, finden wir bereits in den ältesten Schriftzeugnissen Auskünfte über das Ln. In den altägypt. Hieroglyphen gibt es (um 700 v.﻿Chr.) zwei Symbole, die das Leiden kennzeichnen, die Schlange und den Geier. Das Gift der Schlange, die uns auch in der zweiten Schöpfungsgeschichte des AT begegnet, bringt den → Tod. Doch finden wir die Schlange bei den Pharaonen, wie auch in der Bibel (Num 21,6-9, Joh 3,14-15), zugleich als Schutz- und Machtsymbol und damit die Vorstellung der notwendigen Leidensbewältigung. Der Geier, der sich von Aas ernährt, vermittelt die Vergänglichkeit. In allen Deutungen des Ln.﻿s bis zur Aufklärung wird es metaphysisch verstanden und verliert auch in der Moderne nicht wirklich diese Dimension. Ln. ist Grenzerfahrung, die den Ein- und Ausgang des menschl. Lebens von der Geburt bis zum Tod markiert, die Schwelle zw. Dies- und Jenseits.

2. Sinn des Leidens

Die im Laufe der Geschichte unterschiedlichen Deutungen versuchen dem Ln. einen wie auch immer gearteten Sinn zu vermitteln. Auffällig ist die ambivalente Deutung des Ln.﻿s durch alle Zeiten. So lehrt ein antikes Sprichwort: »Quae nocent, docent« (»Was schadet, lehrt«, nach Luther: »Durch Schaden wird man klug«). Ln. wird in der klass. Antike nicht nur und nicht einmal vorwiegend als Schaden angesehen, sondern als Möglichkeit der Erkenntnis darüber, wie der äußere und innere Friede gefunden wird. Hierfür entwickeln Philosophen wie → Epikur und → Aristoteles unterschiedliche Konzepte. Eine vom Menschen gegenüber Gott angemaßte Erkenntnis, wie sie in der zweiten bibl. Schöpfungsgeschichte (Gen 2,9.17; 3,23) und in den griech. Tragödien (s. z.﻿B. Sophokles’ Antigone) dramatisiert wird, schafft dagegen erst das Ln.

Für die sich aus der griech. Philosophie entwickelnde Haltung zum Ln. ist die Unterscheidung von leiblichem und seelischem Glück wichtig. Sie gerät mit der modernen → Weltanschauung gründlich ins Wanken, die neben Leben und Freiheit das »Streben nach [individuellem] Glück« (pursuit of happiness; Amerik. Unabhängigkeitserklärung, 1776) zu den unveräußerlichen → Menschenrechten zählt. Die → Neuzeit entdeckt für sich als Sinnbild des Ln.﻿s die vier apokalypt. Reiter der Offenbarung des Johannes (Offb 6,1-8), die der irdischen Glückseligkeit entgegenstehen: Verfolgung durch Tyrannei, Krieg und Gewalt, Hunger durch Mangel an Lebensmittel und ungerechter Verteilung der Ressourcen, Krankheit und Epidemie.

Hinsichtlich der individuellen und gesellschaftl. Funktion des Ln.﻿s zeichnen sich nach dem amerik. Soziologen R.﻿E. Anderson (1941–2020) vier Perspektiven ab: 1) Leiden als Strafe, 2) Leiden als Belohnung bzw. Bereicherung des Lebens, 3) Leiden als Begierde und 4) Leiden als Tor zum Glück.

(1) Leiden als Strafe

Die Vorstellung, dass Ln. als → Strafe anzusehen sei, dominiert von den frühesten hist. Zeiten bis ins MA. Schmerzen und Ln. werden höheren Mächten zugeschrieben. Gott entzieht den Menschen seine Gunst. Die Folgen sind Krankheit, Krieg, Missernten, gesellschaftl. Verwerfungen und Naturkatastrophen. Die Bestrafung galt als Zeichen göttlichen Missfallens den Einstellungen und Verhaltensweisen der Menschen gegenüber. Ln. zeigt die im wahrsten Sinne des Wortes not-wendige Neuorientierung und Neuausrichtung gegenüber Gott und den Menschen an. Als göttliche Prüfung erfordert Ln. bei den Betroffenen Langmut bzw. → Geduld, ein Ertragen der Beschwernisse, ein »Darunterbleiben« (griech. hypomonē). Geduld ist eine → Tugend, die die härteste Prüfung in Sieg verwandeln kann, weil sie hinter dem Ln. ein göttliches Muss sieht. Nur durch sie, so galt es nicht nur im Christentum, könne man die Befreiung vom Ln. bewirken.

Die Überzeugung, dass Gott grundsätzlich das Gute will, verbunden mit seiner → Allmacht und → Allwissenheit, wirft nicht nur bei Christen die sog. → Theodizee-Frage auf. Sie findet sich schon im alten China, in Indien, Iran, Sumer, Babylonien und Ägypten. Im AT wird sie v.﻿a. im Hiobbuch zum Thema. Nach ihr fragt auch die griech. Philosophie und die frühe christl. Apologetik (→ Lactantius). Die erwartete menschl. Haltung ist dem Ln. gegenüber die in der → Beichte geübte »contritio cordis« (Zerknirschung des Herzens), d.﻿h. das Abstandnehmen von der → Sünde sowie die »satisfactio« (Wiedergutmachung).

(2) Leiden als Bereicherung des Lebens

Dass Ln. nicht unbedingt aus sündhaftem Verhalten resultiert, wird schon in den hellenist. Weisheitstexten thematisiert. Auch im atl. Hiobbuch zeigt sich, dass Ln. auch ohne sündhaftes Verhalten möglich ist, der Leidende aber selbst am Ende durch das Ln. gewinnt, nicht nur in Bezug auf die → Erlösung, sondern auch durch größeres Einfühlungsvermögen und Verständnis für andere. Nach dieser Vorstellung wird Ln. als Bereicherung des Lebens erfahren. Diese Kategorisierung entstand aus der Strafperspektive. Indem Gott durch das Ln. den Menschen seine Tabus anzeigt, leitet er zum rechten Weg. Zukünftiges Ln., so die Auffassung, könne durch die Einsicht vermieden werden, welches Verhalten das gegenwärtige Ln. verursacht hat. Einige rel. Gruppen schlossen daraus, dass Ln. deshalb sogar ein erstrebenswerter und anerkennenswerter Zustand sei. Die sog. Flagellanten oder → Geißler zogen im Spätmittelalter durch die Straßen und peitschten sich selbst aus. Sie wollten die Leiden Christi nachahmen. Zwar zog die Kirche nach mehreren Todesfällen ihre Zustimmung dazu zurück, doch finden wir noch heute solche oder ähnliche Praktiken, vornehmlich in Spanien und Lateinamerika. Dass Ln. aus der grundsätzlichen Erlösungsbedürftigkeit herrührt und das geistl., gar das materielle Wachstum des Menschen beschleunigt, finden wir als Überzeugung bes. im → Puritanismus, dem → Pietismus und den → Erweckungsbewegungen des 18. und 19. Jh.﻿s.

Blaise → Pascal verstand in der Übergangszeit zu einem modernen Weltbild Ln. als Indikator dafür, dass der Mensch diese Welt nicht zu beherrschen vermag. Das Ln. demütige ihn dazu, die Relativität seines Seins anzuerkennen und sich von Eitelkeiten wie Ehrsucht, Prahlerei und Stolz zu distanzieren. Verwandte Gedanken finden wir in den Vanitas-Bildern, die ihre Konjunktur im Zuge des → Dreißigjährigen Krieges (1618–1648) hatten. Während die → Aufklärung überzeugt war, dass Ln. durch Erkenntnis aufzuhalten sei und dass sich durch die Erforschung der Natur, einschließlich der menschl., alles zum Besseren wandeln werde, entwickelte sich parallel dazu die Vorstellung, dass das Ln. geradezu zum Fortschritt des Menschen führe.﻿Es entstehen vermehrt Beschreibungen von Ln. als innere Erfahrung des Gemüts, die anderen kaum vermittelt werden kann. »Ich leide daran, wie es weder verstanden noch ausgedrückt werden kann«, beschreibt eine franz. Nonne Ende des 17. Jh.﻿s ihr Empfinden der Gottverlassenheit (zit.﻿n. von Tippelskirch, 11). Wie die pietist. Bekehrungsberichte des frühen 18. Jh.﻿s (Bähr, 367) schrieb sie ihr Ln. dem Wirken Gottes zu, das letztlich auf das individuelle Seelenheil zielt. Die Welt nimmt derjenige, der der »providence« (Vorsehung) Gottes folgt, als »vanity Fair« (Jahrmarkt der Eitelkeiten) wahr; so in J. → Bunyans »The Pilgrim’s Progress« (Die Pilgerreise) 1678, Sekt. 6.

Ln. wird in der Neuzeit zu einer individuellen Lebenserfahrung und -äußerung und gilt als Ausweis der Menschlichkeit. Die Art und Weise, wie Menschen Ln. ertragen und gar einen Sinn geben, wird an der Wende vom 18. zum 19. Jh. nicht selten vorbildhaft für die Existenzbewältigung gesehen, wie in → Goethes Beschreibung der Leidenshaltung der Stiftsdame und Herrnhuterin Susanne von Klettenberg (1723–1774) in seinem Roman »Wilhelm Meisters Lehrjahre« (1795/96). In der frühen → Romantik setzt sich die ambivalente Bestimmung des Ln.﻿s zw. Verzweiflung und Trostlosigkeit auf der einen und Vertrauen und Hoffnung auf der anderen Seite fort. Der fortschreitende → Individualismus koppelt sie mit der Einsamkeit als Verlorenheit, wie sie prägnant in E. Munchs Gemälde »Der Schrei« (1893) vor Augen tritt, aber auch als Chance zur Selbstfindung wie in Hermann Hesses »Steppenwolf« (1927).

Die emotionale Traurigkeit über das Ln. und Sterben wird im Spätmittelalter und in der frühen Neuzeit zu einem öffentl. Anliegen. Das geteilte Ln. vermittelt einen Ausweg aus der Krise. Dementsprechend tritt auch das Mit-Leid als kollektive Aufgabe neu in Erscheinung. Ende des 18. Jh.﻿s findet sich die Gesellschaft auch zu öffentl., bürgerlich organisierten Trostritualen zus.; → Mitleid wird mobilisiert, in den Kirchen sowohl in pietist. als auch in aufklärerisch-rationalistischen Predigten. Die → Moderne geht über das Mitleid als Vorstufe zur Nächstenliebe hinaus, formt es als Mitgefühl und bedient sich seiner als Motor von Wohlfahrtsprogrammen, wie sie von Staat und Kirche verstärkt im 19. Jh. ausgebildet werden. Der → Sozialismus sieht die Ursache des Leids in der Ungleichheit der Menschen begründet. Der Patriotismus appelliert an die nationale Gesinnung, die Kirchen lehren den Zusammenhang von individueller Schuld und kollektiver Ungerechtigkeit.

(3) Leiden als Begierde

Beim frühen → Hinduismus und späteren → Buddhismus finden wir Ln. als Begierde weltanschaulich herausgearbeitet. Während der Schmerz unvermeidlich ist, ist das Ln. im Buddhismus optional. Es folgt aus dem Verlangen und Wünschen, aus all dem, was den Menschen an die Eigenschaften dieser Welt bindet. Der Mensch soll nach buddhistischer Lehre zw. zügelloser Vergnügungssucht und extremer Verleugnung einen Mittelweg finden, der ihn zur Konzentration auf das Wesentliche verhilft und durch Kontemplation zur liebevollen Güte gegen alle Lebewesen leitet. Diesen Mittelweg zur Leidensbewältigung zw. Exzess und → Askese finden wir auch in der griech. und der späteren christl. Philosophie und in deren Anschluss im Mönchtum der Antike und des MA.

(4) Leiden als Tor zur Glückseligkeit

Die Vorstellung des Ln.﻿s als Tor zur Glückseligkeit geht zus. mit dem Gedanken, dass Ln. auch Belohnung bzw. Bereicherung des Lebens sein kann und seine Erfüllung im Jenseits findet. Märtyrergeschichten verweisen auf einen höheren Sinn des Ln.﻿s. Dass das Ln. den Weg zur Vollendung weist, findet sich vielfach in der pietist. Heilsmystik, etwa bei Fr.﻿Chr. → Oetinger, G. → Tersteegen u.﻿a. Auch die Gemeinde kann sich in ihrer Gesamtheit als leidende Märtyrergemeinde verstehen, wie die ersten Christen in der Antike so in den Dissidentengemeinden Englands und Wales des 16. und 17. Jh.﻿s. (→ Dissenters), im 20. Jh. unter der Verfolgung antichristl. Systeme wie des stalinistischen.

Im → Mönchtum, im buddhistischen wie auch in manchen christl. und in pietist. Gruppierung, die wie J. de → Labadie und G. Tersteegen eine Distanznahme von den Leidenschaften anmahnen, besteht die Aufgabe des Menschen darin, sich mithilfe rel. Praktiken von dem Ln., speziell von der Vergänglichkeit, zu lösen und »die nicht gut gezähmten Passionen, schlechte Gewohnheiten, verkehrte Neigungen, wie Ehrgeiz und falsches Selbstwertgefühl oder Eigensinn, körperliche Bequemlichkeit« (Direktorium, 1988, 39) zu überwinden. Das Abstandnehmen von der Begierde ist die Brücke zum ewigen himmlischen Frieden und öffnet das Tor zum → Glück. Auch in der Neuzeit wird dem Ln. eine gewisse Heilsfunktion zugeschrieben. In diesem Sinne folgert die psycholog. Resilienzforschung, dass ein beschränktes Maß an Ln. davor schützt, extremeren Ln. zu erliegen.

Der ambivalente Charakter des Ln.﻿s löste in der Neuzeit unterschiedliche Reaktionen aus. Einige christl. Gruppen, wie die frühen Impfgegner des 19. Jh.﻿s, sahen es als eine sündhafte Verweltlichung an, med. Hilfe anzunehmen. Als vom Bösen herrührend, wollten einige Ln. als dämonisch austreiben, wie J.﻿Chr. → Blumhardt. Krankenheilungen zählen bis heute zum Programm mancher Gruppen der → Pfingst- und → Charismatischen Bewegung. Wieder andere, wie G. Tersteegen und J.﻿H. → Jung-Stilling und die (Siebenten-Tags-)→ Adventisten, förderten ein Zusammenwirken von med. und psychotherapeutischen Methoden mit spirituellen Deutungen und akzentuierten neu den Zusammenhang von Leib und Seele.

In der Tradition der → Mystik (u.﻿a. → Meister Eckhardt, → Hildegard von Bingen) wurde Ln. als spirituelle Bereicherung seit den 1950er-Jahren neu entdeckt. Der Trappistenmönch Th. Merton empfahl: »Wir müssen Leiden nicht als zerstörerische Kraft sehen, sondern als ein transzendentes Geschenk des Göttlichen« (vgl. bei Anderson, Historical Views). Hiermit wird ein spiritueller Vorbehalt gegenüber einer einseitigen Verklärung des materiellen Wohlstands geäußert. Einig sind sich dagegen die meisten, dass Ln. im Kontext sozialer, territorialer Ungleichheiten eine Menschheitsaufgabe ist. Die Linderung des Ln.﻿s durch Menschenrechte in Form von Gesundheit, Wohlstand, Frieden und Gleichheit gelten als Ziele der Völkergemeinschaft. Aufgrund dieser engen Verbindung zw. Menschenrechten und Ln. hat völkerrechtlich die Linderung extremen Leidens Vorrang vor der Verbesserung des allg. Wohlergehens der Bevölkerung. Im Blick auf Klimaschutz und jüngst angesichts des Kriegs in der Ukraine wird vonseiten des → Ökumenischen Rats der Kirchen die Maxime ausgegeben: »Gott ist an der Seite der Leidenden« (Pater Ioan Sauca, Offener Brief, 25.2.22).

Quellen: Das offizielle Direktorium zum Exerzitienbuch vom Jahre 1599, hg. im Auftrag der Provinzialskonferenz der Zentraleuropäischen Assistenz SJ, 1988; X. von Tippelskirch: »Thema: Leiden« in: Historische Anthropologie 23/2015.

Lit.: R.﻿E. Anderson: Human Suffering and Quality of Life. Conceptualizing Stories and Statistics, 2014; ders. (Hg.): World Suffering and Quality of Life, 2015; ders. (Hg.): Alleviating World Suffering, 2017; ders.: Historical Views of Suffering and Societal Betterment, 12.9.2017 (https://thesocietypages.﻿org/worldsuffering/page/3/, 14.3.2024); C. Arni / M. Füssel (Hg.): Thema: Leiden, Historische Anthropologie 23/2015, Heft 1; A. Bähr: Fear, Anxiety and Terror in Conversion Narratives of Early German Pietism, German History 32/2014, 353-370.

W. Heinrichs

V. systematisch-theologisch

L. erfährt das Beziehungswesen Mensch, wo die für es konstitutiven Bezüge defizitär sind: zu Gott, zum Nächsten und zur Gemeinschaft, zur Um-Welt und zu sich selbst.

Da Beziehungen wechselseitig sind, leidet nicht nur der einzelne Mensch, sondern auch Gott (»Mir hast du Arbeit gemacht mit deinen Sünden und hast mir Mühe gemacht mit deinen Missetaten«, Jes 43,24), es leiden die Nächsten, etwa an der Ichsucht und am Versagen des Einzelnen (gespiegelt in den Schutzweisungen des → Dekalogs für das soziale Leben), und es leidet die Umwelt an der Ausbeutung und Rücksichtslosigkeit des Menschen wie aller Geschöpfe, die sich auf Kosten anderer durchzusetzen und auszubreiten suchen.

Die in den bibl. Geschichten konzentrierte L.﻿erfahrung spricht die Überzeugung aus, dass die genannten Defizite nicht reparierbar, die Beziehungen also nicht heilbar sind. L., etwa durch Schwäche und Sterben, ist Vorbote einer die gesamte Existenz bestimmenden Todes-Signatur (Röm 6,23). Der vom Menschen vollzogene Abfall von Gott hat Konsequenzen für die gesamte Mitschöpfung. Die ganze → Schöpfung ist der Nichtigkeit unterworfen und existiert unter der Knechtschaft der Vergänglichkeit (Röm 8,21).

Die Erfahrung von individuellem L. ist Resultat der Tatsache, dass jeder Mensch Teil eines universalen Verhängniszusammenhanges ist, in den er ohne sein Zutun hineingeboren wird, an dem er aber durch sein eigenes Handeln weiter-»strickt« (vgl. Röm 5,12ff). Ein Rückschluss von individuellem L. auf individuelle, spezielle → Schuld verbietet sich deshalb (vgl. Joh 9,3; Lk 13,4). Der Einbruch des → Bösen in die Schöpfung bedeutet die tiefste Verunsicherung auch des Frommen, der sich zu Gott hält. Der urspr. → Tun-Ergehen-Zusammenhang und die vorausgesetzte Gerechtigkeitsordnung Gottes in dieser Welt gilt nämlich nicht mehr, jedenfalls vordergründig und auf Zeit (Ps 73,1-15.16f).

L. hat seinen Ursprung im Zerbruch der Beziehung zu Gott als der Quelle, dem Geber und Garanten intakten → Lebens (Ps 36,10; Jer 2,13). Die vom Menschen generell angestrebte Aufhebung von L. setzt darum die Wiederherstellung einer intakten Gottesbeziehung voraus. Diese ist dem Menschen aus eigenen Mitteln nicht möglich. Gott ist ein Feind des seine gute Schöpfung beeinträchtigenden und seine Herrlichkeit verdunkelnden L.﻿s. Das L. des Menschen ist ihm nicht gleichgültig (Ps 56,9). Er macht sich in seinem Sohn auf, um das L. zu beseitigen. Dabei gerät er selbst in eine Geschichte der Passion hinein, die im Kreuz Christi ihren Höhe- bzw. Tiefpunkt findet (→ Kreuzestheologie).

Das Ln. am Menschen und für ihn wird Teil seiner Geschichte mit uns und schreibt sich dadurch in das Dasein Gottes ein. Der Sohn Gottes teilt in der Inkarnation (→ Menschwerdung Gottes), der in ihr vollzogenen Entleerung von himmlischer Herrlichkeit und der in ihr gipfelnden Passion das L. des Menschen (Phil 2,5ff); er wird durch die Erfahrung des Ln.﻿s selbst vollkommen gemacht als Urheber der Errettung (Hebr 1,10), er lernt, an dem, was er leidet, Gehorsam (Hebr 5,8; Lk 22,43f) und wird so zu einem Hohepriester, der Mitleid haben kann mit unseren Schwachheiten (Hebr 4,15), zu einem Gottesknecht (Jes 53,4ff) und leidenden Menschensohn, der mit Ln. vertraut ist (Mk 10,45). Der Sohn Gottes, der das → Heil der Welt bewirkt und eine neue Schöpfung gestiftet hat, ist auf Ewigkeit erkennbar als »Lamm wie geschlachtet« (Offb 5,6.8), an dem die Merkmale der irdischen Passion in den Herrlichkeitsleib eingegraben sind.

L. ist für die Erlösten ein vorübergehender Zustand, es wird endzeitlich überwunden (Mt 5,4). Die Dahingabe des göttlichen Lebens an unsere irdischen Unheilszusammenhänge überwindet schlussendlich den → Tod und den, der die Macht des Todes hat und Ursache von L. ist, weil er den Menschen von Gott abschneiden und so seines Lebens berauben will, den → Teufel (griech. diabolos). Nach der endgültigen Bindung des Diabolos kann es einen neuen Himmel und eine neue Erde geben, in der es keine L.﻿erfahrung mehr gibt (Offb 21,1ff). Der bereits im AT beschriebene messianische Tierfrieden bezieht die Schöpfung in diesen umfassenden Heilszustand ein (vgl. Jes 11,6-8; 65,25).

L.﻿erfahrungen werden vor diesem Hintergrund und immer wieder auch gegen ihn in der unterschiedlichsten Weise interpretiert:

(a) L. und Ln. ist Kennzeichen einer gefallenen Schöpfung, die im Innersten brüchig ist, nicht mehr richtig funktioniert (1Kor 7,31; 1Joh 2,17), der man aber immer noch ab-ahnen kann, wie sie »gut« gemeint war.

(b) L. ist in der mittelalterl. Theologie und Verkündigung → Strafe. Gott ist gerecht, die Welt ist ein geordneter Kosmos. L. trifft den Menschen als Verursacher.

(c) L. kann in prophet. Predigt als Läuterung begriffen werden, wo Gott konkrete → Sünde und Schuld aufdeckt oder auch den Menschen erzieht.

(d) L. kann erfahren werden als → Anfechtung dessen, der sich zu Gott hält; der in Gottes Wegen zu gehen sucht und dabei die Erfahrung macht, unterzugehen. L.﻿erfahrung mündet – exemplarisch in den → Psalmen – in Klage und Anklage und die intensive Herbeirufung Gottes.

(e) L. kann Teilhaben »an der Gemeinschaft seiner [Christi] Leiden« sein, »in dem ich«, so Paulus, »seinem Tod gleichgestaltet werde, um auch an der Auferstehung aus den Toten« teilzuhaben (Phil 3,10). Christen teilen das Todesschicksal Jesu wie das seiner → Auferstehung. Als Repräsentanten des erhöhten Christus trifft sie der Zorn des Widersachers (Offb 11,7; 13,7). Die logische Konsequenz ist: Alle, die »gottselig leben wollen in Christus Jesus, werden verfolgt werden« (2Tim 3,12). Kirche ist von daher notwendig leidende Kirche (G. → Vicedom).

Lit.: H. Hempelmann: Kennt Gott mein Leid?, 2020; A. Kreiner: Gott und das Leid, ⁵2005; G.﻿Fr. Vicedom: Das Geheimnis des Leidens der Kirche, 1963.

H. Hempelmann

VI. praktisch-theologisch

Praktisch-theologisch ist das Thema L. und L.﻿erfahrung in mehrfacher Hinsicht bedeutsam: Es gehört selbstverständlich in den Bereich → Seelsorge (Poimenik sowie → Pastoralpsychologie), aber auch in die Bereiche Verkündigung (→ Homiletik und → Liturgik) sowie Bildungsarbeit (→ Religionspädagogik und → Didaktik).

Auch wenn Seelsorge nicht ausschließlich auf leidende Menschen ausgerichtet ist, wird in ihr die Frage nach dem Ursprung und dem Sinn von L. immer wieder gestellt. Menschen, die körperlich und/oder seelisch belastet sind, wollen wissen, woher ihre Lebens-Begrenzungen, äußere Zwänge, Enttäuschungen und Verluste (im Umfeld von Alter, Behinderung, Krankheit, Schmerz und Tod, aber auch im Zusammenhang mit personalen und sozialen Beziehungen) ursächlich kommen und wer sie letztendlich zu verantworten hat. Außerdem suchen sie – mal mehr, mal weniger bewusst – nach Möglichkeiten produktiver L.﻿bearbeitung sowie -bewältigung (Coping-Strategien). Unterstützend und stärkend nehmen deshalb viele von ihnen auch Hinweise auf Gottes Gegenwart im L. seiner Geschöpfe (Mit-Leiden/Compassion) und auf Gottes Bereitschaft zu solidarisch-stellvertretendem Ln. (Passion) wahr. Seelsorge-Suchende und Seelsorge-Übende sollten sich miteinander darum bemühen, Ln. als elementare Teilwirklichkeit menschl. Existenz anzuerkennen und gleichzeitig größtmögliche L.﻿minderung zu erwirken. Es geht in seelsorgerlichen Zusammenhängen (wie im christl. Glauben überhaupt) nicht um Bewahrung vor allem L., sondern um Bewahrung in allem Ln. Zu Letzterem gehört auch die Bereitschaft, (selbst)krit. zw. verschuldetem und unverschuldetem L. bzw. vermeidbarem sowie unvermeidbarem Ln. zu unterscheiden und lebensabträglichen Tendenzen von L.﻿negierung, L.﻿verherrlichung oder pädag. Instrumentalisierung von Ln. entgegenzuwirken.

In der christl. Verkündigung, speziell im → Gottesdienst mit Predigt, Liedern, Lesungen, Gebeten und Sakramenten, geht es darum, deutlich zu machen, dass das → Evangelium (als gute Nachricht von der Zugewandtheit Gottes) in leidvollen Lebenslagen bes. relevant ist. Dabei sollte pointiert zum Ausdruck kommen, dass menschl. L.﻿erfahrung, die mit der Ln.﻿s- und Auferstehungs-Geschichte von Jesus, dem Christus, verknüpft wird, nicht nur irgendwie auszuhalten ist, sondern auf → Hoffnung hin bewusst durchlebt werden kann. Dort, wo Menschen sich mit dem, was sie belastet, mit Gott verbinden, ist ihr Ln. zwar nicht beendet, aber es wird – vom letztlich guten Ausgang der (Menschwerdungs-)Geschichte Gottes her – im Blick auf seine Leben (ver)nichtende Wirkung heilsam beschränkt. Ln. ist und bleibt weiterhin L., erscheint jedoch in einem neuen Bezugsrahmen und so positiv verändert.

Bei der Bildungsarbeit in Schule sowie Gemeinde ist darauf zu achten, dass neben vielen anderen Lebensthemen auch das Thema L. und L.﻿erfahrung berücksichtigt und sowohl empathisch als auch Empathie fördernd bearbeitet wird. Unter der Prämisse, dass Bildung sich dort ereignet, wo Menschen mit menschl. Wirklichkeit in Kontakt kommen und lebendige Austauschprozesse stattfinden (Klafki, 45), muss die Möglichkeit gegeben sein zu lernen, eigenes und fremdes L. sensibel wahrzunehmen, zu beschreiben und zu deuten (Wahrnehmungs-, Ausdrucks- und Deute-Kompetenz). Außerdem kommt es darauf an, alltagstaugliche Verhaltensweisen im Ln. und Umgangsweisen mit L. bzw. Leidenden aufzuzeigen und eventuell sogar einzuüben (Lebens-Kompetenz und -Performanz). Dabei kann und soll auf Denk- und Handlungsmodelle aus bibl. Kontexten und sonstigen jüd.-christl. Traditionen zurückgegriffen werden. Letzteres unter anderem mit dem Ziel, dazu anzuleiten, differenziert zw. menschl.-innerweltl. verursachtem sowie unbegreiflichem L. zu unterscheiden und (zur Ausbildung christl. Hoffnungskompetenz) konkrete Möglichkeiten von L.﻿annahme, L.﻿minderung, partieller L.﻿verhinderung sowie solidarischem Dabeisein im Ln. zu konturieren.

Wer darüber hinaus auch noch andere inhaltliche Zugänge zum Thema L./L.﻿erfahrung eröffnen möchte, findet dazu zahlreiche Anregungen in weltl. Literatur unterschiedlichster Prägung (z.﻿B. Goethes »Die Leiden des jungen Werther« und [Auto-]Biografien von Anne Frank, Martin Luther → King Jr., Sophie Scholl u.﻿a.), aber auch in Kunst (z.﻿B. Rubens’ »Der Lanzenstoß«, Kollwitz’ »Not« und »Frau mit totem Kind« sowie Picassos »Guernica«), Film (z.﻿B. Gibsons »Die Passion Christi« oder Radványis »Onkel Toms Hütte«), Funk und Werbung.

Wichtig für alle drei benannten Bereiche (Seelsorge, Verkündigung und Bildungsarbeit) ist es zu sehen und zu kommunizieren, dass Menschen durch die Be- bzw. Verarbeitung von eigenem oder fremdem L. geistig, emotional und auch spirituell reifen sowie wachsen können, dass es aber auch vorkommt, dass Einzelne oder ganze Gruppen (manchmal trotz und mitunter gerade wegen ihres Festhaltens an der Existenz und Liebe Gottes) an individuellen oder kollektiven L.﻿erfahrungen zerbrechen. So zeigt sich L. als entwicklungsförderndes Element bei Hiob, bei dem Verluste zu gefestigtem Gottvertrauen führten, bei Hilde Domin, deren künstlerisches Schaffen durch den Tod ihrer Mutter angeregt wurde, oder bei Nelson Mandela, dessen Gefangenschaft und Folter seine Freiheitsliebe verstärkten und sein polit. Bewusstsein schärften. L. tritt aber auch als zerstörendes Element auf. So führt das Schuldbewusstsein des Judas zu seiner Selbsttötung (→ Suizid), Familien können bei Trauerfällen auseinanderbrechen und der Verlust einer Arbeitsstelle kann in eine reaktive Depression führen.

Lit.: Kl. Berger: Wie kann Gott Leid und Katastrophen zulassen?, 1996; W. Klafki: Studien zur Bildungstheorie und Didaktik, 1963; W.﻿H. Ritter: Leiden, in: R. Lachmann u.﻿a.: Theologische Schlüsselbegriffe. Biblisch – systematisch – didaktisch, ⁵2016, 218-225.

M. Plieth

Leidensunfähigkeit Gottes → Gott, V.

Leipziger Disputation → Luther, Martin; → Religionsgespräche der Reformationszeit

Leipziger Mission

Die 1836 in Dresden als »Evangelisch-lutherische Missionsgesellschaft in Sachsen« gegründete Leipziger Mission (LM) geht auf den seit 1819 bestehenden Dresdner Hilfsverein für die → Basler Mission zurück, der für diese auch Missionare ausbildete. Im weiteren Verlauf gewann jedoch die Aussendung von Missionaren luth. Bekenntnisses an Bedeutung. 1841 trat die Dresdner Missionsgesellschaft die Nachfolge der → Dänisch-Halleschen Mission in Südindien an, die seit 1706 in Tamil Nadu tätig war. 1848 erfolgte der Umzug von Dresden nach Leipzig.

1844 wurde Karl → Graul (1814–1864) zum Direktor des Missionswerkes ernannt. Als luth. Theologe und Indologe prägte er das Missionswerk entscheidend und wollte es zu der luth. Mission schlechthin in Deutschland ausbauen. In seinem Aufruf »Vorwärts oder rückwärts« forderte Graul eine luth.-konfessionelle Ausrichtung der Mission (→ Konfessionalismus) und rief die luth. Gemeinden dazu auf, jeweils einen Missionar zu unterstützen. An vielen Orten kam es zur Gründung von luth. Missionsvereinen, die im engen Kontakt zur LM standen. Graul sah die luth. Kirche sowie die LM in einer Führungsrolle für die dt. Missionsarbeit.

Graul verband → Mission und Ekklesiologie, indem er Mission als »Kirche selbst in ihrer Missionstätigkeit« verstand. Auf ihn lassen sich die Änderungen im dt. Missionsverständnis weg von der Einzelbekehrung und → Eschatologie, die noch für → Francke und → Zinzendorf leitend waren, hin zur Volkschristianisierung und Ekklesiologie zurückführen. Nach Graul bestand das Ziel von Mission in der Schaffung einer »bodenständigen Volkskirche« oder »Volkskirche im Vollwuchs«.

Diese Sicht entwickelte sich zu einem bes. Proprium luth. Mission im Unterschied zur Basler Mission oder der Church Missionary Society. Aufgrund dieser Orientierung am Volk und im Gegensatz zur Praxis anderer Missionen kam es im Rahmen der luth. Missionstätigkeit in Südindien u.﻿a. zur Akzeptanz des Kastenwesens (→ Kaste). Später wurde diese Orientierung am Volk durch Gustav → Warneck (1834–1910) in seiner »Evangelischen Missionslehre« im Sinne eines Mittelweges zw. Einzel- und Volksbekehrung syst. ausgearbeitet.

Ab 1860 setzte sich Graul als einer der Ersten intensiv für die Verbindung von Mission und Wissenschaft und damit für die Entstehung einer universitären → Missionswissenschaft ein, konnte jedoch die entsprechende Lehrtätigkeit in Erlangen wegen seines Todes 1864 nicht mehr aufnehmen. Auf ihn ist zurückzuführen, dass die LM trotz eigener Missionsausbildung v.﻿a. Missionare mit theol. Universitätsausbildung entsandte.

Ein wichtiger Vertreter luth. Mission und nach Graul bedeutendster mit der LM verbundener Name ist der 1902 von der LM nach Tansania entsandte Missionar Bruno Gutmann (1876–1966), der wie Graul von der → Romantik geprägt war und entsprechend die Gründung einer → Volkskirche zum Ziel seiner missionar. Tätigkeit machte.

War es bei Warneck ein Nacheinander von Einzel- und Volksbekehrung, kehrte sich bei Gutmann die Reihenfolge um, indem die natürlichen »urtümlichen Bindungen« den »Aufbauboden« für die Gotteskindschaft bildeten, sodass sich überkommene Sozialstrukturen und Stammestraditionen, die Gutmann mehrheitlich als gottgegeben oder als → Adiaphora ansah, im Aufbau einer jungen Kirche abbildeten. Damit verband sich eine krit. Sicht westlicher Zivilisation, die Gutmann aufgrund ihrer individualistischen Weltsicht als gemeinschaftszerstörend wertete. Hier zeigt sich ein tiefer Respekt vor dem kulturellen Erbe und der gemeinschaftsbildenden Kraft überkommener Traditionen, die in der Kirche fortleben sollten. Dies führte allerdings bei Gutmann auch zur unkrit. Übernahme von trad. Praktiken wie der Beschneidung von Mädchen, die in den jungen Gemeinden selbst umstritten war. Gutmann gilt neben Christian Keyßer (1877–1961) als der Vertreter eines an der Gewinnung ganzer Ethnien orientierten luth. Indigenisierungsmodells (→ Kontextualisierung).

Die LM war seit 1893 in der damals dt. Kolonie → Ostafrika tätig (→ Kolonialismus). Als »Kolonialmission« konnte sie die Infrastruktur der Kolonialbehörden nutzen und stand unter deren Schutz, betonte jedoch den eigenen unabhängigen Missions- und Bildungsauftrag. Das Bild vom Einheimischen entsprach zeitgenössischen europ. Vorstellungen und ist aus heutiger Sicht eindeutig rassistisch (→ Rassismus). Diese Missionstätigkeit wurde nach der Ausweisung dt. Missionare aus → Tansania im Rahmen des Ersten Weltkriegs durch luth. Missionare aus Schweden und den USA fortgeführt. 1919 kam es in Südindien zur Gründung der Tamil Evangelical Lutheran Church, die aus der Arbeit luth. Missionare aus Deutschland und Schweden hervorgegangen war und sukzessive die Missionsstationen, Schulen und Krankenhäuser übernahm. Nach dem Zweiten Weltkrieg bestand die LM in beiden Teilen Deutschlands; in der Bundesrepublik als Evangelisch-Lutherische Mission zu Erlangen, zu der auch der Erlanger Verlag für Mission und Ökumene zählt, der bereits 1897 als Verlag der LM gegründet worden war. 1954 kam Papua-Neuguinea als Tätigkeitsgebiet hinzu.

Zu den kirchl. Trägern der heutigen LM zählen die Evangelische Kirche in → Mitteldeutschland und die Evangelisch-Lutherische Landeskirche → Sachsens; zu den weltweiten Partnerkirchen die luth. Kirchen in Tansania, Papua-Neuguinea und Tamil Nadu.

Lit.: H.-W. Gensichen: Glaube für die Welt. Theologische Aspekte der Mission, 1971; N.-P. Moritzen: Werkzeug Gottes in der Welt. Leipziger Mission 1836 – 1936 – 1986, 1986; W. Raupp (Hg.): Mission in Quellentexten, 1990; H. Wrogemann: Interkulturelle Theologie und Hermeneutik, ²2016.

M. Reppenhagen

Leistung

I. biblisch

Obwohl es den Begriff L. in der Bibel nicht gibt, begegnet doch die damit gemeinte Sache – im Sinne einer mit einem bestimmten Aufwand verbundenen, zielgerichteten Handlung.

Das betrifft zunächst das Alltagsleben. So ist → Arbeit eine L., die i.﻿d.﻿R. einen bestimmten Ertrag einbringt und dem Lebensunterhalt dient (Gen 5,29; Ps 128,2; Spr 31,10-31), v.﻿a. durch das Empfangen eines entsprechenden → Lohns (Gen 30,28; Ex 2,9; 1Kön 5,20; Koh 4,9; Mt 20,8; Röm 4,4). Weil dieser Sachverhalt als lebensdienlich und -notwendig erfahren wird, rühmt die Spruchweisheit Fleiß und Anstrengung als L., die sich positiv auf den Betreffenden auswirkt (Spr 6,6-8; 10,4; 12,24; 31,18). Aber auch schöpferische Tätigkeiten wie die Herstellung von Geräten oder Kunstwerken stellen, v.﻿a. angesichts der Gefahr des Missratens, eine L. dar (Jer 18,4). Letzteres gilt auch für den kultischen Bereich. So werden für den Bau des Zeltes der Begegnung und die Einrichtung des damit verbundenen Kults Menschen von Gott in bes. Weise begabt, damit dieses Werk gemäß seinen Anweisungen gelingen kann (Ex 31,1-5.11; 35,30–36,7; 39,2f). Damit hängt die religiöse Dimension von L. zusammen. Ihr gemäß wird der Mensch ermahnt, sich auf seine L. nicht zu viel einzubilden oder gar seine Existenz ausschließlich auf das eigene Können zu gründen, sondern dessen gewahr zu sein, dass letztlich alles Gelingen von L.﻿en vom → Segen Gottes abhängt (Spr 10,22; Ps 127,1f). Das wird angesichts des Christusgeschehens noch zugespitzt. Einerseits geht es darum, der eigenen Begabung und → Berufung gemäß im Rahmen des Anspruchs der Gottesherrschaft zu wirken (Mt 25,14-30; Lk 10,17; Apg 13,2; 1Kor 3,10ff). Andererseits zählt dies nicht als L., die der Mensch vor Gott geltend machen kann, da hier alles von der Güte und Barmherzigkeit Gottes abhängt, die für diese Aufgabe an sich »untaugliche Knechte« in ihren Dienst nimmt (Lk 17,10; vgl. Kol 1,29). Diese Dialektik wird von → Paulus theol. reflektiert, indem er das bereits von Jesus aufgebrochene Denken in den Kategorien von L. und Lohn (Mt 20,1-16) im Kontext seiner Rechtfertigungslehre angesichts der göttlichen → Gnade ausdrücklich ausschließt (Röm 4,2-6). Im Blick auf sein apostol. Wirken bringt er es auf den Punkt: Hier reklamiert er für sich, mehr gearbeitet bzw. geleistet zu haben als alle anderen Apostel – um im selben Atemzug klarzustellen: »nicht aber ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist« (1Kor 15,10). So gibt es denn auch kein Rühmen der eigenen L. vor Gott (Röm 3,27; 1Kor 1,28-31) – und aller göttlicher Lohn ist kein zustehender Ausgleich für Geleistetes, sondern frei schenkende Anerkennung unseres → Dienstes (Mt 20,14f).

Lit.: J. Thiessen: Die Rechtfertigung aus Gnade und der Lohngedanke bei Paulus, in: ders. (Hg.): Das antike Judentum und die Paulusexegese, 2016, 95-130; Tr.﻿B. Williams: Good Works in 1 Peter, 2014, 37-162.

R. Gebauer

II. wirtschaftswissenschaftlich

Moderne Industriegesellschaften sind L.﻿sgesellschaften. Soziale Anerkennung, wirtschaftl. Möglichkeiten und gesellschaftl. Positionen werden nach der individuell erbrachten L. vergeben. Nur wer etwas leistet, kann sich etwas leisten, wobei L. ein allg. Begriff ist und oft in Genetivverbindungen (L.﻿slohn, L.﻿sbereitschaft) erscheint. In den Wirtschaftswissenschaften wird als L. »das bewertete Ergebnis des Einsatzes von Wirtschaftsgütern für einen bestimmten Zweck« (Woll, 494) bezeichnet (→ Wirtschaft / Wirtschaftstheorien).

Die wirtschaftl. L. einer Volkswirtschaft wird wertmäßig als »Volkseinkommen« (Sozialprodukt) ermittelt. Die wirtschaftl. L. eines Landes im Welthandel wird durch die L.﻿sbilanz dokumentiert. Dabei werden die monetären L.﻿en, die eine Volkswirtschaft aus dem Rest der Welt bezogen hat (Importe), den exportierten L.﻿en gegenübergestellt. Bemühungen der Regierungen lassen sich monetär in staatl. L.﻿en (L.﻿en für die Familie, den Umweltschutz, usw.) messen.

Für die Lohnfindung auf den Arbeitsmärkten ist die Arbeitsleistung entscheidend, sodass der → Lohn als Äquivalent für die individuelle L. des Arbeitsnehmers angesehen wird (→ Arbeit). Bei sog. »vermachteten« Arbeitsmärkten, in denen die Zuständigkeit für die Tarifvertragsverhandlungen bei → Gewerkschaften und Arbeitgeberverbänden liegt, werden die Löhne über möglicherweise von Arbeitskämpfen (z.﻿B. Streikmaßnahmen; → Streik) begleitete Tarifverhandlungen festgelegt, wogegen der einfache Arbeitnehmer gegenüber dem Unternehmen keine Verhandlungsmacht besitzt. Die individuelle Einstufung der L. erfolgt in einer Vereinbarung zw. Arbeitnehmer und -geber (Arbeitsvertrag). Die Unternehmerleistung besteht darin, die Nachfrage richtig einzuschätzen und die Produktionsfaktoren effizient zu kombinieren. Ziel/L.﻿svereinbarungen und -beurteilungen sind für die Entlohnung von Führungskräften (variable Vergütungsbestandteile/Boni jenseits des Gehaltsfixums) und für die Personalentwicklung (Beförderung, Karriereplanung) von Nachwuchs-Führungskräften von Bedeutung.

Die betriebliche L. ist das Ergebnis des Produktionsprozesses, der in Form von erbrachten Sachleistungen oder Dienstleistungen als Mengen (produzierte Stückzahl, Anzahl verarbeiteter Verwaltungsakte) oder als Wert des Prozessergebnisses angegeben wird. In neuerer Zeit wird für die wertmäßige L. verstärkt der Begriff »Erlös« verwendet. Die Bewertung der L. ergibt sich aus der monetären Bewertung der Vorteile für den Betrieb.

Die Bedeutung der L.﻿smotivation für die Entstehung der modernen Industriegesellschaft wurde von Max → Weber herausgearbeitet. Insbes. der vom → Calvinismus geprägte Unternehmer war ein »Leistungsmensch«, dessen Leben auf L.﻿serbringung ausgerichtet war, wobei er sie in Verantwortung vor Gott erzielen wollte. Seine wirtschaftl. L. sollte der größeren → Ehre Gottes dienen. Eine solche L.﻿sbereitschaft ist für die wirtschaftl. Entwicklung von entscheidender Bedeutung.

Lit.: Fr.﻿G. Becker: Grundlagen betrieblicher Leistungsbeurteilungen, ⁵2009; W. Lachmann: Wirtschaft und Ethik. Maßstäbe wirtschaftlichen Handelns aus biblischer und ökonomischer Sicht, ³2016; A. Woll: Wirtschaftslexikon, ¹⁰2008.

W. Lachmann

III. soziologisch

L. umschreibt in soziologischer Hinsicht die Manifestation von Handlungen von Einzelpersonen oder beschreibbaren Gruppen in für andere überprüfbaren Ergebnissen. Handlungen wie etwa Arbeitsleistungen können durch lebende Organismen (Individuen oder Tiere) und auch Organisationen erbracht werden, wobei jeweils das Wesen einer »L.« genauer zu bestimmen ist. So kann Arbeitsleistung entgeltlich oder unentgeltlich erbracht werden, bspw. im Rahmen eines Ehrenamtes (→ Arbeit; → Lohn). Gegenüber der rel. begründeten gottgefälligen L. setzte sich mit dem Beginn des Industriezeitalters endgültig ein eher maschinenorientierter L.﻿sbegriff durch, der sich bereits bei Th. → Hobbes erkennen ließ (»Leviathan«, Einleitung). Die technische und somit quantifizierbare Produktivität übertrug sich mit der Ausdifferenzierung von Berufsklassen (Max → Weber) auf den Menschen. Ein bis heute andauernder und sich im Angesicht Künstlicher Intelligenz verschärfender Wettbewerb entwickelte sich. Wohl nicht zufällig fällt das moderne L.﻿smessen in Sport und Innovation in diese Epoche (wie die Olympischen Spiele der Neuzeit oder Autowettrennen des frühen 20. Jh.﻿s bzw. die Weltausstellungen). Wird L. unfreiwillig erbracht oder abgefordert, kann es sich um Handlungen handeln, die aus rechtl. Kontexten (Zwangsarbeit), psych. Implikationen (Zwangsstörungen) oder sozialen Abhängigkeiten erklärbar sind (Formen mechanischer oder organischer Solidarität). Organisationspsychologisch kann L. beschrieben oder gefördert wie auch gemessen, überprüft und honoriert werden. Qualitativ lässt sich das Produkt von L. bewerten, indem Form und Güte oder auch die Zukunftsfähigkeit eines Produktes und mögliche positive Auswirkungen auf andere Prozesse eingeschätzt werden. Quantitativ lassen sich Stückzahlen, geleistete Arbeitszeit und Kosten für die Menge erbrachter L.﻿en anführen. Im Bereich unentgeltlich geleisteter Handlungen stehen zur Entschädigung oder zur Förderung der L.﻿smotivation eine Vielzahl anderer Gratifikationsmöglichkeiten zur Verfügung, von denen das gesellschaftl. wirksamste das Sozialkapital, also die Teilhabe an Gruppen und Netzwerken, sein dürfte.

L.﻿en, die auf erbrachte L.﻿en folgen, sind Gegenleistungen mit wirtschaft. oder gesellschaftl. Rückbezügen; dabei hängt die Gegenleistung meistens ab von dem Kontext, in welchem die L. erbracht wurde. Individuelle L., die als Kunst realisiert wird, obliegt dem Ermessensspielraum anderer; auch Experimental- oder polit. Kunst, die konfrontativ oder abstoßend wirkt, ist nur hinsichtlich der Individualität der Handlung des Leistenden bewertbar. Auch Tiere erbringen als Arbeitshelfer für Menschen L.﻿en, so zur Unterhaltung (Film, Schauspiel, Zirkus etc.) oder für die Wissenschaft (Tierversuche, Molekularbiologie, Chemie etc.).

L. als bewertbarer oder zurechenbarer Effekt bedarf implizit oder explizit getroffener Vereinbarungen. Dies schließt eine Einzelleistung nicht aus, die der Umwelt verborgen bleibt, jedoch durch das Empfinden des Leistenden selbst einschätzbar ist. Individuelle L.﻿en in der Wissenschaft unterliegen anderen Regeln als jene in der Erwerbsarbeit, insofern dabei Präzision und Belegbarkeit sowie der Erkenntnisgewinn als Produkt im Vordergrund stehen.

L. setzt in ihrer Anerkennung als solche gesellschaftl. Übereinkünfte zu Standards voraus, die für den jeweiligen Bereich gelten sollen. Existieren keine Standards, so urteilt das persönl. Empfinden Beteiligter über die Akzeptanz einer Leistung. Standards sowie die Mess- und Bewertbarkeit von L.﻿en unterscheiden sich je nach Bereich: (a) Schulische L. an Regelschulen wird in Noten gemessen, auch hier dominiert die Bewertung eines Individuums durch andere Individuen, die ihre Berechtigung dazu ihrerseits durch den eigenen Erwerb von zuvor durch abermals von anderen bewertete und erstellte Qualifikationen erhalten haben. (b) Sportliche L.﻿en von Einzelpersonen und Mannschaften sind kategorisier- und bewert- sowie international vergleichbar. Sie können auch zu anderen ähnlichen oder differenten Sportarten in Bezug gesetzt werden. (c) Für polit. L. gilt der Rahmen allgemeiner gesellschaftl. Akzeptanz sowie des rechtl. Systems. Polit. L.﻿en unterliegen in ihrer Bewertung als solche einem wandelbaren Verständnis ihrer Anschlussfähigkeit an allg. gültige Wertesysteme und Traditionslinien. Sie erzielen selten allg. Übereinkunft und werden bisweilen kontrovers diskutiert. Für die Bundesrepublik Deutschland gilt als Relevanzrahmen die freiheitlich-demokrat. Grundordnung des Grundgesetzes, innerhalb derer polit. L. realisiert werden darf. (d) In zivilrechtl. Hinsicht sind L.﻿en Tätigkeiten (oft »Dienstleistungen«), die im Einvernehmen zw. Individuen oder Organisationen erbracht werden. Wohlfahrtsstaatlich sind Individuen leistungsberechtigt und Organisationen diesen gegenüber leistungsverpflichtet, wenn sie aufgrund gültiger Sozialgesetze L.﻿sansprüche haben und aus diesen konkrete Bezugsrechte für soziale Hilfen ableiten können (Arbeitslosengeld, Wohngeld, Sonderbedarfe etc.; → Sozialpolitik).

Lit.: Br. Aulenbacher u.﻿a. (Hg.): Leistung und Gerechtigkeit, 2017; L. Distelhorst: Leistung, 2014; J. Felfe / R. van Dick (Hg.): Handbuch Mitarbeiterführung, 2016; E. Meinberg: Leistung und Moral, 2009.

St. Piasecki

IV. ethisch

Unter L. versteht man die Effizienz von Prozessen bzw. den positiven Ertrag von Handlungen. L. wird in unterschiedlichen Lebensbereichen bewertet und anerkannt: in der Bildung wie im Sport, in der → Wirtschaft, in der → Kunst oder in der Politik. Von der modernen → Gesellschaft spricht man v.﻿a. aufgrund ihrer Ökonomisierung als von einer L.﻿sgesellschaft. Gemeint ist damit der Sachverhalt, dass in der → Moderne die Verteilung von Macht und Gütern nicht mehr primär abhängig ist von Geburtsrechten, gesellschaftl. Status und Wohlwollen bisheriger Machthaber, sondern von L.﻿en, die Menschen in unterschiedlichen Bereichen der Gesellschaft erbringen. L.﻿sgerechtigkeit ist in der Moderne ein entscheidender Maßstab dafür geworden, welche sozialen Positionen und welche Teilhabe am gesellschaftl. Wohlstand Menschen erhalten sollen.

Grundsätzlich genießt das L.﻿sprinzip hohes Ansehen. Dass L. sich lohnen muss, gilt als selbstverständlich. Vom Schulsystem mit seiner mehrgliedrigen Schichtung über die Spreizung in Lohn- und Gehaltzuweisungen je nach L. für das Gemeinwesen ist die L.﻿shierarchie selbstverständlicher Teil der alltäglichen Wirklichkeit. In der Popularität von Sportwettbewerben und in der Einstufung von Kunstwerken findet sich eine symbolische Spiegelung dieser Hochschätzung menschl. L.﻿sfähigkeit.

In der ethischen Diskussion ist die grundsätzliche Anerkennung des L.﻿sprinzips unstrittig. Zugleich wird die Ambivalenz des L.﻿sprinzips diskutiert. M. → Weber beschrieb den modernen → Kapitalismus als eine Logik, in der L.﻿serwartungen zunehmenden Druck auf das moderne Individuum ausüben. Einst durften sich Menschen frei von Standesvorurteilen allein durch ihre L. qualifizieren. Inzwischen müssen Menschen in immer mehr Lebensbereichen ihre L.﻿sfähigkeit nachweisen.

In der ev. → Sozialethik wird das L.﻿sprinzip grundsätzlich anerkannt. Kritik findet es dort, wo Menschen über ihre L. definiert werden. Gegenüber allen Tendenzen übertriebener L.﻿sorientierung wird in der Theologie die Rechtfertigungslehre zur Geltung gebracht, die auch angesichts dieser typisch modernen Entwicklung ihre befreiende Kraft entfalten könne (→ Rechtfertigung). Konsens unterschiedlicher theol. Schulen ist: Wert und Würde des Menschen (→ Menschenwürde) sind niemals von seiner L. abhängig, weder im Vorhinein noch im Nachhinein.

Die Herausforderung durch eigene und fremde L.﻿serwartungen ist für alle Menschen ein Lebensthema. Aus christl. Sicht ist L. ein unverzichtbarer Ausdruck menschl. Begabung und → Freiheit. Ihre permanente Einforderung kann aber auch zur unentrinnbaren Belastung und zum Ausdruck gnadenloser Verhältnisse werden. Jede christl. Verkündigung steht vor der Herausforderung, diese Ambivalenz tröstend und ermutigend zu begleiten.

Lit.: H.﻿M. Müller (Hg.): Rechtfertigungsglaube und Leistungsgesellschaft, 1976; M. Roth / U. Volp (Hg.): Gut, besser, am besten. Ethische, theologische und historische Reflexionen zu Leistung und Erfolg in Sport, Kirche und Gesellschaft, 2016; M. Weber: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1905.

Th. Dietz

Leitungsgabe → Geistesgaben; → Gemeindeleitung; → Kirchenleitung

Lektoren

Das Wort Lektor stammt vom lat. lector, »(Vor-)Leser«, her und bezeichnet ein spezielles kirchl. → Amt.

Nach Aussagen des AT wurde das Gesetz Gottes nach dem Wiederauffinden unter König Josia (2Kön 23,2) zu besonderen (Jos 24,25ff) und spätestens nach der Exilszeit auch zu wiederkehrenden Anlässen (Neh 8; 13,1) vorgelesen. In den → Synagogengottesdiensten zur Zeit Jesu wurde regelmäßig aus dem Gesetz und den Propheten gelesen. Dazu war jeder erwachsene jüd. Mann berechtigt. Eine Auslegung konnte sich anschließen (vgl. Lk 4,16-21). Die christl. Gemeinden haben diese Tradition aufgenommen. Paulus beschwört die Christen in Thessalonich, seinen Brief allen vorzulesen (1Thess 5,27), was zweifellos im → Gottesdienst geschah. Einige ntl. Briefe waren von Anfang an dazu bestimmt, unter den Gemeinden zu zirkulieren (2Kor, Gal, Offb) oder es wurde um gezielten Austausch gebeten (Kol 4,16). Schon bald trat neben die Lesung aus dem AT und den apostol. Briefen die Evangelienlesung.

Aus den urspr. wahrscheinlich spontanen Diensten verschiedener Gemeindeglieder wurden in der Alten Kirche reguläre Ämter. Ausgewählte Gemeindeglieder wurden als L.﻿ beauftragt. Sie lasen in den Gottesdiensten aus den heiligen Schriften oder den Märtyrerlegenden vor, übernahmen Gebete und verlasen gelegentlich → Predigten. Dies ist jedoch nicht mit mittelalterl. → »Laienpredigten« zu verwechseln, die z.﻿B. von Bettelmönchen (→ Franziskaner, → Dominikaner) gehalten wurden, die nicht zum Priester geweiht waren (→ Prädikanten). Der L.dienst stellte zeitweise die erste Stufe der geistl. Hierarchie dar; die Leitung der Abendmahlsfeier blieb → Priestern vorbehalten.

Heute wirken in den meisten christl. Gottesdiensten L.﻿ mit. Die ev. Landeskirchen unterscheiden zw. L.﻿, die gottesdienstliche Lesungen übernehmen, und solchen, die Gottesdienste leiten und die Verkündigung mit einer vorgegebenen und angeeigneten Predigt gestalten. Für Letztere wird auch die Bezeichnung Predigtlektor oder erweiterter bzw. qualifizierter L.dienst verwendet. Die freie Wortverkündigung bleibt den nach Art. XIV des → Augsburger Bekenntnisses ordnungsgemäß Berufenen vorbehalten, zu denen neben Pfarrerinnen und → Pfarrern auch Prädikantinnen und Prädikanten gehören. I.﻿d.﻿R. werden L.﻿ von ihren Gemeinden vorgeschlagen, auf regionaler Ebene auf diesen Dienst vorbereitetet und in einem Gottesdienst (gemeinsam) beauftragt. In wenigen → Landeskirchen tragen sie liturg. → Kleidung. Ihr Auftrag ist auf eine Gemeinde oder ein bestimmtes Gebiet beschränkt. In freikirchl.-ev. Gottesdiensten (→ Freikirchen) übernehmen nicht-ordinierte Gemeindeglieder regelmäßig Schriftlesungen und Gebete, häufig auch die Leitung (»Moderation«) des gesamten Gottesdienstes, aber ohne, dass dies ein geordnetes Amt wäre. In der Ev.-methodist. Kirche (→ Methodisten) kennt man darüber hinaus das Amt der »Laienprediger/-in«, das dem der Predigtlektoren in ev. Landeskirchen entspricht.

Lit.: G. Fuhrmann: Grenzgänger. Lektoren im Dienst der Verkündigung, 1987; H. Klueting: Öffentliche Wortverkündigung und Sakramentsverwaltung im Ehrenamt, 2002.

K.﻿L. Ihmels

Lenin, Wladimir Iljitsch (1870–1924) / Leninismus

Wladimir Iljitsch Uljanow (das bekannteste seiner Pseudonyme war nach 1900 Lenin [= L.]) war ein russ. Politiker und kommunistischer Theoretiker sowie Vorsitzender der Partei der Bolschewiki. Seine auf den → Marxismus aufbauende Philosophie und Weltanschauung wird als Leninismus bezeichnet.

L. wurde am 22.4.1870 in Simbirsk an der Wolga geboren und starb am 21.1.1924 in Gorki bei Moskau. In seine Lebenszeit fielen, dichtgedrängt, Ereignisse von großer hist. Bedeutung: die Entwicklung des → Kapitalismus im Zaristischen Reich; die Herausbildung eines Industrieproletariats im Zuge der Industrialisierung und Urbanisierung; die Dynamik der → Arbeiter- und der Bauernbewegung; der russ.-jap. Krieg (1904/05), der die erste russ. → Revolution auslöste; der Weltkrieg; die Revolutionen von Februar und Oktober 1917 in Russland; der Sieg der Sowjetmacht; das Ausscheiden Russlands aus dem Weltkrieg; Bürgerkrieg und ausländische Intervention (1918–1920); seit 1917 sind viele dieser Ereignisse mit dem Namen L.﻿s verbunden.

L. entstammte der Familie eines höheren Schulbeamten, der in den erblichen Adelsstand erhoben wurde. Der ältere Bruder L.﻿s, Alexander, wurde 1887 wegen Beteiligung an einem Attentat auf den Zaren hingerichtet. L. studierte in Kasan Jura, wurde wegen Teilnahme an Studentenunruhen relegiert, konnte 1891 aber in Petersburg als Externer seine jurist. Examina ablegen. 1895 war er einer der Leiter des Petersburger »Kampfbundes zur Befreiung der Arbeiterklasse«. Nach einer Verhaftung Ende 1895 wurde er Anfang 1897 für drei Jahre nach Ostsibirien verbannt, wo er ein umfangreiches Werk über die »Entwicklung des Kapitalismus in Russland« schrieb. 1900 begannen Jahre der Emigration in Westeuropa (1900–1905 und 1907 bis April 1917), in denen er sich v.﻿a. dem organisatorischen Aufbau und der polit. Leitung der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands (SDAPR) widmete. In der programmatischen Schrift »Was tun?« (1902) plädierte er für eine Organisation von Berufsrevolutionären als Parteikern, welcher das Klassenbewusstsein der Industriearbeiter befördern sollte. Die SDAPR spaltete sich auf ihrem zweiten Parteitag 1903 in eine Mehrheits- und eine Minderheitsfraktion (Bolschewiki und Menschewiki); die Bolschewiki formten sich 1912 als eigenständige »Partei neuen Typs« und bezeichneten sich 1918 als Kommunistische Partei Russlands (Bolschewiki). Die Bolschewiki vertraten strikt antimilitaristische Positionen und wurden deshalb zu Beginn des Ersten Weltkriegs 1914 noch härter verfolgt.

L. war seit dem 30.7.1903 Parteiführer der Bolschewiki (Mehrheitler), die sich in einem Lagerraum in Brüssel auf dem zweiten Parteitag der »Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands« von den »Menschewiki« (Minderheitler) getrennt hatten. Die gemäßigten Parteimitglieder der Menschewiki wollten eine bürgerliche Revolution, die nicht einen kompletten Staatsumsturz zur Folge haben sollte. Die Bolschewiki forderten den Sturz des Zaren und die Einführung des Kommunismus als klassenlose Gesellschaft. Nach dem Sieg der »Oktoberrevolution« wurde L. auf dem zweiten Sowjetkongress zum Vorsitzenden des Rates der Volkskommissare, zum Regierungschef gewählt.

Während des Kriegs schrieb L. im Schweizer Exil nach umfangreichen Vorarbeiten das Buch »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus« (veröffentlicht in Petrograd 1917). Für den → Imperialismus seien Kapitalkonzentration, Monopolbildungen, Kapitalexport, Expansionsbestrebungen und schließlich Kriege charakteristisch, die aufgrund der ungleichen Entwicklung im weltumspannenden System des Kapitalismus auch an dessen Peripherien die Möglichkeit von Revolutionen in sich bergen könnten.

Nach dem Sturz des Zarismus kehrte L. im April 1917 nach Petrograd zurück. Die Bolschewiki wollten den Revolutionsprozess weitertreiben, weil die zentralen Probleme Russlands – Frieden, Brot, Land, Arbeiterkontrolle – von der nach der Februarrevolution an die Macht gelangten bürgerlichen Provisorischen Regierung nicht gelöst wurden. So wurde die Losung »Alle Macht den Sowjets (Räten)« rasch populär. Am 30.8.1918 wurde L. durch ein Attentat schwer verletzt. Gewaltmaßnahmen (»roter Terror« gegen »weißen Terror«) griffen weit um sich. Den Bürgerkrieg konnte die Sowjetmacht gewinnen, weil sie bei wesentlichen Teilen der Bevölkerung, bes. auch den ärmeren Bauern, Unterstützung fand. Der Plan, durch die Gründung der Kommunistischen Internationale (1919) die Weltrevolution zu befördern, scheiterte ebenso wie der Versuch einer »proletarischen Naturalwirtschaft« in Sowjetrussland (1918–1920).

Nach dem Zusammenbruch der Wirtschaft riss L. als Partei- und Regierungschef im Frühjahr 1921 das Steuer mit Einführung der Neuen Ökonomischen Politik herum, die auf längerfristigen Bündnisbeziehungen zu den Bauern, die vier Fünftel der Gesamtbevölkerung stellten, beruhen sollte. Entsprechende Konzepte formulierte L. in seinen letzten Schriften. Auch drängte er darauf, den 1922 gewählten Generalsekretär der Partei, Stalin, abzulösen, der eine »unermessliche Macht in seinen Händen konzentriert« habe und »zu grob« sei (Brief an den Parteitag; Diktate von Ende Dezember 1922 / Anfang Januar 1923). Dies geschah aber nicht. Nach wiederholten Schlaganfällen starb L. mit 53 Jahren. Sein Leichnam wurde einbalsamiert und in einem Mausoleum am Roten Platz in Moskau ausgestellt – der Beginn eines Kultes um seine Person.

Zur Religion hatte L. eine abwehrende Haltung. In seiner Schrift »Sozialismus und Religion« (1905) nimmt er die von K. → Marx und Fr. → Engels geprägte Formel auf, dass Religion »Opium des Volks« sei, »[…] eine Art geistigen Fusels, in dem die Sklaven des Kapitals ihr Menschenantlitz und ihre Ansprüche auf ein halbwegs menschenwürdiges Leben ersäufen« (Über die Religion. Eine Auswahl, 1981, 39; → Religionskritik). Religion sei das Instrument der die Arbeiter ausbeutenden Kapitalisten. Dementsprechend war das Bestreben L.﻿s und der Bolschewiki, den Einfluss der Religion zurückzudrängen. Ein allg. Religionsverbot wurde aus pragmatischen Gründen, um der Herrschaftskonsolidierung willen, verworfen. Doch wurde speziell der Einfluss der → Orthodoxen Kirche, die das Zarensystem gestützt hatte, zurückgedrängt, deren Vermögen konfisziert und deren Kirchen zu säkularen Räumen umfunktioniert. Doch auch der → Katholizismus, ev. Denominationen, das → Judentum, der → Islam und der → Buddhismus waren von der rigiden Religionspolitik betroffen. Die evangelikalen → Freikirchen wurden aufgrund ihrer Verbindung zu → Großbritannien und den → USA als Agenten des Kapitalismus verdächtigt.

Nach L.﻿s Tod wurden viele seiner Ideen kanonisiert und zu einem geschlossenen System von fertigen Antworten umgeformt. Vom »Leninismus« wurde nach dem oben genannten zweiten Parteitag der »Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands« gesprochen. Er entwickelte sich bei den Anhängern L.﻿s nach dessen Theorie von der Partei. Während die Partei für Marx und Engels v.﻿a. die Funktion eines Propagandainstruments hat, sei diese bei L. als organisatorische Kraft Avantgarde und Trägerin der Revolution selbst. Die Idee des L. bzw. Bolschewismus geht von einer engen Kaderpartei aus, einem Kern von Berufsrevolutionären, die prinzipientreu und einheitlich handeln. Durch Agitation und Propaganda habe sie das Volk zum Klassenbewusstsein zu führen. Verbunden ist damit ein politischer Führungsanspruch der Partei. Der gegen L.﻿s Willen zum Generalsekretär der Partei aufgestiegene Stalin hat in seiner Schrift zum »Leninismus« den Zentralismus der Partei noch verstärkt. Mit dem von L. in seiner Schrift »Materialismus und Empiriokritizismus« (1908) herausgearbeiteten Kontrast von → Idealismus und → Materialismus (Werke, Bd. 14) leitete Stalin mit seiner Übertragung des »Leninismus« eine Phase strenger Religionsverfolgung ein.

Stalins Schrift »Fragen des Leninismus« wurde parallel zum sich ausweitenden L.-Kult in sehr hohen Auflagen verbreitet. Hier wird »Leninismus« als »Marxismus der Epoche des Imperialismus und der proletarischen Revolution« bestimmt. Der »Marxismus-Leninismus« wird als verbindliche Weltanschauung der sozialistischen Gesellschaft festgeschrieben. So ging das krit.-analytische und selbstreflexive Potenzial zahlreicher Arbeiten L.﻿s in dem Maße verloren, wie dialekt.-hist. Denken durch mechanistische Ableitungen ersetzt wurde.

Werke: Werke, hg. vom Institut für Marxismus-Leninismus beim ZK der SED, 40 Bde., 2 Registerbde. und 2 Ergänzungsbde., 1955–1971; W. I. Lenin: Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus. Gemeinverständlicher Abriss. Kritische Neuausgabe, ²2018; Lenin. Dokumente seines Lebens 1870–1924, ausgewählt und bearb. von A. Reisberg, 2 Bde., 2., bearb. Aufl., 1979.

Lit.: Fr. Deppe: Politisches Denken im 20. Jahrhundert. Die Anfänge, korr. ND 2016; L. Fischer: Das Leben Lenins, 1965; N. Krupskaja: Erinnerungen an Lenin ²1960; J.﻿W. Stalin: Fragen des Leninismus, 1947; G. und H. Weber: Lenin – Chronik. Daten zu Leben und Werk, 1983; H. Weber: Lenin in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, ³1992.

G. Meyer

Leo (I.) der Große (um 400–461)

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Leonardo da Vinci (1452–1519)

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Leontios von Byzanz (um 490 – ca. 553)

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Lepsius, Johannes (1858–1926)

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Lessing, Gotthold Ephraim (1729–1781)

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Lettland

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Leuenberger Konkordie

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Lévinas, Emmanuel (1905–1995)

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Lévi-Strauss, Claude (1908–2009)

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Lewis, Clive Staples (1898–1963)

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Libanon

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Liberale Theologie

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Liberalismus

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Licht im Osten

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Lichtfreunde

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Liebe

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Liebesmahl

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Liechtenstein

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Liedgut / Liederbücher

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Lietzmann, Hans Karl Alexander (1875–1942)

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Lightfoot, Joseph Barber (1828–1889)

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Lilje, Hanns (1899–1977)

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Lima-Texte

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Lindner, Helgo (1936–2008)

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Linguistik

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Lippische Landeskirche

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Litanei

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Litauen

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Literaturarbeit, christliche

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Liturgie / Liturgik

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Livingstone, David (1813–1873)

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Lob Gottes

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Lobpreis

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Loccum

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Locke, John (1632–1704)

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Logik

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Logotherapie

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Löhe, Johann Konrad Wilhelm (1808–1872)

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Lohmann, Ernst (1860–1936)

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Lohn

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Lohse, Eduard (1924–2015)

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Loisy, Alfred (1857–1940)

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Lorber-Gesellschaft

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Löscher, Valentin Ernst (1673–1749)

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Losungen

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Los-von-Rom-Bewegung

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Lourdes

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Lubac, Henri Kardinal de (1896–1991)

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Luckmann, Thomas (1927–2016)

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Ludwig XIV. (Frankreich, 1638–1715)

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Ludwig-Hofacker-Vereinigung

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Lüge

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Luhmann, Niklas (1927–1998)

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Lukas

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Lust

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Lütgert, Wilhelm (1867–1938)

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Luthardt, Christoph Ernst (1823–1902)

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Luther, Martin (1483–1546)

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Luther-Gesellschaft

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Lutherischer Weltbund (LWB)

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Lutherrenaissance

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Luthertum

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Lüthi, Walter (1901–1982)

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Luxemburg

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Luxus

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[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Inhalt Buchstabe M

Machiavelli, Niccolò (1469–1527)

Macht

Maghrebstaaten

Magie

Magnificat

Maimonides, Moses (1138–1204)

Major, Georg (1502–1574)

Majoristischer Streit

Mallet, Friedrich Ludwig (1792–1865)

Malta

Malteser

Malthus, Thomas R. (1766–1834)

Mammon

Mana

Mandäer

Mani / Manichäismus

Mann

Männerarbeit

Marahrens, August (1875–1950)

Marburger Kreis e.﻿V.

Marburger Mission

Marburger Religionsgespräch

Marcel, Gabriel (1889–1973)

Marcell von Ancyra (um 280–374)

Märchen

Marcion (ca. 85–160)

Marheineke, Philipp Conrad (1780–1846)

Maria (Mutter Jesu)

Maria Theresia (Österreich, 1717–1780)

Marienfeste / Marienverehrung

Maritain, Jacques (1882–1973)

Markt / Marktwirtschaft

Markus

Marsilius von Padua (1280/90–1342/43)

Martensen, Hans Lassen (1808–1884)

Marti, Kurt (1921–2017)

Martin von Tours (316/317–397)

Martin-Luther-Bund

Märtyrer

Märtyrerakten

Marx, Karl (1818–1883)

Marxismus

Masora / Masoreten

Mäßigkeit

Masturbation

Materialismus

Mathematik und Religion

Matthäus

Maximus Confessor (um 580–662)

Mazdaznan-Bewegung

Mazedonien / Nordmazedonien

Medien / Medienarbeit

Meditation

Medizin / Ethik in der Medizin

Megilloth / Megilla

Meir, Rabbi, von Rothenburg (ca. 1215–1293)

Meiser, Hans (1881–1956)

Melanchthon, Philipp (1497–1560)

Melkiten

Mendelssohn, Moses (1729–1786)

Mendelssohn Bartholdy, Felix (1809–1847)

Menken, Gottfried (1768–1831)

Menno Simons (1496–1561)

Mennoniten

Mensch / Menschenbild

Menschenrechte

Menschenwürde

Mensching, Gustav (1901–1978)

Menschwerdung Gottes

Mentalität / Mentalitätsforschung

Mentalreservation

Mentoring

Messe

Messias

Messiasgeheimnis

Metaphysik

Methodisten / Methodismus

Methodius von Olympos (um 250–311)

Mexiko

Meyer, Frederick Brotherton (1847–1929)

Mez, Carl Christian (1808–1877)

Michaelis, Walter (1866–1953)

Michaelistag

Michel, Karl-Heinz (1946–2006)

Michel, Otto (1903–1993)

Michelangelo (1475–1564)

Migrantenarbeit / Migrantengemeinden

Migration

Milieu / Milieustudien

Militärseelsorge

Millard, Edward (1822–1906)

Milton, John (1608–1674)

Minderheitenrecht, kirchliches

Minor, Rüdiger (1939–2017)

Minoritätsgemeinden in der Schweiz

Missbrauch

Mission

Missionale Kirche und Theologie

Missionsfeste

Missionskonferenz

Missionsschulwesen

Missionswerke, überkonfessionelle

Missionswissenschaft

Mitarbeiter

Mitbestimmung

Mitleid

Mittelalter

Mittelamerika

Mitteldeutschland, Evangelische Kirche in

Mitternachtsmission

Modalismus

Mode

Moderne, Die

Moderne Literatur und Christentum

Modernismus

Modersohn, Ernst (1870–1948)

Mohammed (ca. 570–632)

Möhler, Johann Adam (1796–1838)

Molanus, Gerardus Wolterus (1633–1722)

Moldawien (Moldova)

Molina, Luis de (1535–1600)

Molinos, Miguel de (1628–1696)

Moltmann, Jürgen (1926–2024)

Monaco

Monarchianer

Mönchtum

Monismus

Monod, Adolphe (1802–1856)

Monophysiten / Miaphysiten

Monotheismus

Monotheletismus

Monsky, Max (1876–1969)

Montanismus

Moody, Dwight Lyman (1837–1899)

Moralismus

Moritz (Sachsen, 1521–1553)

Morus, Thomas (1478–1535)

Mose

Mosheim, Johann Lorenz von (1693–1755)

Motette

Mott, John Raleigh (1865–1955)

Mühlenberg, Heinrich Melchior (1711–1787)

Mülheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden

Müller, Alfred Dedo (1890–1972)

Müller, Georg (1805–1898)

Müller, Julius (1801–1878)

Multikulturelle Gesellschaft

Mündigkeit

Müntzer, Thomas (um 1489–1525)

Musäus, Johannes (1613–1681)

Musical

Musik, moderne christliche

Müttergenesungswerk, Deutsches

Muttergottheit

Mutterhausdiakonie

Mysterienreligionen

Mystik

Mythos / Mythologie

Machiavelli, Niccolò (1469–1527)

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Macht

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Maghrebstaaten

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Magie

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Magnificat

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Maimonides, Moses (1138–1204)

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Major, Georg (1502–1574)

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Majoristischer Streit

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Mallet, Friedrich Ludwig (1792–1865)

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Malta

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Malteser

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Malthus, Thomas R. (1766–1834)

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Mammon

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Mana

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Mandäer

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Mani / Manichäismus

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Mann

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Männerarbeit

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Marahrens, August (1875–1950)

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Marburger Kreis e.﻿V.

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marburger Mission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marburger Religionsgespräch

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marcel, Gabriel (1889–1973)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marcell von Ancyra (um 280–374)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Märchen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marcion (ca. 85–160)

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Marheineke, Philipp Conrad (1780–1846)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Maria (Mutter Jesu)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Maria Theresia (Österreich, 1717–1780)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marienfeste / Marienverehrung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Maritain, Jacques (1882–1973)

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Markt / Marktwirtschaft

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Markus

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Marsilius von Padua (1280/90–1342/43)

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Martensen, Hans Lassen (1808–1884)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Marti, Kurt (1921–2017)

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Martin von Tours (316/317–397)

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Martin-Luther-Bund

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Märtyrer

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Märtyrerakten

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Marx, Karl (1818–1883)

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Marxismus

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Masora / Masoreten

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Mäßigkeit

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Masturbation

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Materialismus

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Mathematik und Religion

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Matthäus

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Maximus Confessor (um 580–662)

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Mazdaznan-Bewegung

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Mazedonien / Nordmazedonien

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Medien / Medienarbeit

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Meditation

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Medizin / Ethik in der Medizin

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Megilloth / Megilla

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Meir, Rabbi, von Rothenburg (ca. 1215–1293)

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Meiser, Hans (1881–1956)

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Melanchthon, Philipp (1497–1560)

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Melkiten

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Mendelssohn, Moses (1729–1786)

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Mendelssohn Bartholdy, Felix (1809–1847)

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Menken, Gottfried (1768–1831)

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Menno Simons (1496–1561)

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Mennoniten

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Mensch / Menschenbild

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Menschenrechte

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Menschenwürde

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Mensching, Gustav (1901–1978)

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Menschwerdung Gottes

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Mentalität / Mentalitätsforschung

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Mentalreservation

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Mentoring

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Messe

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Messias

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Messiasgeheimnis

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Metaphysik

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Methodisten / Methodismus

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Methodius von Olympos (um 250–311)

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Mexiko

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Meyer, Frederick Brotherton (1847–1929)

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Mez, Carl Christian (1808–1877)

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Michaelis, Walter (1866–1953)

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Michaelistag

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Michel, Karl-Heinz (1946–2006)

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Michel, Otto (1903–1993)

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Michelangelo (1475–1564)

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Migrantenarbeit / Migrantengemeinden

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Migration

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Milieu / Milieustudien

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Militärseelsorge

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Millard, Edward (1822–1906)

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Milton, John (1608–1674)

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Minderheitenrecht, kirchliches

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Minor, Rüdiger (1939–2017)

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Minoritätsgemeinden in der Schweiz

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Missbrauch

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Mission

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Missionale Kirche und Theologie

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Missionsfeste

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Missionskonferenz

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Missionsschulwesen

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Missionswerke, überkonfessionelle

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Missionswissenschaft

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Mitarbeiter

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Mitbestimmung

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Mitleid

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Mittelalter

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Mittelamerika

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Mitteldeutschland, Evangelische Kirche in

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Mitternachtsmission

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Modalismus

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Mode

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Moderne, Die

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Moderne Literatur und Christentum

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Modernismus

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Modersohn, Ernst (1870–1948)

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Mohammed (ca. 570–632)

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Möhler, Johann Adam (1796–1838)

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Molanus, Gerardus Wolterus (1633–1722)

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Moldawien (Moldova)

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Molina, Luis de (1535–1600)

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Molinos, Miguel de (1628–1696)

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Moltmann, Jürgen (1926–2024)

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Monaco

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Monarchianer

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Mönchtum

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Monismus

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Monod, Adolphe (1802–1856)

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Monophysiten / Miaphysiten

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Monotheismus

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Monotheletismus

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Monsky, Max (1876–1969)

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Montanismus

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Moody, Dwight Lyman (1837–1899)

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Moralismus

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Moritz (Sachsen, 1521–1553)

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Morus, Thomas (1478–1535)

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Mose

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Mosheim, Johann Lorenz von (1693–1755)

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Motette

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Mott, John Raleigh (1865–1955)

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Mühlenberg, Heinrich Melchior (1711–1787)

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Mülheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden

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Müller, Alfred Dedo (1890–1972)

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Müller, Georg (1805–1898)

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Müller, Julius (1801–1878)

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Multikulturelle Gesellschaft

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Mündigkeit

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Müntzer, Thomas (um 1489–1525)

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Musäus, Johannes (1613–1681)

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Musical

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Musik, moderne christliche

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Müttergenesungswerk, Deutsches

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Muttergottheit

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Mutterhausdiakonie

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Mysterienreligionen

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Mystik

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Mythos / Mythologie

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Inhalt Buchstabe N

Nachfolge Christi

Nachmanides (1194–1270)

Nagel, Gustav Friedrich (1868–1944)

Nahtoderfahrungen

Name

Namibia

Nantes, Edikt von

Napoleon Bonaparte (1769–1821)

Narrative Theologie

Nation / Nationalismus

Nationalsozialismus und Kirchen

Natur

Natur und Gnade

Naturalismus

Natürliche Religion

Natürliche Theologie

Naturphilosophie

Naturrecht

Naturwissenschaft und Theologie

Naumann, Friedrich (1860–1919)

Nazareth

Neander, August (1789–1850)

Neander, Joachim (1650–1680)

Nee, Watchman (1903–1972)

Neid

Neologie

Neopositivismus

Nepal

Nestle, Eberhard (1851–1913)

netzwerk-m

Neu-England-Theologie

Neuapostolische Kirche

Neue religiöse Bewegungen

Neuendettelsau

Neues Testament – Geschichte der Erforschung

Neuheidentum

Neujahr

Neukirchener Erziehungsverein

Neukirchener Mission

Neupietismus

Neuplatonismus

Neuprotestantismus

Neurose, ekklesiogene

Neurowissenschaften

Neuscholastik

Neuseeland

Neutäufer / Evangelische Täufergemeinden

Neuthomismus

Neuzeit

New Age / New-Age-Bewegung

Newbigin, James Edward Lesslie (1909–1998)

Newman, John Henry (1801–1890)

Newton, Isaac (1643–1727)

Nicaea, Konzil von

Nicaeno-Konstantinopolitanum

Nicolai, Christoph Friedrich (1733–1811)

Nicolai, Philipp (1556–1608)

Niebergall, Friedrich (1866–1932)

Niebuhr, Helmut Richard (1894–1962)

Niebuhr, Reinhold (1892–1971)

Niederlande

Niedrigkeit Gottes

Niemeyer, August Hermann (1754–1828)

Niemöller, Martin (1892–1984)

Nietzsche, Friedrich Wilhelm (1844–1900)

Nigeria

Nigg, Walter (1903–1988)

Nightingale, Florence (1820–1910)

Nihilismus

Nikolaus von Flüe (1417–1487)

Nikolaus von Kues (1401–1464)

Nitzsch, Karl Immanuel (1787–1868)

Norddeutsche Mission

Norddeutschland, Evangelisch-Lutherische Kirche in (Nordkirche)

Nordostafrika

Norm

Norwegen

Notfallseelsorge

Notwendigkeit

Nouvelle Théologie

Novalis (1772–1801)

Novatian / Novatianisches Schisma

Numinose, Das

Nunc dimittis

Nygren, Anders (1890–1978)

Nachfolge Christi

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nachmanides (1194–1270)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nagel, Gustav Friedrich (1868–1944)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nahtoderfahrungen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Name

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Namibia

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Nantes, Edikt von

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Napoleon Bonaparte (1769–1821)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Narrative Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nation / Nationalismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nationalsozialismus und Kirchen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Natur

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Natur und Gnade

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Naturalismus

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Natürliche Religion

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Natürliche Theologie

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Naturphilosophie

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Naturrecht

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Naturwissenschaft und Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Naumann, Friedrich (1860–1919)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nazareth

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Neander, August (1789–1850)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neander, Joachim (1650–1680)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nee, Watchman (1903–1972)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neid

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neopositivismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nepal

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nestle, Eberhard (1851–1913)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

netzwerk-m

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neu-England-Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuapostolische Kirche

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neue religiöse Bewegungen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuendettelsau

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neues Testament – Geschichte der Erforschung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuheidentum

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neujahr

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neukirchener Erziehungsverein

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neukirchener Mission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neupietismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuplatonismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuprotestantismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neurose, ekklesiogene

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neurowissenschaften

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuscholastik

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuseeland

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neutäufer / Evangelische Täufergemeinden

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuthomismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Neuzeit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

New Age / New-Age-Bewegung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Newbigin, James Edward Lesslie (1909–1998)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Newman, John Henry (1801–1890)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Newton, Isaac (1643–1727)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nicaea, Konzil von

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nicaeno-Konstantinopolitanum

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nicolai, Christoph Friedrich (1733–1811)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nicolai, Philipp (1556–1608)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niebergall, Friedrich (1866–1932)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niebuhr, Helmut Richard (1894–1962)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niebuhr, Reinhold (1892–1971)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niederlande

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niedrigkeit Gottes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niemeyer, August Hermann (1754–1828)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Niemöller, Martin (1892–1984)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nietzsche, Friedrich Wilhelm (1844–1900)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nigeria

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nigg, Walter (1903–1988)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nightingale, Florence (1820–1910)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nihilismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nikolaus von Flüe (1417–1487)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nikolaus von Kues (1401–1464)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nitzsch, Karl Immanuel (1787–1868)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Norddeutsche Mission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Norddeutschland, Evangelisch-Lutherische Kirche in (Nordkirche)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nordostafrika

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Norm

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Norwegen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Notfallseelsorge

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Notwendigkeit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nouvelle Théologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Novalis (1772–1801)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Novatian / Novatianisches Schisma

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Numinose, Das

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nunc dimittis

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Nygren, Anders (1890–1978)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Inhalt Buchstabe O

Oberlin, Johann Friedrich (1740–1826)

Oekolampad, Johannes (1482–1531)

Oertzen, Jasper von (1833–1893)

Oetinger, Friedrich Christoph (1702–1782)

Oettingen, Alexander Konstantin von (1827–1905)

Offenbarung

Offener Theismus / Open Theism

Offensive Junger Christen (OJC)

Öffentliche Theologie

Öffentlichkeit / Öffentlichkeitsarbeit

Okkultismus

Ökologie

Ökumenische Bewegung

Ökumenischer Rat der Kirchen (ÖRK)

Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel (ÖPK)

Oldenburg, Evangelisch-Lutherische Kirche in

Olevian, Caspar (1536–1587)

Oncken, Johann Gerhard (1800–1884)

Ontologie

Opfer

Optimismus / Pessimismus

Opus operatum

Oratorium (geistliche Komposition)

Ordensgemeinschaften, christliche

Ordination

Organisation / Organismus

Organtransplantation

Orgel / Orgelmusik

Orientalisch-orthodoxe Kirchen

Orientalistik

Orientierung: M

Origenes (185/86 – um 254)

Orthodoxe Bischofskonferenz in Deutschland

Orthodoxe Kirche (des Ostens)

Orthodoxie, altprotestantische

Osiander, Andreas d.﻿Ä. (1496–1552)

Ostafrika

Ostasienmission

Ostern

Österreich

Österreich, Evangelische Kirche in

Otfried von Weißenburg (ca. 790 – nach 870)

Otto, Rudolf (1869–1937)

Otto von Freising (ca. 1112–1158)

Ottonen (Adelsgeschlecht)

Overbeck, Franz Camille (1837–1905)

Owen, John (1616–1683)

Oxford-Bewegung

Ozeanien

Oberlin, Johann Friedrich (1740–1826)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oekolampad, Johannes (1482–1531)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oertzen, Jasper von (1833–1893)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oetinger, Friedrich Christoph (1702–1782)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oettingen, Alexander Konstantin von (1827–1905)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Offenbarung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Offener Theismus / Open Theism

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Offensive Junger Christen (OJC)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Öffentliche Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Öffentlichkeit / Öffentlichkeitsarbeit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Okkultismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ökologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ökumenische Bewegung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ökumenischer Rat der Kirchen (ÖRK)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel (ÖPK)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oldenburg, Evangelisch-Lutherische Kirche in

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Olevian, Caspar (1536–1587)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oncken, Johann Gerhard (1800–1884)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ontologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Opfer

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Optimismus / Pessimismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Opus operatum

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oratorium (geistliche Komposition)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ordensgemeinschaften, christliche

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ordination

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Organisation / Organismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Organtransplantation

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Orgel / Orgelmusik

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Orientalisch-orthodoxe Kirchen

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Orientalistik

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Orientierung: M

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Origenes (185/86 – um 254)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Orthodoxe Bischofskonferenz in Deutschland

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Orthodoxe Kirche (des Ostens)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Orthodoxie, altprotestantische

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Osiander, Andreas d.﻿Ä. (1496–1552)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ostafrika

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ostasienmission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ostern

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Österreich

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Österreich, Evangelische Kirche in

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Otfried von Weißenburg (ca. 790 – nach 870)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Otto, Rudolf (1869–1937)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Otto von Freising (ca. 1112–1158)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ottonen (Adelsgeschlecht)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Overbeck, Franz Camille (1837–1905)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Owen, John (1616–1683)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Oxford-Bewegung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Ozeanien

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[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Inhalt Buchstabe P

Pachomius (um 290–346)

Pädagogik

Pädophilie

Pakistan

Palästina

Paley, William (1743–1805)

Palmer, Christian (1811–1875)

Palmer, Phoebe (1807–1874)

Palmsonntag

Pannenberg, Wolfhart (1928–2014)

Pantheismus

Papalsystem

Papst / Papsttum

Paracelsus / Theophrastus von Hohenheim (1493–1541)

Paradies

Paradox

Paraguay

Paramente / Paramentik

Parapsychologie

Parasche

Parochie

Parteien, christliche (im deutschsprachigen Raum)

Parzany, Ulrich (geb. 1941)

Pascal, Blaise (1623–1662)

Paschasius Radbertus (ca. 785–860)

Passion

Pastoralkolleg

Pastoralmedizin

Pastoralpsychologie

Pastoraltheologie

Pate / Patenamt

Patriarchat / Matriarchat

Patripassianismus

Patristik / Patrologie

Patronat

Paul, Jonathan (1853–1931)

Paul von Samosata (Bischof von Antiochien 260–272)

Paulizianer

Paulus (Apostel)

Paulus, Heinrich Eberhard Gottlob (1761–1851)

Paulusbriefe

Pax Romana

Pazifismus

Peale, Norman Vincent (1898–1993)

Pelagius / Pelagianismus

Penn, William (1644–1718)

Pentateuch

Peräa

Perfektionismus

Perikope

Perseveranz

Person

Personalismus

Personalkirchengemeinde

Perthes, Clemens Theodor (1809–1867)

Perthes, Friedrich Christoph (1772–1843)

Peru

Pestalozzi, Johann Heinrich (1746–1827)

Petersen, Johann Wilhelm (1649–1727)

Petrus (Apostel)

Petrus Damiani (1006/07–1072)

Petrus Lombardus (ca. 1095/1100–1160)

Petrusbriefe

Pezel, Christoph (1539–1604)

Pfadfinder

Pfalz, Evangelische Kirche der

Pfarrer / Pfarrerin

Pfarrerinnen- und Pfarrergebetsbund (PGB)

Pfarrfrauenbund e.﻿V.

Pfarrvereine

Pfingstbewegung / Pfingstkirchen

Pfingsten

Pflicht

Phänomenologie

Phantasie

Pharisäer / Pharisäismus

Philadelphia-Gemeinde

Philipp (I.) der Großmütige (Hessen, 1504–1567)

Philippi, Friedrich Adolph (1809–1882)

Philippinen

Philo von Alexandrien (ca. 15 v.﻿Chr. – 45 n.﻿Chr.)

Philosemitismus

Photios (810/20–893/94)

Physikotheologie

Piaget, Jean (1896–1980)

Pietà

Pietismus

Pietistenedikte/-reskripte

Pilgerväter

Pirckheimer, Willibald (1470–1530)

Plakatmission

Plantinga, Alvin (geb. 1932)

Platon (427–347 v.﻿Chr.)

Platonismus

Pluralismus

Polen

Politik und Kirche

Politische Theologie

Polizeiseelsorge

Polytheismus

Pornografie

Portugal

Posaunenchorarbeit / Posaunenmission

Positives Denken

Positivismus

Postmoderne

Pötzsch, Arno (1900–1956)

Prädikanten

Pragmatismus

Praktische Theologie

Prediger

Predigerschule Basel

Predigerseminar

Predigt

Pregizer, Christian Gottlob (1751–1824)

Preisfindung (gerechter Preis)

Priester / Priestertum

Priestertum aller Gläubigen

Priscillianismus

Probabilismus

Prochnow, Johann Dettloff (1814–1888)

Profan / Profanität

Propheten Israels

Prophetie

Proselyten / Proselytismus

Prosper Tiro von Aquitanien (ca. 390 – ca. 450)

Prostitution

Protestantenverein, Deutscher

Protestantismus

Protevangelium

Protokolle der Weisen von Zion

Prozession

Prozessphilosophie

Prozesstheologie

Psalmen

Pseudepigrafie / Pseudepigrafen

Pseudoisidorische Dekretalen

Psychiatrie

Psychologie

Psychologie, evolutionäre

Psychosomatik

Psychoszene

Psychotherapie

Psychotherapie und Seelsorge

Publizistik, christliche

Pückler, Eduard Graf von (1853–1924)

Pufendorf, Samuel Freiherr von (1632–1694)

Puritaner / Puritanismus

Pachomius (um 290–346)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pädagogik

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pädophilie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pakistan

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Palästina

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paley, William (1743–1805)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Palmer, Christian (1811–1875)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Palmer, Phoebe (1807–1874)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Palmsonntag

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pannenberg, Wolfhart (1928–2014)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pantheismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Papalsystem

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Papst / Papsttum

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paracelsus / Theophrastus von Hohenheim (1493–1541)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paradies

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paradox

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paraguay

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paramente / Paramentik

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Parapsychologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Parasche

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Parochie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Parteien, christliche (im deutschsprachigen Raum)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Parzany, Ulrich (geb. 1941)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pascal, Blaise (1623–1662)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paschasius Radbertus (ca. 785–860)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Passion

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pastoralkolleg

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pastoralmedizin

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pastoralpsychologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pastoraltheologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pate / Patenamt

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Patriarchat / Matriarchat

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Patripassianismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Patristik / Patrologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Patronat

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paul, Jonathan (1853–1931)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paul von Samosata (Bischof von Antiochien 260–272)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paulizianer

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paulus (Apostel)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paulus, Heinrich Eberhard Gottlob (1761–1851)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Paulusbriefe

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pax Romana

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pazifismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Peale, Norman Vincent (1898–1993)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pelagius / Pelagianismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Penn, William (1644–1718)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pentateuch

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Peräa

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Perfektionismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Perikope

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Perseveranz

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Person

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Personalismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Personalkirchengemeinde

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Perthes, Clemens Theodor (1809–1867)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Perthes, Friedrich Christoph (1772–1843)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Peru

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pestalozzi, Johann Heinrich (1746–1827)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Petersen, Johann Wilhelm (1649–1727)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Petrus (Apostel)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Petrus Damiani (1006/07–1072)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Petrus Lombardus (ca. 1095/1100–1160)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Petrusbriefe

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pezel, Christoph (1539–1604)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfadfinder

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfalz, Evangelische Kirche der

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfarrer / Pfarrerin

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfarrerinnen- und Pfarrergebetsbund (PGB)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfarrfrauenbund e.﻿V.

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfarrvereine

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfingstbewegung / Pfingstkirchen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pfingsten

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pflicht

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Phänomenologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Phantasie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pharisäer / Pharisäismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philadelphia-Gemeinde

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philipp (I.) der Großmütige (Hessen, 1504–1567)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philippi, Friedrich Adolph (1809–1882)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philippinen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philo von Alexandrien (ca. 15 v.﻿Chr. – 45 n.﻿Chr.)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Philosemitismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Photios (810/20–893/94)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Physikotheologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Piaget, Jean (1896–1980)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pietà

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pietismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pietistenedikte/-reskripte

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pilgerväter

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pirckheimer, Willibald (1470–1530)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Plakatmission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Plantinga, Alvin (geb. 1932)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Platon (427–347 v.﻿Chr.)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Platonismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pluralismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Polen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Politik und Kirche

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Politische Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Polizeiseelsorge

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Polytheismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pornografie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Portugal

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Posaunenchorarbeit / Posaunenmission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Positives Denken

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Positivismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Postmoderne

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pötzsch, Arno (1900–1956)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Prädikanten

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pragmatismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Praktische Theologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Prediger

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Predigerschule Basel

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Predigerseminar

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Predigt

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Pregizer, Christian Gottlob (1751–1824)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Preisfindung (gerechter Preis)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Priester / Priestertum

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Priestertum aller Gläubigen

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Priscillianismus

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Probabilismus

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Prochnow, Johann Dettloff (1814–1888)

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Profan / Profanität

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Propheten Israels

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Prophetie

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Proselyten / Proselytismus

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Prosper Tiro von Aquitanien (ca. 390 – ca. 450)

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Prostitution

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Protestantenverein, Deutscher

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Protestantismus

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Protevangelium

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Protokolle der Weisen von Zion

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Prozession

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Prozessphilosophie

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Prozesstheologie

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Psalmen

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Pseudepigrafie / Pseudepigrafen

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Pseudoisidorische Dekretalen

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Psychiatrie

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Psychologie

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Psychologie, evolutionäre

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Psychosomatik

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Psychoszene

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Psychotherapie

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Psychotherapie und Seelsorge

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Publizistik, christliche

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Pückler, Eduard Graf von (1853–1924)

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Pufendorf, Samuel Freiherr von (1632–1694)

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Puritaner / Puritanismus

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Inhalt Buchstabe Q

Quäker (Religiöse Gesellschaft der Freunde)

Quantenphysik

Quenstedt, Johann Andreas (1617–1688)

Quietismus

Quine, Willard Van Orman (1908–2000)

Qumran

Quäker (Religiöse Gesellschaft der Freunde)

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Quantenphysik

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Quenstedt, Johann Andreas (1617–1688)

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Quietismus

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Quine, Willard Van Orman (1908–2000)

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Qumran

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Inhalt Buchstabe R

Rabbi

Rabbinische Literatur

Rabbinisches Judentum

Rache

Rad, Gerhard von (1901–1971)

Rade, Martin (1857–1940)

Radical Orthodoxy

Radiomission

Ragaz, Leonhard (1868–1945)

Rahner, Karl (1904–1984)

Rahtmannscher Streit

Raiffeisen, Friedrich Wilhelm (1818–1888)

Rāmakrishna (1836–1886)

Rambach, Johann Jakob (1693–1735)

Ramus, Petrus (1515–1572)

Ranke, Leopold von (1795–1886)

Rappard, Carl Heinrich (1837–1909)

Rappard, Dora (1842–1923)

Rassismus

Räte, evangelische

Rationalismus

Rationalismus, Kritischer

Ratramnus (gest. um 870)

Ratschow, Carl Heinz (1911–1999)

Ratzinger, Joseph (1927–2022) / Benedikt XVI.

Rauhes Haus

Raum und Zeit

Raumer, Karl Georg von (1783–1865)

Rauschenbusch, Walter (1861–1918)

Raymundus Lullus (ca. 1232/33 – ca. 1316)

Recht

Rechtfertigung

Rechtsfähigkeit, kirchliche

Recke-Volmerstein, Adalbert Graf von der (1791–1878)

Reden, Friederike Gräfin von (1774–1854)

Redern, Hedwig von (1866–1935)

Reformation

Reformationstag

Reformbestrebungen, kirchliche, im Mittelalter

Reformierte Kirche

Reformierte Ökumenische Synode / Reformed Ecumenical Council

Reformierte Theologie

Reformierter Bund (RB)

Réfugiés (hugenottische)

Regula fidei (Glaubensregel)

Reich Gottes

Reichsgottesarbeiter-Vereinigung

Reichsidee, religiöse

Reichskirche / Reichskirchensystem

Reichtum

Reimarus, Hermann Samuel (1694–1768)

Reinkarnation

Relativismus

Relativitätstheorie

Religion

Religionen, ethnische

Religionsgeografie

Religionsgesellschaften

Religionsgespräche der Reformationszeit

Religionskritik

Religionspädagogik

Religionspsychologie

Religionssoziologie

Religionsunterricht, schulischer

Religionsvergehen

Religionswissenschaft

Religiosität

Religiosität, säkulare

Reliquien

Rembrandt van Rijn (1606–1669)

Renaissance

Renan, Ernest (1823–1892)

Rendtorff, Heinrich (1888–1960)

Renitenz, Hessische

Residenzpflicht

Restitutionstheorie

Reuchlin, Johannes (1455–1522)

Reue

Reue Gottes

Réveil

Revolution

Revolution, Französische

Rezeption / Rezeptionsästhetik

Rhegius, Urbanus (1489–1541)

Rheinland, Evangelische Kirche im

Rhetorik

Richter, Adrian Ludwig (1803–1884)

Richter, Christian Friedrich (1676–1711)

Riecker, Otto (1896–1989)

Riehener Schwestern

Riemenschneider, Tilmann (um 1460–1531)

Rienecker, Fritz (1897–1965)

Riethmüller, Otto Heinrich (1889–1938)

Riggenbach, Christoph Johannes (1818–1890)

Riggenbach, Eduard (1861–1927)

Rinckart, Martin (1586–1649)

Ritschl, Albrecht (1822–1889)

Ritschl, Dietrich (1929–2018)

Ritterorden, geistliche

Ritual / Ritus

Robinson, John A. Th. (1919–1983)

Rochat, Auguste (1789–1847)

Rocholl, Friedrich Wilhelm Rudolf (1822–1905)

Rodenberg, Otto (1920–1996)

Rodt, Carl von (1805–1861)

Rohrbach, Hans (1903–1993)

Rom (frühchristliche Gemeinde)

Romantik

Romanum

Römische Religion

Römisches Reich (Kaiserzeit)

Römisches Reich, Heiliges (deutscher Nation)

Römisches Reich, Heiliges (Mittelalter)

Römisch-katholische Kirche

Ronsdorfer Sekte

Roos, Magnus Friedrich (1727–1803)

Rosenius, Carl Olof (1816–1868)

Rosenkranz

Rosenkranz, Gerhard (1896–1983)

Rosenkreuzer / Rosenkreuzertum

Rosenstock-Huessy, Eugen (1888–1973)

Rosenzweig, Franz (1886–1929)

Rotes Kreuz

Rothe, Richard (1799–1867)

Rothkirch, Eberhard von (1852–1911)

Rousseau, Jean-Jacques (1712–1778)

Ruanda

Rubanowitsch, Israel Johannes (1866–1941)

Ruhbach, Gerhard (1933–1999)

Rumänien

Rupert von Deutz (um 1078 – um 1129)

Russell, Bertrand (1872–1970)

Russland

Russlanddeutsche

Ruysbroeck, Johann/Jan (1293–1381)

Rabbi

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Rabbinische Literatur

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Rabbinisches Judentum

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Rache

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Rad, Gerhard von (1901–1971)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Rade, Martin (1857–1940)

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Radical Orthodoxy

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Radiomission

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Ragaz, Leonhard (1868–1945)

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Rahner, Karl (1904–1984)

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Rahtmannscher Streit

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Raiffeisen, Friedrich Wilhelm (1818–1888)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Rāmakrishna (1836–1886)

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Rambach, Johann Jakob (1693–1735)

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Ramus, Petrus (1515–1572)

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Ranke, Leopold von (1795–1886)

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Rappard, Carl Heinrich (1837–1909)

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Rappard, Dora (1842–1923)

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Rassismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Räte, evangelische

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Rationalismus

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Rationalismus, Kritischer

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Ratramnus (gest. um 870)

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Ratschow, Carl Heinz (1911–1999)

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Ratzinger, Joseph (1927–2022) / Benedikt XVI.

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Rauhes Haus

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Raum und Zeit

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Raumer, Karl Georg von (1783–1865)

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Rauschenbusch, Walter (1861–1918)

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Raymundus Lullus (ca. 1232/33 – ca. 1316)

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Recht

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Rechtfertigung

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Rechtsfähigkeit, kirchliche

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Recke-Volmerstein, Adalbert Graf von der (1791–1878)

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Reden, Friederike Gräfin von (1774–1854)

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Redern, Hedwig von (1866–1935)

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Reformation

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Reformationstag

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Reformbestrebungen, kirchliche, im Mittelalter

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Reformierte Kirche

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Reformierte Ökumenische Synode / Reformed Ecumenical Council

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Reformierte Theologie

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Reformierter Bund (RB)

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Réfugiés (hugenottische)

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Regula fidei (Glaubensregel)

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Reich Gottes

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Reichsgottesarbeiter-Vereinigung

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Reichsidee, religiöse

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Reichskirche / Reichskirchensystem

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Reichtum

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Reimarus, Hermann Samuel (1694–1768)

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Reinkarnation

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Relativismus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Relativitätstheorie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religion

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionen, ethnische

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionsgeografie

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Religionsgesellschaften

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionsgespräche der Reformationszeit

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Religionskritik

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionspädagogik

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Religionspsychologie

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Religionssoziologie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionsunterricht, schulischer

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionsvergehen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Religionswissenschaft

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Religiosität

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Religiosität, säkulare

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Reliquien

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Rembrandt van Rijn (1606–1669)

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Renaissance

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Renan, Ernest (1823–1892)

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Rendtorff, Heinrich (1888–1960)

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Renitenz, Hessische

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Residenzpflicht

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Restitutionstheorie

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Reuchlin, Johannes (1455–1522)

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Reue

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Reue Gottes

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Réveil

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Revolution

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Revolution, Französische

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Rezeption / Rezeptionsästhetik

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Rhegius, Urbanus (1489–1541)

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Rheinland, Evangelische Kirche im

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Rhetorik

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Richter, Adrian Ludwig (1803–1884)

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Richter, Christian Friedrich (1676–1711)

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Riecker, Otto (1896–1989)

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Riehener Schwestern

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Riemenschneider, Tilmann (um 1460–1531)

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Rienecker, Fritz (1897–1965)

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Riethmüller, Otto Heinrich (1889–1938)

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Riggenbach, Christoph Johannes (1818–1890)

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Riggenbach, Eduard (1861–1927)

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Rinckart, Martin (1586–1649)

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Ritschl, Albrecht (1822–1889)

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Ritschl, Dietrich (1929–2018)

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Ritterorden, geistliche

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Ritual / Ritus

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Robinson, John A. Th. (1919–1983)

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Rochat, Auguste (1789–1847)

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Rocholl, Friedrich Wilhelm Rudolf (1822–1905)

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Rodenberg, Otto (1920–1996)

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Rodt, Carl von (1805–1861)

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Rohrbach, Hans (1903–1993)

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Rom (frühchristliche Gemeinde)

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Romantik

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Romanum

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Römische Religion

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Römisches Reich (Kaiserzeit)

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Römisches Reich, Heiliges (deutscher Nation)

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Römisches Reich, Heiliges (Mittelalter)

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Römisch-katholische Kirche

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Ronsdorfer Sekte

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Roos, Magnus Friedrich (1727–1803)

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Rosenius, Carl Olof (1816–1868)

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Rosenkranz

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Rosenkranz, Gerhard (1896–1983)

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Rosenkreuzer / Rosenkreuzertum

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Rosenstock-Huessy, Eugen (1888–1973)

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Rosenzweig, Franz (1886–1929)

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Rotes Kreuz

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Rothe, Richard (1799–1867)

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Rothkirch, Eberhard von (1852–1911)

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Rousseau, Jean-Jacques (1712–1778)

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Ruanda

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Rubanowitsch, Israel Johannes (1866–1941)

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Ruhbach, Gerhard (1933–1999)

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Rumänien

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Rupert von Deutz (um 1078 – um 1129)

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Russell, Bertrand (1872–1970)

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Russland

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Russlanddeutsche

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Ruysbroeck, Johann/Jan (1293–1381)

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Bildnachweis

Labadie, Jean de: Kupferstich, Künstler unbekannt, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Lagarde, Paul Anton de: Fotografie, um 1860, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Lamennais (de la Mennais), Hugues Félicité Robert: Lithografie, Künstler unbekannt, Drucker: Veuve Delpech (Naudet), zwischen 1818 und 1842, Rijksmuseum, Amsterdam; Lamparter, Helmut: Fotoaufnahme, Privatbesitz; Lanfranc: Statue am Südwestportal der Kathedrale von Canterbury, Kent, Großbritannien, Ealdgyth, CC BY-SA 3.0 / Wikimedia Commons; Lange, Ernst: Foto: Alfred Butenuth, Privatbesitz; Lange, Joachim: Kupferstich von Johann Martin Bernigeroth, 1743, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Lange, Johann Peter: Porträt, um 1860–1870, UZH Archiv Zürich, Signatur: (UAZ) DOK.005; Langenau, Baronin Amelie von: Archiv der Evangelisch-methodistischen Kirche in Österreich, Wien; Las Casas, Bartolomé de: Unbezeichnetes Gemälde, Ende 17. Jh., Sevilla, Biblioteca Colombina, akg-images; Laski, Jan / Johannes a Lasco: Porträtgravur, 1825, akg-images / WHA / World History Archive; Lassalle, Ferdinand: Porträtaufnahme, um 1862, Philipp Graff (Hoffotograf des Prinzen Adalbert von Preussen, Berlin), Ausschnitt, Berlin, Sammlung Archiv für Kunst und Geschichte, akg-images; Latin American Theological Fraternity: Früheres Logo des Boletim Teológico, hg. von der Fraternidade Teológica Latino-Americana – Brasil, hier Ausgabe No. 12; Lavater, Johann Kaspar: gezeichnet 1793 von A.﻿L. Moeglich, aus: Goethe. Ein Bilderbuch. Sein Leben und Schaffen in 444 Bildern erläutert von Rudolf Payer-Thurn, [o.﻿J., vor 1935], 127; Lehmann, Theo: Porträtaufnahme, Oktober 2008, © IDEA/Thomas Kretschel; Leibniz, Gottfried Wilhelm: Kupferstich von Martin Bernigeroth, Rijksmuseum, Amsterdam; Lenin, Wladimir Iljitsch: Porträtaufnahme, 1920, aus dem Archiv des Fotografen Valery Faminski, akg-images / Elizaveta Becker; Leo (I.) der Große: Mosaik in der Cappella Palatina, Palazzo dei Normanni, Palermo, Italien, um 1160, aufgenommen am 5.9.2011, akg-images / Mel Longhurst; Leonardo da Vinci, Abb. 1: Kupferstich von Raphael Morghen (1758–1833) nach einem Selbstporträt von Leonardo da Vinci, Rijksmuseum, Amsterdam; Abb. 2: Leonardo da Vinci, »Die Felsengrottenmadonna«, um 1483, Öl, von Holz auf Leinwand übertragen, 199 × 122 cm, INV. 777, Paris, Musée du Louvre, Heritage-Images / Art Media / akg-images; Lepsius, Johannes: Porträtaufnahme, undatiert, akg-images / Pictures From History; Lessing, Gotthold Ephraim: Kupferstich von Gustav Eilers, 1887, nach dem Gemälde von Anton Graff, 1771, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Lévinas, Emmanuel: Fotografie (ohne Jahr), Bracha L. Ettinger, CC BY-SA 2.5 / Wikimedia Commons; Lévi-Strauss, Claude: Foto, Paris, 2005, akg-images / Marion Kalter; Lewis, Clive Staples: Photo by Arthur P. Strong © Ingrid Franzon; Lietzmann, Hans Karl Alexander: Porträtaufnahme, Privatbesitz; Lightfoot, Joseph Barber: Abbildung aus: Br.﻿F. Westcott, Bishop Lightfoot, 1894 / Wikimedia Commons, Public Domain; Lilje, Hanns: Foto, um 1950, Landeskirchliches Archiv Hannover, S2 Nr. 00817; Lindner, Helgo: IWM Photographie, 1987 (?), Privatbesitz; Livingstone, David: Photograph by John Jabez Edwin Mayall, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Locke, John: Mezzotint by J. Smith, 1721, after Sir Godfrey Kneller (1646–1723), Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Löhe, Johann Konrad Wilhelm: Abbildung aus: J. Deinzer (Hg.), Wilhelm Löhe’s Leben, Bd. 1, 1873; Lohmann, Ernst: Porträtaufnahme, aus: Theodor Brandt, Ernst Lohmann. Ein Pionier in Jesu Dienst, 1962; Lohse, Eduard: Foto, um 1980, Landeskirchliches Archiv Hannover, S2 Nr. 8954; Loisy, Alfred: Fotoaufnahme, 19.4.1927, Paris, akg-images / TT News Agency / SVT; Löscher, Valentin Ernst: Kupferstich von Martin Bernigeroth, vor 1725, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Lubac, Henri Kardinal de: Fotografie, Aufnahmedatum unbekannt, © KNA-Bild; Luckmann, Thomas: Fotoaufnahme bei einem Podiumsgespräch an der Universität Essen, 25.10.1999, Fotograf: Carsten Sohn; Ludwig XIV. (Frankreich): Gemälde, 1701, von Hyacinthe Rigaud (1659–1743), Öl auf Leinwand, 277 × 194 cm, INV. 7492, Paris, Musée du Louvre, akg-images / Joseph Martin; Luhmann, Niklas: Foto, 1994, © picture alliance / ASSOCIATED PRESS | Andreas Frücht; Lütgert, Wilhelm: Porträtaufnahme, undatiert, Privatbesitz; Luthardt, Christoph Ernst: Porträtfotografie, Universitätsbibliothek Leipzig; Luther, Martin: Gemälde, 1543, von Lucas Cranach d.﻿Ä. (1472–1553), Tempera auf Eichenholz, 20,6 × 15,2 cm, Leihgabe aus Privatbesitz, Schleswig, State Museum, akg-images; Lüthi, Walter: Gemälde, 1967, von Friedrich Wüthrich (1905–1980), Privatbesitz; Machiavelli, Niccolò: Gemälde von Santi di Tito, 1550–1600, Öl auf Holztafel, 104 × 85 cm, Palazzo Vecchio, Florenz, Italien, akg-images / Science Source; Maimonides, Moses: Fotogravüre, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Major, Georg: Kupferstich von Theodor de Bry (und Werkstatt sowie Nachfolge), vor 1654, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Mallet, Friedrich Ludwig: Porträt, um 1850, Staatsarchiv Bremen; Malthus, Thomas R.: Mezzotint by John Linnell, 1834, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Marahrens, August: Porträtaufnahme, undatiert, Landeskirchliches Archiv Hannover, S2 Nr. 13235; Marcel, Gabriel: Porträtaufnahme, undatiert, um 1950, akg-images; Marheineke, Philipp Conrad: Lithografie von (C.?) Fischer, gedruckt um 1850, Privatbesitz; Maria (Mutter Jesu), IV. in der Kunst, Abb. 1: Raffael, eigentl. Raffaello Santi 1483–1520, »Die Sixtinische Madonna«, um 1513, Öl auf Leinwand, 265 × 196 cm, Dresden, Gemäldegalerie, Alte Meister, akg-images; Abb. 2: »Madonna von Stalingrad«, vom Arzt und Theologen Dr. Reuber zu Weihnachten 1942 im Kessel von Stalingrad angefertigt, befindet sich heute in der Kaiser-Wilhelm-Gedächtniskirche in Berlin, akg-images / Michael Foedrowitz; Maria Theresia (Österreich): Maria-Theresien-Denkmal von Caspar von Zumbusch (errichtet 1874–1888), Wien, Hauptfigur Maria Theresia, © Hubertl / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0; Maritain, Jacques: Porträtaufnahme, undatiert, picture-alliance / dpa | AFP; Martensen, Hans Lassen: Lithografie von J.﻿V. Gertner, I.﻿W. Tegner & Kittendorffs Lithografiske Institut, 1854, Statens Museum for Kunst, KKS11497, public domain; Marti, Kurt: Porträtaufnahme, Februar 1988, akg-images / Niklaus Stauss; Martin von Tours: »Bassenheimer Reiter«: Der Heilige Martin von Tours und der Bettler, Sandsteinrelief, 113 × 114 cm, geschaffen vom Naumburger Meister, um 1240, Fragment vom Martinsaltar des Mainzer Domes, Kath. Pfarrkirche St. Martin, Bassenheim, akg-images / Erich Lessing; Marx, Karl: Fotografie, vor dem 24.8.1875, Fotograf: John Jabez Edwin Mayall, Wikimedia Commons, gemeinfrei; Megilloth / Megilla: Megilla Ester. Handschrift mit Illustrationen und Verzierungen, Bildarchiv Pisarek / akg-images; Meir, Rabbi, von Rothenburg: Bronzetafel zum Gedenken an Rabbi Meir von Rothenburg (Ausschnitt), Kapellenplatz 5, Rothenburg, Foto: JHVA (Jüdisch Historischer Verein Augsburg); Meiser, Hans: Porträtfotografie, LAELKB, BS 9.7.0002 – 3301, Foto: Eduard Wasow; Melanchthon, Philipp: Gemälde, 1543, von Lucas Cranach d.﻿Ä. (1472–1553), Tempera auf Eichenholz, 20,5 × 15,2 cm, Leihgabe aus Privatbesitz, Schleswig, State Museum, akg-images; Mendelssohn, Moses: Gemälde, 1771, von Anton Graff (1736-1813), Öl auf Leinwand, 65 × 53 cm, Freundschaftsgalerie des Verlegers Philipp Erasmus Reich, Leipzig, Sammlungen der Universität, akg-images; Mendelssohn Bartholdy, Felix: Stahlstich, um 1850, Universitätsbibliothek Leipzig; Menken, Gottfried: nach Suhrland gezeichnet und lithografiert von Otto Speckter, aus: Carl Hermann Gildemeister, Leben und Wirken des Dr. Gottfried Menken, Zweiter Theil, 1861; Menno Simons: Porträtstich von Johann Philippus Lange, Rijksmuseum, Amsterdam; Mensching, Gustav: Porträtaufnahme, Privatbesitz; Meyer, Frederick Brotherton: Fotomechanischer Abdruck in: The Report of the Thirteenth Triennial International Conference and Jubilee Celebration of Young Men's Christian Associations, London, June 1st–7th, 1894, 1895, Rijksmuseum, Amsterdam; Mez, Carl Christian: Abbildung aus: Johannes Kober, Karl Mez. Ein Vorkämpfer für christlichen Socialismus, 1892; Michaelis, Walter: Abbildung aus: D. Walter Michaelis, Nachlese von jahrzehntelangem Dienst auf dem Acker des Evangeliums, 1952; Michel, Karl-Heinz: Foto, 2006, Privatbesitz; Michel, Otto: Porträtfotografie von Arthur Gröger (1888–1960), 1950, Universitätsarchiv Tübingen S 23/1, 904; Michelangelo, Abb. 1: Michelangelo Buonarroti (1475–1564), Gemälde, um 1545, Daniele da Volterra (1509–1566) zugeschrieben, Öl auf Holz, 88,3 × 64,1 cm (hier Ausschnitt), New York, Metropolitan Museum of Art, Online Collection (Accession Number: 1977.384.1), Public Domain; Abb. 2: »Pietà Bandini«, 1547–1555, Marmor, Florenz, Museo dell'Opera del Duomo, akg-images / Fototeca Gilardi; Millard, Edward: Porträtaufnahme, Oncken-Archiv, Elstal; Milton, John: Mezzotint von Johann Elias Haid (1739–1809), Rijksmuseum, Amsterdam; Minor, Rüdiger: Predigt von Bischof Dr. Rüdiger Minor bei der Generalkonferenz 2004 der Evangelisch-methodistischen Kirche in Pittsburgh (Pennsylvania, USA), Foto: Mike Du Bose, © United Methodist Communications; Modersohn, Ernst: Abbildung aus: Hans Bruns, Ernst Modersohn, 1953; Möhler, Johann Adam: Stahlstich von Gottlieb Serz (?), 19. Jh., nach einem Gemälde von Eduard Istas, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Molanus, Gerardus Wolterus: Medaille, anlässlich des Todes von G.﻿W. Molanus 1722 postum herausgegeben, Landesmuseum Hannover, Inventarnummer 04:077:015, Foto: Landesmuseum Hannover; Molina, Luis de: Kupferstich und Radierung von Johann Georg Wolfgang, 1677/1744, Universitätsbibliothek Leipzig; Molinos, Miguel de: Porträtstich von Guillaume Vallet (1632–1704), Rijksmuseum, Amsterdam; Moltmann, Jürgen: Foto: Gerhard Bäuerle, 3.4.2001, picture-alliance / epd | Gerhard Bäuerle; Monod, Adolphe: Abbildung aus: Adolph Monod, Lebens-Erinnerungen und Briefe, 1887; Monsky, Max: Porträtaufnahme, Archiv Volksmission Wien; Moody, Dwight Lyman: Porträt, 6.1.1890, akg-images / Glasshouse / JT Vintage; Moritz (Sachsen): Gemälde, um 1548, von Lucas Cranach d.﻿J. (1515–1586), Papier auf Pappe, auf Holz aufgezogen, 40,5 × 32,5 cm, Dresden, Gemäldegalerie, Alte Meister, akg-images; Morus, Thomas: Gemälde, 1527, von Hans Holbein d.﻿J. (1497–1543), Öl auf Eichenholz, 74,9 × 60,3 cm, Accession Number: 1912.1.77, Henry Clay Frick Bequest, New York, Frick Collection, akg-images; Mosheim, Johann Lorenz von: Kupferstich von Johann Jacob Haid, vor 1741, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Mott, John Raleigh: Porträtaufnahme, um 1920–1935, University of Minnesota Libraries, Courtesy of the Kautz Family YMCA Archives; Mühlenberg, Heinrich Melchior: Kupferstich aus: »Denkmal der Liebe und Achtung welches seiner Hochwürden dem Herrn D. Heinrich Melchior Mühlenberg … ist gesetzet worden«, 1788, The New York Public Library (NoC US 1.0); Müller, Georg: Fotoaufnahme, Jahr unbekannt, The George Müller Museum, Bristol; Müller, Julius: Porträtaufnahme, Universitätsarchiv Halle-Wittenberg UAHW, Rep. 40/VI, Nr. 3, Bild 35; Müntzer, Thomas: Kupferstich, 1608, von Christoffel van Sichem d.﻿Ä. (1546–1624), akg-images; Musäus, Johannes: Kupferstich von Andreas Matthäus Wolfgang (1660–1736), Universitätsbibliothek Heidelberg, CC BY-SA 4.0; Nachmanides: Nachmanides (Ramban), neuzeitliche Wandmalerei am Auditorium in Akko, Israel, Yuval Y / Wikimedia Commons, gemeinfrei; Nagel, Gustav Friedrich: Porträtaufnahme, undatiert, Archiv der Evangelischen Allianz in Deutschland, Bad Blankenburg; Napoleon Bonaparte: »Bonaparte beim Überschreiten der Alpen am Großen Sankt Bernhard«, Gemälde, 1800, von Jacques-Louis David (1748–1825), Öl auf Leinwand, 260 × 221 cm, Inv. Nr. MM 49–7–1, Rueil-Malmaison, Musée du Château, akg-images; Naumann, Friedrich: Porträt, um 1911, Friedrich-Naumann-Stiftung, Archiv des Liberalismus, Audovisuelle Medien, F3-240 / Wikimedia Commons (gemeinfrei); Neander, August: Porträtrelief des Theologen und Historikers August Neander (1789–1850) an seinem Grabstein auf dem Friedhof I der Gemeinde Jerusalems- und Neue Kirche an der Zossener Straße in Berlin-Kreuzberg, Ehrengrab Land Berlin, Foto: Jörg Zägel, Juni 2012, Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0; Neander, Joachim: Glasfenster mit dem Bildnis des Joachim Neander in der evangelischen Paul-Gerhardt-Kirche in Lübben, Brandenburg, Foto: Andreas Praefcke, Juni 2012, Wikimedia Commons / Public Domain; Nee, Watchman: Studioporträt, aufgenommen von George D. Abraham, G. P. Abraham Ltd., Keswick, auf der Keswick Convention 1938, Foto mit freundlicher Genehmigung der Familie Kinnear; Nestle, Eberhard: Fotografie von Karl Meckes, Ulm, 1891, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank, CCO – Public Domain; Newbigin, James Edward Lesslie: Porträtfotografie, aus: IBMR 33/2009, Nr. 1, S. 19, Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des International Bulletin of Mission Research; Newman, John Henry: Porträtaufnahme, undatiert, Heritage-Images / The Print Collector / akg-images; Newton, Isaac: Mezzotint after J. Smith, 1712, after Sir G. Kneller, 1702, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Nicolai, Christoph Friedrich: Lithografie von Christian Carl August Schieferdecker, nach einer Zeichnung von Daniel Chodowiecki, vor 1878, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Nicolai, Philipp: Kupferstich von Melchior Haffner, vor 1673, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Niebergall, Friedrich: Porträtaufnahme Fotostudio Mauss, Marburg, UniA MR 312/7 Nr. 2; Niebuhr, Helmut Richard: Porträtaufnahme, ca. 1927, Eden Theological Seminary Archives; Niebuhr, Reinhold: Porträtaufnahme, 1963, picture alliance / ASSOCIATED PRESS; Niemeyer, August Hermann: Gemälde von Caroline Bardua, 1816, Halle, Franckesche Stiftungen: AFSt/B  G 0056, Foto: Klaus E. Göltz; Niemöller, Martin: Aufnahme bei einer ökumenischen Zusammenkunft am 27.5.1952 in Den Haag (Bildausschnitt), Fotograf: Noske, J.﻿D. / Anefo, Nationaal Archief, CC0, 2.24.01.03; Nietzsche, Friedrich Wilhelm: Porträtaufnahme, 1882, akg-images; Nigg, Walter: Porträtaufnahme, Foto Bettina, Zürich, ca. 1955, Privatbesitz; Nightingale, Florence: Photograph by the London Stereoscopic & Photographic Company Ltd., Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Nikolaus von Flüe: Flugblatt, Zürich, um 1510–1513, Holzschnitt aus der Werkstatt von Hans Rüegger, aus: R. Amschwand (Hg.), Bruder Klaus. Die ältesten Quellen über den seligen Nikolaus von Flüe, sein Leben und seinen Einfluss, Ergänzungsband III, 1987, Bildtafel IV; Nikolaus von Kues: Ausschnitt aus dem Kreuzigungsbild, vermutlich vom Meister des Marienlebens, um 1463–1480, in der Kapelle des St. Nikolaus-Hospitals in Bernkastel-Kues, akg-images; Nitzsch, Karl Immanuel: Porträt von Adolf Hohneck, Bonn, 1848, Privatbesitz; Novalis: Porträt von Friedrich Eduard Eichens, aus: Vilhelm Sommerfelt, Novalis, 1895 (DigiBook der Norwegischen Nationalbibliothek, gemeinfrei); Nygren, Anders: undatierte Aufnahme, Schwedisches Nationalarchiv, Regionalarchiv in Lund; Oberlin, Johann Friedrich: Porträtstich, Quagga Media UG / akg-images; Oekolampad, Johannes: Hans Asper: Bildnis des Johannes Oekolampad, um 1531/1550, Mischtechnik auf Lindenholz, 62 × 51,5 cm, Kunstmuseum Basel, Ankauf mit Mitteln aus dem Birmann-Fonds und baselstädtischen Beiträgen, Foto: Martin P. Bühler; Oertzen, Jasper von: Porträtaufnahme, aus: Arno Pagel, Jasper von Oertzen, 1959; Oetinger, Friedrich Christoph: Umrissstich nach einem Bild von Georg Paul Nusbiegel, aus: J.﻿C. Lavater, Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntniß und Menschenliebe. Erster Versuch, 1775, 233; Oettingen, Alexander Konstantin von: Porträtaufnahme, aus: V. Wittrock, In Sturm und Stille. Ein baltisches Pfarrerleben in bewegter Zeit, 1940; Olevian, Caspar: Kupferstich von Clemens Ammon (?), vor 1654, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Oncken, Johann Gerhard: Druckgrafik, Ch. Fuchs, Hamburg, zweite Hälfte des 19. Jh.s, Deutsches Buch- und Schriftmuseum der Deutschen Nationalbibliothek Leipzig, Grafische Sammlung, Bö-Bl/P/1895; Origenes: akg-images / bilwissedition; Osiander, Andreas: Radierung von Balthasar Jenichen, 1565, akg-images / Liszt Collection; Ostern, III. in der Kunst, Abb. 1: Triumphkreuz, Apsismosaik (Ausschnitt) der (zweiten) Basilika San Clemente al Laterano, Rom, Foto: 17.6.2021, Eric Vandeville / akg-images; Abb. 2: Jan van Eyck (in Zusammenarbeit mit Hubert van Eyck): »Anbetung des Lammes« (Ausschnitt), 1432 vollendet, Genter Altar, Innenseite, Mitte, auf Holz, Gesamtmaße in geöffnetem Zustand ca. 350 × 450 cm, St.-Bavo-Kathedrale, Gent, akg-images; Otfrid von Weißenburg: Relief an der Grange aux Dîmes in Wissembourg (Weißenburg), Frankreich, Foto: Peter Christian, 12.9.2003 (hier Ausschnitt), Peter Christian (Pfold) / Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0; Otto von Freising: Glasmalerei, 13. Jh., Ausschnitt aus dem »Babenberger-Fenster«, Heiligenkreuz (Niederösterreich), Zisterzienserkloster, Brunnenhaus, akg-images / Erich Lessing; Otto, Rudolf: Porträtaufnahme Fotostudio Mauss, Marburg, UniA MR 312/7 Nr. 2; Overbeck, Franz: Porträtabbildung, aus: C.﻿A. Bernoulli, Franz Overbeck und Friedrich Nietzsche, Zweiter Band, 1908 / Wikimedia Commons; Owen, John: Porträtillustration aus: S.﻿R. Gardiner, Oliver Cromwell, 1899, Heritage-Images / The Print Collector / akg-images; Pachomius: Heiligendarstellung, Stich von Jacques Callot, hg. von Israël Henriet, Nancy, ca. 1632–1636, Rijksmuseum, Amsterdam; Paley, William: Abbildung aus: George Crabb, Universal Historical Dictionary, Vol. 1, 1825, akg-images / UIG / Universal History Archive; Palmer, Christian: Fotografie von Georg Friedrich Brandseph, vor 1862, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Palmer, Phoebe: Porträtstich, Image courtesy of the General Commission on Archives and History of The United Methodist Church, Madison, New Jersey; Pannenberg, Wolfhart: Aufnahme vom 24.3.1995, © Andreas Bohnenstengel; Paracelsus / Theophrastus von Hohenheim: Kupferstich, 1538 (hier eine Reproduktion von 1927), von A.﻿H. (womöglich von Augustin Hirschvogel [1503–1553], jedoch nicht gesichert), Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Parzany, Ulrich: Porträtfotografie, © by Martin Weinbrenner; Pascal, Blaise: Kupferstich von H. Meyer (1783–1847) nach F. Quesnel, junior, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Paschasius Radbertus: Kupferstich von Bartholomäus Kilian nach einem Entwurf von Jonas Umbach, 1677, Staatliche Graphische Sammlung München, Inventar-Nr. 17492 D; Passion, I. Bildende Kunst, Abb. 1: Kreuzigungsgruppe aus der Zeit um 1250, Stiftskirche St. Candidus und St. Korbinian in Innichen, Südtirol, Rufus46 / Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0; Abb. 2: Max Beckmann, »Kreuzabnahme«, 1917, hier als Exponat der Ausstellung Entartete Kunst 19. Juli – 30. November 1937, Fotograf: Archiv Heinrich Hoffmann, München, bpk | Bayerische Staatsbibliothek | Archiv Heinrich Hoffmann; Paul, Jonathan: Porträtaufnahme, Archiv des Mülheimer Verbandes; Paul von Samosata: Holzschnitt, Buchillustration aus dem Liber Chronicarum (Schedelsche Weltchronik), 1493, lat. Ausgabe, folio 122v., Rijksmuseum, Amsterdam; Paulus, Heinrich Eberhard Gottlob: Druck nach einer Zeichnung von Carl Geibel, Karlsruhe, ca. 1825–1840, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Peale, Norman Vincent: World Telegram & Sun photo by Roger Higgins, 1966, Library of Congress, Prints & Photographs Division [LC-USZ62-126496]; Penn, William: Porträtstich, Wellcome Collection, London / CC BY 4.0; Perthes, Clemens Theodor: Nach einer sich im Stadtmuseum von Köln befindenden Fotografie mit Bleistift gezeichnet (56 × 70 cm) von einem heute unbekannten Besucher der Herberge zur Heimat in Soest, Evangelische Perthes-Stiftung e.﻿V., Münster; Perthes, Friedrich Christoph: Lithografie von Otto Speckter, 1839, Staats- und Universitätsbibliothek Hamburg Carl von Ossietzky, P 22 : P 17, Public Domain Mark 1.0; Pestalozzi, Johann Heinrich: Fotodruck zwischen 1920 und 1930, Library of Congress, Prints & Photographs Division [LC-USZ62-10897]; Petersen, Johann Wilhelm: Kupferstich von Martin Bernigeroth (?), vor 1717, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Petrus Damiani: Holzschnitt, Buchillustration aus dem Liber Chronicarum (Schedelsche Weltchronik), 1493, lat. Ausgabe, folio 192v., Rijksmuseum, Amsterdam; Petrus Lombardus: Darstellung von André Thevet (1516–1592), aus: A. Thevet, Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres, 1584, Bd. 1, 142, Abbildung mit freundlicher Genehmigung der Boston Public Library; Pezel, Christoph: handkolorierter Kupferstich, 1598, Künstler unbekannt, in: Lippische Landesbibliothek, Signatur G 1462; Pfarrfrauenbund: Logo des Pfarrfrauenbundes e.﻿V.; Pfingsten, III. in der Kunst, Abb. 1: Nikolaus von Verdun, »Pfingsten«, Ausschnitt aus dem Verduner Altar, 1181, rechter Flügel, mittlere Reihe, Email in Gruben- und Zellenschmelz auf vergoldetem Kupfer, Klosterneuburg (Niederösterreich), Stiftskirche, akg-images / Erich Lessing; Abb. 2: El Greco, eigentl. Domenikos Theotokopoulos (1540/41–1614), »Die Ausgießung des Heiligen Geistes«, 1604/14, Öl auf Leinwand, 275 × 127 cm, Inventarnummer 828, Madrid, Museo del Prado, bpk / Joseph Martin; Philipp (I.) der Großmütige (Hessen): Gemälde von Hans Krell, um 1534, Eisenach, Wartburg, akg-images; Philippi, Friedrich Adolph: Lithografie von W. Ullrich, 19. Jh., University of Tartu Library; Philo von Alexandrien: Darstellung von André Thevet (1516–1592), aus: A. Thevet, Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres, 1584, Bd. 1, 84, Abbildung mit freundlicher Genehmigung der Boston Public Library; Photios: Ausschnitt aus der Deckenmalerei in der Krypta der Hauptkirche Hósios Lukás, Böotien, Griechenland, byzantinisch, 11. Jh., Foto: 2008, akg-images / Paul Ancenay; Piaget, Jean: undatierte Aufnahme, akg-images / Keystone; Pietà, Abb. 1: Pietà Röttgen: Gotische Plastik, um 1300, Holz, akg-images / Erich Lessing; Abb. 2: Pietà von Michelangelo: Carrara Marmorskulptur, 174 × 195 × 69 cm, Foto: 30.10.2018, Eric Vandeville / akg-images; Pirckheimer, Willibald: Kupferstich von Theodor de Bry (und Werkstatt sowie Nachfolge), vor 1654, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Plantinga, Alvin: Photo by Matt Cashore / University of Notre Dame; Platon: Hermenbüste, römische Kopie nach einem griechischen Original des späten 4. Jh.s v.﻿Chr. von Silanion, Marmor; Inschrift »Zenon« von moderner Hand, Rom, Vatikanische Museen, akg-images; Pötzsch, Arno: Porträtaufnahme, aus: Arno Pötzsch, Gnade und Wagnis, 1956; Pregizer, Christian Gottlob: Porträtstich, aus: Gotthold Müller, Christian Gottlob Pregizer (1751–1824). Sein Leben und seine Schriften, 1962; Prochnow, Johann Dettloff: Porträtaufnahme, undatiert, Archiv Evangelische Kirchengemeinde Tiergarten, Berlin; Prosper Tiro von Aquitanien: Darstellung von André Thevet (1516–1592), aus: A. Thevet, Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres, 1584, Bd. 1, 124, Abbildung mit freundlicher Genehmigung der Boston Public Library; Pückler, Eduard Graf von: Porträtaufnahme, aus: Fritz Schmidt-König, Eduard Graf von Pückler. Ein Ritter Gottes, 1955; Pufendorf, Samuel Freiherr von: Kupferstich von Johannes van Munnickhuysen nach einem Gemälde von David Klöcker Ehrenstrahl (1629–1698), Rijksmuseum, Amsterdam; Quenstedt, Johann Andreas: Kupferstich von Christian Romstet, vor 1721, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Quine, Willard Van Orman: Porträtaufnahme, ca. 1970, HUP Quine, Willard van Orman (3), olvwork279420, Harvard University Archives; Rad, Gerhard von: Foto: Rose von Rad, mit freundlicher Genehmigung; Rade, Martin: Porträtaufnahme Fotostudio Mauss, Marburg, UniA MR 312/7 Nr. 2; Ragaz, Leonhard: Fotografie: Franz Schmelhaus, Zürich, 1914, Wikimedia Commons, gemeinfrei, Quelle: UZH Archiv Zürich, Signatur: UAZ AB.1.0777; Rahner, Karl: Porträt aus den 1960er-Jahren, Archiv der Deutschen Provinz der Jesuiten (ADPSJ), APECESJ 47 - 1010 (KRA) IV, E, Nr. 22; Raiffeisen, Friedrich Wilhelm: Deutscher Raiffeisenverband e.﻿V.; Rāmakrishna: Teil einer Stereofotografie, 19. Jh., akg-images / Fototeca Gilardi; Rambach, Johann Jakob: Kupferstich von Johann Georg Wolfgang, 1732, nach einem Gemälde von Franz Lippold, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Ramus, Petrus: Kupferstich von Theodor de Bry (und Werkstatt sowie Nachfolge), vor 1654, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Ranke, Leopold von: Gemälde von Julius Schrader (1815–1900), 1868, Offsetdruck aus: Karl Werckmeister (Hg.), Das Neunzehnte Jahrhundert in Bildnissen, Berlin 1898, Bd. 1, Nr. 114, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Rappard, Carl Heinrich: Archiv des Theologischen Seminars St. Chrischona; Rappard, Dora: Archiv des Theologischen Seminars St. Chrischona; Ratschow, Carl Heinz: Abbildung aus: Otto Kaiser (Hg.), Denkender Glaube, FS C.﻿H. Ratschow, De Gruyter, Berlin 1976, Fotograf unbekannt; Ratzinger, Joseph: Papst Benedikt XVI. bei der wöchentlichen Generalaudienz, Petersplatz, Rom, 3.10.2012, Eric Vandeville / akg-images; Raumer, Karl Georg von: Porträtabbildung, Privatbesitz; Rauschenbusch, Walter: Fotoaufnahme 1892, mit freundlicher Genehmigung der American Baptist Historical Society, Atlanta, GA; Raymundus Lullus: akg-images / Science Source; Recke-Volmerstein, Adalbert Graf von der: Radierung John Johnstone, Reproduktion aus: Dusselthal Abbey. Count von der Recke's Institution for Destitute Orphans and Jewish Proselytes, ²1836, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0; Reden, Friederike Gräfin von: Gedenkplakette, Kirche Wang in Karpacz, Polen, Stefan Kühn / Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0; Redern, Hedwig von: Porträt, gemeinfrei, aus: Edwin Steinhardt, In dir ist Freude, 1992, S. 24; Reimarus, Hermann Samuel: Radierung von Johann Christian Gottfried Fritzsch, 1780, Universitätsbibliothek Leipzig; Rembrandt van Rijn: »Selbstbildnis als Apostel Paulus«, 1661, Öl auf Leinwand, 91 × 77 cm, Rijksmuseum, Amsterdam; Renaissance, Abb. 1: Leonardo da Vinci (1452–1519): »Proportionsschema der menschlichen Gestalt nach Vitruv«, um 1490, Feder und Tinte mit leichter Aquarellierung auf weißem Papier, Venedig, Galleria dell’Accademia, Inv. 228, akg-images; Abb. 2: Raffael, eigentl. Raffaello Santi (1483–1520): »Die Schule von Athen«, 1510/11, Fresko, Rom, Vatikan, Stanza della Segnatura (Foto nach der Restaurierung), akg-images / Erich Lessing; Renan, Ernest: Fotomechanischer Abdruck, Fotograf: Ferdinand Mulnier, Veröffentlichung ca. 1873–1880, Rijksmuseum, Amsterdam; Rendtorff, Heinrich: Porträtaufnahme, Foto: Erika Haendler-Krah, Stadtarchiv Kiel, 2.6 Haendler-Krah, Film 2334, Bild 24; Reuchlin, Johannes: Schabkunst von Johann Jakob Haid, vor 1747, aus: Johann Jakob Brucker, Ehren-Tempel der deutschen Gelehrsamkeit, Augsburg 1747, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Rhegius, Urbanus: Kupferstich/Radierung, 17. Jh., Künstler unbekannt, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Richter, Adrian Ludwig, Abb. 1: Fotografie von Franz Hanfstaengl (1804–1877), um 1860, aus: Franz Hanfstaengl, Album der Zeitgenossen, Fotos 1853–1863, hg. von Christian Diener und Graham Fulton-Smith, 1975 / WikiComm; Abb. 2: »Hirten vor einem Andachtsbild«, 1833, Öl auf Leinwand, 58,5 × 50,8 cm, Inv. Nr. VIII–2307, Breslau, Muzeum Narodowe, akg-images; Richter, Christian Friedrich: Kupferstich/Radierung von Martin Bernigeroth?, vor 1713, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Riecker, Otto: Porträtaufnahme, Archiv Theologisches Seminar Adelshofen; Riemenschneider, Tilman, Abb. 1: »Selbstbildnis«, 1495/99, Ausschnitt aus der Predella (rechtes Bildfeld) des Creglinger Marienaltars, Lindenholz, Gesamtmaße bei geöffneten Flügeln 7 × 3,5 m, Creglingen, Herrgottskirche, akg-images / Erich Lessing; Abb. 2: »Mariä Himmelfahrt«, 1495–1499, Mittelschrein des Creglinger Marienaltars, Lindenholz, Gesamtmaße bei geöffneten Flügeln 7 × 3,5 m Creglingen, Hergottskirche, akg-images / Erich Lessing; Rienecker, Fritz: Porträtaufnahme, Archiv | Die Apis – Evangelischer Gemeinschaftsverband Württemberg e.﻿V.; Riethmüller, Otto: Porträtaufnahme, Landeskirchliches Archiv Stuttgart; Riggenbach, Christoph Johannes: Porträtaufnahme, Privatbesitz; Riggenbach, Eduard: Porträtaufnahme, Privatbesitz; Rinckart, Martin: Glasfenster mit dem Bildnis des Martin Rinckart in der evangelischen Paul-Gerhardt-Kirche in Lübben, Brandenburg, J.-H. Janßen, Wikimedia Commons / CC0 1.0 Universal; Ritschl, Albrecht: Porträtaufnahme, um 1880, Bernhard Petri, Göttingen, akg-images; Ritschl, Dietrich: Universität Heidelberg, Fotograf: Michael Schwarz, 1987, Universitätsarchiv Heidelberg, BA Pos I 8803; Robinson, John Arthur Thomas: Porträtfotografie, © The Master and Fellows of Trinity College, Cambridge; Rocholl, Rudolf: Porträtaufnahme, 1870, Landeskirchliches Archiv Hannover, S2 Nr. 06460; Rodenberg, Otto: Porträtaufnahme, 1970, Foto: Eigenbrodt, Homberg/Efze; Rodt, Carl von: Frontispiz, aus: W. Iselin (Hg.), Einiges vom Leben und Wirken der Herrn Carl von Rodt, 1862, Universitätsbibliothek Basel; Rohrbach, Hans: Foto: um 1960, E. Winkler, Hegnau/Schweiz, Privatbesitz; Romantik, Abb. 1: Caspar David Friedrich (1774–1840): »Der Wanderer über dem Nebelmeer«, um 1818, Öl auf Leinwand, 74,8 × 94,8 cm, Hamburg, Kunsthalle, akg-images; Abb. 2: Werbung für die »Vollendung« des Kölner Doms: Fiktive Ansicht der Westfassade, gezeichnet von Maximilian Heinrich Fuchs (ca. 1767–1846), aus: Sulpiz Boisserée, Ansichten, Risse und einzelne Theile des Doms von Köln, Stuttgart 1821, Tafel 4; Roos, Magnus Friedrich: Kupferstich von Johann Michael Söckler, vor 1781, nach einem Gemälde von Jakob Friedrich Dörr, Universitätsbibliothek Tübingen: Bilddatenbank; Rosenius, Carl Olof: Archiv der »EFS – en missionsrörelse i Svenska kyrkan«; Rosenkranz, Gerhard: Ölgemälde von Maxim Köhler, 1958, Professorengalerie der Universität Tübingen / Graphische Sammlung am Kunsthistorischen Institut der Universität Tübingen, Inv. 97/221; Rosenstock-Huessy, Eugen: Eugen Rosenstock-Huessy Fund, mit freundlicher Genehmigung der Familie Huessy; Rosenzweig, Franz: Porträt, Abzug, 1920, Universität Kassel, Sammlung Franz Rosenzweig, Signatur 2° Ms. philos. 39 [C004,04]; Rothe, Richard: Stahlstich von A. Weger sc. Leipzig, aus: Friedrich Nippold, Richard Rothe. Ein christliches Lebensbild, Erster Band, 1873; Rothkirch, Eberhard von: Aufnahme 1885, aus: Ulrich von Hassel, Eberhard von Rothkirch und Panthen, 1912; Rousseau, Jean-Jacques: Gemälde von Maurice Quentin de Latour, 1753, Pastell, 46 × 37 cm, Genf, Musée d’Art et d’Histoire, akg-images; Rubanowitsch, Israel Johannes: Porträtaufnahme, um 1912, Archiv der Freien evangelischen Gemeinde Hamburg-Holstenwall; Ruhbach, Gerhard: Abbildung aus: H.‑J. Hoeppke / A. Sauer (Hg.), Glaubend leben, FS Gerhard Ruhbach, 1994; Rupert von Deutz: Federzeichnung aus dem »Liber de divinis officiis«, Bayerische Staatsbibliothek München, Clm 14355, fol. 1v; Russell, Bertrand: Repronegativ (Ausschnitt), Fotograf unbekannt, Fotokollektion Anefo, Niederländisches Nationalarchiv, Bestandsnummer 909-1508, CC0; Ruysbroeck, Johann/Jan: Kupferstich von Antony van der Does (1622–1680), Rijksmuseum, Amsterdam.

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