Fritz Rienecker

Das Schönste

kommt noch

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2. Auflage 2008

Hänssler-Hardcover

Bestell-Nr. 394.470

ISBN 978-3-7751-7003-1 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-4470-4 (lieferbare Buchausgabe)

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© Copyright 2006 by Hänssler Verlag

im SCM Verlag GmbH & Co. KG, D-71087 Holzgerlingen

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Umschlaggestaltung: Dietmar Reichert, Dormagen

Satz: Vaihinger Satz & Druck, Vaihingen/Enz

Druck und Bindung: CPI – Ebner & Spiegel, Ulm

Printed in Germany

Dieser Titel erschien zuvor als RBtaschenbuch Bd. 309 mit der

ISBN 3-417-20309-0, © 1964 R. Brockhaus Verlag,Wuppertal.

Die Bibelverse nach Martin Luthers Übersetzung sind folgender Ausgabe entnommen: Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Die mit »Luther 1912« gekennzeichneten Bibelverse sind folgender Ausgabe entnommen: Lutherbibel, revidierte Ausgabe von 1912.

Die Bibelverse nach Hermann Menges Übersetzung sind folgender Ausgabe entnommen: Die Heilige Schrift übersetzt von Hermann Menge. Neuausgabe, © 1994 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Die Bibelverse nach der Elberfelder Übersetzung sind folgender Ausgabe entnommen: Revidierte Elberfelder Bibel, © 1991 R. Brockhaus Verlag Wuppertal. Alle anderen Bibelverse sind Übersetzungen des Autors.

Die Verwendung von Großbuchstaben für das Wort »HERR« in alttestamentlichen Bibelversen verweist auf den hebräischen Gottesnamen im Grundtext, Jahwe. Um eine Eigenart der Erstausgabe Rieneckers zu erhalten, wurde außerdem die Großschreibung aller auf Gott bezogenen Personalpronomen beibehalten.

Vorwort

Als der Vater von Corrie ten Boom von der Gestapo (Geheime Staatspolizei des Nationalsozialismus) ins Gefängnis abgeführt wurde und mit ihm seine ganze Familie, sagte er immer wieder: »Nun kommt das Beste!« – Und das Beste kam bald. Vater ten Boom und mit ihm zwei seiner Kinder gingen zum »Leben« ein!¹ Dem Sterben hier unten folgt ja im Augenblick das Leben – ein viel lebendigeres als je alles Lebendigsein hier auf Erden.

Die ersten Christen feierten darum den Sterbetag als den Geburtstag zum Leben. Ihnen wollen wir’s nachtun.

D. Dr. Paul Jaeger schreibt dazu: »Diese ersten Christen machten Ernst damit. Sie glaubten keinen Tod. Ihnen war der Tod nur der Eingang in das Leben. Sie waren nicht durch Grübeln und Nachdenken, durch Studieren und Beweisen zu dieser sieghaften Lebensgewissheit gekommen. Eine mächtige Welle des Lebens hatte sie erfasst und unmittelbar vor die Wirklichkeit einer Gotteslebendigkeit gestellt, die alles, aber auch alles nur Erdenkliche überstrahlte. Der Vater ist größer als alles (Joh 10,29), größer auch als Leid und Tod – das war der leuchtende Hintergrund ihres lebendigen Glaubens an den auferstandenen Herrn.

Warum lassen wir uns nicht auch heute noch auf diese wundervolle Höhe des Lebensglaubens führen? Die sind schwer zu erschrecken, die den Tod nicht fürchten. Was hindert uns, genauso vom Tode zu denken wie die alten Christen?«²

Während unser erstes Buch wie ein Wegweiser die Wirklichkeit der ewigen Welt bestätigen will, beschäftigt sich das zweite Buch mit der Herrlichkeit der himmlischen Welt, und zwar nach den Angaben der Heiligen Schrift. Und das Studieren dieses biblischen Materials wird viel Freude machen. Der Hauch des ewigen Lebens, der uns dabei beständig anweht, wird nicht ohne Wirkung bleiben!

Wer in ein fremdes Land reist, macht sich vorher mit Hilfe von Bildern und Landkarten und anhand von Reisebeschreibungen mit dem Ziel seiner Reise vertraut. Eine solche Hilfe will »Das Schönste kommt noch« jedem bieten, der sich unterwegs weiß. Ihnen allen sei diese Arbeit gewidmet.

Für fleißige und treue Mitarbeit gebührt meiner lieben Frau und der Missionarin Helga Körbel herzlicher Dank.

Fritz Rienecker

1. BUCH

Zeugnisse aus der Vergangenheit und Gegenwart

»Ohne ein Leben nach dem Sterben bleibt dieses Leben ein fantastisches Chaos, die Erde ein unbegreifliches Riesengrab und unser Geborensein ein Verbrechen, auf welches die Todesstrafe gesetzt ist. Verstanden kann das Leben nur werden im Lichte der Ewigkeit.«

Dr. med. Carl Ludwig Schleich (Arzt) 1859–1922

in »Vom Schaltwerk der Gedanken«, Essays, 1916.

Einführung

Von König Ludwig XIV. von Frankreich, dem Sonnenkönig, wird erzählt, dass er jedes Mal die Fenstervorhänge zuziehen ließ, wenn ein Trauerzug an seinem königlichen Palast vorüberfuhr.

Von Goethe sagt man, er habe nur äußerst ungern an einer Beerdigung teilgenommen, weil er nicht auf den eigenen Tod aufmerksam gemacht werden wollte.

Professor Karl Heim schreibt:

»Der Tod gleicht einer Lawine, deren dumpfes Rollen die Talbewohner mit Schrecken hören. Die Lawine kommt näher und näher. Alles droht sie unter sich zu begraben. Alles, was sich ihr entgegenstellt, droht sie zu vernichten! Man sucht sie aufzuhalten durch Stangen, die man in den Boden einrammt, durch Bretter, die man daran befestigt. Solche Stangen und Bretter, die den Tod aufhalten sollen, sind alle unsere Bemühungen, Leben zu erhalten! Durch die wertvollen öffentlichen Fürsorgen wird ein Heldenkampf gekämpft gegen Armut und Krankheit. Die medizinische Wissenschaft arbeitet fieberhaft, um kostbares Leben noch so lange als möglich zu erhalten. Es ist immer ein Triumph, wenn es wieder einmal durch eine Operation oder durch ärztliche Mühe und Kunst gelingt, Menschen, die schon eine sichere Beute des Todes zu sein schienen, noch auf Jahre hinaus am Leben zu erhalten. Aber zuletzt hat der Tod doch das letzte Wort über alle Menschen.

In hundert Jahren ist kein Einziger von uns mehr am Leben – wir fühlen dunkel, dass der Tod, der auf uns zukommt, uns ins Zentrum unseres Seins trifft. Das, was dem ganzen Weltprozess das Gepräge gibt, ist die Tatsache, dass der Tod doch zuletzt über alles siegt.«

Solange es Menschen auf Erden gibt, besteht auch der Glaube an ein Fortleben des Menschen nach dem Tode in irgendeiner Form, auch bei allen Heiden, Götzenanbetern und Gottesleugnern. Auch wer nicht an den einen Schöpfergott glaubt, kann sich mit einer letzten Sinnlosigkeit des Lebens nicht abfinden! Die Religionsgeschichte der außerchristlichen Völkerwelt lehrt, dass sich bei allen Völkern von der frühesten Vorzeit an bis auf den heutigen Tag der Glaube an die Unsterblichkeit des Menschen findet. Die Eskimos und die Schwarzen, die Amerikaner und die Chinesen, die alten Griechen vor Christi Geburt und die alten Römer haben alle den Unsterblichkeitsglauben. Von dem Fortleben des Menschen nach seinem Tode singen ihre Gesänge und reden ihre heiligen Bücher. Ihre Sitten und Gebräuche sind ein Zeugnis von diesem Glauben.

In den Jahren 1794–95 gab Christian Wilh. Flügge, Repetent bei der Theol. Fakultät in Göttingen, seine »Geschichte des Glaubens an Unsterblichkeit, Auferstehung, Gericht und Vergeltung« heraus (erschienen bei Crusius, Leipzig). In der Vorrede schreibt er: »Ich übergebe hier den Freunden des historischen Religions-Studiums einen Versuch, den wichtigsten Gegenstand des menschlichen Denkens und Forschens, die Geschichte des Glaubens an die Fortdauer nach dem Tode, in ihrem ganzen Umfang zu bearbeiten.«

Flügge stellte darin die Unsterblichkeitsvorstellungen aller damals bekannten Religionen dar. Wir haben hier wohl den ersten Versuch eines solchen Nachweises.

Runze in dem 24 Bände umfassenden Werk »Realenzyklopädie für protest. Theologie und Kirche«:³ »Die Vorstellung von der Unvergänglichkeit (des Menschen) wurde von den Kultur-Völkern des Altertums in mannigfacher Weise auf die Seele des Menschen bezogen« (die ja unsterblich ist).

Graf in dem großen Sammelwerk »Die Religion in Geschichte und Gegenwart«: ⁴ »Der Unsterblichkeitsglaube der Religionen spricht sich in mannigfachen Vorstellungen aus. In den primitiven Religionen wird das Leben nach dem Tode vielfach als modifizierte (abgeänderte) Fortsetzung des irdischen Lebens verstanden, wie die Bestattungsgebräuche und Totenkulte zeigen.«

C. W. Ceram in seinem Buch »Götter, Gräber und Gelehrte«:⁵ »Der Sinn des ägyptischen Pyramidenbaues entspricht der religiösen Grundvorstellung, dass der Weg des Menschen kontinuierlich (d.h. fortdauernd) über seinen leiblichen Tod hinaus weiterführe bis in alle Ewigkeit …, wenn dem Verstorbenen die rechten Bedingungen der Existenz mitgegeben werden. Zu dieser Existenz gehört alles, was die Existenz des irdischen Lebens begleitet hatte …«

Eberhard Zellweger in »Was wissen wir vom ewigen Leben«:⁶ »Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts hat man systematisch alle Völker der Erde auf ihre Unsterblichkeitsvorstellungen hin abgesucht. Tatsächlich ist nie ein Stamm entdeckt worden ohne eine bestimmte Anschauung des Jenseits. Sie kann von Furcht oder Hoffnung erfüllt sein. Vorhanden ist sie auf jeden Fall. Leugnung der anderen Welt ist nie ursprünglich, sondern immer Frucht nachträglicher kurzsichtiger und oberflächlicher Überlegung.«

Dr. Kurt Koch in »Unser Leben nach dem Tode«:⁷ »Man hat bis jetzt noch kein Volk entdeckt, das nicht in irgendeiner Form an ein Weiterleben nach dem Tode gedacht hat. Der Völkerkundler Prof. Frobenius meinte eine Zeit lang, die Zwergbevölkerung in Südafrika, die Pygmäen, hätten keinen Totenkult. Diese Meinung musste korrigiert werden. Es ist dem Menschen geradezu angeboren oder ins Herz gegeben, dass er sich mit der Existenz des Menschen nach dem Tod befasst.«⁸

Ein so allgemeiner Glaube, wie es der Glaube an die Unsterblichkeit des Menschen ist, kann nicht aus einer Selbsttäuschung oder einer Verirrung des menschlichen Denkens herkommen. Die ganze menschliche Denkart treibt den Menschen dazu. Der Mensch kann wohl dieses Denken unterdrücken, aber er kann es nicht ausrotten.

Auf Grund unserer Erfahrungen in Gesprächen und an Sterbebetten müssen wir immer wieder feststellen, dass die Vorstellung »Mit dem Tode ist alles aus« im tiefsten Grunde niemanden befriedigt. Im Gegenteil, sie macht das Rätselwort »Tod« immer noch schrecklicher:

Der französische Schriftsteller Emile Zola: »Der Tod liegt immer im Hintergrund unserer Gedanken (er meinte sich und seine Frau), und oft, sehr oft in der Nacht, wenn ich zu meiner Frau, die auch nicht schläft, hinüberblicke, fühle ich, dass sie auch daran denkt. So liegen wir beide wach, ohne von dem zu reden, woran wir denken. Ach, und dieser Gedanke ist schrecklich!«

Jean-Paul Sartre, der französische Philosoph: »Es ist widersinnig, dass wir überhaupt geboren werden. Es ist widersinnig, dass wir sterben müssen.«

Arthur Schopenhauer: »Wenn Gott diese Welt geschaffen hätte, so möchte er (Schopenhauer) nicht dieser Welt Gott sein! Das Menschendasein mit all seinem Jammer würde ihm das Herz zerreißen. Es wäre besser, dieses Leben wäre nie, nie gewesen.«

Der nüchterne Menschenverstand braucht sich nicht anzustrengen, wenn er sagt: Der Tod kann nicht das Letzte sein! Die Sinnlosigkeit, die Zwecklosigkeit, das Nichts kann nicht der Sinn des Menschendaseins und des Schöpfungsdaseins sein. Wenn Gott Himmel und Erde geschaffen hat (und Er hat Himmel und Erde geschaffen), dann mag das einen Sinn haben, dann muss ein Plan darin liegen. Jeder Mensch, der arbeitet, hat ein Ziel mit seiner Arbeit. Der Maurer, wenn er ein Haus bauen soll, arbeitet nicht sinn- und planlos darauf los, sondern das fertige Haus, das bezugsfähige Haus, ist Sinn und Ziel seiner Arbeit. Und so wie er schaffen auch der Schneider, der Schreiner, der Bäcker, der Maler usw. Ohne Sinn, ohne Ziel, planlos arbeitet niemand.

So hat auch Gott nicht sinnlos Himmel und Erde geschaffen, sondern Er hat mit Himmel und Erde etwas vor, hat einen Plan mit der gesamten Menschheit. Gott will nicht den Tod, die Vernichtung, das Nichts. Er will, dass der Mensch lebe! Gott ist nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebendigen. Auch dein Leben hat einen Sinn – hat göttlichen, ewigen Sinn!

Der Schmerz, die Angst, diesen Sinn verfehlt zu haben, bedrängt am Ende viele, die diesen Sinn ihr Leben lang leugneten. Es gibt eine Gewissenserfahrung der Sterbenden. Professor Adolf Köberle in seinem Buch »Menschliche Fragen und göttliche Antworten«:⁹ »Hugo von Hofmannsthal hat in seinem Spiel ›Der Tor und der Tod‹ in edler Sprache zum Ausdruck gebracht, was die Gewissenserfahrung aller Sterbenden ist. Das Ende macht reif in der Erkenntnis und bang in der Verantwortung. Wie der Tod ins Gemach tritt und mit dem Edelmann Claudio zu reden beginnt, da erscheinen im Halbdunkel an der Wand, von den Geigenstrichen des unheimlichen Spielers gerufen, die Mutter, die Geliebte, der Jugendfreund, die der ästhetische Genießer einst gequält, betrogen und zur Seite gestoßen hat. Der zum Abschied Aufgeforderte, der die Tage bisher nur müßig spielerisch gepflückt hatte, erkennt, wie sehr er sich an den vor ihm Dahingegangenen verschuldet hat, wie es für ein Wiedergutmachen unwiederbringlich zu spät ist. Theoretisch nicht mehr auflösbar wird hier vom Dichter die Tatsache bejaht, die die Seelsorge aller Stätten und Zeiten bestätigt, dass gerade der Mensch, der ein Leben lang auf ein ewiges Verlöschen des Geistes in das Nichts fest vertraut hatte, bei dem herannahenden Stillstehen der Lebensuhr am meisten erschrickt vor der Frage: Wer weiß, wie du gelebt hast, wer weiß, ob dein Ich nicht zu ewiger Verantwortung aufbewahrt wird?«

Ostern und die nachweisbare große Veränderung der Jünger nach Ostern – wer kann diese Tatsache richtig einordnen, ohne die Tatsache des Lebens nach dem Tode zu bejahen?

Schauen wir uns einmal die Jünger an, wie sie sich am Abend des Karfreitags hinter verschlossenen Türen aufgehalten haben. Sie denken daran, dass man vielleicht auch sie bald verhaften wird; als Anhänger dieses Aufrührers wird man vielleicht auch sie kreuzigen. Dazu kommt noch die völlige Hoffnungslosigkeit, die bittere Enttäuschung: »Wir aber hofften, Er sollte Israel erlösen.«¹⁰ Ein verzweifeltes Häuflein hinter verschlossenen Türen.

Und nun sehe man sich diese gleichen Menschen kurze Zeit später, nach Pfingsten, an. Sie treten im Tempel vor die Mörder des Herrn und sagen laut vor aller Welt: »Den Fürsten des Lebens, den ihr ans Kreuz geschlagen und getötet habt, den hat Gott auferweckt, des sind wir Zeugen.«¹¹ Man nimmt sie gefangen, man peitscht sie aus, man bedroht und peinigt sie; aber je mehr man ihnen das Wort von Jesu Auferweckung aus den Toten verbietet, desto mehr eilen sie von Land zu Land und geben freudig immer wieder Kunde von dem, was Jesus ihnen geworden ist, und gehen dann freudig für ihren auferstandenen Herrn in den Tod. Welch eine Veränderung!

Illusion, Einbildung, Wunschfantasie konnten solch eine Umwandlung nicht zustande gebracht haben. Wir wissen es ja aus eigener Erfahrung, wenn einen Menschen die Verzweiflung packt, etwa über den Tod eines Angehörigen. Dann helfen keine schönen Redensarten und Einbildungen. Aber wenn der Tatsache unserer großen Leidensnot die noch größere Tatsache des Helfers und des Trösters gegenübertritt, dann kann geholfen werden. Die vollständige Veränderung der Jünger, die Freude, das Glück, das aus dem ganzen Neuen Testament herausstrahlt, der Drang, von dieser Freude zu erzählen und zu verkündigen, was Gott an Jesus Christus getan, ist einzig und allein zu erklären auf Grund der Tatsache von Ostern, wo der Lebensfürst Jesus Christus nicht im Grabe geblieben, sondern vom Tode auferstanden ist.

Auf Grund dieser Tatsache ist auch das Neue Testament geschrieben und dann gedruckt worden! Kein Buch auf Erden ist in so viele Sprachen übersetzt, gedruckt und gekauft worden wie die Bibel.

Auf Grund der Oster-Tatsache vor ca. 2000 Jahren ist weiterhin der Sonntag als Auferstehungstag entstanden. Dome, Kirchen, christliche Gemeinschaftshäuser wurden gebaut, und die gewaltigen Tonschöpfungen eines Johann Sebastian Bach, die Werke eines Michelangelo beruhen auf dem Ereignis von Ostern, der Auferstehung Jesu.

Auch in der Millionenschar von Christusanhängern seit fast 2000 Jahren und in dem Leben dieser Christusgläubigen bezeugt sich fort und fort das Leben des Auferstandenen. Das ganze Werk der Inneren Mission mit ihren Krankenhäusern und Pflegestätten wie Bethel, Kaiserswerth, Herrnhut u.a., das Werk der Äußeren Mission mit ihren Tausenden von Missionaren – so könnten wir weiter fortfahren, einen Erweis nach dem andern von der Wirklichkeit des Sieges Jesu über den Tod zu bringen; und die Person Jesu Christi selbst, was Er gesagt und getan hat – kann es etwas Gewisseres geben als dieses: »Jesus Christus ist auferstanden«!?

»Er ist wahrhaftig auferstanden!«, lautet der Antwortgruß der Ostkirche. Und so lautet der Jubelruf aller seiner Erlösten auf der ganzen Welt.

1. Hauptteil

Hinweise auf das Leben nach dem Sterben angesichts der Schöpfungsart des Menschen

A I Der Mensch im Urglück

Wir blicken hinein in die Urgeschichte des Menschen. In der Heiligen Schrift finden wir zwei sich ergänzende Berichte darüber. Diesen beiden Berichten wollen wir nun kurz nachgehen.

Erster Schöpfungsbericht vom Menschen

(1. Mose 1,26-27)

In der Luther-Übersetzung heißt es:

26.  Und Gott sprach: Lasset Uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über alle Tiere des Feldes und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.

27.  Und Gott schuf den Menschen zu Seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf Er ihn; und schuf sie als Mann und Frau.

Kein anderes Schöpfungswerk Gottes wird mit solcher Gewichtigkeit und Ausführlichkeit beschrieben wie dieses, mit dem der Mensch ins Dasein gerufen wird.

Alles, was Gott bis jetzt geschaffen hat, ist nur Vorbereitung auf dieses Letzte: Bei allen anderen Schöpfungswerken stand jedes Mal am Anfang einer neuen Schöpfungstat nur ein kurzes Befehlswort: »Es werde« oder »es sammle sich« oder »es lasse die Erde aufgehen« oder »die Erde bringe hervor«. Hier aber steht kein Befehlswort, sondern eine feierliche, erhabene Majestäts-Proklamation. Sie lautet: »Lasset Uns Menschen machen!«

Die heilige Dreieinigkeit Gottes »Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist« kleidet den göttlichen Beschluss der Erschaffung des Menschen in die majestätische Mehrzahls-Bekundung: »Lasset Uns Menschen machen!« (1. Mose 1,26-27). Manche Bibelausleger nennen diese Mehrzahlform den »Majestätsplural«,¹² d. h. Gott redet hier in Seiner Heiligen Dreieinigkeit aus der Fülle göttlicher Majestät und Kraft. – Andere Bibelausleger sagen: Die Mehrzahlform »Uns« zeigt an, dass Gott einen heiligen Entschluss gefasst hat auf Grund einer liebevollen Selbstüberlegung (Plural der Selbstüberlegung).¹³

Aber nicht nur für Seine heilige, majestätische Dreieinigkeit selbst, auch für Seinen großen himmlischen Hofstaat ist die Erschaffung des Menschen wichtig. Weil alle die Millionen und Abermillionen Engel freudig Anteil nehmen sollen an dem, was jetzt Großes anfängt zu geschehen, sagt Gott: »Lasset Uns Menschen machen!« Die Engel sind in diesem »Uns« als die feierlich Eingeladenen mit eingeschlossen.¹⁴

Das sagt auch Hiob 38,7, wenn es dort heißt: »… Die Morgensterne frohlockten allesamt laut, und alle Göttersöhne (d.h. die Engel) jauchzten« – als das Ebenbild Gottes auf Erden ins Dasein gerufen wurde.

Zum göttlichen Majestätswort »Lasset Uns Menschen machen« oder »Wir wollen einen Menschen machen« (bessere wörtliche Grundtext-Übersetzung) kommt weiter noch hinzu die göttliche Bekundung: »Nach Unserm Bild« und »nach Unserer Ähnlichkeit«.

Was heißt das Wort »Unserm Bild«? oder überhaupt: Was heißt »Ebenbild Gottes«?¹⁵

Luther übersetzt »ein Bild, das Uns gleich sei«.

Nach dem hebräischen Text übersetzen wir »in Unserm Bilde« und »nach Unserer Ähnlichkeit«.

Für das Wort »Bild« steht im Hebräischen zäläm. Es bedeutet »plastisches Bild«, d.h. »körperhaft getriebenes Modell«. Für das Wort »Ähnlichkeit« steht demut, d.h. »Nachbildung« oder »Abbildung«. Beide Worte »Bild« und »Ähnlichkeit« werden verstärkt jedes Mal durch das auf Gott bezogene »Unser« (also: »in Unserm Bilde«, nach »Unserer Ähnlichkeit«). Beide Worte zusammengenommen bedeuten also »ein nach einem Vorbild nachgebildetes Modell«.

Wenn Gott als der Dreieinige ein Modell nach einem Original (welches Er selbst ist) nachbildet und dann zweimal betont: »In Unserm Bild«, nach »Unserer Ähnlichkeit«, und dann in Vers 27 geschrieben steht, und zwar wieder zweimal »Gott schuf den Menschen nach Seinem Bilde, und ins Bild Gottes hinein schuf Er ihn« – wenn das viermal so nachdrücklich hervorgehoben wird, dann ist das, was der Ewig-Lebendige ganz persönlich und individuell nachbildet,

1.  ein dem Original (nämlich Gott) wesensähnliches »Porträt« und

2.  nie und nimmer ein nach dem Bilde des Tieres oder aus dem Tiere heraus geschaffenes Modell.¹⁶

Das Wunder der Erschaffung des Ebenbildes Gottes auf Erden besteht darin, dass Gott sich ein Geschöpf erwählen will, das Gottes kreatürliches Du werden soll. Gott besaß zwar in sich selbst schon von Ewigkeiten her (d.h. ohne Anfang) ein Ihm völlig gleichwesenhaftes Du, den Sohn Gottes, welcher dem Vater gleichgöttlich verbunden war und ist und sein wird bis in alle Ewigkeit (lies Kol 1,15-17, Hebr 1,3 und Joh 1,1.3.10 und viele andere Bibelstellen). Dieses gottgleiche Du des Sohnes Gottes stand dem Vater gegenüber durch den ewigen Heiligen Geist innerhalb der Heiligen Dreieinigkeit Gottes, und zwar in vollendeter Liebes- und Wesensgemeinschaft göttlich verbunden, so dass die Drei »Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist« nicht drei – sondern eins sind: »ein Geheimnis, das nicht ergründet werden kann, aber in tiefer Ehrfurcht anzubeten ist« (Melanchthon in Loci communes).

Das anbetungswürdige Geheimnis der Gottesebenbildlichkeit des Menschen offenbart sich nun darin, dass Gott jetzt auch außerhalb Seiner dreieinigen Herrlichkeitsgemeinschaft ein Du will, ein Geschöpf, das Ihm, dem Schöpfer, in bewusster und freier Herzens-Verbundenheit persönlich zugetan sein soll.

Das bedeutet, dass wir als Einzige unter allem, was Gott erschaffen hat (bis hin zu den größten und fernsten Sternenwelten), das an uns gerichtete Wort der Liebe Gottes vernehmen können (lies 1. Mose 2,16-17) und dürfen und dass wir, im Vollzug unserer menschlichen Schöpfungsart, dann auch die freie Antwort unserer Liebe, nämlich das andere Wort (Antwort ist ja das »andere Wort«, das Hin-Wort)¹⁷ unserer Herzens-Hingabe IHM, unserem Herrn und Gott, geben dürfen.

Dies ist das alles Denken übersteigende Wunder der Erschaffung des Ebenbildes Gottes und damit die Herzmitte unseres Menschseins. Denn Menschsein ist nicht ein »Für-sich-Sein«, sondern ein »Hersein von Gott her« und ein »Hinsein zu Gott hin« und ein »Hängenbleiben an Gott«.¹⁸

Inwiefern diese Aussage von der außertrinitarischen Gottesebenbildlichkeit des Menschen dann die Voraussetzung ist für das Wort »Ihm, dem Sohne Gottes gleichgestaltet« (symmorphos) zu werden (Röm 8,29), und weiterhin, was dies alles an Herrlichkeiten einschließt und wozu uns das im Blick auf das ewige Ebenbild Gottes, Jesus Christus, verpflichtet, das werden wir noch lesen und studieren.

Wie mag wohl dieses Ebenbild Gottes, dieses »Porträt Gottes« am Anfang vor dem Sündenfall in der Person Adam und Eva ausgesehen haben?

Der Ausdruck »Bild Gottes« im Blick auf den Schöpfer bedeutet, dass das Ebenbild Gottes im ersten Menschenpaar nicht nur im Sinne einer Anlage und Grundlage auf künftige Entfaltung hin anzunehmen ist – dies bedeutet es auch –, sondern: In seiner Sündlosigkeit war das erste Menschenpaar so geschaffen, dass es innerlich und äußerlich wirklich die Majestät Gottes widerspiegelte. Dem ersten Menschenpaar war Röm 3,23 Besitz, was der gefallene Mensch verlor: »… Alle sind verlustig gegangen des majestätischen Lichtglanzes Gottes (der ›doxa tou theou‹).« Das erste Menschenpaar wurde nicht erst ein allmählich entstehendes Ebenbild Gottes, sondern dies Ebenbild schuf Gott gleich zu Beginn der Erschaffung des Menschen als ein ganzes, nicht als ein halbes oder Viertel-Spiegelbild Seines göttlichen Glanzes.

Wenn wir in einen Spiegel hineinblicken, so sehen wir unser Bild ganz und vollständig, nicht aber halb oder entstellt. So wollte der Schöpfer sich im Menschen fehlerlos und unverkürzt widerspiegeln, und vom Menschen sollte die Herrlichkeit Gottes, d.h. Seine doxa, ungebrochen wieder zurückstrahlen.

Wenn wir das Wort »widerspiegeln« oder »Spiegelbild« sagen, dann meinen wir immer das Abbild im Unterschied zum Original selbst.

In diesem Zusammenhang wird immer wieder gefragt, ob sich die Gottesebenbildlichkeit des Menschen nur auf die geistige Seite allein oder auch noch auf die leibliche Seite beziehe. Die Gottes- ebenbildlichkeit des Menschen betrifft die Ganzheit der Krone der Schöpfung, d.h. sie umfasst sowohl die geistige als auch die leibliche Seite voll und ganz.

Der Theologe Gerhard von Rad sagt:

»Die Worte ›nach dem Bilde Gottes‹ (zäläm) und ›nach der Ähnlichkeit Gottes‹ (demut) beziehen sich auf den ganzen Menschen und weisen nicht nur auf sein geistiges Wesen, sondern ebenso auch auf die Herrlichkeit seiner leiblichen Gestaltung hin.«¹⁹ Als Unterstreichung dessen führt G. v. Rad Psalm 8 an. In Vers 6f. heißt es dort vom Menschen, dass er nur wenig geringer als Gott sei, dass Gott ihn mit Majestät und Herrlichkeit gekrönt habe. Für »Majestät« steht im Hebräischen hadar, das sich auf den Glanz der äußeren Erscheinung bezieht. Für »Herrlichkeit« steht im Hebräischen kabod, d.i. die Gravität, die Würde des Menschen, das Imponierende an ihm, ist die ausstrahlende Mächtigkeit seines Wesens. Hier ist ein geheimnisvoller Identitätspunkt, d.h. eine Wesensgleichheit zwischen Mensch und Gott sichtbar, denn kabod kommt nach alttestamentlicher Anschauung vor allem Jahwe, Gott dem Herrn, zu. –

Der Verfasser des Buches Sirach sieht in Kap. 17,3 die Gottesebenbildlichkeit des Menschen auch darin, dass der Mensch bei der Schöpfung »mit Macht umkleidet« worden ist.

Auch der Theologe Otto Weber sagt: »… Die Bezeichnung des Menschen als imago Dei, d.h. als Ebenbild Gottes, bezieht sich auf den ganzen Menschen und ist auf keinen Fall auf das Geistige zu beschränken.« »Gott hat im Alten Testament wirklich Gestalt, und es lässt sich nicht von der Hand weisen, dass im Hintergrund von 1. Mose 1,26-27 die Vorstellung von Jahwes Menschengestalt steht.«²⁰

In Hesekiel 28,11-15 steht: »(11) Es erging das Wort Jahwes an mich (den Propheten Hesekiel): (12) Heb ein Klagelied an über den König von Tyrus und sage ihm: So hat der Herr … gesprochen: Du warst ein vollendetes Siegel voller Weisheit und von vollendeter Schönheit. (13) In Eden, dem Garten Gottes, warst du. Von kostbaren Edelsteinen aller Art war dein Gewand … (15) Untadelig wandeltest du auf deinen Wegen vom Tage an, da du geschaffen wurdest – bis Frevel an dir erfunden wurde …«

Dieser schwierige Text bedarf einer kurzen Erläuterung, um ihn im Zusammenhang mit unseren Überlegungen über die Leibesherrlichkeit des ersten Menschen im Urzustande (vor dem Sündenfall) zu verstehen.

Hesekiel vergleicht die Stellung des Königs von Tyrus mit der Stellung des ersten Menschen im Paradies und setzt dann in Vers 15 und 16 des Königs Fall mit dem Fall Adams in Beziehung. Der König von Tyrus wird mit einem köstlichen Siegel verglichen. Mit diesem Bild wird die außergewöhnliche Schönheit des Königs von Tyrus geschildert. Noch mehr: Kostbare Edelsteine bilden den Schmuck seines Gewandes. Dieser Zug der bildlichen Schilderung entspricht der Pracht, in welcher orientalische Herrscher zu erscheinen pflegen.

Gott hat also den König von Tyrus mit Schönheit ausgestattet und dann in eine wunderbare Stadt gesetzt. – So hat einst Gott Sein Ebenbild mit größter Schönheit dem Leibe nach geschmückt und in das schönste Land, den Garten Eden, gesetzt. »Du, Adam, warst ein vollendetes Siegel.« (Man kann auch übersetzen: »ein vollendeter Siegelabdruck«. – Dieser Abdruck enthielt das Bild Gottes.) »Du, Adam, warst voller Weisheit (geistige Seite) und von vollendeter Schönheit (leibliche Seite)!«

Zu dieser körperlichen Wohlgestalt des Adam, zu der Fülle seiner Weisheit (wir können uns keinen Begriff davon machen) kommt noch seine Lichtherrlichkeit hinzu.

In Hesekiel 1,26 zeigt nämlich die Lichterscheinung der »Herrlichkeit des Herrn« deutlich menschliche Konturen (Umrisse). Man hat mit Recht gesagt, dass Hes 1,26 den locus classicus (die Hauptstelle) der lmagolehre (Gottesbildlichkeitslehre des Menschen) in 1. Mose 1,26 theologisch einleite. Die Verse Hes 1,26-27 lauten: »… Auf dem Throngebilde war eine Gestalt zu sehen, die wie ein Mensch aussah … Von dem Körperteil an, der wie seine Hüften aussah, nach oben zu, und dem Körperteil, der wie seine Hüften aussah, nach unten zu sah ich’s – wie Feuer war’s anzuschauen. Ein strahlendes Licht war rings um ihn her …«

So dürfen wir uns Adam in seiner äußeren Gestalt vor dem Sündenfall vorstellen. Über die Menschengestalt Gottes des Herrn wird im AT immer wieder ausgesagt. Es sei erinnert an: 1. Mose 3,8a; Psalm 93; Jes 6,1ff.; Mi 1,2ff.; Dan 7,9 und viele, viele andere Stellen. Der Israelit des AT kann sich Gott in einer anderen als der Menschengestalt gar nicht vorstellen.

Wir können nicht ausschöpfen, was dies alles in sich birgt. Ewigkeiten werden kommen, und immer wieder wird’s tönen:

»Gott schuf den Menschen, Ihm zum Bilde, zum Bilde Gottes schuf Er ihn.«

Zweiter Schöpfungsbericht vom Menschen

(1. Mose 2,7-23)

Diese Verse sind ein unbedingt notwendiger Kommentar (d.h. Erklärung) zu dem ersten Schöpfungsbericht in 1. Mose 1,26 und 27.

Gerhard von Rad drückt dies so aus: »Der Schöpfungsbericht in 1. Mose 2 tritt als eine wichtige Ergänzung und Weiterführung neben die Darstellung in 1. Mose 1,26-30. Diese Ergänzung tritt – natürlich ohne literarische Absicht – in Lücken, die die Darstellung in Kap. 1 gelassen hat, denn was sie über das Verhältnis des Menschen … zu den Tieren und zu dem anderen Geschlecht darlegt, geht in vielen Einzelheiten über das in 1. Mose 1 Gesagte hinaus. Die Menschenschöpfung ist hier im 2. Kapitel gegenüber 1. Mose 1,26f. als ein noch persönlicheres Tun Gottes geschildert …

1. Mose 2,7-23 zeigt in ganz besonderer Weise des Herrn Freundlichkeit, die rastlos den (nach Seinem Bilde geschaffenen) Menschen umsorgt, die den Wonnegarten um den Menschen herum aufbaut und immer noch weiter bedenkt, was ihm noch wohl tun könnte …«²¹

Wir geben den zweiten Schöpfungsbericht 1. Mose 2,7 an, zunächst in der Lutherübersetzung:

»Da machte Gott der Herr den Menschen aus Erde vom Acker und blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.«

Man kann auch übersetzen: »Gott der Herr (hebräisch: Jahwe- Elohim) bildete (hebr. jazar = bilden, vom Töpfer gesagt) den Menschen (hebr. adam) aus Staub (hebr. aphar) vom Erdboden (hebr. adamâh) und hauchte (naphat = einhauchen) in seine Nase ›Geist des Lebens‹ (hebr. neschamah = Hauch, Geist und chajjim = Leben) und der Mensch (adam) wurde zu einer lebendigen Seele (haja = Leben und näphäsch = Seele).«

Für Seele kann auch Mensch gesagt werden, wie in dem Satz »so und so viele Seelen« so und so viele Menschen gemeint sind.

Das ist die genaue Wortbestandsaufnahme von 1. Mose 2,7. Wir gruppieren nun diesen »Wort-Bestand« in drei Sätze:

1.  Satz: Gott der Herr bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden. (Luther:… machte Gott der Herr den Menschen aus Erde vom Acker)

2.  Satz: Gott der Herr hauchte dem Menschen Geist des Lebens ein. (Luther: … blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase)

3.  Satz: Der Mensch wurde zu einem lebendigen Wesen. (Luther: Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.)

Nun zur Erklärung der einzelnen Wörter:

Zum 1. Satz: Gott der Herr bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden. Es ist eigenartig, dass hier für Staub vom Erdboden nicht dasselbe Wort steht wie 1. Mose 1,1, wo es heißt: »Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde.« Für »Erde« steht dort in 1. Mose 1,1 äräß. Hier in 1. Mose 2,7 steht für Erde nicht ein einzelnes Wort, nämlich äräß, sondern für »Erde« stehen hier zwei Wörter: »Staub« und »Erdboden«, hebräisch: aphar und adamâh. Warum ist das so? Staub = aphar ist die feine Krume des Erdbodens.

Erdboden = adamâh ist das pflanzentragende Land. Das bedeutet ein Dreifaches:

a)  Der Mensch Adam ist gebildet nicht von der Erde = äräß (wie in 1. Mose 1,1) schlechthin, sondern aus feiner Krume des pflanzentragenden Landes vom Garten Eden in seiner paradiesischen Anlage. In 1. Mose 2,9 wird der Paradieses-Boden ebenfalls adamâh genannt, genauso wie hier in 2,7. Nach Luther heißt 1 . Mose 2,9: »Und Gott der Herr ließ aufwachsen aus der Erde (adamâh) allerlei Bäume …«

b)  Der Leib des Menschen ist von besonderer Wichtigkeit und Schönheit. Er ist paradiesischen Ursprungs.

c)  Dies sei aber hier nur nebenbei bemerkt: Laut 1. Mose 2,7.9 ist der Stoff, aus welchem der Mensch gebildet worden ist, nie und nimmer ein Tierleib – sondern unmittelbar der Erdboden des Paradieses.

Zum 2. Satz: »Gott der Herr hauchte dem Menschen Geist des Lebens ein.«

»Hauchen« heißt hebräisch naphach und wird gebraucht vom Anblasen des Feuers in der Schmiede und des häuslichen Herdes (Jes 54,16; Jer 1,13; Hes 22,20; Hiob 20,26; 41,12). Auch ist rein äußerlich gesehen mit naphach der durch Mund und Nase ein- und ausgehende Atem gemeint (Jes 42,5; 57,16; Hiob 32,8; 33,4).

Gottes Anhauchen ist jedoch viel mehr, als des Menschen Hauchen und Atmen. Gottes Anhauchen bedeutet Leben und Dasein überhaupt!²²

Wilhelm Vischer sagt: »Das Besondere, was von den Tieren nicht gesagt wird, ist, dass Gott Seinen Atem dem Menschen persönlich (und direkt) einhaucht. Der Mensch lebt in jedem Augenblick davon, dass Gottes Geist ihn anhaucht und der Mensch den Lebensodem Gottes atmet. Der Mensch hat das Leben nicht in sich selbst, sondern in jedem Augenblick nur von Gott her geliehen.«²³

Johann Georg Hamann sagt: »Das … Geheimnis (der Schöpfung des Menschen) wird damit abgeschlossen, dass Gott Sein ›Werk‹ anhaucht. Dieses Hauchen ist das Ende der ganzen Schöpfung, so wie unser verklärter Heiland die Früchte Seiner großen Erlösung in eben dem gleichen Vorgang eines geheimnisvollen Anhauchens Seinen Jüngern mitteilte (Joh 20,22). – Lasst uns darum niemals vergessen, dass unser Menschsein nicht nur ein bloßes Dasein Seines Wortes ›Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei …!‹ ist, sondern zugleich auch ein Dasein Seines Hauches darstellt.«²⁴

»Geist« heißt hier hebräisch neschamah. Neschamah kommt her von nascham und heißt »Hauch« und »Geist«. Weil wir uns vorhin schon mit dem Wort »hauchen« im Sinne von Atem eingehend beschäftigt haben, so wollen wir jetzt bei der Übersetzung von nascham = »Hauch« den Hauptton nicht auf »Hauch«, sondern auf »Geist« legen.

Dieses Wort nascham drückt besser aus als das andere hebräische Wort rúach (welches auch Geist heißt), was hier in Bezug auf den Menschen gesagt sein will. Nascham = »Geist« bezeichnet nämlich an dieser Stelle nachdrücklich, dass Gott direkt und persönlich Seinem Ebenbilde Geist von Seinem Geist eingehaucht und zugeatmet hat, damit offenbar würde, dass der Mensch dem geistigen Wesen Gottes als Abbild im Urstande würdig und heilig entspreche. Der Geist Gottes ist also hier, so darf man es wohl sagen, der Heilige Geist, der dann nach dem Sündenfall des Menschen als Geist oder Geistigkeit des Menschen, d.h. als die geistige Wesensanlage dem Menschen verblieben ist. Was »die Geistigkeit des Menschen« oder seine geistige Wesensanlage bedeutet, davon später.

»Geist des Lebens«: Das hebräische Wort für Leben ist chajjim und bedeutet hier im Blick auf den Zusammenhang: göttliches Leben, welches Gott Seinem Ebenbild verliehen hat.²⁵

Über das Verhältnis von Geist und Leben sagt B. Koehler:²⁶ »Es wäre falsch, wenn man einfach Geist und Leben gleichsetzen wollte, denn wenn das AT ausdrücklich vom Geist des Lebens spricht (und zwar hier bei der Erschaffung des Menschen), so tut es das, weil Geist und Leben nicht dasselbe sind.«

Geist des Lebens heißt: »Der Geist bewirkt das Leben«, und weil es der Heilige Geist ist und der Mensch sich noch im sündlosen Zustande befindet, kann hier mit Leben gar nichts anderes gemeint sein als das göttliche ewige Leben.

Zum Beweise dafür, dass hier das ewige Leben gemeint sei, möge 1. Mose 3,22 angeführt sein, wo steht: »… dass der Mensch nicht auch vom Baume des Lebens esse und ewig lebe …«

Carl Friedrich Keil schreibt: »Wäre der Mensch durch Befolgung des göttlichen Gebotes in der Lebensgemeinschaft mit Gott geblieben, so hätte er davon essen dürfen, da der Mensch ja zum ewigen Leben erschaffen war.«²⁷

Zum 3. Satz: »Da ward der Mensch zu einer lebendigen Seele.« So hat Luther übersetzt, und so wollen wir’s stehen lassen. Weil man für Seele auch »Mensch« sagen kann, so kann »Seele« hier auch den Menschen in seiner Ganzheit, also nach Geist, Seele und Leib bedeuten.²⁸

Noch eines sei hier bewusst herausgestellt. Der Ausdruck »Der Mensch ward zu einer lebendigen Seele« heißt nicht – wie die griechische Philosophie dies lehrt – »eine ewige Seele, welche in den Leib wie in einem Gefängnis eingeschlossen wird«, sondern der obige Satz 1. Mose 2,7 bedeutet: »Der Mensch ward ein beseelter Leib«.

Otto Weber schreibt: »Der Mensch ist lebendiges Wesen. Das Tier trägt es in sich.«²⁹

Wir kehren zum Text zurück.

Weil im Hebräischen für »lebendig« dasselbe Wort wie vorhin im Ausdruck »Hauch des Lebens« steht- so kann hier mit »lebendig« auch gar nichts anderes gemeint sein als das »ewige Leben«. »Da ward der Mensch zu einer lebendigen Seele« heißt also, da ward der Mensch ein ewig lebendiges Wesen. So wird auch hier ausgesagt: Gott hat Sein Ebenbild wunderbar mit ewigem Leben ausgestattet.

Der Tod ist über den Menschen erst später hereingebrochen, und zwar als Lohn der Sünde (Röm 6,23). Denn Sünde ist Getrenntsein von Gott. Und Getrenntsein vom Schöpfer bedeutet für die Krone der Schöpfung den Tod.

Weil das so ist, müssen wir daraus auch folgern:

Nur in der Gemeinschaft mit Gott, in dem Gleichgesinntsein mit Gott kann das Ebenbild Gottes gedeihen und ewig leben. Außerhalb dieses göttlichen Lebenselementes muss das Ebenbild Gottes zugrunde gehen, wie eine Pflanze zugrunde geht, wenn ihr die ihr zuträgliche Luft und Nahrung fehlt. Abgelöst von Gott wird das Abbild zum Zerrbild.

»Dass das Sterben für den ersten Menschen keine Notwendigkeit war, ist einerseits durch das Dasein des Lebensbaumes, andrerseits durch die Drohung des Todes im Fall des Ungehorsams angedeutet.«³⁰

Was die Unsterblichkeit Adams anbelangt, so setzt also die Schrift voraus, dass er den Tod vermeiden konnte unter der Bedingung des fortgesetzten normalen Verhaltens auf Grund seiner unmittelbaren Gemeinschaft mit Gott. Diese Bedingung ist in der Bedeutung des Lebensbaumes zusammengefasst. Denn die Gemeinschaft mit Gott baut sich auf dem Gehorsam auf! Doch darüber später.

Als Ergebnis der von uns ausgeführten Darlegungen erkannten wir

1.  die Originalität (Einzigartigkeit) auch im Blick auf unsern Leib;

2.  die Kontinuität (Stetigkeit) hinsichtlich unseres Leibes;

3.  die Äternität (Ewigkeit) der Krone der Schöpfung unter besonderer Berücksichtigung der Leiblichkeit.

Zur Originalität: Anknüpfend an Hamanns Wort, dass »unser Menschsein nicht nur ein Dasein Seines Schöpfungs-Wortes, sondern zugleich auch (und zwar nachdrücklich im Schöpfungsbericht betont) ein Dasein Seines Hauches ist«, stellen wir die Einzigartigkeit und Einmaligkeit der Schöpfung des Menschen fest, oder wie Dietrich Bonhoeffer dem Sinne nach meint: Der Mensch ist im göttlichen Schöpfungswerk das Neue, das Bild Gottes in Seinem Werk. Hier ist kein Übergang von irgendwoher, hier ist wirklich ein ganz neuer Anfang, eine völlige Neuschöpfung ohne irgendeine Verbindung mit etwas schon Vorhandenem.³¹

Prof.Dr. Adolf Portmann, ein führender Zoologe der Gegenwart:³² »Die biologische Arbeit muss – wenn sie nicht verblendet ist – den Menschen als ein besonderes System des Lebens, als eine neue Stufe des Organischen auffassen – als eine Neubildung, deren Eigenart wesensmäßig von der Lebensform höherer Tiere verschieden ist …«

Der Theologe Th. C. Vriezen (Universität Utrecht), dem Sinne nach hier wiedergegeben: »Der Mensch, dem Gott Sein Bemühen und Seine Fürsorge angedeihen lässt, muss als ein Wesen von ganz und gar eigenem Charakter angesehen werden, das von Gott auf ganz besondere Weise geschaffen worden ist. Es ist darum auf Grund des AT völlig unmöglich, dass das Leben des Menschen in einer ursprünglichen Gemeinschaft mit der Tierwelt irgendwie vorgestellt werden kann. Der Mensch ist von Anfang an über die Tiere gesetzt, wie in 1. Mose 1 nachdrücklich festgestellt, aber auch in 1. Mose 2 ausgesagt wird, dass Adam den Tieren Namen gibt …«³³

Die Kreatur bedarf der Herrschaft des Menschen als des ordnenden Prinzips. Dass der Mensch auch zu diesem Zweck mit Gottesebenbildlichkeit ausgestattet wurde, ist durchaus logisch und folgerichtig gedacht, denn auch irdische Herrscher pflegen da, wo sie nicht persönlich auftreten, ihre Bilder als Hoheitszeichen aufzustellen. So ist der Mensch in seinem von Gott ihm anvertrauten Herrschaftsbereich der Hoheitsträger Gottes. Der Mensch ist der Mandatar des Schöpfers, d.h. der im Auftrag Gottes kraft höchster Vollmacht Handelnde. Das Ebenbild Gottes ist aufgerufen, die Herrschaft Gottes und damit Gottes Hoheitsrecht in der ganzen Welt zu vertreten.

Es ist sehr bedeutungsvoll, dass Ps 8 ebenfalls diesen gottgesetzten Auftrag mit der Tatsache der Gottähnlichkeit des Menschen verbindet.³⁴

Der Luthertext sagt das so (Ps 8,6-10):

6.  Du hast ihn wenig niedriger gemacht als Gott, mit Ehre und Herrlichkeit hast Du ihn gekrönt.

7.  Du hast ihn zum Herrn gemacht über Deiner Hände Werk, alles hast Du unter seine Füße getan:

8.  Schafe und Rinder allzumal, dazu auch die wilden Tiere,

9.  die Vögel unter dem Himmel und die Fische im Meer und alles, was die Meere durchzieht.

10.  Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist Dein Name in allen Landen!

Gott der Herr hat das Modell des Menschen nicht aus der geschöpflichen Sphäre genommen, sondern aus der oberen, ewigen Welt, wo Gott Selbst thront und über allem die Herrschaft ausübt und wonach der Mensch in seiner Anlage nach dem Bilde Gottes und in seinen Funktionen des Herrschens über die Erde vom Höchsten selbst ins Dasein und Sosein gerufen worden ist.

Zur Kontinuität: Die Doppelaussage: Der Mensch wurde geschaffen durchs »Wort« und durch den »Hauch« Gottes ist nicht nur entstehungsgeschichtlich zu sehen, wie wir es in Absatz 1 betrachteten, sondern auch permanent zu beobachten. Das heißt: Auch die Erhaltung des Menschen als Gesamtheit in lückenloser Stetigkeit (Kontinuität) und als Einzelwesen von der Wiege bis zum Grabe ist als gottgewirkter Hauch anzuerkennen. Diese Tatsache zu erkennen, dass wir alle trotz unserer fortwährenden Nichtswürdigkeit uns dennoch so über die Maßen von Gott geliebt wissen, dass wir jahraus, jahrein, Tag und Nacht, von Sekunde zu Sekunde, von Herzschlag zu Herzschlag angehauchtes und zugeatmetes Leben Gottes sind, dies zu wissen ist wichtig und herrlich auch im Blick auf unseren Leib. – Ps 104 sagt:

»Wenn Du, o Herr, Dein Angesicht verbirgst, so erschrecken sie. Nimmst Du ihren Atem weg, so verscheiden sie, und es bleibt der Staub. Sendest Du aber Deinen Atem aus, so werden sie geschaffen, und Du erneuerst das Angesicht der Erde. Die Herrlichkeit des Herrn währet ewig. Der Herr freue Sich Seiner Werke.«

Zur Äternität als Letztem und Größtem: Das einzigartige Geheimnis des von Gott uns geschenkten und von Gott uns erhaltenen Lebens.

Wir sind denkmäßig geradezu gezwungen, den Sinn des Menschendaseins nicht in Tod und Verwesung abbrechen zu sehen, sondern die logische Überlegung gebietet die Fortdauer und Ewigkeit des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen ist.

Weil das alles so ist, darum gilt es Gott schon in diesem Leben mit diesem Leben und über dieses Leben hinaus bis in alle Ewigkeiten zu loben, zu preisen und zu verherrlichen.

»Der Mensch, ein Leib, den Deine Hand so wunderbar bereitet, der Mensch, ein Geist, den sein Verstand Dich zu erkennen leitet: der Mensch, der Schöpfung Ruhm und Preis, ist ein täglicher Beweis von Deiner Güte und Größe.

Erheb ihn ewig, o mein Geist, erhebe Seinen Namen; Gott unser Vater sei gepreist, und alle Welt sag Amen, und alle Welt fürcht ihren Herrn und hoff auf Ihn und dien Ihm gern. Wer wollte Gott nicht dienen?« (Chr. F. Gellert, 1715–1769).

Weitere Aussagen der Bibel zum Thema:

Wenn man auf das Geheimnis »Was ist eigentlich der Mensch?« zu sprechen kommt, dann wird unter vielen anderen immer wieder auch folgende Frage gestellt: »Ist der Mensch eine Geist-Seele-Leib-Einheit, oder besteht er nur aus Seele-Leib oder ist er nur Leib, d.h. vergängliche Materie?«

Die letzte Frage: »Ist der Mensch nur Leib?«, d.h. diesseitige, zerfallende Materie, brauchen wir hier nicht besonders zu beantworten. Von der ersten bis zur letzten Seite weist unser Buch nach, dass der Mensch mehr ist.

So bleibt noch die andere Frage zu beantworten: »Ist der Mensch eine Geist-Seele-Leib-Einheit oder eine Leib-Seele-Einheit?« Wir schauen in die Bibel. Sie vertritt beide Auffassungen. Bibelstellen, die auf die Geist-Seele-Leib-Einheit hinweisen, sind folgende:

a)  Thess 5,23: Er aber, der Gott des Friedens, heilige euch durch und durch und bewahre euren Geist samt Seele und Leib unversehrt, untadelig für die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.

b)  Hebr 4,12: Denn das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und dringt durch, bis es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens.

c)  Hiob 12,9-10: Wer erkennte nicht an dem allen, dass des HERRN Hand das gemacht hat, dass in Seiner Hand ist die Seele von allem, was lebt, und der Geist des Fleisches aller Menschen?

d)  Lukas 1,46-47: Meine Seele erhebt den Herrn, und mein Geist freut sich Gottes, meines Heilandes.

Bibelstellen, die den Menschen als Leib-Seele-Einheit ansehen, sind:

a)  Ps 16,9-10: Darum freut sich mein Herz, und meine Seele ist fröhlich; auch mein Fleisch wird sicher liegen. Denn Du wirst meine Seele nicht dem Tode überlassen und nicht zugeben, dass Dein Heiliger verwese.

b)  Ps 73,26: Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet, so bist Du doch, Gott, allezeit meines Herzens Trost und mein Teil.

c)  Ps 31,10: Herr, sei mir gnädig, denn mir ist angst! Meine Gestalt ist verfallen vor Trauern, dazu meine Seele und mein Leib.

d)  Mt 10,28: Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten und die Seele nicht töten können; fürchtet euch aber viel mehr vor dem, der Leib und Seele verderben kann in der Hölle.

e)  Ps 42,6-7: Was betrübst du dich, meine Seele, und bist so unruhig in mir? Harre auf Gott; denn ich werde Ihm noch danken, dass Er mir hilft mit seinem Angesicht. Mein Gott, betrübt ist meine Seele in mir, darum gedenke ich an Dich.

Wenn die Heilige Schrift nur von »Leib und Seele« spricht, dann sieht sie den Menschen im allgemeinen Sinne.

Wenn die Bibel von »Geist, Seele und Leib« spricht, dann sieht sie den Menschen im besonderen Sinne, nämlich als das einzigartige Geschöpf Gottes.

Im AT werden die Stämme und Geschlechter Israels öfters nach »Seelen« gezählt. Dann steht Seele für Mensch da. Diese Ausdrucksweise hat sich bis heute erhalten, wenn z.B. gesagt wird: »Bei einem Schiffsunglück fanden 100 Seelen den Tod.« Oder wenn man feststellt: »Diese Gemeinde zählt 3000 Seelen.« So versteht auch die Bibel, wenn sie von Leib und Seele spricht, ganz allgemein den Menschen.

BI Der Mensch im Alltäglichen

a) Der Geist des Menschen

Gott hauchte Seinem Ebenbilde von Seinem göttlichen Geist ein, wodurch der Mensch dem Wesen Gottes entsprach. Denn wir dürfen Geist von Seinem Geist haben. So hat uns Gott geschaffen.

Dieser Tatbestand, der auch nach dem Sündenfall geblieben ist, birgt unendlich viel in sich, aus dem sieben Punkte genannt werden sollen:

1.  Der Geist ist also das konstitutive (d.h. das grundlegende und unerlässliche) Element des Menschen.

Prof. Walther Eickrodt (Basel) sagt in seiner Theologie des AT³⁵ dem Sinne nach: Der Mensch wird durch die direkte Übertragung des göttlichen Geistes vor aller anderen Kreatur ausgezeichnet. »Während Tier und Tierleben sozusagen bloß durch den allgemeinen, die ganze Natur durchwehenden Gottesgeist gewirkt sind, also nur als Gattung am Leben Anteil haben, empfängt der Mensch durch einen besonderen Schöpfungsakt Gottes Geist persönlich, individuell und direkt, wird also als selbstständiges, geistiges Ich behandelt.«

Weil der Geist das grundlegende Element des Menschen ist, darum kann Karl Barth sagen: »Der Geist ist so im Menschen, so ihm zugehörig, wie der Mittelpunkt eines Kreises diesem Kreis zugehörig ist.«³⁶

Emil Brunner: »Nicht der Verstand, sondern der gottbezogene Geist unterscheidet Mensch und Tier.«³⁷

R. Lejeune, der Psychologe: »Bei dem Menschen beginnt trotz seiner innigen Verflechtung mit der stofflichen sichtbaren Welt die völlig neue Stufe der Wirklichkeit…, nämlich das Reich des freien schöpferischen Geistes, das Bewusstsein von Beziehungen zu einer Welt des Überirdischen und Ewigen.«³⁸

2. Wir können denken.

Der Mensch trägt in seinem Denken eine äußere und innere Welt in sich. Die äußere Welt, das sind die Sinneseindrücke (die durch das Auge oder Ohr oder den Geruchssinn oder Tastsinn auf ihn einstürmen) und die der Mensch dann denkerisch verarbeitet zu Vorstellungen und Begriffen. – Die innere Welt, die der Mensch in sich trägt, das sind die Ideen. Der Mensch weiß denkend die Idee des Wahren, Guten und Schönen sich vorzustellen. In Gott sieht er denkend den Ursprung und die Vollkommenheit des Wahren, Guten, Schönen und der Ewigkeit, Heiligkeit und Herrlichkeit. Ebenso denkt und begreift der Mensch auch sich selbst. Er wird im Denken seiner selbst bewusst, d.h. er weiß sich als ein »Ich«. Immanuel Kant: »Wenn ich das Urteil gewinnen kann, dass mein Pferd den Begriff ›Ich‹ fassen könne, so würde ich sofort von ihm herabsteigen und mit ihm als meinem Freunde verkehren.« So hat der Mensch – im Unterschied zum Tier – Ichbewusstsein, Verstand und Denkvermögen auf Grund seiner Geistigkeit.

3. Das menschliche Sprachvermögen.

Die Sprache ist die unmittelbare Selbstoffenbarung des menschlichen Geistes. So wie das Denken gewissermaßen das unhörbare Sprechen des Geistes ist, so ist das hörbar gesprochene (oder geschriebene) Wort eine »Verleiblichung« des Denkens.

Erich Sauer: »Die alten Schriftsteller berichten von einer Begegnung des griechischen Weisen Sokrates mit einem jungen Mann, der durch die Begegnung mit Sokrates weitere Anregungen zum Denken zu gewinnen suchte. Aber das Zusammensein mit diesem geistigen Riesen beeindruckte ihn so, dass er kaum wagte, den Mund aufzutun, um auch nur ein Wort, eine Frage oder einen Gedanken zu äußern. So gingen sie beide eine Weile ohne Unterhaltung nebeneinander. Dann aber unterbrach Sokrates plötzlich das Schweigen und sagte freundlich, aber kurz, zu seinem jungen Begleiter: ›Rede, damit ich dich sehe!‹ – In diesem Satz liegt die tiefe Erkenntnis des Zusammenhangs zwischen Geist und Wort. Die Sprache ist Offenbarungsorgan des menschlichen Geistes.«³⁹

Ina Seidel:

Im Wort ruht die Gewalt

Wie im Ei die Gestalt,

Wie das Brot im Korn,

Wie der Klang im Horn,

Wie das Erz im Stein,

Wie das Leben im Blut,

In der Wolke die Flut,

Wie der Tod im Gift

Und im Pfeil, der trifft.

Mensch! Gib du Acht, eh du es sprichst,

Dass du am Worte nicht zerbrichst!⁴⁰

Ein Sprachvermögen besitzen neben den himmlischen Heerscharen und den dämonischen Geistern nur Gott und der Mensch. Von Gott heißt es zwölfmal im Schöpfungsbericht: »Gott sprach«. Von Adam heißt es im Schöpfungsbericht: »Da sprach der Mensch: Das ist doch Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch.«

Der Mensch also kann, was Gott kann: nämlich sprechen.

Die Tatsache, dass der Mensch spricht, beweist, dass er mit Geistigkeit begabt ist, dass er denkt.

Tiere sprechen nicht, weil sie nicht denken. Die Affen haben ausgebildete Sprechwerkzeuge – nach Meinung mancher Naturwissenschaftler sogar bessere als der Mensch; aber sie »reden« nicht, weil sie keine »Worte« haben. Oder wie es der bekannte Philosoph Professor Dr. Wilhelm Wundt einmal ausgedruckt hat: »Die Tiere sprechen nicht, weil sie nichts zu sagen haben.«⁴¹

4.  Der Mensch kann von Gott und göttlichen Dingen wissen, er ist fähig, die Botschaft von Gott verstandesmäßig aufzunehmen. Ein Hund, eine Katze, ein Pferd, ein Affe können das nicht. Sie verstehen nicht, was Evangelium, was Sünde, was Unglauben, was Aberglauben, was Glaube ist.

5.  Wir wissen um Verantwortung, und indem wir um Verantwortung wissen, bekunden wir, dass wir Gewissen haben. – Das AT hat kein eigenes Wort für »Gewissen«. Es verwendet aber dafür das Wort »Herz«.

Schuldgefühl ist eine Folge der Paradiessünde (1. Mose 3,8.10). Im Neuen Testament finden wir das Wort Gewissen besonders bei Paulus. – Die Norm des Gewissens ist der Wille Gottes, welcher im Wort Gottes bekundet ist. Es gibt das vorangehende Gewissen, das sich vor Ausführung einer Tat meldet. Es gibt das nachfolgende Gewissen, das entweder als gutes Gewissen die richtige Entscheidung mit einem beglückenden Erleben begleitet, oder das böse Gewissen, welches die Entscheidung missbilligt, Vorwürfe erhebt, anklagt und Schuldbewusstsein auslöst.

Ja, das Gewissen, verbunden mit dem Verantwortungsempfinden, ist uns durch die Geistigkeit des Menschen geschenkt.

6.  Der Mensch kann schon hier auf Erden ein Geistesleben im Sinne des Neuen Testamentes führen.

Kurt Liebig: »Wenn wir die Beschreibung des Heiligen Geistes genauer ansehen, die in der Bibel, besonders Galater 5,22 und Epheser 5,9 enthalten ist, so finden wir dort lauter Vorgänge, die als Frucht des Heiligen Geistes im Geist des Menschen hervorgerufen werden. Wir fragen: Kann ein logischer Beweis dafür, dass Gottes Geist und Menschengeist in der Grundlage wesensgleich sind, in noch klarerer Weise geführt werden? – Wir antworten: Nein! Deutlicher kann’s wirklich nicht gesagt werden! Ein Beispiel: Wenn ein Obstwildling in der Grundlage nicht wesensgleich zu dem Edelreis wäre, dann könnte das Edelreis nicht in ihn einwachsen. Genauso könnte der Heilige Geist in den Menschengeist nicht einwachsen und Frucht tragen, wenn keine grundsätzliche Wesensverwandtschaft vorläge. Vgl. Joh 14,23.«⁴²

7.  Die Geistigkeit des Menschen schließt endlich auch das freudige Erfassen seiner Bestimmung ein, zur Verwandlung in Ewigkeit und Herrlichkeit und Göttlichkeit hinein verwandelt zu werden – das heißt, dem Sohne Gottes, d.h. dem innertrinitarischen »Du« Gottes, gleichgestaltet zu werden (Röm 8,29; 1. Joh 3,2; Joh 17,21 und andere Bibelstellen). Das Schönste, worauf wir uns freuen, ist nicht nur Ihn zu sehen wie Er ist, sondern Ihm gleichgestaltet zu werden.

Erich Sauer: »Dem Universum gegenüber ist der Mensch körperlich nur ein Stäubchen, ein verschwindender Punkt, fast ein Nichts. Jeden Augenblick muss er damit rechnen, unter Umständen vom Universum verschlungen zu werden und in diesem großen Meer wogender Kräfte und Massen unterzugehen. Doch in seinem Geist erhebt er sich stolz über das Weltall. Er ist winzig und umfasst doch mit seinem Geist die ganze Welt. Sein Lebensfaden kann jederzeit schnell abgeschnitten werden, und doch trägt er die Ewigkeit in sich.«⁴³

Blaise Pascal: »Es ist gar nicht nötig, dass das ganze Universum sich bewaffne, um den Menschen vernichten zu können: schon ein Hauch, ein Tropfen Wasser kann genügen, ihn zu töten. Aber wenn auch das Universum ihn vernichtete, wäre der Mensch dennoch größer als das Universum. Doch der Mensch weiß, dass er stirbt; aber das Universum weiß nicht, dass es ihn tötet.«⁴⁴

b) Die Seele des Menschen

Den Begriff »Seele« kann man im weiteren und engeren Sinne verstehen.

Die Seele im weiteren und allgemeinen Sinne ist die Fähigkeit, auf äußere Reize zu reagieren, und zwar in ganz bestimmter Zielrichtung. Das machen zwei kennzeichnende Merkmale deutlich: die Reizbarkeit als solche und die zielstrebige Reaktion.

Was »Reizbarkeit« und »zielstrebige Reaktion« bedeuten, zeigt folgendes Beispiel:

Die Pflanze empfindet das Licht als lebensspendenden Reiz. Die Fähigkeit der Pflanze, sich immer wieder dem Lichte zuzuwenden, ist ihre zielstrebige Reaktion. Dies können wir täglich beobachten. Eine Blume im Blumentopf dreht sich immer wieder dem Lichte zu, auch wenn wir sie stets und ständig drehen, dem Licht abwenden. In diesem Sinne, also im Sinne der Reizbarkeit und der zielstrebigen Reaktion, haben Pflanze und Tier eine Seele, und zwar eine Seele im weitesten Sinne des Wortes. Bei dem Tier zeigt sich diese zielstrebige Reaktion triebmäßig auch in seiner Anhänglichkeit und Treue und Dankbarkeit dem Menschen gegenüber, in seiner Liebe zu seinen Jungen, in seinem fabelhaften Orientierungssinn u.a. Denn das Tier hat Seele und Seelenleben und ist nicht die seelenlose Maschine, die der dialektische Materialismus aus dem Tier machen will.

Und doch »kennen« wir das Tier nicht, so vertraut uns manche, ja auch stetige Äußerungen seines Seelenlebens sind. Wir »kennen« das Tier darum nicht, weil sich mit dem Seelenleben des Tieres kein geistiges Leben verbindet wie bei uns. Die Seele des Tieres und, unter dem Tier stehend, dann die Seele der Pflanze reagieren triebmäßig, instinktiv wesenseigen, angeboren, unbewusst.

Die Seele des Menschen dagegen reagiert bewusst, das heißt als eine vom Geist her geprägte Ichpersönlichkeit im Sinne eines bewussten Ichdenkens, eines bewussten Ichfühlens und bewussten Ichwollens. In diesem Sinne kann nur die Menschenseele als eine Seele im engeren und eigentlichen Sinne gefasst werden. Die Seele des Menschen ist vom »Geist« her anzuschauen und darum in ausschließlicher Unterscheidung von der Tierseele zu betrachten. Man kann die Menschenseele darum auch als »Geistseele« bezeichnen.

c) Der Leib des Menschen

Der Leib ist das Empfangsgerät für Seele und Geist, d.h. alles, was gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt und gefühlt werden kann, geht über die Sinneswerkzeuge des Leibes (nämlich Auge, Ohr, Nase, Zunge, Haut) in die Geist-Seele ein.

Der Leib ist aber auch zugleich das Sendegerät für die Geist-Seele, d.h. alles, was irgendwie die Geist-Seele an Denküberlegungen oder Gefühlsregungen oder Willensentschlüssen in sich trägt, bringt sie durch das Sprechorgan des Leibes oder die Bewegungen der Hände oder Beine usw., z.B. durch Geste und Gebärde, zum Ausdruck.

Wegen dieses Wunderwerkes des menschlichen Leibes kennt die Bibel keine Geringschätzung des Leibes. Er ist nicht das notwendige Übel, das zu kasteien ist. Der Leib ist eine genauso wunderbare Schöpfung Gottes wie der Geist: Dies rühmt das AT in besonderer Weise. Psalm 139 sagt: »Ich danke Dir dafür, dass ich wunderbar gemacht bin; wunderbar sind Deine Werke; das erkennt meine Seele« (Ps 139,14). Und: »Der das Ohr gepflanzt hat, sollte der nicht hören? Der das Auge gemacht hat, sollte der nicht sehen?« (Ps 94,9) und: »Lasst uns mit Danken vor Sein Angesicht kommen … Denn der Herr ist ein großer Gott … Kommt, lasst uns anbeten und knien und niederfallen vor dem Herrn, der uns gemacht hat« (Ps 95,2-3.6).

Aber nicht nur das Wunderwerk »Leib« rühmt die Heilige Schrift, sondern auch die einzigartige Beziehung, die dieses Wunderwerk Leib zur Geist-Seele des Menschen hat. Die Heilige Schrift sieht diese Beziehung so tief und so innig, dass sie den Leib sogar auf gleiche Stufe mit »Geist und Seele« stellen kann. Die Bibel scheidet oder schneidet darum den Menschen nicht in drei Teile, nämlich »hier Geist, dort Seele, dort Leib!« Auch werden diese »drei Teile« nicht mit besonderen Wertakzenten unterschiedlich belegt, d.h. der Geist ist Nr. 1, weil er der wichtigste Teil des Menschen wäre, die Seele Nr. 2, weil sie nicht so wichtig wäre wie der Geist, der Leib Nr. 3 als der unwichtigste Teil des Menschen und darum von völlig untergeordneter und nebensächlicher Bedeutung. Solch eine unterschiedliche Wertbeurteilung kennt die Schrift nicht. Sie sieht den Menschen als eine Einheit. Die Seele und der Geist können sich nicht von dem frei machen oder entbinden, was im Leibe geschieht, und umgekehrt! Dieser innigen Verbundenheit wegen kann auch die Bibel so frei und unbeschwert sagen (um von den tausend Beispielen nur ein paar zu nennen): »Mein Leib und mein leibliches Herz jubeln dem lebendigen Gott entgegen« (Ps 84,3). »Mein Leib schmachtet nach Gott« (Ps 63,2). »Meine Gebeine (das ist der Leib) sind über meine Sünde sehr erschrocken« (Ps 6,3).

Aber nicht nur der »Leib« ist für den ganzen Menschen gesetzt und lobt Gott oder leidet unter Sünde, sondern auch das »Fleisch«. Lies Joh 1,14; 2. Kor 4,11; Gal 2,20; Eph 2,14 u.a., wo entweder der Leib oder der ganze Mensch gemeint ist. – Lies weiter Ps 62,2; Ps 145,21; Jes 66,23; Hes 36,26; Sach 2,17 u.a., wo sogar das Fleisch nach Gott verlangt, lobt, anbetet. Der Ausdruck »Fleisch« wird jedoch auch für Sünde gebraucht. Lies Gal 5,16-17.19; 6,8; Röm 8,3 u.a. So beweglich ist die biblische Ausdrucksweise!

Leib und Fleisch sind also ganz dabei, wenn es um das Jubeln und Anbeten Gottes geht, um das Sehnen und das Hungern nach Gott, um die Not der Sünde! Leib und Fleisch leiden genauso wie die Seele und der Geist unter der Last der Sünde.

Leib und Fleisch sind jedoch auch Ausdrucksformen, d.h. Bildworte für die Sünde.

Der Leib hat also große biblische Bedeutung: Die Heilige Schrift misst ihm gleichen Wert zu wie der Geist-Seele des Menschen.

Pfr. Ernst Hoffmann hat die hohe biblische Bedeutung des Leibes auf Grund des großen Paulus-Wortes: »Bringt euren Leib als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer dar …« (Röm 12,1) wie folgt unterstrichen:

»Bringt euren Leib als lebendiges Opfer dar! lautet die wichtigste Gottesdienstordnung der christlichen Gemeinde. Damit greift Gottes Barmherzigkeit zutiefst in unser persönliches Leben ein. Es ist der Griff nach unserer ganzen Person. Denn Person heißt nicht nur Geist sein, sondern auch Leib sein. In unserer Leiblichkeit wird unsere Person konkret. Der Leib ist das mir Nächste, das mir Eigene. Er ist Träger des mir geschenkten Lebens, Ausdrucksmittel und Werkzeug meines Geistes, meiner Seele. Den Verlust seines ganzen Vermögens konnte Hiob annehmen, ja selbst den Tod seiner Kinder. Als aber der Aussatz seinen Körper zerfraß und des Leibes Qual seine Tage und Nächte verbitterte, da wurde die Anfechtung so schwer, dass er mit Gott zu hadern begann. Den Leib zum Opfer bringen bedeutet also sich selbst zum Opfer bringen …«

Mit Überlegung hat Paulus geschrieben: Euren Leib bringt als lebendiges Opfer dar!«⁴⁵

Zusammenfassend sei gesagt, dass der Leib in der Heiligen Schrift höchste Beachtung gefunden hat.

1.  Der Leib ist der Träger des Preisens und Rühmens Gottes geworden (1. Kor 6,20; Phil 1,20).

2.  Der Leib ist der Keim des Auferstehungsleibes. Aus demselben Samenkorn wächst zwar etwas völlig Neues hervor, aber dieses Neue steht mit dem Alten im Zusammenhang (Röm 8,23; 1. Kor 15,44; Phil 3,21).

3.  Der Leib ist Glied Christi (1. Kor 6,15; Jes 50,4-5). Dies schließt in sich größte Verantwortung für unsere Augen, Ohren, Hände, Füße und unsern Mund (Jak 3), sie recht und heilig zu nutzen und zu werten im Sinne Jesu.

4.  Der Leib ist ein Tempel des Heiligen Geistes (1. Kor 6,19).

5.  Der Leib ist Eigentum des Herrn (1. Kor 6,19-20).

6.  Der Leib ist eine Weihgabe (Röm 12,1).

7.  Der Leib ist der Quellort, aus dem Ströme des lebendigen Wassers fließen (Joh 7,38).

Aber nicht nur die Bibel betont die Bedeutung unseres Leibes, auch die menschliche Wissenschaft weiß ihn zu würdigen. Neben der Medizin und der Psychologie versucht die Physiognomik die wunderbaren Zusammenhänge von Leib, Seele und Geist zu ergründen, indem sie aus der äußeren Erscheinung eines Menschen, insbesondere aus dem Gesichtsausdruck, auf die geistigen Eigenschaften, kurz auf den Charakter des Menschen schließen will. Wissenschaftlich formuliert: Die Physiognomik versteht den ganzen körperhaften Ausdruck eines Menschen als eine Gestaltgebung seiner Seele und seines Geistes.⁴⁶

Auch unsere Redewendungen räumen dem Leib hohe Bedeutung ein, wenn sie über den äußeren Eindruck, den ein Mensch macht, von einer sympathischen Erscheinung, bei einzelnen Merkmalen vom energischen Kinn, vom stolzen Gang, von der hohen Denkerstirn eines Menschen sprechen, vom »leuchtenden Auge« oder einem »tötenden Blick«. Das geflügelte Wort »so wie er leibt und lebt« bekundet die Aktualität des Leibes im Blick auf die Geist-Seele des Menschen. Ludwig Eckstein spricht von der »Sprache der menschlichen Leibeserscheinung«, der Gelehrte bezeugt immer wieder, wie wichtig die äußere Erscheinung des Menschen in Bezug auf sein Inneres ist.

Nicht nur die Bibel also, sondern auch die Wissenschaft und darüber hinaus auch die Sprache unterstreichen und bestätigen die uralte biblische Wahrheit, dass der Leib als solcher, nämlich sein ganzes Dasein und Sosein, und zwar »ohne Worte«, durchblicken lässt, wie Geist und Seele im Menschen beschaffen sind.

So ist der Mensch ein als Leib, Seele und Geist geformtes Wesen. Leib, Seele und Geist sind unauflöslich miteinander und ineinander verbunden.

Und der Leib des Menschen ist mehr als nur Körper, sondern durchseelter und geistig gestalteter »Leib«.

Diese Tatsache von der Ganzheitlichkeit des Menschen nach Prof. W. Philipp, Marburg: »Die im AT und NT mit Fleisch, Gebeine, Leib, Seele, Geist, Herz, Verstand, Gewissen wiedergegebenen Begriffe bezeichnen stets die Lebendigkeit des ganzen Menschen, die Persongestalt oder Gestaltperson, die Gabe des von Gott gewährten ganzheitlichen Lebens. Von Augenblick zu Augenblick gewährt Gott – noch – das Wunder der irdischen Lebendigkeit, das wir mit den Begriffen Geist-Seele-Leib tangential randen, dessen Wirklichkeit aber transkategorial ist. Sie ist nur doxologisch auszusagen. Lies Ps 104,29-31. In der fließenden biblischen Terminologie können jeweils bestimmte Äußerungen der ganzheitlichen Lebendigkeit besonders im Blickfeld stehen (Lebendigkeit als Sünde und Vergänglichkeit, als Denken, Fühlen, Wollen, als Loben, Preisen, Anbeten des Namens Gottes), wobei jeweils einmal der Leib (oder Fleisch) oder die Seele oder der Geist als das besondere sich betätigende Organ genannt wird, jedoch ist jede größere Gottnähe eines Lebensteiles (d. h. Geist oder Seele oder Leib) grundsätzlich ausgeschlossen.

Wir dürfen also auf keinen Fall meinen, dass der Menschenleib als solcher ›ein im Grunde dämonisches Eigenleben‹ führe. Der Gegensatz von ›Leib oder Fleisch‹ einerseits und Geist andrerseits meint keinen Leib-Seele-Dualismus in dem missbräuchlichen Sinne insofern, dass der Leib (Fleisch) immer nur als das Sündige, Verwerfliche, Verderbliche angesehen werden muss, – sondern die biblische Ausdrucksweise ›Leib‹ (Fleisch) und ›Geist‹ meint zwei mögliche Existenzweisen des ganzen Menschen, der sich entweder ›nach unten‹ orientieren kann und sich der Gestalt der Welt ›angestalten‹ kann – oder sich als ganzer ›nach oben hin‹ öffnen kann, um seine wunderhaft gewährte Lebendigkeit als Zwiesprache mit Gott dankend und lobend zu leben.«⁴⁷

Prof.Emil Brunner: »Der Inbegriff der Erlösung besteht nicht darin, dass es genug sei, wenn die einzelne Seele nur ›in den Himmel kommt‹ und der Leib als Unterster dahinter bleibe. Es entspräche durchaus nicht der Loyalität (dem Gerechtigkeitsempfinden) Gottes gegen Seine Schöpfung, wenn der Mensch gleichsam seinen schweren, niedrigen Teil, d.h. den Leib, abstreife, ihn im Stiche ließe, um sich mit der ›kostbaren Seele‹ in die Ewigkeit zu flüchten. Als ob der Leib nicht auch Schöpfung wäre, und als ob man den Leib allein für das Böse verantwortlich machen dürfte. Der Mensch ist eine Ganzheit, nämlich Geist, Seele und Leib. Die Schöpfung Gottes ist eine Einheit, das Geistige und das Natürliche gehören zusammen. Zusammen sind sie von Gott ›losgebrochen‹, zusammen müssen sie erlöst werden, soll es überhaupt Erlösung geben. Zusammen sollen Leib und Seele wieder zu Gott zurückkehren.«⁴⁸

Auch dem Leibe kommen die Früchte Seines göttlichen Erlösungswerkes zugute. – Warum hatte sonst der Herr, um nur eines von vielem zu nennen, Fleisch und Blut an sich genommen? Warum ist Er nicht als ein Geist über die Erde gegangen? – Wozu hatte Er sonst so viele Wunder der Heilung gerade am Leibe getan, wozu so manchen Toten auferweckt? Wozu wäre Er selbst aus dem Grabe leiblich auferstanden? Weshalb hatte Er selbst mit verklärtem Leibe sich zur Rechten Seines himmlischen Vaters gesetzt? Er wird »der Erstling der Entschlafenen« genannt (1. Kor 15,20). Wie die Erstlingsgarben die nachfolgende ganze Ernte ankünden, so kündet Christi leibliche Auferstehung unsere eigene leibliche an. Sie ist deren Anfang. Dem Anfang muss der Fortgang folgen! Christus heißt aber nicht nur der Erstling, sondern auch »der Erstgeborene aus den Toten« (Kol 1,18; Offb 1,5). Ein »Erstgeborener« kann nur genannt werden, wenn es auch Nachgeborene gibt. So ist der Heiland mit Seiner leiblichen Auferstehung nicht nur der Erste, sondern auch der Bürge unserer leiblichen Auferstehung.

In all diesen Tatsachen liegt die untrügliche Zusage, dass der Herr auch unsern nichtigen Leib verklären wird, »dass er ähnlich werde Seinem verklärten Leibe« (Phil 3,21).

Otto Haendler: »Die christliche Antwort auf das Problem des Todes ist dadurch gekennzeichnet, dass nach ihr der Tod grundsätzlich nicht isoliert, d.h. nicht allein als solcher gesehen werden kann. Denn er ist der Übergang in eine neue Existenzweise derart, dass das Leben vor und nach dem Tode in unmittelbarer und existenziell entscheidender Beziehung zueinander stehen. Derselbe Mensch, der stirbt, tritt als er selbst in die neue Existenz. In beiden Seinsabschnitten ist dabei aber die wesentliche Linie die, dass der gleiche Mensch vor Gott steht sowohl vor wie nach dem Tod. Damit ist zugleich der Inhalt der jenseitigen Existenz bestimmt: Sie ist ein Sein vor Gott in ewiger Anbetung Seiner Herrlichkeit, damit aber die Erfüllung aller Seinsmöglichkeit überhaupt.«⁴⁹

So bleibt es dabei: Die nüchterne Beobachtung und mit ihr der biblische Glaube lehren die Unsterblichkeit des ganzen Menschen nach Leib und Seele und Geist.

C I Der Mensch im Außergewöhnlichen

Während wir soeben mit aller Deutlichkeit gesagt haben, dass der Mensch im Blick auf Leib, Seele und Geist eine unzertrennliche Einheit, ein Ganzes ist, müssen wir jetzt sagen, und zwar in siebenfacher Beziehung: Die Geist-Seele ist souverän und unabhängig vom Leibe.

1.  Wir sprechen von der Existenz des schöpferischen, sittlichen und religiösen Bewusstseins.⁵⁰

Was heißt das?

Wir wissen, dass der Materialismus eine selbständige Geist-Seele leugnet.

Die Geist-Seele, so sagt der Unglaube, ist mit dem Leibe zusammen entstanden und geht auch mit ihm wieder zugrunde. Das Gehirn scheidet die Gedanken aus wie die Nieren das Harnwasser.

Gegen solch eine Irrlehre ist Folgendes als Tatsache zu stellen:

a)  Der nachweisbare Tatbestand des schöpferischen Bewusstseins. Viele Gedanken, besonders Begriffe und Ideen, logische Schlüsse und Urteile, Kombinationen und Apperzeptionen (d.h. die bewusste Wahrnehmung), ferner das Fantasie-Vermögen des Menschen usw. – all dies entsteht oft und weithin unabhängig von den äußeren Sinnesreizen als Eingebung oder Inspiration oder Intuition. Wir denken bei diesem Tatbestand des schöpferischen Bewusstseins z.B. auch an das Schaffen des Bildhauers, der in seinem Inneren das fertige Bild bereits vor sich sieht und nicht erst auf Grund äußerer Beobachtungen den Marmorblock oder Holzblock bearbeitet, sondern auf Grund der inneren Offenbarung oder Inspiration am Material baut und wirkt. Wir denken weiter an das Komponieren des Musikers – als Beispiele seien die großen Tonmeister Bach und Händel genannt. Wir denken an die Erfindungen im Bereich der Technik, an die schaffende Fantasie usw. Alle diese Dinge, Erfindungen und Dichtungen, Dramen und Opernwerke sind weithin ohne »Eingebungen« nicht denkbar.

b)  Die Tatsache des sittlichen Bewusstseins beweist weiterhin die Unabhängigkeit der Geist-Seele vom Leib. Es sind hier zu nennen die Verantwortlichkeit, das Gewissen, das Pflichtgefühl usw.

c)  Die Tatsache des religiösen Bewusstseins bekundet ebenfalls das Selbstständigsein der Geist-Seele im Blick auf den Leib. Alle Menschen wissen von dem Dasein eines Höheren, eines Göttlichen usw. Dieses Wissen – allen Menschen gemeinsam – ist nicht Absonderung des Gehirns, so wie die Niere das Harnwasser abgesondert hat, sondern etwas, was dem Menschen allein ureigen ist. Religion haben nur die Menschen, nicht die Tiere, obwohl deren Nieren wie die der Menschen arbeiten.

2.  Die Geist-Seele des Menschen kann bei teilweiser Zerstörung des menschlichen Gehirns oder eines Sinneswerkzeuges das geistige Leben des so Betroffenen als völlig normal weiter »laufen« lassen.

Es sei hier zunächst einmal das Wunder der organischen Stellvertretung zu nennen. Darunter ist ein Zweifaches zu verstehen.

a)  Wenn durch Kriegsverwundungen oder andere Ursachen irgendein Teilchen des Gehirns verletzt oder gar zerstört worden ist, dann können gesunde Partikelchen des Gehirns die Funktionen des beschädigten Gehirnteilchens übernehmen, ohne dass ein solcher Mensch geistig und seelisch »beschränkt« wäre. Die Berichte der Hirnverletztenheime und Hirnverletztenschulen bestätigen dies. Überhaupt ist diese »vikarisierende Tätigkeit« der menschlichen Organe eine wunderbare Tatsache. Für die eine erkrankte Niere springt die andere, die gesunde Niere ein. Wenn ein Teil der Lunge arbeitsunfähig geworden ist, bewältigen die gesund gebliebenen Partien die Arbeit. Sind in der Leber ausgedehnte Bezirke zugrunde gegangen, so vergrößern sich die zurückgebliebenen Leberläppchen durch Vermehrung ihrer Zellen, so dass trotz der Schädigung keine Funktionsstörung eintritt und Galle in unverminderter Menge abgesondert wird usw. Wer kann dies alles erklären?

b)  Bei Verletzungen eines Sinneswerkzeuges, z.B. wenn das Auge erblindet ist, aber der entsprechende Gehirnteil weiterhin gesund verbleibt, dann springen andere Sinneswerkzeuge als solche stellvertretend für das zerstörte Auge ein. Wir wissen, dass z.B. bei Blinden der Tastsinn sich besonders verstärkt und verfeinert. In Ausnahmefällen stellte man sogar eine dreifache Tastempfindlichkeit gegenüber den Sehenden fest. Besondere Beachtung hat der Fernsinn der Blinden gefunden, d.h. der Blinde erlebt und erfühlt den Raum. Dass der Blinde Raum erlebt, beweist am besten die Eigenorientierung Blinder in fremden Straßen und Orten. Es fiel weiterhin auf, dass Blinde ruhige und geräuschlose Gegenstände, die sich in der Nähe ihres Kopfes befinden, wahrnehmen können, ohne sie zu berühren. Als Sitz dieser Empfindungen wird gewöhnlich die Stirn angenommen. Eine solche »Stirnempfindung« ist auf ein Zusammenwirken von Gehör und Druckempfindung zurückzuführen.

Es gibt sogar Blinde, deren Tastempfinden so fein und differenziert ausgebildet ist, dass es Auge und Ohr völlig ersetzt. Das bekannteste Beispiel dafür ist die amerikanische Schriftstellerin Helen Keller, geb. 1880. Durch eine Krankheit wurde sie in früher Kindheit, 19 Monate alt, blind und taubstumm.

Vom 7. Lebensjahr an bekam sie Unterricht. Von 1900–1904 studierte sie an der Universität und promovierte zum Dr. phil. Sie verständigte sich durch das Auflegen der Finger auf die Lippen des Sprechenden und durch die Blindenschrift. Ihr Tastgefühl empfand die Worte des Sprechenden so deutlich wie einer, der hören kann. Sie wurde Inspektorin der Blinden- und Taubstummen-Institute in den Vereinigten Staaten von Nordamerika. »Mit Hilfe des Tastgefühls ist sie imstande, Gegenstände wirklich und ganz plastisch zu ›sehen‹ und richtig zu beschreiben. Sie hört z.B. eine ganze Beethoven-Sonate oder ein anderes großes musikalisches Kunstwerk in seinen sämtlichen Feinheiten und Einzelheiten, indem sie die Finger auf das Klavier oder die Orgel oder an die Kehle einer Sängerin leicht hinlegt, worüber sie dann in ihren Schriften ihre treffenden Musikkritiken schreibt.«

Es handelt sich bei Helen Keller um einen einzigartigen Fall von Überkompensierung (übermäßiger Ausgleichung) zerstörter Organe. Auge und Ohr sind zwar erkrankt, aber die Seh- und Gehörzentren des Gehirns blieben erhalten; diese inneren Sinneszentren stehen bei ihr offenbar – im Gegensatz zu anderen Menschen – in direkter Verbindung mit den Tastorganen.

Beethoven wurde bekanntlich mit 30 Jahren völlig taub, er hat von seinen eigenen späteren Werken nie mehr einen Ton gehört. Und trotzdem blieb er der große Meister der Musik. Er hörte die Musik aufs Genaueste mit Hilfe des »inneren Ohres«, und zwar Ton um Ton und Akkord um Akkord.

Genug – Wunder über Wunder. Die Geist-Seele hat sich in Freiheit losgelöst vom eigentlichen Organ und hat durch ein völlig anderes Organ, das mit dem ursprünglichen nichts zu tun hat, die gleichen Wahrnehmungen vorgenommen.

3.  Die Geist-Seele des Menschen kann in Unabhängigkeit vom Leibe bei einem erkrankten und elend dahinsiechenden Leibe unter Umständen Größtes vollbringen.

Es gibt in der Geschichte hervorragende Beispiele, wo Menschen unter größten leiblichen Mühsalen und Gebrechen Unglaubliches gewirkt haben, ohne dass die natürliche Willenskraft für die Erklärung dieser Tatsache ausreichen würde. Tausend und Abertausend könnten hier angeführt werden. An dieser Stelle seien nur wenige Beispiele genannt.

Wir denken an Paulus. Er spürte es täglich, oft unter peinvollen Schmerzen, wie hinderlich für seine Missionsarbeit die eigene körperliche Schwachheit war. In 2. Kor 10,10 heißt es von ihm: »›Denn seine Briefe‹, sagt man, ›sind allerdings wuchtig und kraftvoll, aber sein persönliches Auftreten ist schwächlich, und reden kann er gar nicht«« (Menge). Wir denken an die Strapazen seiner Reisen, an die erschütternden Momente der Verfolgung, die er unablässig erduldete. Man kämpft nicht mit den Löwen, wie er in Ephesus, man liegt nicht eine Nacht hindurch mit blutig geschlagenem Rücken, die Füße in einem Eisenklotz fest eingeklemmt, auf dem eiskalten schmutzigen Steinfußboden des Gefängnisses, man vergießt nicht immer wieder unter grausamen Stockhieben und Misshandlungen buchstäblich sein Blut, ohne dass die Organe des an sich schon kranken Leibes dadurch weiter zermürbt würden.

Und was berichtet Paulus? »Ich bin oft in Todesqualen gewesen; von den Juden habe ich fünfmal empfangen vierzig Geißelhiebe weniger einen; ich bin dreimal ausgepeitscht, einmal gesteinigt worden. Dreimal habe ich Schiffbruch erlitten, Tag und Nacht habe ich auf dem tiefen Meer als Schiffbrüchiger zugebracht, herumgetrieben von den wilden Wogen des Meeres; ich bin in Gefahr gewesen durch die Flüsse, in Gefahr durch die Mörder, in Gefahr unter den Juden, in Gefahr unter den Heiden, in Gefahr in den Städten, in Gefahr in der Wüste, in Gefahr auf dem Meer, in Gefahr unter falschen Brüdern« (2. Kor 11,23-26).

Zu all diesen äußeren Schreckensnöten kamen fortwährend noch innere Kämpfe hinzu, Anfechtungen, die ihn in des Todes Staub legten: »Denn wir wollen euch, liebe Brüder, nicht verschweigen die Bedrängnis, die uns in der Provinz Asien widerfahren ist, wo wir über die Maßen beschwert waren und über unsere Kraft, so dass wir auch am Leben verzagten und es bei uns selbst für beschlossen hielten, wir müssten sterben« (2. Kor 1,8-9).

Und dennoch hat Paulus Gewaltiges vollbracht trotz seines jammervollen kranken Leibes, trotz der fortgesetzten, weit über die Grenzen auch eines gesunden Leibes hinausgehenden Strapazen. Der Geist wirkte mächtig in Paulus, damit das Riesen-Unternehmen vollführt würde: den Jesusnamen den Heiden und Königen und dem Volke Israel zu bringen (Apostelgeschichte 9,15).

ÜberDostojewski wird berichtet:⁵¹

»Im Armenhaus geboren, mit kaum vierundzwanzig Jahren berühmt durch sein erstes Werk ›Arme Leute‹, wegen Teilnahme an einem Studentenkreis, der den Sozialismus studierte, auf das Schafott geführt, im letzten Augenblick zu Gefängnis in Sibirien begnadigt, vier Jahre Zwangsarbeit; als die Ketten abgeschmiedet werden, ein kranker Mensch, der an Epilepsie leidet, noch fünf Jahre Soldat in Sibirien, und ein armer, von allen Freunden verlassener Mann irrt mittellos und heimatlos von Land zu Land, durch Deutschland, durch Frankreich, durch Italien.

Aber alle diese Bitternisse einer wahrhaft tragischen Lebensgeschichte vermögen Dostojewski, den großen russischen Dichter, nicht zu zerbrechen. Er wird nicht müde. Immer bleibt in seinen Werken sein großes Thema die Überwindung der Hemmungen, der Kampf um die Wahrheit, dass der Mensch sich erkenne als der, der er vor Gott ist.«

ÜberFritz Reuter lesen wir:⁵²

»Sein Leben lang hat der plattdeutsche Dichter Fritz Reuter, dessen Werke so viel Frohmut ausstrahlen, eine unsagbare Not mit seinem schweren körperlichen Leiden gehabt, das ihm sieben Jahre Festungshaft eingebracht hat. Nicht bloß leibliche Qualen waren es, die er durchzustehen hatte, wenn die durch Tage anhaltenden Anfälle, die periodisch wiederkehrten, ihn überwältigten. Auch sein Gemüt wurde aufs Tiefste erschüttert, so dass er jedes Mal des sicheren Glaubens war, sterben zu müssen. Und doch! Das Beste, was der viel geprüfte Mann geschrieben, entstand in und nach solchen Leidenstagen und –nächten! –

Es war auch in einer solchen Nacht, als er seiner Frau, die ihn mit unendlicher Liebe, Sorge und Geduld durch 23 Jahre gepflegt hat, seine Grabinschrift diktierte:

Der Anfang, das Ende, o Herr, sie sind Dein,

Die Spanne dazwischen, das Leben war mein,

Und irrt ich im Dunkeln und fand mich nicht aus,

Bei Dir, Herr, ist Klarheit, und licht ist Dein Haus!«

ÜberKarl Studd:⁵³

»Eines der größten Wunder war wohl, dass Missionar Karl Studd, dieser kranke Mann, trotz Asthma, Malariarückfall-Fieber, Ruhr, Fieberfrost und Gallensteinen täglich achtzehn Stunden arbeiten konnte! Noch mehr: Während heute die Missionare, die in den Tropen wirken, nach drei bis vier Jahren oder früher Europaurlaub dringend benötigen, war der alternde Studd dreizehn Jahre lang in diesem mörderischen Klima ohne jede Unterbrechung tätig. Woher flossen diesem ›Wrack‹ solch ungewöhnliche Kräfte zu? Es war der Geist, den Gott ausrüstete mit Kraft und der darum siegen konnte über den schwachen Körper.«

4.  Die Geist-Seele des Menschen besitzt das unerklärliche Vermögen, zuweilen in der Sterbestunde, also in dem Zustand größter leiblicher Schwäche, unabhängig davon ihre geistig-seelischen Fähigkeiten zum Teil in erhöhtem, nie geahntem Maße zur Entfaltung zu bringen.

Wissenschaftler und Ärzte sagen über die Sterbestunde des Menschen Folgendes hinsichtlich der fünf Sinneswerkzeuge aus:

Unter den fünf Sinnen (Hören, Sehen, Riechen, Schmecken, Fühlen) schwindet der Gesichtssinn zuerst.

Das Auge des Sterbenden sieht ein Flimmern! Die fernsten Gegenstände sind kaum zu sehen, während die nächsten Dinge verschleiert zu sein scheinen. Diesen Schleier versuchen die Finger des Sterbenden wegzuschieben. Diese Bewegungen äußern sich als Zupfen an der Bettdecke. Dieses Zupfen kann man mit Recht als ein Anzeichen des nahen Todes ansehen. Der erblindete Johann Sebastian Bach, der 65-jährig starb, wurde jedoch kurz vor seinem Abscheiden sehend.

Während das Auge mehr und mehr die Sehkraft verliert, hört das Ohr noch klar und deutlich. Es steht einwandfrei fest, dass das Gehör bis zuletzt arbeitet. Der Sterbende kann die Stimmen der Weinenden hören und tröstende Worte kann der Sterbende sehr gut aufnehmen. Daher ist es eine sehr wichtige Christen- und Liebespflicht, den Sterbenden Trostworte der Heiligen Schrift zuzurufen. Alle unrechten Worte müssen unbedingt fern gehalten werden, auch im Flüsterton darf nichts Schmerzliches gesagt werden. Sogar bei Tauben ist es möglich, dass kurz vor dem Tode durch das Wiederaufflackern der Hörnerven das Ohr des Sterbenden so fein hört wie nie zuvor! Das geschah z.B. bei Beethoven. Oft fehlt nur die Kraft, zu antworten. Bewegungen der Lippen verraten aber, dass der Sterbende verstanden hat. Darum können sich Umstehende nicht sorgfältig genug in Acht nehmen mit allem, was sie sagen. Es ist hässlich, in Gegenwart des Scheidenden Bemerkungen über ihn zu äußern.

Von Ludwig Hofackers Sterbestunde, der 30-jährig am 18. November 1828 in Rielingshausen (Württemberg) heimging, wird Folgendes berichtet:

Während sein Bruder den Segen über den Sterbenden sprach, rief der Sterbende dem Bruder zu: »Lauter!« Der sterbende Ludwig Hofacker betete den Vers mit: »Wenn mir am allerbängsten wird um das Herze sein …« Als der betende Bruder aus Versehen sagte: ». kraft Deiner Todespein«, sprach der Sterbende: »Nein, kraft Deiner Angst und Pein.« Man hörte nach einer Weile noch dreimal über die erbleichenden Lippen die Worte: »Heiland! – Heiland! – Heiland!« Da stand sein Atem still.⁵⁴

Es könnten weiterhin viele wunderbare Beispiele dafür angegeben werden, wie in der Sterbestunde geistesgestörte Menschen, die weder sprechen noch sonst sich irgendwie äußern konnten, dann auf einmal deutlich und laut und vernehmlich die Mitteilung machten, dass sie alle Predigten in den sonntäglichen Gottesdiensten verstanden hätten – nur nicht in der Lage gewesen waren, dieses Verstehen zum Ausdruck zu bringen. Mit großer Dankbarkeit sagten sie, wie sie innerlich durch das Wort Gottes in Andacht und Predigt gesegnet worden seien. Der Verfasser dieser Schrift hat solche Wunder persönlich miterleben dürfen, und zwar in Nienstedt am Harz.

D. Le Seur berichtet das Gleiche in einer seiner Schriften, wie aus den Anstalten Hephata in Treysa der dortige Direktor von dem Sterben eines der schwächsten, armseligsten Kinder Folgendes erzählt:

»Etwa zwanzig Jahre lang wurde in unserer Anstalt ein Mädchen namens Käthe gepflegt. Es war von Geburt an geistesgestört und hatte nie ein Wort sprechen gelernt. Stumpf vegetierte Käthe dahin. Abwechselnd stierte sie bewegungslos stundenlang vor sich hin oder befand sich in zappelnder Bewegung. Sie aß und trank, sie schlief, stieß auch einmal einen Schrei aus. Andere Lebensregungen hatten wir an ihr in den langen Jahren nie wahrgenommen. An allem, was in ihrer Umgebung vor sich ging, schien sie nicht den geringsten Anteil zu nehmen. Auch körperlich wurde das Mädchen immer elender. Ein Bein musste ihr abgenommen werden, und das Siechtum wurde immer stärker. Schon längst wünschten wir, dass Gott dem armseligen Leben ein Ende mache. Da rief mich eines Morgens unser Doktor an und bat mich, mit ihm gleich einmal zu Käthe zu gehen, die im Sterben liege. Als wir in die Nähe des Sterbe- zimmers kamen, fragten wir uns, wer wohl gar Käthe in ihrem Zimmer die Sterbelieder dort singe. Als wir dann ins Zimmer traten, trauten wir unseren Augen und Ohren nicht. Die von Geburt an völlig verblödete Käthe, die nie ein Wort gesprochen hatte, sang sich selbst die Sterbelieder. Vor allen Dingen sang sie immer wieder: ›Wo findet die Seele die Heimat, die Ruh‹ … Etwa eine halbe Stunde lang sang sie mit selig verklärtem Gesicht und ging dann sanft und still heim. Nur in tiefster Bewegung konnten wir das Sterben dieses Mädchens miterleben.

Wie viele Fragen gab uns diese Sterbestunde auf! Käthe hatte also nur scheinbar an alledem, was in der Umgebung vor sich ging, nicht teilgenommen. In Wirklichkeit hatte sie aber gar manches aufgenommen. Denn woher hatte sie Text und Melodie des Liedes richtig verstanden und wandte es in der entscheidenden Stunde ihres Lebens richtig an? Das war uns schon ein Wunder, dass die bis dahin völlig stumme Käthe plötzlich klar und deutlich Worte des Liedes wiedergeben konnte. Herr Dr. W. erklärte immer wieder: ›Medizi- nisch stehe ich vor einem Rätsel. Durch zahlreiche Hirnhautentzündungen sind derartig schlimme anatomische Veränderungen in der Hirnrinde eingetreten, dass es völlig unbegreiflich ist, wie das sterbende Mädchen plötzlich klar und deutlich mit Verständnis singen kann.‹«

5.  Die Geist-Seele des Menschen bleibt wesensmäßig die gleiche, obwohl der menschliche Körper alle sieben Jahre sich völlig verändert und neu gestaltet.

Unsere Naturwissenschaftler sagen Folgendes: Wir sind spätestens alle sieben Jahre körperlich ein völlig »Neues« geworden, also z.B. in 56 Lebensjahren haben wir uns achtmal von Grund auf leiblich verändert, denn jeder Bestandteil unseres Körpers, den man stofflich erfassen kann, ist als solcher dann nicht mehr vorhanden. – Trotzdem lebt dieser Mensch weiter, trotzdem weiß er um seine frühe Vergangenheit, ja gerade in seinem hohen Alter weiß er oft am genauesten und schärfsten, was in der frühesten Kindheit das Gedächtnis aufgenommen und festgehalten hat.

Diese erstaunliche Tatsache zwingt uns, und das bekunden auch die ernsthaft forschenden Gelehrten, dass Geist und Seele nicht an das Gehirn, d.h. also nicht an den Leib gebunden sind.

Prof. Dr. W. Philipp, Marburg, drückt diese Tatsache der siebenjährigen Veränderung wissenschaftlich so aus:⁵⁵ Die organisierende Kraft einer einheitlichen Lebendigkeit (gemeint ist der lebende Mensch) lässt den Staub der Erde, Atome und Moleküle (gemeint ist die Verdauungstätigkeit der aufgenommenen Lebensmittel) unaufhörlich durch sich hindurchgehen (»Fließgleichgewicht«). Vom gegenwärtigen Augenblick ab sind in wenigen Jahren alle »materiellen« Bausteine des Menschen-»Körpers« verschwunden. Auch die wichtigsten Verbände unseres Nervensystems setzen sich molekular um, und die Bausteine des härtesten Knochenschmelzes, des Apatites, gleiten in einer Fließzeit von nur 18 Tagen durch unsere Lebendigkeit hindurch. Dennoch bleibt das Kontinuum (die Fortdauer) der Persönlichkeit in der Einheit ihrer einmaligen, unwiederholbaren Lebendigkeit.

6.  Auch losgelöst vom materiellen (stofflichen, sichtbaren) Leibe kann sich die Geist-Seele des Menschen auf völlig überraschende Weise als die gleiche betätigen.

Für diese Tatsache ist folgender Bericht zu werten: Ärzte und Gelehrte kennen verschiedene Fälle und haben diese Fälle wissenschaftlich untersucht, wo bei Leichen-Sektionen große Teile, ja, sogar das ganze menschliche Gehirn einfach nicht mehr vorhanden gewesen waren, ohne dass die geringste geistige Störung bei dem früher lebenden Besitzer eines solchen zerstörten Gehirns zu beobachten gewesen wäre.

Prof. Dr. Schmick sagt hierzu in seinem Buch »Die Unsterblichkeit der Seele«: »Die Doktoren Neumann, Bonet und Romberg sprechen übereinstimmend von einer Beobachtung sehr auffallender Natur. Sie fanden beim Sezieren solcher, die im Leben durchaus keine krankhaften Erscheinungen des Denkens gezeigt hatten, die Gehirnsubstanz stellenweise gleich faulem Holze von Wurmgängen durchzogen. Wenn Geistesklarheit bei einer zerstörten Gehirnhälfte zu der Annahme zwingt, die andere gesunde Hemisphäre (Hälfte) habe für sie vikariiert (habe die kranke Gehirnhälfte vertreten) und alle Dienste allein übernommen, so hält eine solche Erklärung nicht Stich in Fällen wie die, welche Friedrich, Zimmermann, Burdach, Schröder, Ennemoser, Benecke und Hufeland konstatieren. In diesen Fällen nämlich fand sich das Gehirn bei der Obduktion (Leichenöffnung) gänzlich zerstört, und doch war das Bewusstsein bis zum letzten Augenblick klar geblieben bzw. dicht vor dem Tode zu voller Klarheit wieder erwacht. –

Benecke erzählte uns Studenten im Kolleg als feststehendes Faktum, man habe bei der Sektion von dem Gehirn des genialen Architekten K. F. Schinkel zu Berlin, welcher doch mit nahezu vollem Bewusstsein gestorben, nur mehr die Häute, übrigens aber den Schädel völlig leer gefunden. Hufeland berichtet, wie alle Ärzte wissen, dass er bei der Öffnung eines Schädels, dessen Besitzer bis auf den letzten Tag vor seinem Tode bei Bewusstsein geblieben war, das Behältnis des Gehirns leer wie eine Büchse angetroffen habe … Durch alle diese Züge zusammen charakterisiert sich das Gehirn nicht als ein selbstständiges Organ, sondern vielmehr als Basis für das Eingreifen einer von der Materie völlig verschiedenen Wesenheit. – Der Mensch als Gattung wie als Individuum (Einzelwesen) ist zu groß zugeschnitten für die Schranken der Erdenexistenz, damit die ihm je später, je schärfer fühlbare Einengung ihn unablässig erinnere und bestimme, in diesem seinem Erdendasein einen bloßen Anfangsteil seines bewussten Bestehens zu erkennen. Somit erscheint der Unsterblichkeitsglaube als Naturereignis wohl begründet.« So weit Professor Dr. Schmick.

7.  Die Geist-Seele des Menschen besitzt unter besonderen Umständen die einzigartige Fähigkeit, ohne Hilfe der Sinneswerkzeuge über Begebenheiten und Menschen Kenntnisse zu erhalten, die räumlich und zeitlich weit entfernt sind.

Wir treffen hierbei auf das fast unübersehbare Gebiet des so genannten Fernfühlens, –sehens, der Ahnungen, der Eingebungen, der inneren Stimmen, der Visionen (Gesichte), der Träume usw.

Es ist in diesem Buch nicht der Ort, auf diese Dinge im Einzelnen einzugehen. Grundsätzliches möchten wir aber insoweit sagen, als diese ungewöhnlichen Dinge unsere »Hinweise auf das Leben nach dem Sterben im Blick auf die Schöpfungsart des Menschen« erhärten und vervollständigen.

Grundlegend sei gleich zu Beginn der Betrachtung dieser übernormalen Geist-Seele-Möglichkeiten und –Äußerungen ein für allemal gesagt, dass diese Dinge niemals herbeigezwungen werden dürfen. Das wäre sehr gefährlich, denn es gäbe dem Bösen Einlass in unser Leben. Wir leben in einer gefährlichen Welt, die, auf das Ganze gesehen, nichts mit Gott und Seinem Wort zu tun haben will. Das Dämonische hat darum weitesten Spielraum bekommen. Dazu kommt noch Folgendes: Die Zeichen der Zeit drängen uns zu der Überzeugung, dass wir in der apokalyptischen Zeit leben und darum doppelt und dreifach Vorsicht geboten ist. Darum: »Prüfet die Geister, ob sie von Gott sind« (1. Joh 4,1) oder nicht! Mit andern Worten: ob sie von Gott wegführen oder zu Ihm hinführen! – In Zweifelsfällen rufe man einen erfahrenen Seelsorger um Rat und Hilfe an! –

Andrerseits darf man aber auch nicht in das Gegenteil abgleiten und meinen, alle die genannten Dinge seien ohne Ausnahme vom Teufel!⁵⁶ –

Aus der Überfülle der Beispiele wollen wir nun einige herausgreifen. Es werden bewusst nur solche Erlebnisse gebracht, die von Christus-Gläubigen berichtet worden sind.

• Vom Fernfühlen

Darunter versteht man die Tatsache, dass bei Lebensgefahr oder einer anderen Aufregung der Gemütsdruck, der auf einer Menschenseele liegt, die vielleicht Hunderte von Kilometern entfernt Freude, Schrecken, Gefahr erlebt oder erleidet, sich einer anderen mitteilt, welche durch Verwandtschaft, Freundschaft oder gemeinsame Arbeit mit jenem Menschen verbunden ist.

E. R. aus N. berichtet dem Schreiber dieses Buches ein Erlebnis ihres Fernfühlens.

»Als ich verlobt war, kam eines Abends ein derartiges Weinen und Schluchzen über mich, welches meinen ganzen Körper erschütterte. Mir wurde sofort klar, meinem Verlobten muss etwas zugestoßen sein. Sofort fragte ich brieflich bei meinem Verlobten an, was an diesem Abend um die und die Zeit sich bei ihm zugetragen hatte. Seine Antwort war verblüffend. Um dieselbe Zeit saß er auf seinem Bettrand und hatte eine sehr schwere Nierenkolik, die ihm sehr viel Schmerzen verursachte und der Anfang einer langwierigen Krankheit wurde.«

Weil die berichtende Person E. R. eine an Jesus Christus gläubige Person ist, verstand sie dieses Erlebnis als ein besonderes Zeichen zu treuer Fürbitte für ihren Verlobten.

• Vom Fernsehen⁵⁷

Es wird berichtet, dass manchmal Sterbefälle von geliebten Menschen, die in weiter Ferne weilten, plötzlich von einem Familien-Angehörigen wirklich gesehen worden sind, wobei sich die Tatsache herausstellte, dass Tag und Stunde des Todes mit dem Seh-Erlebnis genau übereinstimmten. – Der englische Physiker und Mathematiker Oliver Lodge († 1940) hat als Präsident einer großen Londoner Gesellschaft (die ihre wissenschaftlichen Ergebnisse über das Fernsehen in 26 Bänden zusammengefasst hat) am 13. September 1913 Folgendes gesagt: »Der menschliche Geist ist selbstständig und in seiner Wirksamkeit zeitweilig nicht an die körperlichen Sinne gebunden.« Die aus 3000 Mitgliedern aller Fakultäten bestehende Versammlung erhob keinen Widerspruch, sondern stimmte ihm zu.

• Von Ahnungen

Kurt Liebig hat folgendes Erlebnis festgehalten: »Als mein Sohn drei Jahre alt war, nahmen wir ihn eines Sonntags von Reutlingen zum Besuch zu einer Familie in Betzingen mit. Auf dem Wege dorthin mussten wir die Eisenbahnlinie nach Tübingen überschreiten. Als meine Frau drei Tage später zur Teilnahme an einer Bibelstunde fortgegangen war und den Dreijährigen unter Obhut einer Hausgehilfin daheim ließ, machte sich der Bub heimlich fort. Im Hause, wo die Bibelstunde gehalten werden sollte, erfuhr meine Frau, dass diese wegen Erkrankung der Wohnungsinhaberin ausfallen müsse, und wollte nun auf direktem Wege nach Reutlingen heimgehen. Sie empfand aber in sich den unwiderstehlichen Drang, nicht nach Reutlingen, sondern nach Betzingen zu gehen. Sie sagte sich zwar, dass dies Unsinn sei, da wir erst vor drei Tagen in Betzingen gewesen seien. Sie fühlte sich jedoch so stark zum Einschlagen dieses Weges gedrängt, dass sie schließlich nachgab. Auf dem Bahnübergang angekommen, entdeckte sie mit Schrecken, dass dort der Dreijährige mit einem Reifen auf den Schienen Eisenbahn spielte, ohne vom Bahnwärter oder sonst einem Menschen bemerkt zu werden. Der nächste Zug hätte ihn töten können, wenn seine Mutter nicht rechtzeitig dorthin ›gedrängt‹ worden wäre« (in »Unsere Wirklichkeit zwei Welten« 1961).

Von dem Straßburger Theologen Rudolf Salzmann wird Folgendes berichtet: Er wurde 1793 als Aristokrat verfolgt und floh ins Innere Frankreichs, wo ihn ein katholischer Dorfpfarrer freundlich aufnahm. Hier fühlte er sich ziemlich sicher, konnte man doch den Protestanten Salzmann am allerwenigsten in einem katholischen Pfarrhause vermuten! Doch nach einigen Wochen überkam ihn eine Ahnung, als sei sein Aufenthaltsort verraten worden. Er bat den Pfarrer um eine Empfehlung an einen seiner Freunde, die ihm derselbe bereitwillig gab, obwohl er mit seiner schnellen Abreise gar nicht einverstanden war. Am andern Morgen um sechs Uhr sollte Salzmann das Frühstück erhalten und sogleich nachher aufbrechen. Allein zwischen zwei und drei Uhr nachts überfiel ihn eine große Bangigkeit, verbunden mit einem unwiderstehlichen Drang, sofort ohne Frühstück in aller Eile zu fliehen. Er kleidete sich an, nahm von dem erstaunten Pfarrer Abschied und ging. Bald nach seiner Abreise wurde das gastliche Pfarrhaus von Gendarmen umstellt und nach dem Flüchtling durchsucht; dieser war inzwischen glücklich bei dem befreundeten Geistlichen angelangt.

Wann »Ahnungen« gefährlich werden können und in den Bann des Dämonischen hineinziehen können, darüber schreibt ausführlich Jung-Stilling⁵⁸ in einem Brief an Lavater vom 18. Juni 1797:

»Kenntest du die Beschaffenheit der Geisterwelt so genau, wie ich sie kenne und vielfältig kennen zu lernen Gelegenheit gehabt habe, zittern und beten würdest du und herzlich Gott danken, dass Er dich vor dem Fallen bewahrt hat.

Ich bin mit äußerst seltenen und wichtigen Faktis aus dem Geisterreich, … allein mich bindet die Verschwiegenheit. – Ich kann dir also nur die Resultate meiner Erfahrungen mitteilen, auf deren Gewissheit und Wahrheit du dich fest verlassen kannst.

So wie die Organisation des Schmetterlings in der Raupe tief verborgen liegt, so liegt auch die Organisation des verklärten Körpers und seiner Empfindungsorgane in unserer gegenwärtigen Existenz unentwickelt und tief verborgen.

Eines von den Empfindungsorganen für jene Welt ist das Ahnungsorgan oder –vermögen. Hierunter verstehe ich abwesende und zukünftige Dinge, wenn sie mit uns in Rapport (Berührung) geraten, mehr oder weniger deutlich, bald durch, bald ohne Bilder zu erkennen und zu erfahren. Dies ist auch das Organ, durch welches wir, sobald es entwickelt ist, mit der Geisterwelt in Rapport kommen.

Nach den Gesetzen der Natur und der Ordnung Gottes soll dieses Organ nie in diesem Leben entwickelt werden; ebenso wenig als die Raupe einen Schmetterlingsflügel bekommen soll. Indessen, da der Mensch ein freies Wesen ist, und manches in ihm vorgeht, das wider Gottes Ordnung ist, so geschieht’s auch gar oft, dass er sein Ahnungsvermögen hier schon entwickelt … Aber jede Entwicklung desselben ist widernatürlich, eine wahre Krankheit und Gott in keinem Fall gefällig. Ein großer Teil der Wahrsager in der Bibel, besonders diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie einen Wahrsagergeist hatten, kommen unter diese Kategorie. Auch die Be-sessenen im Evangelium waren Leute, deren Ahnungsvermögen entwickelt war, und dessen sich dann böse Geister zum Organ ihrer Bosheit bedienten. In der Polizei des Reiches Gottes ist der Gebrauch dieses entwickelten Ahnungsgefühls durchaus verboten, mithin auch der Umgang mit Geistern, denn dieser ist im gegenwärtigen Leben nur durch jenes möglich.«

• Von Eingebungen

Nur ein Beispiel sei erwähnt für die Tatsache der Eingebung.

Bekannt ist Folgendes:

Als Georg Friedrich Händel sein Oratorium »Der Messias« zu Ende führen wollte, ermattete die Eingebung des Komponisten. In einem Traum aber wurde ihm jener unvergleichliche Schlusschor geschenkt, den er sogleich nach dem Erwachen niederzuschreiben begann und der zu den Höhepunkten der Kirchenmusik zählt (in Arnold Schering, Vorwort zu dessen Messias-Ausgabe).

Es ist eine sehr bekannte Tatsache, dass Künstler wie Bildhauer oder Komponisten oder Maler oder Schriftsteller oder Dichter ihr Werk im Voraus in ihrem Inneren fix und fertig »eingegeben« vor sich stehen sehen. Der Geist-Seele ist es als eine Offenbarung oder Inspiration oder »Erleuchtung« geschenkt worden.

• Von deutlich wahrnehmbaren Stimmen

Es werden Stimmen gehört, sowohl gute als auch böse Stimmen. Von dem Hören einer guten Stimme möge folgendes Beispiel erzählen:

Die bekannte Beata Sturm in Stuttgart (gest. 1730) war oft von Selbstmordgedanken angefochten. Einst hatte sie schon ein Messer in der Hand, da wurde ihr, wie sie meinte, »von jemand« eilends ins Ohr gesagt: »Du sollst nicht töten! Hast du dir das Leben selbst gegeben? Also kannst du es dir auch nicht selber nehmen!«

Ein anderes Beispiel: Aus dem Ersten Weltkrieg erzählte Dekan Wurm von Reutlingen (der spätere Bischof von Württemberg) in der «Süddeutschen Zeitung« Nr. 227 vom 19. August 1917 von einem jungen württembergischen Soldaten, der einer Anstalt für männliche Diakonie angehörte und darum »Bruder« genannt wurde: Er sei wegen seiner Frömmigkeit im Felde viel gehänselt und wegen seiner Dienstfertigkeit viel in Anspruch genommen worden; bisweilen wurde seine Güte von einzelnen Kameraden auch missbraucht. Als Soldat hielt er sich sehr tapfer und kam glücklich durch viele Gefahren. Immer mehr wurde er geachtet und auch von Kameraden aufgesucht, die sich an seinem Gottvertrauen und seinem Bibelverständnis zu stärken suchten. Einmal war er bei einer Erkundung drei Tage abwesend, so dass man ihn für verloren hielt; er kehrte aber mit einer sehr wichtigen Meldung zurück, für die er mit dem Eisernen Kreuz 1. Klasse belohnt wurde. Besonders eindrücklich wurde seinen Kameraden ein Erlebnis bei einem nächtlichen Patrouillengang. Sie befanden sich in einem finsteren Walde, man sah keinen Schritt vor sich. Plötzlich stockte der Schritt des »Bruders«; er forderte seine Leute auf, stehen zu bleiben und zu beten. Währenddessen leuchteten einige helle Punkte auf; die Wolken hatten sich verzogen, und die Sterne spiegelten sich in einem dunklen Gewässer unmittelbar vor ihren Füßen. Dort hätten sie unfehlbar ihren Untergang gefunden, wenn nicht der »Bruder« durch eine innere Stimme am Weitergehen gehindert worden wäre. – Am Heiligen Abend 1917 traf ihn die tödliche Kugel, als er einen jämmerlich schreienden Verwundeten holte und in den Graben bringen wollte.

• Von Visionen⁵⁹

Nur ein Beispiel: Adelberdt Graf von der Recke von Volmerstein berichtet über die Gründung von Düsseltal:⁶⁰ »Als die Rettungsanstalt zu Overdyk bei Bochum durch den immer zunehmenden Andrang sittlich verwahrloster Kinder im Jahre 1821 überfüllt war, trat das Bedürfnis der Erweiterung der Anstalt hervor. – Die täglich wachsende Zahl der Aufnahme und Hilfe suchenden, bettelnden und verlassenen Kinder aus allen durch den Krieg verarmten Gegenden der Rheinprovinz und Westfalens trieb mich immer mehr zu der Bitte: ›Herr, hilf; zeige Du mir selbst einen Ort, wo ich das Werk zu Deiner Ehre weitertreiben soll!‹

Als ich eines Vormittags auch so betend vor dem Herrn lag, sah ich auf einmal eine mir ganz unbekannte Gegend mit allerlei Gebäuden so deutlich, dass ich sie hätte zeichnen können.

Als ich noch so in der Betrachtung des mir gezeigten Ortes vertieft war, klopfte es an meiner Stubentür. Ich sprang auf, entriegelte die Tür, und es trat Herr v. S. herein, der im Feldzuge von 1815 unter mir gestanden und jetzt Geschäfte betrieb, die ihn viel zu reisen nötigten.

Nach kurzer Begrüßung sagte ich ihm: ›Lieber S., Sie sind ja im ganzen Lande bekannt; sagen Sie mir doch, wo liegt der Ort?‹ Und so beschrieb ich ihm, was ich gesehen hatte. Herr von S. sagte gleich: ›Das ist Speckemönchen, es hat auch noch einen anderen Namen, aber den weiß ich nicht; das ist so die Volksbezeichnung, es liegt nahe bei Düsseldorf! ‹ Als ich Düsseldorf hörte, also eine ganz katholische Gegend, erschrak ich nicht wenig, denn wohlbedacht hatte ich bei meiner Rundreise alle katholischen Gegenden vermieden. Und nun sollte ich doch mitten in einem katholischen Lande, bei einer streng katholischen Stadt, meine Werkstätte aufschlagen?

Das war eine neue Glaubensprobe; doch der Herr hatte mir ja selbst den Ort, wo seine Ehre wohnen sollte, zu deutlich gezeigt, als dass ich noch Bedenken tragen dürfte, um anders als getrost und freudig auf ihn sehend hinzugehen.

Ich fragte den Regierungsrat S., den ich von der Kriegszeit her kannte und für einen in der Gegend Kundigen hielt: ›Wo liegt wohl Speckemönchen?‹, da antwortete er: ›Ach, das heißt Düsseltal, das liegt eine halbe Stunde vor der Stadt. Ja, das wäre ein herrlicher Ort zu einer Rettungsanstalt, und zudem will es der Kaufmann H., dem es angehört, gern verkaufen. Kommen Sie, ich will gleich anspannen lassen und Sie hinfahren, da können Sie es selber sehen!‹ So sprach er, ohne dass ich gesagt hatte, dass ich ein Lokal suchte.

Als ich nun Düsseltal, das ich gleichsam in der Vogelperspektive gesehen hatte, mit seinem Torgebäude und seinen langen, hohen Mauern sah, erkannte ich es als das, was mir der Herr im Bilde gezeigt hatte.«

• Von Träumen

Auch die «Träume« sind ein Beweis für die Selbstständigkeit der Geist-Seele-Existenz des Menschen und damit weiterhin auch ein Hinweis auf das Dasein einer unsichtbaren Welt und Wirklichkeit. – Wohl wissen wir aus vielfacher Erfahrung von solchen Träumen, die nur gedankenmäßiges Wiedererleben vergangener Tageseindrücke sind, andererseits enthalten aber auch die Träume manchmal Wichtiges und sind oft Wegweisung für die Zukunft. Auch die Bibel weiß von solchen wegweisenden Träumen zu berichten.⁶¹

Greifen wir im Blick auf die außerbiblischen Träume aus der Überfülle des Gebotenen nur zwei heraus.

Kurfürst Friedrich der Weise war von Kindheit an ein strenger Katholik. Das Auftreten Luthers gegen den Ablasshandel fand nicht seinen Beistand. Da hatte der Kurfürst einen merkwürdigen Traum.

»Es träumte mir« – so erzählte er, und diese Erzählung wurde urkundlich festgehalten – »wie der allmächtige Gott einen Mönch zu mir schickte. Der hatte bei sich als Gefährten den Apostel Paulus. Paulus befahl im Traum: Du, Kurfürst, sollst dem Mönch gestatten, dass er etwas an meine Schlosskapelle in Wittenberg schreiben soll. Gleich nach dieser Anweisung des Paulus fängt der Mönch an zu schreiben und macht so große Schrift, dass ich sie hier in Schweinitz lesen konnte. In demselben Augenblick erwachte ich und hielt meinen Arm in die Höhe, war ganz erschrocken.«

Friedrich der Weise hat diesen Traum als göttliche Weisung erkannt, ist dem Traum gehorsam gefolgt und Protestant geworden.⁶²

Der württembergische Pfarrer Christian Gottlieb Blumhardt, später Missionsinspektor in Basel, erhielt durch Vermittlung eines Traumes die Kosten seines Magisterexamens, welche sich damals auf 200 Gulden beliefen. Einige Tage vor dem Examen fragte nämlich ein älterer Professor am Schlusse seiner Vorlesung, ob nicht ein Student da sei, der sich Blumauer oder ähnlich schreibe. Als Blumhardt sich meldete, forderte ihn der Professor auf, ihn nach Hause zu begleiten. Dort fragte er ihn: »Nicht wahr, Sie brauchen Geld?« Als Blumhardt mit der Sprache nicht recht heraus wollte, entnahm der Professor einem Schranke ein Päckchen, das er ihm mit den Worten überreichte: »Dieses Geld, mein lieber Herr Blumhardt, muss ich Ihnen zustellen, und zwar infolge eines Traumes, den ich in der vorigen Nacht hatte. Sie sehen, dass dem Herrn immer Mittel und Wege zu Gebote stehen. Ich freue mich, dass Er mich diesmal zu seinem Werkzeug erkoren hat für Seine Absichten.«

Es waren genau 200 Gulden.⁶³

Pfarrer F. Herbst gibt in seiner Schrift »Die Welt des Geheimnisvollen« eine Anleitung, um diejenigen Träume zu erkennen, in denen Gott mit uns redet. Herbst schreibt:

»Wenn du einen Traum hast, der dich hinweist auf Tod, Gericht und Ewigkeit, der dich warnt vor der Hölle, der dich mahnt zur Bekehrung, der dich tröstet in Anfechtungen, in welchen dir ein guter Rat gegeben wird, oder der dich auf eine Stelle der Heiligen Schrift hinweist, die für dich gerade wichtig ist, oder dich erinnert, für diese oder jene Person zu beten, so darfst du gewiss sein, dass dieser Traum für dich eine Stimme Gottes war. Auf solche achte, andere aber schlage dir wieder aus dem Sinn.«

Diesen Rat, den Pastor F. Herbst uns für den echten Traum gibt, möchten wir auch als eine grundsätzliche Anweisung für all die oben genannten Dinge ansehen: Soweit sie uns unserm Gott und Heiland näher bringen und uns Ihn und Sein Wort in unserer Lebensführung aufschließen. Alles andere ist vom Übel und gefährlich!

So ist der Mensch das Wesen, das, wie kein Wesen neben ihm in der Welt, sein Sein erfüllen, aber auch verfehlen kann. In der Welt und Völkergeschichte baut der Mensch mit Hilfe seines Geistes die geschichtlichen Kulturen in ihrer Mannigfaltigkeit auf und vernichtet sie wieder, wenn er es für gut heißt. Segen stiftet er in der Welt und Unheil und Friedlosigkeit zugleich. – Souverän schaltet und waltet der Geist des Menschen so, als ob er wie Gott wäre.

Aber darüber hinaus kann die Geist-Seele des Menschen noch viel mehr: Sie kann auf unerklärliche Weise schon hier auf Erden unter Umständen die Grenzen von Zeit und Raum durchbrechen.

Die Geist-Seele des Menschen kann sehen, was das menschliche Auge als solches nicht sehen kann.

Die Geist-Seele des Menschen kann von einem Fernfühlen als Freude oder Schrecken berichten, wo diese Dinge Tausende von Kilometern entfernt von Nahestehenden erlebt werden.

Die Geist-Seele des Menschen kann unter Umständen vorausahnen, was zukünftig ist.

Die Geist-Seele des Menschen kann Visionen und wegweisende Träume erleben, kann innere Stimmen hören, kann Eingebungen geschenkt bekommen …

Wir brechen ab und fragen uns: Was wollen uns all diese Phänomene sagen im Blick auf unser Buchthema » Vom Leben nach dem Sterben«?

Die geschilderten Vorkommnisse zeigen uns geheimnisvolle Kräfte in der Geist-Seele des Menschen am Werk, die die Grenzen von Raum und Zeit sprengen und hinüberweisen in ein anderes Dasein, in eine zweite, außersinnliche Wirklichkeit.

Nimmt man den richtigen Standpunkt zu all diesen unfassbaren Dingen, d.h. vom Worte Gottes her prüfend, ein, so kann von diesen Phänomenen aus nicht nur Licht auf den Menschen, sondern auch auf das göttliche Wirken fallen. – Wenn z.B. ein gläubiger Christ durch ein plötzlich aufgetretenes Fernfühlen sich für die Not eines geliebten Menschen zu ernster, anhaltender Fürbitte innerlich aufgefordert fühlt, so nimmt er ein solches Erleben als einen Wink seines Herrn dankbar und ergeben an!

Fällt kein Haar von unserem Haupte ohne Sein Wissen, so sind auch die Ahnungen und Eingebungen, die Visionen und echten Träume, die inneren Stimmen, das Fernfühlen u.a. an Ihm vorbeigegangen, ehe sie uns trafen. Wir sehen ein, dass wir unseren Glaubensbesitz nicht zurücklassen oder zerschlagen müssen, wenn wir diese Dinge kindlich-gläubig aus Seiner Hand nehmen dürfen, um sie als einen freundlichen oder warnenden Wink von oben dann in die Tat des Gebetes und der Fürbitte, des Dankes und der Anbetung umzusetzen.

»Dein ewge Treu und Gnade, o Vater, weiß und sieht,

was gut sei oder schade dem sterblichen Geblüt;

und was Du dann erlesen, das treibst du, starker Held,

und bringst zu Stand und Wesen, was Deinem Rat gefällt.

Weg hast Du allerwegen, an Mitteln fehlt dir’s nicht;

dein Tun ist lauter Segen, Dein Gang ist lauter Licht;

dein Werk kann niemand hindern, dein Arbeit darf nicht ruhn,

wenn Du, was Deinen Kindern ersprießlich ist, willst tun.

2. Hauptteil

Hinweise auf das Leben nach dem Sterben angesichts erlebter Erfahrungen aus der unsichtbaren Welt

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

3. Hauptteil

Hinweise auf das Leben nach dem Sterben angesichts des Todes

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

2. Buch

Biblische Besinnung

Einführung

Warum ist die Beschäftigung mit dem Leben nach dem Sterben so sehr wichtig?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

1. HauptteiI

Was sagt die Heilige Schrift Alten und Neuen Testaments über das Leben nach dem Sterben?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

2. Hauptteil

Ergebnisse aus den Schriftaussagen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Anmerkungen

¹  Corrie ten Boom, Dennoch. 12. Aufl., Wuppertal 1964, S. 20.

²  Paul Jaeger, Ich glaube keinen Tod. 13. Aufl., Heilbronn 1957, S. 62.

³  3. Aufl. Bd. 20, Leipzig 1908, S. 289.

⁴  3. Aufl. Bd. VI, Tübingen 1962, Sp. 1175.

⁵  30. Aufl., Hamburg 1961, S. 155.

⁶  Basel 1947, S. 20.

⁷  Berghausen 1962, S. 10.

⁸  Wer sich mit diesem hochinteressanten und inhaltsvollen heidnischen Unsterblichkeitsglauben der Völker weiter beschäftigen will, dem sei empfohlen:

Große Kulturen der Frühzeit; Margarete Riemenschneider, Die Welt der Hethiter; Horten-Schmokel, Ur, Assur, Babylon; Walther Wolf, Die Welt der Ägypter; H. H. v. d. Osten, Die Welt der Perser usw., im ganzen zwölf Bände, erschienen in der Cotta’schen Buchhandlung, Stuttgart 1962.

Ivar Lissner, So habt ihr gelebt, Die großen Kulturen der Menschheit, 7. Aufl., Olten 1962.

Georges Contenau, So lebten die Babylonier und Assyrer, Stuttgart 1959.

F. Heiler, Unsterblichkeitsglaube und Jenseitshoffnung in der Geschichte der Religion, 1950.

v. Kutten und Kortzfleisch, Seelenwanderung – Hoffnung oder Alptraum der Menschen? Stuttgart 1962.

⁹  A. Köberle, Menschliche Fragen und göttliche Antworten. Wuppertal, 1962, S. 112.

¹⁰  Lukas 24,21.

¹¹  Apg 3,15.

¹²  Den Majestätsplural nehmen an und begründen ihn auch aus der Schrift: Prof. Friedrich Keil (Bibl. Komm. über das AT von Keil und Delitzsch, Leipzig 1878, S. 22) und andere. – Den Majestätsplural lehnen ab Procksch (»Die Genesis«, Leipzig 1924, S. 449), Rabast (»Die Genesis«, Berlin 1951, S. 58), Jacob (»Hebräischer Komm. zum 1. Buch Mose«, Berlin 1934, S. 57) und Dr. S. Külling (zur Datierung der »Genesis-P-Stücke« namentlich des Kapitels Genesis 17. Diss. 1964).

¹³  Zu »Pluralis der Selbstüberlegung« siehe Genenius-Kautzsch § 124 g Anm. 3 (Joüon § 114 e: pluriel de déliberation avec soi-même). – Den von Luther zuerst herausgestellten Pluralis majestatis findet teilweise die heutige Forschung nicht richtig, weil das Hebräische eine solche Mehrzahl nicht kennt. Der Pluralis majestatis soll im AT erst in späterer Zeit vorkommen. – Dr. Külling: Mit dem Plural der Selbstüberlegung ist nicht gesagt, dass wir in 1. Mose 1,26 über die Trinität bereits eine deutliche Offenbarung erhalten. Wohl ist an dem »Uns« erkennbar, dass Gott in Seiner Einheit die Mehrheit der Trinität in Sich birgt. Diese Auffassung kommt bereits bei den Patres und den älteren, christlichen Theologen vor.

¹⁴  Vgl. hierzu den hebräischen Kommentar z. 1. Buch Mose von B. Jakob, Berlin 1934, S. 57.

¹⁵  Vgl. hierzu Erich Sauer, Der König der Erde. Ein Zeugnis vom Adel des Menschen nach Bibel und Naturwissenschaft. Wuppertal 1959, S. 310.

¹⁶  Die Tiere entstanden, wie wir schon sagten, durch Gottes Schöpferwort, »ein jegliches nach seiner Art«. Ganz anders ist der Mensch entstanden. Nicht die Erde bringt seinen Leib auf Gottes Schöpferwort hervor (»die Erde bringe hervor« in einer Vielzahl von Einzelwesen, wie dies bei den Pflanzen und Tieren geschah), sondern der Mensch entsteht als Einzelwesen, wie wir es nachher in der Erläuterung von 1. Mose 2,7 noch lesen werden!

Prof. Wolfgang Philipp schreibt:

»Die heutige Naturforschung sagt: ›Bisher hat es der Mensch nur selten gewagt, seine Einzigartigkeit hochzuhalten und auf seine menschliche Überlegenheit dem Universum gegenüber stolz zu sein. Jetzt ist es Zeit, im Lichte unserer Erkenntnis tapfer zu sein und der Tatsache und den Folgen unserer Einmaligkeit – Einzigartigkeit – ins Antlitz zu schauen. Der Mensch darf vor dieser seiner Einzigartigkeit aber keine Angst haben.‹«

Die Naturwissenschaft um die Jahrhundertwende sah ja (und viele sehen’s heute noch so) den Menschen als das Endglied einer langen Entwicklungsreihe an, als das höchstentwickelte Tier, das sich im rücksichtslosen Kampf ums Dasein durchgesetzt hat.

¹⁷  F. Kluge, Etymologisches Wörterbuch. Berlin 1957, S. 25f.

¹⁸  Vgl. P. Brunner in »Ev. Theologie« 1951/52, S. 298.

¹⁹  Vgl. Gerhard von Rad, Die Theologie des Alten Testaments. Bd. 1, 4. Aufl., München 1962, S. 149.

²⁰  Otto Weber, Grundlagen der Dogmatik. Bd. 1, 2. Aufl., Neukirchen 1960, S. 618.

²¹  G. v. Rad, Theologie des AT, Bd. 1, S. 153.

²²  Die Bibelworte 1. Mose 7,22, dann Psalm 104,29-30 und noch manch andere Bibelstellen ähnlichen Inhalts haben viele dazu veranlasst, Folgendes zu behaupten:

Weil hier in den angegebenen Bibelworten »Geist des Lebens« oder »Lebensodem« (rúach chajjim n neschamâh) auch für die gesamte Tierwelt angegeben ist, darum sei zwischen Mensch und Tier kein Unterschied. Der Mensch habe mit diesem Lebensodem keinen Vorzug vor dem Tier. Auch das Tier habe wie der Mensch »Geist Gottes«. Die Geistigkeit des Menschen sei gegenüber dem Tier darum nichts Besonderes.

Um eine Antwort geben zu können, führen wir den Text der beiden oben genannten Bibelworte an:

1. Mose 7,22: Alles, was Lebensodem (rúach chajjim) in sich hatte, alles, was auf dem Trockenen lebte, das starb. Psalm 104,29-30:

29: Verbirgst Du Dein Angesicht, so sinken sie dahin, nimmst Du fort ihren Odem (rúach = Hauch, Geist), so verscheiden sie und kehren zurück zu ihrem Staub.

30: Sendest Du aber aus den Hauch (rúach = Hauch, Geist), so werden sie geschaffen. – Du erneuerst den Ackerboden (adamâh). In der Sprache der Bibel bedeutet wie in jeder andern Sprache ein und dasselbe Wort oft Verschiedenes. Beispiel: Das Wort rúach kommt im AT 377-mal vor. Es ist hier nicht der Ort, alle Bedeutungen dieses Wortes aufzuführen. Wir können nur einiges angeben.

1.  Rúach heißt Hauch, Wind (Ps 78,39).

2.  Rúach ist die Wirkursache der gesamten Schöpfung (1. Mose 1,2).

3.  Rúach heißt der Lebensträger für Mensch und Tier. Vgl. 1. Mose 7,22 u. Ps 104,29-30. Hier soll durch rúach zum Ausdruck gebracht werden, dass Gott der Schöpfer und Erhalter alles Lebens ist. Alle Kreatur ohne Ausnahme verdankt dem Schöpfer ihr Leben, und zwar nicht nur bei der Erschaffung, sondern immer. Alle Kreatur befindet sich im Stande schlechthinniger Abhängigkeit von Ihm.

4.  Rúach ist Sitz der geistigen Funktionen im Menschen, ganz besonders, was das Verstehen göttlicher Dinge betrifft. 1. Mose 2,7; Daniel 4,5; 5,11.

5.  Rúach = Geist sind vorübergehende, außerordentliche Erscheinungen und Kräfte im Menschen. (Siehe im AT bei den Propheten.)

6.  Rúach ist der Gottesgeist bzw. Heilige Geist (Ps 51,13).

7.  Rúach ist die Bezeichnung des inneren Wesens Gottes. Jes 31,3; Ps 139,7; Jes 40,13 usw.

Vgl. hierzu Koehler-Baumgartner: Lexicon in Veteris Testamenti Libras. Leiden 1958, S. 877; u. Kittel: Theol. Wörterbuch, Bd. VI NA, Stuttgart 1956, S. 357ff.

Wasrúach im NT bedeutet, wo wir im Grundtext pneuma lesen – darüber kann hier nicht mehr geschrieben werden.

Aus dem ganzen Zusammenhang von 1. Mose 2,7, aus der einzigartigen Weise, wie der Mensch »nach dem Bilde Gottes« geschaffen wurde, tritt die Bedeutung rúach hier im Sinne von »Geistigkeit«, ursprünglich in der Bedeutung von »Heiliger Geist« hervor (vgl. hierzu L. Koehler, Theologie des AT, 1953, § 44/47, auch S. 124). »Der Lebensodem (rúach chajjim) ist nichts anderes als der dem lebenden Menschen innewohnende Geist Gottes« (Koehler). – »Das menschliche Lebensprinzip ist ein anderes als das tierische. Diese Verschiedenheit ist angedeutet durch die Art und Weise, wie der Mensch durch Begabung mit Lebenshauch von Gott zur lebendigen Seele ward.« Delitzsch in Bibl. Kommentar, 1. Bd., 1878, S. 54.

²³  Wilhelm Vischer, Das Christuszeugnis des Alten Testaments. Bd. 1, 7. Aufl., Zürich 1946, S. 67.

²⁴  Vgl. Johann Georg Hamann, »Tagebuch eines Christen«. Wien 1949, S. 15. Sämtl. Werke herausgegeben von Josef Nadler, Band 1.

²⁵  Das Wort chajjim = Leben kommt 145-mal im AT vor und hat nach Koehler-Baumgartner (Lexicon in Veteris Testamenti Libros, S. 294) eine vierfache Bedeutung: Lebensdauer – Lebenszustand – Lebensgut – Lebensunterhalt. Koehler hat hier nur die formale Bedeutung des Wortes beachtet.

²⁶  In »Theologie des Alten Testaments«, Tübingen 1953, S. 125.

²⁷  S. C. F. Keil – Fr. Delitzsch, Bibl. Commentar, Bd. I, Genesis. Leipzig 1878, S. 78.

²⁸  Das Wort »Seele« heißt im Hebräischen nephesch und kommt 755-mal vor. 650-mal wird nephesch im Griechischen mit Psyche übersetzt. Das Wort nephesch bedeutet im AT sehr viel.

Nephesch = Seele ist hier in 1. Mose 2,7 der Ausdruck für die Individualität des Menschen in seiner bewussten Persönlichkeit! Der Mensch ist das vor Gott verantwortliche Einzelwesen, so wie Hesekiel den Begriff »Seele« sieht.

(Über die neun verschiedenen Bedeutungen von »Seele« bei Koehler-Baumgartner in seinem Lexicon Veteris Testamenti Libros und L. Dürr in Zeitschrift für Alttestamentl. Wissenschaft 1925, S. 262ff.)

²⁹  Otto Weber, Grundlagen d. Dogmatik, Bd. 1, S. 618.

³⁰  Wilhelm Möller, Bibl. Theologie des Alten Testaments. Zwickau o.J., S. 61.

³¹  Dietrich Bonhoeffer, Schöpfung und Fall. 3. Aufl., München 1955, S. 30.

³²  Adolf Portmann, Unsterblichkeit, S. 26.

³³  Th. C. Vriezen, Theologie des Alten Testaments in Grundzügen. Neukirchen 1956, S. 170ff.

³⁴  Vgl. G. Kittel, Theol. Wörterbuch z. Neuen Testament. Bd. II, NA. Stuttgart 1953, S. 390.

³⁵  Walther Eichrodt, Theologie des Alten Testaments Bd. II, 4. Aufl., Göttingen 1961, S. 59.

³⁶  Karl Barth, Kirchliche Dogmatik Bd. III/2,2. Aufl., München 1959, S. 436.

³⁷  Emil Brunner, Der Mensch im Widerspruch. Zürich 1937, S. 32.

³⁸  Naturwissenschaft und Gottesglaube in »Universitas«, 1949, Heft 5, S. 584.

³⁹  Erich Sauer, Der König der Erde. Wuppertal 1959, S. 179.

⁴⁰  Ina Seidel, Gedichte. Stuttgart 1955.

⁴¹  Vgl. A. Neuberg, Das Weltbild der Biologie. 1942, S. 91.

⁴²  Kurt Liebig, Unsere Wirklichkeit – zwei Welten. 1961, S. 30.

⁴³  Erich Sauer, Der König der Erde. Wuppertal 1959, S. 181.

⁴⁴  Blaise Pascal, Pensées. Übertr. v. W. Rüttenauer. Bd. 7, Leipzig o.J., S. 61.

⁴⁵  In »Glaubensbote«, Chrischona 1964, Nr. 1, S. 17-19.

⁴⁶  In wissenschaftlichem Ernst hat Ludwig Klages die Beziehungen von leiblicher Gebärde und seelischem Gebaren aufgedeckt, und Kretschmers berühmtes Buch vom Körperbau und Charakter hat beide einander zugeordnet. Werke von Ludwig Klages sind: Die Grundlagen der Charakterkunde – Ausdrucksbewegung und Gestaltungskraft – Grundlegung der Wissenschaft vom Ausdruck – Handschrift und Charakter – Ernst Kretschmer, Körperbau und Charakter, 23./24. Aufl., Berlin 1961.

⁴⁷  Nach dem falsch gesehenen Leib-Seele-Dualismus der Scholastik zieht es den Leib immer »nach unten«, die Seelensubstanz als solche immer »nach oben«. Dieser aus der Spätantike stammenden Perversion (Widersinnigkeit) hat Immanuel Kant (1724–1804) seine Lehre vom »Radikalen Bösen« entgegengesetzt (1792). Die Neigung und Lust zum Bösen steckt nicht in der Leiblichkeit des Menschen, sondern in der lebendigen Person des ganzen Menschen, und sie wird gerade in den feinsten Ausprägungen seiner ganzheitlichen Lebendigkeit, in Geist und Wille, am deutlichsten spürbar. Die Entrüstung der Klassiker überstieg jedes »klassische Maß«. Schiller urteilte angesichts des »empörenden« Grundsatzes, dass Kant »das morsche Gebäude der Dummheit« habe flicken wollen, und Goethe ließ sich zu dem furchtbaren Wort hinreißen, Kant habe »seinen philosophischen Mantel freventlich mit den Schandflecken des radikalen Bösen beschlabbert«. – Wie sich auch sonst Immanuel Kants differenziertes Verhältnis zum Christentum darstellt, in der Lehre vom »Radikalen Bösen« vertritt er echt biblische Anthropologie (Lehre vom Menschen) und nimmt den Glauben des Paulus, wie das reformatorische Verständnis der Konkupiszenz (böse Begehrlichkeit) und der Erbsünde, d. h. der angeborenen Neigung des Menschen zum Bösen, sei es zur Unwahrhaftigkeit, zum Hochmut, zum Egoismus, zur Eigensinnigkeit usw. auf. (Nach W. Philipp in »Die Absolutheit des Christentums«, S. 139.)

⁴⁸  Emil Brunner, Der Mittler. 4. Aufl., 1947, S. 512.

⁴⁹  Otto Haendler, Das Leib-Seele-Problem in theologischer Sicht in »Erkenntnis und Glaube«, 1954, Heft 12, S. 44f.

⁵⁰  Das Bewusstsein ist ein nicht weiter erklärbarer und definierbarer, sondern nur erlebbarer Grundbestand des Seelenlebens.

Wesen und Leben der Seele gehen aber nicht allein im Bewusstsein auf. sondern die Geist-Seele des Menschen hat auch eine unbewusste Seite. – Die seelische Natur des Menschen besteht demnach aus zwei Bereichen, aus dem Bewusstsein und dem Unterbewusstsein oder dem Unbewussten.

Nur wie eine dünne Schicht über einer unermessbaren Tiefe breitet sich das bewusste Leben des Menschen über seinem unbewussten aus. Einem tiefen Keller ist das Unbewusste vergleichbar, der sich unter dem hellen, von dem bewussten Ich bewohnten Hause wölbt. In diesem Kellergeschoss des Unbewussten aber ruhen und regen sich die eigentlichen mächtigen und elementaren Kräfte, die Triebe und Affekte, die den dunklen tragenden Untergrund unseres bewussten Daseins ausmachen. Hier befindet sich jenes mächtige Trieb- und Räderwerk, das oft unser Leben bewegt. Aus diesem Unbewussten heraus steigen aber auch die großen Verwirrungen und Verstörungen auf, die zu jener Zerrissenheit führen, an der wir krank sind. Sie rühren davon, dass dem Ich des Menschen, seiner Persönlichkeit, die Steuerung dieser unbewussten Seelenkräfte weithin entglitten ist. Diese Kräfte des Unbewussten bedrängen ihn in Form von Leidenschaften, Affekten, Süchten und Bindungen, die ihn aus der Bahn werfen und die Ordnung seines Lebens von

Grund auf zu stören vermögen (vgl. hierzu das Buch: Eduard Thurneysen, Die Lehre von der Seelsorge. Zollikon 1957, S. 24ff.)

⁵¹  André Gide, Dostojewski. Aufsätze und Vorträge, Bd. I, München.

⁵²  Adolf Wilbrandt in »Sämtliche Werke von Fritz Reuter«, Bd. 1, Wismar o. J.

⁵³  Aus Werner Ninck, Greift Gott ins Leben ein? Weitere Beispiele finden sich bei Alfred Roth, Der Schatz in irdischen Gefäßen. Neumünster 1927.

⁵⁴  A. Knapp, Ludwig Hofackers Leben, 1. Aufl. 1883.

⁵⁵  Wolfgang Philipp, Die Absolutheit des Christentums und die Summe der Anthropologie. Heidelberg 1959, S. 137.

⁵⁶  Vgl. hierzu Erich Schick, Boten des Unsichtbaren. Von der Führung durch verborgene Erlebnisse. 4. Aufl., Hamburg 1956, S. 23ff.; – H. Martensen-Larsen. An der Pforte des Todes. Eine Wanderung zwischen zwei Welten. Mit Einf. v. Karl Heim. 5. Aufl., Hamburg 1955, S. 43ff.; – Julius Roeßle, Blicke ins Jenseits. 28. Tsd. Konstanz 1940; – Gustav Stutzer, Geheimnisse des Seelenlebens, Braunschweig 1922; – Wilhelm Horkel, Botschaft von drüben. Stuttgart o.J.

⁵⁷  In der Bibel gibt es nur sehr wenig Beispiele für das Fernsehen. Elisa sagte dem Gehasi, wo er (Gehasi) nach der Abreise des Naeman gewesen sei (2. Kön 5,26); Hesekiel, fern von Jerusalem in Babylon, sah die Greuel im Tempel der heiligen Stadt (Hes 8).

⁵⁸  Briefe Jung-Stillings an seine Freunde. Berlin 1905.

⁵⁹  Visionen, Gesichte und Stimmen in der Bibel u.a.: 4. Mose 23-24; Richter 4,6; 1. Sam. 3; 9-10; Hesekiel 40ff. Im NT z. B. Apg 16,9; 10,9-16; Offb.

⁶⁰  K. Schöpff u. W. Vogel, Ein Menschenfreund. Adelbert Graf von der Recke von Volmerstein. 1922, S. 100f.

⁶¹  Vgl. Jakobs Traum 1. Mose 28, Pharaos Traum 1. Mose 41, Nebukadnezars Traum Daniel 2,1-14 und 4,2-16 usw.

Im Matthäus-Evangelium (1,20; 2,12-23) erfährt Joseph im Traum, was er tun soll.

⁶²  Wilhelm Horkel, Unsere Träume. Stuttgart o.J., S. 44ff.

⁶³  Paul Dorsch, Die Verbindung mit unserer ewigen Heimat. Stuttgart 1921, S. 17.

Weitere Titel aus der Reihe »Klassiker des Glaubens«

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Friede mit Gott

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