Der SCM-Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-7751-7260-8 (E-Book)
ISBN 978-3-7751-5618-9 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:
CPI books GmbH, Leck

© der deutschen Ausgabe 2015

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Umschlaggestaltung: Jens Vogelsang, Aachen

Titelbild: shutterstock.com

Autorenfoto: Ellensohn Fotografie

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Inhalt

Kapitel 1
Aufbruch in eine neue Zeit – die 68er und ich

Die Kölner Demo 1966

Chancengleichheit: Bildung und Wohlstand für alle!

Die Ständegesellschaft lässt grüßen

Aufbruch in die Freiheit

Der Kalte Krieg und die Bundesrepublik im Jahr 1968

Notstandsgesetze und die APO

Radikale Gesellschaftskritik und Rudi Dutschke

Gewalt und Gegengewalt

Wurzeln des Jugendprotestes

Kapitel 2
Die Aufklärung: Abschied von der Fremdbestimmung

Ständeordnung: Gott gibt jedem seinen Platz in der Welt

Die Reformation: Die Idee von der Verantwortlichkeit des Fürsten

Das Ende des Untertanen: Die Rechte des Bürgers

Der Absolutismus: Machtmissbrauch und der Ruf nach Mitbestimmung

Der Fürst als »erster Diener des Staates«: Der aufgeklärte Absolutismus

Von John Locke nach Amerika: »We, the people«

Die Aufklärung: Der Kampf für die Freiheit

Von der Aufklärung zu den 68ern

Kapitel 3
Die Frauen und die Freiheit

Eine Frau darf nicht lehren oder leiten

Frauenrolle: Haushalt, Kinder, Ehemann

Die Frau ist minderwertig!

19. Jahrhundert: Der Kampf um Gleichberechtigung beginnt

Die Frau im Ehe- und Familienrecht

Der Sieg des Grundgesetzes

Kapitel 4
Europa ohne Gott: Der Glaube an die Wissenschaft

Religion? Nein danke!

Der Fortschritt ersetzt Gott

Die Entthronung Gottes

Von Darwin zu Hitler

Das europäische Haus ist zerbrochen

Kapitel 5
Toleranz oder Gleichgültigkeit? Das Ende der Wahrheit

Der Sinn von Religion: Anstand und Ordnung?

Wahrheit und Nützlichkeit

Der Dreißigjährige Krieg: Im Namen Gottes!

Toleranz: Im Namen der Vernunft!

Die Ringparabel: Schlüsseltext der Toleranzidee

Die Irrtümer der Ringparabel

Das Christentum ist keine Morallehre

Eine neue Religion: Der intolerante Humanismus

Die Wahrheit unter Fanatismusverdacht

Wenn alles gleich gültig ist, ist alles gleichgültig

Kapitel 6
Im Supermarkt der Religionen

»Wir glauben doch alle dasselbe!«?

Spiritualität ist cool: Harmonie mit dem Universum und dem Selbst

Der Esoterik-Boom: Geschäft, Gesundheit, Lebenshilfe

Esoterik: »Heilender« Glaube, wissenschaftlicher Humbug

Postmoderne: Abschied vom Rationalismus

Gott als Supermarkt-Artikel

Der Mensch als Gott: Die Religion der »Ich-Pflege«

Es geht um Wellness, nicht um die Welt

Die Kirchen: Verpasste Chancen

Kapitel 7
Auf der Suche nach dem Glück und der Stress der Selbstverwirklichung

Fremde Welt Gymnasium

Die multioptionale Gesellschaft

Moderne Erfolgsgeschichten

Von Performern, Expeditiven und Hedonisten

Gewinner der Postmoderne

»Du sollst schauen! Ich bin einmalig!«: Das Leben als Castingshow

Die Schattenseiten der multioptionalen Gesellschaft

Kapitel 8
Das grenzenlose Ich: Die Freiheit in Gefahr

Wo ist mein Platz in der Welt? Selbst-Test USA

Wer bin ich? Die Frage nach der Identität

Die bedrohte Freiheit

Der missbrauchte Mensch

Die Zukunft der Freiheit

Kapitel 9
Kirche im Milieugetto

Christentum und Kultur

Kampfplatz Universität

Postmoderne: Die Christen in der Minderheit

Die »normale« bürgerliche Mitte und die Postmoderne

Gemeinden: Zeitinseln der Vormoderne

Ist das biblische Christsein vormodern?

Christen als Verhinderer und Blockierer

Die Gemeinde Jesu: Gefangen im Milieugetto

Schwimmen oder untergehen

Kapitel 10
Kirche als Avantgarde

Den Juden ein Jude, den Griechen ein Grieche

Die Kontextualisierung des Evangeliums

In der Welt – und zum Dienst berufen an der Welt

Die Gemeinde als Avantgarde

Kapitel 11
Die verlorenen Söhne

Der christliche Glaube und die Freiheit

Der jüngere Sohn: Rebellion und grenzenlose Freiheit

Der ältere Sohn: Die bürgerlich Anständigen

Der dritte Bruder: Jesus

Die Bewahrung der Freiheit

Anmerkungen

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

KAPITEL 1
Aufbruch in eine neue Zeit – die 68er und ich

Die Kölner Demo 1966

Es war im Oktober 1966. In Köln fand die erste Großdemonstration statt – und ich war dabei! Die Straßen waren schwarz vor jungen Menschen. Tausende Schüler und Studenten zogen durch die Innenstadt und riefen spöttisch: »Wir sind eine kleine, radikale Minderheit.« Das war die Verharmlosung, mit der ein Regierungspolitiker die anwachsende Unruhe der Jugend verniedlicht hatte. Ganz Köln war blockiert. Der Verkehr brach zusammen, Busse und Straßenbahnen waren lahmgelegt, denn auf den Schienen kam es zu den ersten Sitzstreiks. Vordergründig ging es um den öffentlichen Nahverkehr, um Busse und Straßenbahnen: Es war der große Streik gegen die Fahrpreiserhöhung der Kölner Verkehrsbetriebe. Die Studenten hatten sich mit den Schülern der Gymnasien vereint, und die geballte Frauenpower des städtischen Mädchengymnasiums Genovevastraße war mit dabei. Wir protestierten!

Am Abend gab es Straßenkämpfe zwischen der Polizei und den Studenten. Ich wollte bleiben, doch meine Freundin zerrte mich in eine überfüllte Straßenbahn und nach Hause. »Leider«, dachte ich damals. Denn endlich tat sich was! Ich wollte mich doch einsetzen im Kampf für eine bessere Welt und Chancengleichheit für alle. Und natürlich sollte sich auch politisch und sozial einiges ändern – das hoffte ich!

Ich hatte meine eigenen, ganz persönlichen Gründe für den Protest. Deutschland war damals ein ganz anderes Land. Die Gesellschaft war in mindestens zwei Schichten geteilt, jedenfalls aus der Sicht meiner Familie und der Leute in unserer Straße, einer Reihenhaussiedlung am Rand von Köln: Es gab die Klasse der Studierten, der Akademiker, die die leitenden Stellen in der öffentlichen Verwaltung und in Wirtschaft und Politik besetzten. Wer Abitur und ein Studium hatte, war vorgesehen für eine Führungsposition. Wer das nicht hatte, konnte kaum aufsteigen. Und dann gab es Leute wie uns, Arbeiter und kleine Angestellte. Anfang der 60er-Jahre wohnten in unseren Reihenhäusern keine Akademiker. Niemand war auf dem Gymnasium gewesen, keiner hatte Abitur, niemand hatte ein Auto und alle hatten viele Kinder.

Ohne es deutlich benennen zu können, fühlte ich eine unbändige Wut gegen eine Gesellschaft der Bevormundung und Ausgrenzung. Angeblich lebten wir ja in einer neuen Zeit, in der die Begabung und nicht die Herkunft über den Zugang zu Bildung entscheiden sollte. Doch als Familie waren wir zunächst auf die alten Strukturen geprallt.

Chancengleichheit: Bildung und Wohlstand für alle!

In meiner Familie war ich das einzige Mädchen unter drei Brüdern, die Dritte von vieren. Für meine Eltern und uns bedeutete Freiheit Chancengleichheit: die Möglichkeit des Aufstiegs in eine höhere soziale Schicht. Die Voraussetzung dafür war ein Zugang zur Bildung, wie er lange nur Kindern von Akademikern oder Bessergestellten vorbehalten gewesen war. Mein Vater war Handwerker, gelernter Schneider, und wie meine Mutter hatte er »nur« einen Volksschulabschluss. Zu mehr hatten ihre Kreise damals keinen Zugang gehabt. Dabei konnten sich beide in Sprache und Schrift hervorragend – und fehlerlos – ausdrücken, anders als viele Menschen heute in den Zeiten der SMS. Beide waren sehr belesen und gaben ihre Lesekultur an uns Kinder weiter. Sie verschlangen alle Neuerscheinungen der »Büchergilde Gutenberg«. Das Haus war immer voller Bücher, und für Bücher war immer Geld und Zeit da. Täglich wurde der »Kölner Stadtanzeiger« von vorne bis hinten durchgelesen – und ich las ihn auch.

Wie viele Nachkriegseltern wollten sie, dass ihre Kinder vorankamen – und Bildung war für sie der Schlüssel zum gesellschaftlichen Aufstieg. Obwohl Geld bei uns immer knapp war, ging es ihnen nicht ums Geld. Vielmehr sollten wir die Bildung bekommen, zu der sie nie eine Chance gehabt hatten. »Wer eine gute Ausbildung hat, findet immer Arbeit«, hieß es. Wir sollten die Möglichkeit haben, das zu verwirklichen, was in uns angelegt war – unser Potenzial zu entfalten. Wir sollten die gleichen Möglichkeiten haben wie die Kinder der Gebildeten. Und auch ich als Mädchen unter drei Brüdern sollte gleiche Chancen haben. Da in unserer Gesellschaft die Gleichberechtigung der Frau noch nicht voll durchgesetzt sei, bräuchten Mädchen in der Ausbildung deshalb einen Startvorteil, meinten meine Eltern.

Die Ständegesellschaft lässt grüßen

Folglich planten meine Eltern, dass mein ältester Bruder aufs Gymnasium gehen sollte. In den 50er-Jahren kam es dabei auf die Empfehlung des Klassenlehrers an. Doch der Rektor der katholischen Volksschule verweigerte ihnen diesen Weg mit einer fadenscheinigen Begründung: Es sei doch auch wichtig, dass es gute Handwerker gebe, nicht wahr? Hinzu kam die perfide Frage, ob sie meinem Bruder Nachhilfeunterricht geben könnten, wenn er in Mathematik oder Fremdsprachen nicht mitkäme. Natürlich nicht. Und so kam es, dass sie sich nicht wehrten, sondern sich fügten. Aber meine Eltern waren empört und fanden das ungerecht: Sollte der Zugang zum Gymnasium vom Bildungsstand der Eltern abhängig sein oder davon, ob sie sich Nachhilfeunterricht leisten könnten? Heute würde man vor dem Verwaltungsgericht klagen. Doch ein solcher Schritt war für sie undenkbar, schon wegen des finanziellen Risikos.

Ich war noch viel zu jung, um diesen Konflikt aus erster Hand mitzuerleben. Aber meine Mutter kränkte er nachhaltig. Aus ihren Erzählungen darüber erfuhr ich später, wie sehr sie es als Demütigung empfanden, dass man uns, nur weil wir nicht aus den richtigen Kreisen kamen, die gleichen Chancen verweigerte – ebenjener Bildungsaufstieg, der ihr Lebenswunsch für uns war. In einer Zeit angeblich ohne Klassenschranken hatte der Volksschulrektor selbstherrlich über unseren Kopf hinweg entschieden, dass die Welt Handwerker, natürlich ohne Abitur, bräuchte, und unserer Familie den gesellschaftlichen Aufstieg verweigert. Statt der Freiheit und dem Fall der Klassenschranken erlebten wir die Fremdbestimmung durch den Schulleiter. Die alte Ständegesellschaft ließ grüßen: Er nahm sich heraus, für uns zu entscheiden, dass unsere Familie, jedenfalls mein Bruder, in dem Stand zu bleiben hätten, in den wir hineingeboren waren. Dabei hatten die Verfassungsväter und -mütter 1948 ins Grundgesetz geschrieben: »Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden.«¹

Folglich propagierten auch die öffentlichen Verlautbarungen von Politik und Werbung gleiches Recht für alle. Uns wurde also etwas verweigert, auf das wir ein Recht hatten. »Wir sind denen nicht gut genug«, diese Zurückweisung wurde zu einer empfindlichen Stelle und schmerzenden Wunde, die nie wirklich verheilte. Dies war kein Einzelfall. Nach einem Vortrag über dieses Thema erzählte mir eine Kölnerin, dass ihr in den 60er-Jahren die Oberstudiendirektorin eines Kölner Gymnasiums ins Gesicht gesagt habe: »Ein Arbeiterkind gehört nicht aufs Gymnasium.«

Diese Ausgrenzung wiederholte sich für mich auf einem anderen Schauplatz. Ich war vielleicht fünfzehn Jahre alt und ging schon aufs Gymnasium, als ich mich in unserem Vorort auf den Weg zum Arzt machte. Ich hatte eine schwere Erkältung. Mir ging es nicht gut. Damals gab es keine Computer und keine Krankenversicherungskarten in Kreditkartenformat. Wenn man als abhängiges Familienmitglied krank wurde, dauerte es fast zwei Tage, bis man den Arzt aufsuchen konnte. Krankenscheine wurden nicht auf Vorrat, sondern nur bei aktueller Erkrankung ausgehändigt. Man musste den Vater bitten, bei der Personalabteilung einen Krankenschein abzuholen. Erst am übernächsten Tag betrat ich also eine neue Arztpraxis in unserem Vorort. Während ich vor der Empfangstheke wartete, studierte ich nichts Gutes ahnend das Schild, das an der Wand dahinter hing: »Bewohner des ›Springborn‹ werden nicht behandelt.« Oh je, »Am Springborn«, das war meine Straße! Und ich kombinierte sofort, wen das Schild meinte: Unsere Straße zog sich von unseren Reihenhäusern an Kleingärten vorbei unter der Autobahn durch. Dort hinten, jenseits der Autobahn, standen »Sozialbauten« mit Sozialhilfeempfängern. Niemand von uns wollte etwas mit ihnen zu tun haben. Diese Menschen machten Krawall und zahlten ihre Rechnungen nicht – das waren unsere Vorurteile. Sie waren von den Kölner Sozialbehörden dort wie in einem kleinen Getto zusammengefasst worden. Auch diese Arztpraxis hatte wohl schlechte Erfahrungen gemacht. Dass diese Menschen auf ihre Weise auch eine schmerzhafte Ausgrenzung vom Rest der Gesellschaft erlebten – in diesem Fall auch von uns! –, kam mir damals nicht in den Sinn.

Ich schob meinen Krankenschein über die Theke und sah, wie die Empfangsdame die Adresse studierte. Dann blickte sie auf. Was sah sie? Ich sah krank aus. Ich trug keinerlei Make-up, dergleichen besaß ich nicht. Meine Brille war ein billiges Krankenkassengestell, das mir nicht stand. Meine Haare brauchten wahrscheinlich längst einen neuen Schnitt. Meine Kleidung war billig; ich hatte noch nicht gelernt, mich mit wenig Geld gefällig anzuziehen – und dazu reichte mein Taschengeld ohnehin nicht. Kein Zweifel: Ich entsprach vollkommen dem Klischee einer fünfzehnjährigen Göre aus den Sozialbauten. Ohne das Gesicht zu verziehen, schob die Praxishilfe den Krankenschein über die Theke zurück und sagte ausdruckslos: »Unsere Praxis nimmt keine neuen Patienten an.« Nicht einmal die Wahrheit war ich ihr wert gewesen! Ich sagte nichts. Sollte ich betteln und sagen: »Meine Eltern sind nicht asozial. Sie zahlen regelmäßig ihre Hypothek ab. Wir wohnen in einem Reihenhaus!«? Das war lächerlich und demütigend! Ich konnte nicht einmal sicher sein, dass sie mir glauben würde. Es war ein Irrtum, aber einer, der mich verletzte. Und ohne mir darüber im Klaren zu sein, erwartete ich, von ihr und einem Arzt unabhängig von meiner Herkunft und meinem Wohnort wie ein Mensch behandelt zu werden. Ich war viel zu stolz zur Richtigstellung, also nahm ich den Schein und ging krank, unbehandelt und ohne ärztlichen Beistand nach Hause. Ich war unsagbar wütend! Niemand von den anderen Mädchen in meiner Klasse wurde von einem Arzt so behandelt, da war ich sicher! Ich war so wütend, dass ich am liebsten eine Bombe in diese feine Praxis geworfen hätte!

Diese Erlebnisse zeigen: Die Bundesrepublik der 50er- und frühen 60er-Jahre hatte zwar ein fortschrittliches Grundgesetz, das die Errungenschaften der Aufklärung ausformulierte: »Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden«, heißt es in Artikel drei. Aber die deutsche Nachkriegsgesellschaft war in diese Rechte noch nicht hineingewachsen; sie füllte diesen Raum noch nicht aus. Das erzeugte Spannungen zwischen Anspruch und Wirklichkeit.

Aufbruch in die Freiheit

Doch nun änderte sich die Atmosphäre in Deutschland. Eine neue Zeit brach an. Eine Bewegung brach auf, die die Verwirklichung dieser Freiheitsrechte einforderte, ja die vielfach erst neu definierte und als Erste formulierte, wie diese verfassungsrechtlich verbrieften Freiheitsrechte in den verschiedensten Lebensbereichen konkretisiert werden sollten.

Alles schien möglich zu sein. Und dieser Aufbruch passte zu meinem Zorn und meiner Wut. Revolution lag in der Luft. Unruhe und Unrast griffen um sich unter der jungen Generation. Der Protest richtete sich gegen die alten Strukturen; das war mein Thema. Die Jugend kämpfte gegen die muffige Atmosphäre und alte Zöpfe. »Unter den Talaren – Muff von 1 000 Jahren«, so griffen die Studenten die verkrusteten Strukturen der Universitäten an. »Trau keinem über 30!« war ein anderes Schlagwort. Eine Welle der Freiheit und des Aufbruchs schien das Land zu überfluten. Alle alten Werte und Konventionen wurden infrage gestellt. Jede herkömmliche Autorität wurde angezweifelt: Staat, Kirche und Eltern, Lehrer und Professoren standen auf dem Prüfstand. Die Protestbewegung der 68er war im Entstehen. In der Kölner Demonstration warf sie ihren Schatten voraus.

Gammel-Look, Hippies und Jesus People

Aber hier geschah mehr: Ein neuer Lebensstil entwickelte sich, vielmehr: Eine ganze Palette neuer Ausdrucksformen war im Entstehen. Auch Jungen und junge Männer, die nicht auf Demos gingen, ließen sich die Haare lang wachsen. Männliche wie weibliche Jugendliche entschieden sich gegen die Kleiderordnung der Eltern. Man trug, einer Uniform gleich, Parkas (Mäntel im Bundeswehrlook) und Jeans und brachte die Eltern in Verlegenheit, wenn man in dem »Aufzug« auf einer Familienfeier auftauchte. Dieser »Gammel-Look« genügte, dem eigenen Protest gegen das bürgerliche »Establishment« Ausdruck zu geben. »Gammler«, das war der abwertende Begriff für junge Leute mit Vorliebe für Müßiggang, lange Haare, Rock- und Folkmusik und Drogen.

Der neue Lebensstil drückte sich auch aus in der Hippie-Bewegung, den Blumenkindern. Aus den USA schwappte die Bewegung auch nach Deutschland über. Sie war eine eher unpolitische Absage an den konsumorientierten Materialismus der westlichen Gesellschaft. Hippies suchten einen Lebensstil von Liebe und Harmonie und folgerichtig gehörte »Make love, not war« zu ihrem Leitmotto. Als die christliche Version der Hippies tauchten schließlich die Jesus People auf. In ihrer äußeren Erscheinung und ihrem Lebensstil glichen sie den Hippies und aus der »freien Liebe« wurde bei ihnen »Jesus loves you!«

Drogenkonsum

Drogen wurden populär und in manchen Kreisen junger Leute akzeptabel. Es waren nicht mehr nur die Gescheiterten, die Drogen nahmen. Stattdessen war mit dem Drogenkonsum eine ganz neue Hoffnung verbunden: Er sollte nicht zur Flucht aus der Welt, sondern zur Erweiterung des Bewusstseins führen. Man glaubte, mit Hilfe von Drogen Einsichten in neue, tiefere Wahrheiten zu bekommen, den Zugang zu der Wahrheit hinter allen vordergründigen Wahrheiten. Und so passte der 1967 veröffentlichte Beatles-Song Lucy in the Sky with Diamonds völlig in den Zeitgeist: Die Abkürzung des Titels ergibt LSD. Die bunten Bilderfetzen des Songtexts greifen den psychedelischen Trend der Zeit auf und erinnern an die verzerrte Wahrnehmung der Wirklichkeit im Drogenrausch.

Meine Brüder hatten viele Beatles-Musik, entweder als selbst gekaufte LPs oder mit einem uralten Tonbandgerät von Freunden überspielt. Manchmal baten sie mich, ihnen die englischen Texte zu übersetzen. Deshalb kannte ich sie alle, obwohl ich keinen eigenen Plattenspieler besaß. Aber auf mich übten sie nicht die gleiche Faszination aus wie auf den Großteil meiner Altersgenossen – weder die Beatles selbst noch ihre Texte oder die Melodien, die bis heute Ohrwürmer sind. Das war einer der Gründe, warum ich manchmal das Gefühl hatte, nicht normal zu sein oder in eine andere Zeit zu gehören – nur in welche?

»Make love, not war«: Sex wird zum Thema

»Freie Liebe« wurde zu einem Thema der Jugendbewegung. Die 1961 eingeführte »Pille« zur Empfängnisverhütung machte es möglich und leitete nun eine neue Stufe der sexuellen Revolution ein. Im Gegensatz zu dem sanften »Make love, not war« klang der deutsche »Schlachtruf« dagegen sehr viel ideologischer und verbissener: »Wer zweimal mit der Gleichen pennt, gehört schon zum Establishment.« Die Ehe galt als überkommene »bürgerliche« Institution. Alternative Lebensformen wurden ausprobiert. Statt in den Kindergarten brachten die Alternativen in den 70er-Jahren ihre Kinder in Kinderläden, wo man sich in antiautoritärer Erziehung versuchte.

Doch zuerst mussten die Erwachsenen befreit werden. Selbstredend war Sexualität damals ein Tabuthema. Wo heute eine banalisierende Geschwätzigkeit vorherrscht, gab es zu dieser Zeit nur Tabus und eine kleinbürgerliche Enge, die an die Doppelmoral des 19. Jahrhunderts erinnert. Ohne Erbarmen und die Aussicht auf eine zweite Chance wurden Menschen ausgegrenzt, die diese engen Grenzen überschritten. Nach Paragraf 175 des Strafgesetzbuchs wurde jede praktizierte Homosexualität bis 1969 als »widernatürliche Unzucht« mit Gefängnis bestraft. Ein schwanger gewordener Teenager musste das Gymnasium verlassen. Geschieden zu sein war anrüchig; das Zusammenleben Unverheirateter galt allgemein als anstößig und wurde »wilde Ehe« genannt. Ledige Mütter waren als »gefallene Mädchen« geächtet und uneheliche Kinder mit einem lebenslangen Makel behaftet. Zur Doppelmoral gehörte, dass die Mitverantwortung der Väter der unehelichen Kinder öffentlich nicht thematisiert wurde. Das Mädchen oder die Frau selbst war alleine für ihren Ruf und ihre Unschuld verantwortlich.

Es mag nachvollziehbar sein, wenn Christen den Wandel der Moralvorstellungen bedauerten und ihn für den Zerfall der Familie mit verantwortlich machten. Keinesfalls von christlicher Nächstenliebe geprägt war jedoch die Art und Weise, wie die Allgemeinheit und auch manche Christen und Gemeinden diese Frauen in Not ausgrenzten. Wie in der Bürgergesellschaft trafen sie auch hier zumeist auf Verachtung und Herablassung. Sie passten – und passen bis heute – nicht in das Milieu biederer Bürgerlichkeit, aus dem die meisten Gemeindeglieder sowohl der Volkskirchen als auch der freien Gemeinden kommen.

Und so war es eine bewusste Provokation der bürgerlichen Gesellschaft und ihrer Doppelmoral, als im Januar 1967 in Berlin die »Kommune 1« als Gegenmodell zur spießigen Kleinfamilie gegründet wurde – zum faszinierten Entsetzen der bürgerlichen Mehrheitsgesellschaft. Dort gab es alles, was bis dato als anrüchig galt: freien Sex, ledige Mütter und uneheliche Kinder, nun aber nicht als »Unfall«, sondern in voller Absicht als Provokation des Bürgertums.

In Sachen Liebe bewegte sich sogar die bürgerliche Gesellschaft: Der Journalist Oswalt Kolle schrieb Aufklärungsbücher und drehte Filme, um die deutschen Ehen aus ihrer Eintönigkeit und den Sex aus aller traditionellen Verklemmtheit zu befreien. 1968 kam sein erster Dokumentarfilm »Das Wunder der Liebe« in die Kinos. Sexualität und Lust sollten nicht mehr als etwas Schmutziges angesehen werden, das zum Zweck der Vermehrung in Kauf genommen werden musste, sondern als etwas Gutes und Natürliches, das nicht schambehaftet sein sollte.

Auch die entstehende Grünen-Bewegung nahm neben dem Umweltgedanken die sexuelle Befreiung in ihr Programm auf. Der Tagesspiegel rekapituliert im Juni 2013: »Als Daniel Cohn-Bendit Sponti war und mit dem großen Häuptling Joschka Fischer zeitweise die Wohnung teilte, schrieb er: ›Uns treibt der Hunger nach Freiheit, Liebe, Zärtlichkeit, nach anderen Arbeits- und Verkehrsformen.‹«² Hier warf eines der dunkelsten Kapitel der Anfangsjahre der Grünen seine Schatten voraus. Erst im Jahr 2013 wurde aufgedeckt, dass pädophile Parteimitglieder, damals »Kinderfreunde« genannt, im Namen der sexuellen Freiheit Gesetzesvorlagen formuliert hatten, die Geschlechtsverkehr mit Kindern legalisieren sollten – ein Verhalten, das heute eindeutig unter sexueller Kindesmissbrauch fällt, in seiner Brisanz und Verwerflichkeit damals aber nicht erkannt wurde.³

Alles ist Politik

Diese neuen Erscheinungsformen der Jugendbewegung könnten auf den ersten Blick als unpolitisch eingeordnet werden. Ein Kennzeichen der Zeit war jedoch die Politisierung aller Lebensbereiche. Keine Lebensäußerung wurde mehr als Privatsache aufgefasst, jeder wurde öffentliche und politische Bedeutung beigemessen – von der Kleidung, Drogenkonsum, Musik über religiöse Betätigung bis zum Sex – alles war Politik. Aus dieser Sicht hatte selbst der Rückzug ins Private oder in die Religion, sei es aus Bequemlichkeit oder Überzeugung, eine politische Dimension. Und so kam beispielsweise dem Sex in der Berliner »Kommune 1« eine viel größere Bedeutung zu als einem nur privaten Ausbruch aus bürgerlicher Verklemmtheit. Er war die politische Proklamation einer radikalen Gesellschaftskritik. Das Mittel dazu war in diesem Fall der sexuelle Tabubruch.⁴ Natürlich sollte das Establishment mit diesen Tabubrüchen schockiert und provoziert werden. Dabei bedeutete auch der Hippie-Slogan »Make love, not war« mehr als nur die Enttabuisierung des Sex-Themas. Die junge Generation verwies damit auf einen aus ihrer Sicht viel schockierenden Umstand: dass die Elterngeneration im Kalten Krieg die Welt immer wieder an den Rand eines Weltkriegs brachte, dessen Folgen viel verheerender sein würden als die sogenannte »freie Liebe«.

Der Kalte Krieg und die Bundesrepublik im Jahr 1968

Alle, nicht nur die junge Generation, waren zutiefst beunruhigt mit der Lage der Welt insgesamt. Der Kalte Krieg hatte die Welt nach dem Krieg in zwei feindliche Machtblöcke geteilt. Die weltpolitische Lage war permanent angespannt. Auf internationaler Ebene brachte das Jahr 1968 eine ganze Serie von bedrückenden Ereignissen und Katastrophen. Sowjets und Amerikaner, Ost und West, die beiden aus dem Zweiten Weltkrieg hervorgegangenen Weltmächte, standen sich auf internationalem Parkett unversöhnlicher denn je gegenüber. Dass dieser Kalte Krieg je friedlich enden könnte, glaubte damals kaum jemand. Das Gespenst eines dritten Weltkrieges stand für viele Menschen in Ost und West als ernste Drohung im Raum, je mehr internationale Konflikte eskalierten. Friede und Entspannung rückten in immer weitere Ferne. Internationale und nationale Krisen folgten 1968 Schlag auf Schlag und die bedrohliche Lage spitzte sich immer mehr zu.

• Der Vietnamkrieg, der große Ost-West-Stellvertreterkrieg, war eskaliert. Das kommunistische Nordvietnam und das westlich orientierte Südvietnam standen sich gegenüber. Im Hintergrund oder offen agierten die Sowjetunion und China für den Kommunismus und die USA für den Westen. Anfang des Jahres 1968 waren eine halbe Million US-Soldaten in Südvietnam stationiert. Auf einen Überraschungsangriff des kommunistischen Vietkong im Januar antwortete die USA mit der »Tet-Offensive«. Als sie im März »erfolgreich« beendet wurde, hatte der Vietkong mit 40 000 Toten die Hälfte seiner Kräfte verloren. Aber es war ein Pyrrhussieg: In Südvietnam waren mindestens 14 000 Zivilisten gestorben, 670 000 Menschen wurden obdachlos.

• Im April 1968 wurde der US-amerikanische Bürgerrechtler Martin Luther King ermordet. Weltweit war er für große Teile der jungen Generation ein Hoffnungsträger gewesen für eine gerechtere, bessere Gesellschaft, frei von Rassismus und Vorurteilen. Sein sinnloser und gewaltsamer Tod war ein schwerer Rückschlag für diese Hoffnungen.

• Sieben Tage später verübte ein junger Rechtsradikaler in Berlin ein Attentat auf den 28-jährigen Rudi Dutschke, die linke Galionsfigur der Studentenbewegung. Die Schüsse verletzten Dutschke lebensgefährlich, er überlebte jedoch. 1979 starb er an den Spätfolgen der erlittenen Hirnverletzungen. Aus der Sicht der Studentenbewegung fügte sich dieses Attentat nahtlos an die Erschießung des 26-jährigen Studenten Benno Ohnesorg am 2. Juni 1967 an. Damit war belegt, dass die Gewalt nicht nur von der Jugend ausging, sondern dass der Staat mit repressiven Mitteln gegen sie vorging.

• Im August 1968 rollten russische Panzer in die tschechoslowakische Hauptstadt Prag ein und beendeten den »Prager Frühling« gewaltsam. Unter Alexander Dubček hatte die Kommunistische Partei den Versuch eines »Sozialismus mit menschlichem Antlitz« unternommen – mit rascher Zustimmung der ganzen Öffentlichkeit. Nun schlug die Sowjetunion die junge Demokratiebewegung mithilfe einmarschierender Truppen des Warschauer Paktes nieder. Ostdeutsche Truppen überschritten die Grenze zum Sudetenland.

• Die NATO machte mobil. Die internationalen Fronten verhärteten sich wieder. Statt weltweiter Entspannung und einer Demokratisierung des Kommunismus kam es zu einer Eskalation des Kalten Krieges. Die Welt stand wieder einmal am Abgrund; ein dritter Weltkrieg drohte und wurde von vielen erwartet.

Im geteilten Deutschland lebte man mitten im Spannungsfeld dieses Ost-West-Konfliktes. Geborgenheit und Sicherheit waren kaum erfüllbare Sehnsüchte. In einer heute kaum noch vorstellbaren Weise war unser aller Leben ständig in Gefahr, allerdings einer sowohl öffentlich wie individuell meist gut verdrängten Gefahr, die trotzdem alles überschattete. Als ich 1970 als Austauschschülerin in den USA war, schilderte ich meinen im sicheren Nebraska lebenden Mitschülern mein Lebensgefühl in Deutschland so: »Als Deutsche wohnen wir nicht in einer sicheren Wohnung, sondern in einem langen, zugigen Korridor. Auf der einen Seite liegt die Wohnung der Sowjetunion, auf der gegenüberliegenden die der USA. Und wenn diese Gegner aus ihren Türen heraustreten und beschließen sollten, aufeinander zu schießen, dann werden ihre Kugeln zuerst mitten durch uns hindurchgehen.«

Notstandsgesetze und die APO

In dieses Gefühl permanenter Gefährdung kam in Deutschland die Diskussion um die Notstandsgesetze. Sie wurden ab 1966 im Bundestag verhandelt und Ende Mai 1968 verabschiedet und sollten etwa im Spannungsfall – also dem permanent drohenden Krieg – die Handlungsfähigkeit des Staates sicherstellen. Unter anderem sahen sie den Einsatz der Bundeswehr im Innern und die Einschränkung bestimmter Grundrechte vor. Um die Eingriffe in das Brief-, Post- und Fernmeldegeheimnis entstand eine heftige öffentliche Auseinandersetzung, weil sowohl viele Parlamentarier als auch die Öffentlichkeit die Entrechtung und Kontrolle der Bürger wie im Nationalsozialismus befürchteten. Denn die Notstandsgesetze erlaubten im Spannungsfall die Ausspähung der Bürger durch die Geheimdienste.

Deutschland war damals, als Ergebnis seiner Kapitulation am Ende des Zweiten Weltkriegs, kein souveränes Land. Seine volle Souveränität erlangte es erst 1991 durch den Zwei-plus-Vier-Vertrag zurück. 1968 bestanden immer noch gewisse alliierte Vorbehaltsrechte, welche die staatliche Souveränität einschränkten. In den 60er-Jahren machten die West-Alliierten USA, Frankreich und Großbritannien die Übergabe der vollständigen Souveränität von der Einräumung gewisser Überwachungsrechte abhängig, die in ebendiesen Notstandsgesetzen geregelt wurden. Dieser Umstand wurde damals kaum öffentlich diskutiert und kam erst im Juni 2013 mit den Enthüllungen um das Überwachungsprogramm »Prism« zur Sprache, mit dem US-Geheimdienste (hier: die NSA, National Security Agency) offenbar in jüngster Zeit Internet und Telefonverbindungen auch in Deutschland ausgespäht haben.

Seit den NSA-Enthüllungen 2013 stellt sich nun die Frage, ob die den USA 1968 mit den Notstandsgesetzen eingeräumten Abhörrechte bis heute gelten und somit die Souveränität der Bundesrepublik Deutschland weiterhin eingeschränkt ist. Denn das würde bedeuten, dass auf deutschem Boden zugunsten der US-Geheimdienste immer noch eine Art Besatzungsrecht fortdauert, nämlich der Ausnahmezustand der Notstandsgesetze von 1968, der amerikanische Geheimdienste ermächtigt, heute noch in Grundrechte deutscher Bürger einzugreifen.⁵

Während sich heute die Öffentlichkeit – und auch die Politik – nach kurzer Diskussion dem nächsten Thema zuwenden, löste die drohende Einschränkung der bürgerlichen Freiheiten damals eine riesige Protestwelle aus, zu der sich Linke, Gewerkschaften, die FDP als einzige Oppositionspartei und eben auch die Studentenbewegung zusammenschlossen. Im Dezember 1966 rief Rudi Dutschke im Berliner Tiergarten zur »außerparlamentarischen Opposition«, der APO, auf.

In Bonn regierte – erstmals seit Gründung der Bundesrepublik – eine große Koalition aus CDU/CSU und SPD unter dem Bundeskanzler Kurt Georg Kiesinger. Die Sitzverteilung im Bundestag war erdrückend: Von den 518 Sitzen gehörten nur 50 der FDP als einziger Oppositionspartei – der Rest war Regierung. Mit dieser überwältigenden Stimmenmehrheit erreichten die Regierungsparteien mühelos die für eine Grundrechtseinschränkung notwendige Zweidrittelmehrheit. Da es also im Bundestag nur eine winzige Opposition gab, die bei dem Kampf um die Bürgerrechte überstimmt wurde, sollten diese Rechte durch eine Opposition außerhalb des Parlamentes, nämlich die APO, gesichert und neu eingefordert werden.

Die Atmosphäre war aufgeheizt und es meldeten sich so viele Stimmen zu Wort, dass mir mit meinen dreizehn Jahren sicherlich die Feinheiten der verfassungspolitischen Fragen entgingen. Doch wie bei anderen meiner Generation verstärkte der Umgang der Mächtigen mit diesem Konflikt bei mir den Eindruck, den zuvor schon meine persönlichen Erlebnisse bei mir hinterlassen hatten: dass das Establishment über unseren Kopf hinweg Entscheidungen über unser Leben traf, ohne unsere Zustimmung einzuholen oder uns Mitsprache zu gewähren.

Radikale Gesellschaftskritik und Rudi Dutschke

Diese Bevormundung war der eigentliche Gegenstand der Proteste. Damit paarte sich ein grundsätzliches Unbehagen an der Welt im Allgemeinen und an Deutschland im Besonderen. Deshalb waren die aktuellen politischen Tagesfragen, die zum Gegenstand des Studentenprotestes wurden, nur Ventile, mit denen sich dieses Misstrauen Luft verschaffte: der Vietnamkrieg, der Schah-Besuch, die Fahrpreiserhöhungen bei Bussen und Bahnen in Köln – oder eben die Notstandsgesetze.

Was für viele wie für mich nur ein unbestimmtes Gefühl oder ein unbenannter Zorn war, dafür lieferte der junge marxistische Soziologe Rudi Dutschke das Argumentationsmaterial. Er stand in engem Kontakt mit der Frankfurter Schule. Herbert Marcuse, einer ihrer prominentesten Professoren, hielt 1966 ein Hauptreferat auf dem von Dutschke mitorganisierten ersten bundesweiten Vietnamkongress in Frankfurt. Es ging auch hier um weit mehr als den umstrittenen Krieg, es ging um eine grundsätzliche Kritik an der bestehenden Weltordnung. Das Engagement der USA wurde – entsprechend der Ideologie der Linken – als amerikanischer Imperialismus gebrandmarkt. Mit ihrer fundamentalen Kritik an der bürgerlichen Gesellschaft lieferten Dutschke und die Frankfurter Schule den Intellektuellen der Studentenbewegung das theoretische und geistige Fundament. Dutschke wurde zum profiliertesten und eloquentesten Wortführer der Neuen Linken und der Studentenbewegung der 60er-Jahre. Durch ihn wurde die Bewegung linkssozialistischer und marxistischer geprägt als etwa in den USA.

Den Demokratisierungsprozess der westlichen Welt hielt Dutschke für mangelhaft. Die repräsentativen Demokratien verschleierten nach seiner Auffassung die Fortsetzung der Ausbeutung der Arbeiter zugunsten der Privilegien der Besitzenden. Damit gehörte Dutschke wahrscheinlich zu den wenigen Vertretern der jüngeren Generation, deren Gesellschaftskritik auf einem durchdachten und umfassenden – wenn auch extrem linken – Fundament beruhte. Es mag bezweifelt werden, wie viele Jugendliche den sehr theoretischen Ausführungen Dutschkes und seiner Genossen folgen konnten. Aber er beeindruckte und war glaubwürdig, denn er sprach mit innerer Überzeugung und Feuer. Er war scharfsinnig, konnte aber auch verletzend und hämisch sein. Dazu war er intellektuell, intelligent und eloquent und wurde so natürlicherweise zur Identifikationsfigur der kritischen Studenten. Podiumsdiskussionen und Interviews, die teilweise vom Fernsehen übertragen wurden, machten ihn bundesweit bekannt. So kam es, dass an dem von ihm organisierten zweiten Vietnamkongress im Februar 1968 an der Berliner TU schon einige Tausend Studenten teilnahmen. An der Abschlussdemonstration beteiligten sich über 12 000 Menschen.

Mit seinen Thesen beging Dutschke seinerseits eine Reihe von Provokationen. Von einem Großteil der Öffentlichkeit und selbstverständlich vom Establishment der Bundesrepublik wurden sie nicht nur abgelehnt, sondern als extremer Tabubruch, ja als verfassungsfeindlich gewertet. Schon deshalb eignete sich Dutschke als Galionsfigur des Studentenprotestes.

Die Jugend wollte eine neue Gesellschaft, ja eine neue Welt – und Dutschke konnte dies formulieren und repräsentieren. Trotzdem war den meisten nicht klar, wie diese neue Welt aussehen sollte. Darüber wurde heftig und nächtelang diskutiert. Einigkeit bestand darin, wie diese neue Gesellschaft nicht sein sollte: nicht muffig, nicht verstaubt, nicht festgefahren in überkommenen Ordnungen und Traditionen, sondern freier, kreativer, spontaner.

Allerdings: Was der Linken bei aller scharfsinnigen und intellektuellen Gesellschaftskritik nicht gelang, war der Entwurf einer lebbaren Alternative. Bei aller berechtigten Kritik fehlte eine realisierbare Utopie, ein neuer Gesellschaftsentwurf. Denn für Dutschke schied auch der real existierende Sozialismus des Ostblocks aus. Aus seiner Sicht war er verfälscht durch den Bürokratismus. Kommunen und andere alternative Lebensstile erwiesen sich allenfalls als vorübergehend stabil und waren Binnenlösungen, die höchstens auf kleine Gruppen anwendbar waren. Und so blieb es – dafür stand besonders die radikalisierte Terrororganisation RAF (»Rote Armee Fraktion«) – beim »Macht kaputt, was euch kaputt macht« in der – ebenfalls völlig utopischen – Hoffnung, dass sich aus den Trümmern eine neue, gerechtere Gesellschaft erheben würde. Ein größerer Teil der Studenten machte sich auf den von Rudi Dutschke propagierten »Marsch durch die Institutionen« in der Hoffnung, das verachtete System des Establishments von innen her zu verändern oder bei Bedarf zu boykottieren und zu sabotieren. Dass dieser Marsch nur beschränkten Erfolg hatte, zeigt sich beispielsweise an einer nun die Pensionierungsgrenze erreichenden Lehrergeneration, die sich für links oder liberal hält und linke Gesellschaftsutopien propagiert und selbst, mit sicheren Beamtengehältern saturiert, völlig bürgerlich lebt und agiert.

Gewalt und Gegengewalt

Massendemonstrationen wurden das gängige Mittel der Meinungsäußerung einer ganzen jungen Generation. Protestiert wurde gegen alles. Die ganze Periode war geprägt von einer gewissen Atemlosigkeit durch die Vielfalt und – aus für mich als junger Teenager – Unüberschaubarkeit und scheinbare Gleichrangigkeit aller angesprochenen Themen: Proteste gegen den Vietnamkrieg, die Notstandsgesetze und verkrustete Strukturen an den Unis oder Fahrpreiserhöhungen wie in Köln standen neben grundsätzlichen Diskussionen über eine bessere Welt überhaupt, eine neue, freiere Gesellschaft, eine ungeheuchelte Sexualmoral und mehr Mitbestimmung bei politischen Entscheidungen. In meiner Familie wurde der Jugendprotest zur Kenntnis genommen und nicht verurteilt, aber auch nicht reflektiert. Als Lehrlinge oder Schüler hatten meine Brüder wenig Zeit für die Weltrevolution. Ihr Protest beschränkte sich allgemein auf normale Aufsässigkeit und lange Haare. Vielleicht ging es bei uns so zu wie in vielen Familien: Meine Eltern blieben eine Aufklärung schuldig über die Werte, für die sie standen – außer dem Ziel des Aufstiegs ins gediegene Bürgertum – also genau in die Schicht, die der Studentenprotest kritisierte.

In der Öffentlichkeit war die Stimmung aufgeheizt und spannungsgeladen, der Tonfall oft aggressiv, und in der Rückschau scheint es, dass mehr proklamiert, angeklagt und geschrien als sachlich diskutiert wurde. Zunehmend wurde die Auseinandersetzung von beiden Seiten mit Verbissenheit und Zorn geführt, mit Schärfe, Starrsinn und Unerbittlichkeit und oft mit völligem Unverständnis für die andere Seite. Eine neue, angemessene Streitkultur musste erst noch erfunden werden.

Auf der Seite der Elterngeneration wurden Hilflosigkeit und Überforderung sichtbar. Sie reagierte weder angemessen noch reif auf das Aufbrausen der Jugend. Auf vielen Massendemonstrationen ging die Polizei mit Wasserwerfern und manchmal auch mit Schlagstöcken gegen die Demonstranten vor, mit Zustimmung der verantwortlichen Politiker. Ab 1966 verschärfte die Westberliner Polizei zum Beispiel ihr Vorgehen gegen Studenten. 1966 setzte sie erstmals in Zivil gekleidete »Greiftrupps« ein, die auch Schlagstöcke gebrauchten und einzelne vermutete Rädelsführer aus der Menge griffen und diese der uniformierten Polizei zur Verhaftung übergaben. Der für die Polizei zuständige Berliner Innensenator lehnte Deeskalationsmaßnahmen ab und wollte den studentischen Protesten durch verstärkten Gewalteinsatz begegnen. So war es in Berlin auch zur Erschießung des Studenten Benno Ohnesorg gekommen. In einem Handgemenge während einer Demonstration gegen den Besuch des Schahs von Persien hatte ihm der Polizeibeamte Karl-Heinz Kurras aus kürzester Distanz in den Hinterkopf geschossen. Das führte zur Radikalisierung der Studentenbewegung.⁶

Freilich waren nicht alle der demonstrierenden Jugendlichen friedlich gesinnt. Manche Agitatoren provozierten auch die Gewalt des Staates, um ihn vorzuführen und aus ihrer Sicht zu »demaskieren« und als repressiv und antidemokratisch zu brandmarken. Die Emotionen gingen hoch und die Diskussion unter den Demonstranten um die Zulässigkeit von Gewaltanwendung deckte das gesamte Spannungsfeld ab: Manche lehnten jegliche Gewalt ab, dagegen wurden Sitzstreiks zum Ausdrucksmittel erlaubter, passiver Gewalt, und wieder andere stimmten der Gewalt gegen Sachen zu.

In Deutschland gipfelte diese Gewaltbereitschaft im Guerillakrieg der RAF gegen den Staat, die mit ihrer radikalen und tödlichen Konsequenz die rote Linie zum Mord überschritt. Die von Andreas Baader und Ulrike Meinhof geführte Terrorgruppe hielt das Land bis in die 1980er-Jahre mit Entführungen, Bombenanschlägen und Terror in Atem. Sie war der extremste Ausdruck der radikalen Ablehnung aller überkommenen Wertordnungen.

Wurzeln des Jugendprotestes

Der Protest enthüllte – auf der Seite der Jugend – ein tiefes Unbehagen, ein Nicht-zu-Hause-Sein in der Welt der Eltern. Er offenbarte einen grundsätzlichen Vertrauensverlust zwischen den Generationen, der weit über eine gesunde pubertäre Abgrenzung hinausging: Die ganze Elterngeneration wurde überhaupt abgelehnt: ihr Lebensstil und ihre Werte, sämtliche angestammten Autoritäten.

Hinzu kam, dass Diskussion und Kritik als Mittel der Wahrheits- bzw. Konsensfindung in der öffentlichen Auseinandersetzung in Deutschland keine Tradition hatten. Entschuldigend könnte man anführen, dass die Elterngeneration während ihrer immensen Wiederaufbauleistung der 50er- und 60er-Jahre nicht die Zeit für Diskussionen hatte. Das trug jedoch dazu bei, dass der Generationenkonflikt in Deutschland mit viel größerer Verbissenheit und ideologischer Unbarmherzigkeit ausgetragen wurde als in anderen Ländern der westlichen Hemisphäre. An der Reaktion der Politik wie auch der Elterngeneration erkennt man im Nachhinein, dass sie es nicht gelernt hatten und nicht für nötig hielten, ihre Autorität und damit auch Standpunkte und Entscheidungen zu begründen – der Grund für ihre Unfähigkeit, offen und konstruktiv mit Kritik umzugehen. Und so reagierten sie hilflos auf den ungestümen Druck der Jugend. Verlegenheit, Erklärungsnot, Verweigerung, Druck und der Zorn über fehlenden Respekt waren nur einige Facetten ihrer Reaktion.

Viel gravierender war die Unfähigkeit, nach den wahren Ursachen des Aufruhrs zu fragen. Und so offenbarte der Konflikt tiefe Gräben, die schon vorher da gewesen sein mussten. Die Jugend war inmitten der beständigen Spannungen und Unsicherheiten des nun zwanzig Jahre währenden Kalten Krieges groß geworden. Das Vertrauen in die Politiker, diesen Konflikt friedlich zu lösen oder dies überhaupt anzustreben, war geschwunden. Hinzu kam das Unbehagen, das Unwohlsein mit einer als erstarrt empfundenen bürgerlichen Gesellschaft: Ebendieser Politik und den Werten und Gebaren dieser Gesellschaft wurde die Schuld gegeben an der »Nachkriegsordnung«, die unser aller Leben überschattete und immer wieder bedrohte.

Der notwendige Wiederaufbau Deutschlands hatte nach Zusammenbruch und Chaos die äußere Ordnung wiederhergestellt. Das Wirtschaftswunder und der damit errungene Wohlstand der 50er-Jahre hatte nicht nur die Welt, sondern die Deutschen selbst in Erstaunen versetzt. Die Sehnsucht dieser Generation nach Ordnung und Stabilität ist aus heutiger Sicht verständlich. Sie war in der Hitlerzeit und in den Mangeljahren des Kriegs aufgewachsen. Das Kriegsende lag nur zwanzig Jahre zurück. In der »Stunde null« waren Fabriken, Straßen, Brücken, Eisenbahnen, Großstädte, also die ganze Infrastruktur des Landes weitgehend zerstört. Wie viele Großstädte lag meine Heimatstadt Köln bis zu achtzig Prozent in Trümmern. Die Straßen, auf denen die Menschen sich ihren Weg bahnten, verliefen zwischen Schuttbergen. Diese Generation hatte hart gearbeitet, um Westdeutschland in ein Wirtschaftswunderland zu verwandeln.

Doch die äußere Ordnung entsprach nicht der inneren Wirklichkeit. Die inneren Wunden der Kriegsgeneration waren nicht verheilt und, vielleicht aus Ratlosigkeit, nicht einmal bearbeitet. Der Nationalsozialismus hatte nicht nur ein Land, sondern ganze Seelenlandschaften verwüstet. Der NS-Staat war gescheitert, seine Ungeheuerlichkeiten enthüllt, Deutschland in der Völkerwelt geächtet und als Nation in seiner Identität zutiefst verwundet. All das hatte ein Vakuum hinterlassen, eine moralische und geistige Ruinenlandschaft, die die Kriegsgeneration erst mit harter Arbeit und dann mit den Errungenschaften des neuen Wohlstandes mehr oder weniger erfolgreich verdrängt hatte. Diese Defizite und Verletzungen des Betrugs durch die Nazimachthaber waren nicht wirklich behandelt und geheilt. Der Verlust der Heimat betraf nicht nur die Vertriebenen aus den deutschen Ostgebieten. Fast die ganze Elterngeneration hatte ihre innere Heimat und ihre Werte verloren. Dieser Verlust war weder aufgearbeitet noch überwunden. Über die Hitlerzeit und die persönliche – geringfügige oder große – Verstrickung schwiegen die meisten Eltern. Sie schwiegen nicht nur über ihre Vergangenheit, sondern blieben den Jungen auch die Vermittlung von Werten schuldig. Idealismus, Glauben und Vertrauen, Treue und Pflichterfüllung, fast alles, was über reinen Materialismus hinausgeht und zu einem tragfähigen Wertefundament gehört, war von der Hitlerdiktatur missbraucht und pervertiert worden.

Für all das waren in den 60er-Jahren die Worte noch nicht gefunden. Hinzu kam das Trauma des verlorenen Krieges. Wegen des Stigmas der Nazi-Vergangenheit wurde es nicht angesprochen und bearbeitet. Aber auch die Bombennächte und die Zerstörungen des Krieges hatten seelische Belastungen hinterlassen, die nicht einfach weggesteckt und vergessen wurden. Obwohl ich erst Jahre später geboren wurde, erlebten wir durch die Erzählungen meiner Mutter den Schrecken der Bombennächte in Köln auch noch Jahre nach dem Krieg. Gerade viele Väter waren mit ihren Kriegserlebnissen und ihrer persönlichen Schuld nicht fertiggeworden. Auch sie schwiegen und verdrängten. Und so wurde eine ganze junge Generation von schweigenden und häufig innerlich abwesenden Vätern großgezogen und wuchs im Grunde vaterlos auf.

Als Ergebnis trat in Deutschland eine junge Generation auf, die den Eltern und den sie repräsentierenden Politikern vorwarf, nur rein materialistische Werte wie Konsum und Wohlstand zu verfolgen und daneben die Verbrechen des Nationalsozialismus zu verdrängen. Und in der Tat wurde bei immer mehr Personen in hohen und höchsten Ämtern eine Naziverstrickung entdeckt. Das riss nicht verheilte Wunden auf, und viel tragischer, aber auch notwendiger: Die junge Generation brachte nicht bewältigte Schuld zur Sprache. Eine Jugendgeneration, aufgewachsen in einem Wertevakuum ohne ausreichende väterliche Zuwendung und glaubwürdige Autorität, klagte ihre Eltern an, entweder für ihr schuldhaftes aktives Tun – oder für ihr schuldhaftes Schweigen zu furchtbarem Unrecht, für ihre fehlende Zivilcourage.

Soweit die Elterngeneration auf die überlieferten bürgerlichen Werte pochte, auf die sie das Nachkriegsdeutschland gegründet hatte, waren das Sekundärtugenden wie Ordnung, Höflichkeit, Disziplin, Familie sowie Fleiß, Pünktlichkeit, Sauberkeit und Pflichterfüllung. Ebendiese Tugenden waren aus der Sicht der jungen Generation in Verruf geraten. Denn damit »kann man auch ein KZ betreiben«, so formulierte es Oskar Lafontaine mehr als ein Jahrzehnt später. Und damit waren in der Tat KZs erbaut und betrieben worden, ordentlich und mit deutscher Effizienz.

Bei aller oft unangemessenen Unbarmherzigkeit dieser Anklage und trotz ungerechtfertigter Überheblichkeit vonseiten der später Geborenen durchlief die Bundesrepublik damit einen grundlegenden Lernprozess. Die junge Generation schlug ein neues gesellschaftspolitisches Kapitel auf: das des mündigen, mitgestaltenden Bürgers. Im Gegensatz zu ihren Eltern war sie nicht mehr bereit, die Entscheidungen der politischen Führung, auch nicht einer demokratisch gewählten, fraglos zu akzeptieren. Mit lautstarkem Protest begegnete sie der Auffassung, dass der Bürger mit der Abgabe seiner Stimme an der Wahlurne diese Stimme auch verloren habe – also dass sich die demokratische Mitbestimmung am Gemeinwesen auf die Teilnahme an einer Wahl beschränke. Es war der erste Schritt zu einer neuen Diskussionskultur und zu einer umfassenderen politischen Mitwirkung und Mündigkeit. Es war auch der Schritt zu einer Neudeutung und Fortentwicklung der bürgerlichen Freiheitsrechte.

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KAPITEL 2
Die Aufklärung: Abschied von der Fremdbestimmung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Ständeordnung: Gott gibt jedem seinen Platz in der Welt

Die Reformation: Die Idee von der Verantwortlichkeit des Fürsten

Das Ende des Untertanen: Die Rechte des Bürgers

Der Absolutismus: Machtmissbrauch und der Ruf nach Mitbestimmung

Der Fürst als »erster Diener des Staates«: Der aufgeklärte Absolutismus

Von John Locke nach Amerika: »We, the people«

Die Aufklärung: Der Kampf für die Freiheit

Von der Aufklärung zu den 68ern

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KAPITEL 3
Die Frauen und die Freiheit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Eine Frau darf nicht lehren oder leiten

Frauenrolle: Haushalt, Kinder, Ehemann

Die Frau ist minderwertig!

19. Jahrhundert: Der Kampf um Gleichberechtigung beginnt

Die Frau im Ehe- und Familienrecht

Der Sieg des Grundgesetzes

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KAPITEL 4
Europa ohne Gott: Der Glaube an die Wissenschaft

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Religion? Nein danke!

Der Fortschritt ersetzt Gott

Die Entthronung Gottes

Von Darwin zu Hitler

Das europäische Haus ist zerbrochen

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KAPITEL 5
Toleranz oder Gleichgültigkeit? Das Ende der Wahrheit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Der Sinn von Religion: Anstand und Ordnung?

Wahrheit und Nützlichkeit

Der Dreißigjährige Krieg: Im Namen Gottes!

Toleranz: Im Namen der Vernunft!

Die Ringparabel: Schlüsseltext der Toleranzidee

Die Irrtümer der Ringparabel

Das Christentum ist keine Morallehre

Eine neue Religion: Der intolerante Humanismus

Die Wahrheit unter Fanatismusverdacht

Wenn alles gleich gültig ist, ist alles gleichgültig

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KAPITEL 6
Im Supermarkt der Religionen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

»Wir glauben doch alle dasselbe!«?

Spiritualität ist cool: Harmonie mit dem Universum und dem Selbst

Der Esoterik-Boom: Geschäft, Gesundheit, Lebenshilfe

Esoterik: »Heilender« Glaube, wissenschaftlicher Humbug

Postmoderne: Abschied vom Rationalismus

Gott als Supermarkt-Artikel

Der Mensch als Gott: Die Religion der »Ich-Pflege«

Es geht um Wellness, nicht um die Welt

Die Kirchen: Verpasste Chancen

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KAPITEL 7
Auf der Suche nach dem Glück und der Stress der Selbstverwirklichung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Fremde Welt Gymnasium

Die multioptionale Gesellschaft

Moderne Erfolgsgeschichten

Von Performern, Expeditiven und Hedonisten

Gewinner der Postmoderne

»Du sollst schauen! Ich bin einmalig!«: Das Leben als Castingshow

Die Schattenseiten der multioptionalen Gesellschaft

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KAPITEL 8
Das grenzenlose Ich: Die Freiheit in Gefahr

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Wo ist mein Platz in der Welt? Selbst-Test USA

Wer bin ich? Die Frage nach der Identität

Die bedrohte Freiheit

Der missbrauchte Mensch

Die Zukunft der Freiheit

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KAPITEL 9
Kirche im Milieugetto

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Christentum und Kultur

Kampfplatz Universität

Postmoderne: Die Christen in der Minderheit

Die »normale« bürgerliche Mitte und die Postmoderne

Gemeinden: Zeitinseln der Vormoderne

Ist das biblische Christsein vormodern?

Christen als Verhinderer und Blockierer

Die Gemeinde Jesu: Gefangen im Milieugetto

Schwimmen oder untergehen

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KAPITEL 10
Kirche als Avantgarde

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Den Juden ein Jude, den Griechen ein Grieche

Die Kontextualisierung des Evangeliums

In der Welt – und zum Dienst berufen an der Welt

Die Gemeinde als Avantgarde

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KAPITEL 11
Die verlorenen Söhne

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Der christliche Glaube und die Freiheit

Der jüngere Sohn: Rebellion und grenzenlose Freiheit

Der ältere Sohn: Die bürgerlich Anständigen

Der dritte Bruder: Jesus

Die Bewahrung der Freiheit

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Anmerkungen

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen: Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.
Weiter wurden verwendet:
Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. Gute Nachricht Bibel, revidierte Fassung, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 2000 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. Bibeltext der Neuen Genfer Übersetzung – Neues Testament und Psalmen, Copyright © 2011 Genfer Bibelgesellschaft.
Wiedergegeben mit freundlicher Genehmigung. Alle Rechte vorbehalten. Bibeltext der Schlachter Bibelübersetzung, Copyright © 2000 Genfer Bibelgesellschaft. Wiedergegeben mit der freundlichen Genehmigung. Alle Rechte vorbehalten.

Die Internetlinks der folgenden Anmerkungen wurden am 05. 02. 2015 auf ihre Gültigkeit überprüft.

1 Artikel 3, Absatz 3 Grundgesetz: »Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden.«

2 Vgl. Harald Martenstein: »Die Herrschaft der linken Häuptlinge«, Der Tagesspiegel 02. 06. 2013.http://www.tagesspiegel.de/meinung/paedophilie-debatte-bei-den-gruenen-die-herrschaft-der-linken-haeuptlinge/8285922.html

3 Vgl. Cordula Eubel: »Unter dem Deckmantel der Freiheit«, Der Tagesspiegel 14. 10. 2013. http://www.tagesspiegel.de/meinung/paedophilie-debatte-unter-dem-deckmantel-der-freiheit/8925322.html

4 Mit diesem symbolhaften Handeln glichen die 68er, wenn auch mit gänzlich anderer Zielrichtung, fast alttestamentlichen Propheten wie Hosea, die vielfach mittels ihr eigenes Leben einbeziehender Tabubrüche die Gottlosigkeit der herrschenden Klasse und des Volkes anprangerten.

5 Wolfgang Michal: »Die Kränkung der Demokraten«, FAZ 05. 08. 2013. in http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/ueberwachung-und-verfassungsrecht-die-kraenkung-der-demokraten-12369328.html

6 Kriminalobermeister Karl-Heinz Kurras handelte also nicht in Notwehr, wie er behauptete, wurde aber trotzdem freigesprochen. 2009 wurde bekannt, dass er damals inoffizieller Mitarbeiter der Stasi, des Staatssicherheitsdienstes der DDR, gewesen war, obschon ein Mordauftrag nicht nachweisbar war. Karl-Heinz Kurras ist tot, zeit online, 18. 02. 2015. http://www.zeit.de/gesellschaft/zeitgeschehen/2015-02/karl-heinz-kurras-benno-ohnesorg-gestorben

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