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ISBN 978-3-7751-7282-0 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-5619-6 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:
CPI books GmbH, Leck

2., überarbeitete Auflage 2015

© der deutschen Ausgabe 2014

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Satz: Studiengemeinschaft Wort und Wissen, Baiersbronn

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Titelbild: Near Space photography – 20 km above ground/real photo, © dell – Fotolia.com

Inhalt

Inhalt

1. Einleitung

2. Drei Formen des Naturalismus

2.1 Der Welt- und Götterentstehungsmythos Babylons

2.2 Die Schattenwelt in Platons Höhlengleichnis

2.3 Der Naturalismus in seiner heutigen Form

3. Naturalismus und Menschenbild

3.1 Naturalismus und Moral

3.2 Naturalismus und Freiheit

3.3 Naturalismus und Erkenntnisfähigkeit

4. Naturalismus, Politik und Gesellschaft

4.1 Der Verlust der Moral

4.2 Der Verlust des Menschen

4.3 Die „machtvolle Propagandakampagne“ des Naturalismus

5. Grenzen der Naturwissenschaft

5.1 Prinzipielle Grenzen der Naturwissenschaft

5.2 Die Naturwissenschaft als Kulturprodukt

6. Naturalismus und das Problem der Ordnung

7. Naturalismus und das Problem des Geistigen

7.1 Das Geistige (Teil 1), Subjekt und Bewusstseinsinhalte

7.2 Das Geistige (Teil 2), Intentionalität

7.3 Können wir auf Geist verzichten?

7.4 Die Identitätstheorie

7.5 Ist Geist emergent?

7.6 Alternativen zum Naturalismus

8. Gott oder Mythos?

8.1 Das Scheitern des Naturalismus

8.2 Der Theismus

8.3 Die Flucht vor Gott

8.4 Der Glaube an Gott

Dank

Verzeichnis einiger philosophischer Begriffe

Literaturverzeichnis

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1 Einleitung

Das Wiederholte befestigt sich so sehr in den Köpfen, dass es schließlich als eine bewiesene Wahrheit angenommen wird.

Gustave Le Bon, Psychologie der Massen

Modernes Denken

Das Wort „modern“ klingt für die meisten Menschen positiv. Sie sind mehr oder weniger stark bestrebt, „modern“ zu leben und zu denken. Eine wesentliche Bedeutung des Wortes „modern“ ist „der herrschenden Denk- und Lebensweise entsprechend“. Wahrscheinlich waren die Menschen in diesem Sinne schon immer mehrheitlich modern. Es gibt hier aber eine recht problematische Seite: Moderne Menschen glauben mit einer gewissen Selbstverständlichkeit und Unbeirrbarkeit an die jeweils vorherrschenden Sichtweisen über die Welt und über das, was gerade als richtig und falsch gelten soll – ohne es meist wirklich geprüft zu haben. Nicht selten sind sie dabei über abweichende Sichtweisen empört, weil sie es als lächerlich, übelwollend oder gefährlich ansehen, andere als die allgemein vertretenen Meinungen zu haben oder zu äußern. Es kann so weit gehen, dass diejenigen, die die herrschenden Ansichten in Frage stellen, von ihren Zeitgenossen diffamiert, unterdrückt oder gar getötet werden. Der griechische Philosoph Sokrates wurde in der vermutlich frühesten Demokratie der Menschheitsgeschichte von einem Volksgericht zum Tod durch Vergiften verurteilt. Er hinterfragte Überzeugungen, mit denen sich seine Zeitgenossen offensichtlich stark identifizierten, während sie aber nicht willens oder in der Lage waren, sie argumentativ zu reflektieren.

Solche typisch menschlichen Haltungen haben Ursachen, die weitgehend unabhängig von unserer Intelligenz sind und oft unbewusst wirken. Eine Ursache ist, dass wir Menschen uns gewöhnlich sehr stark nach der Sichtweise einflussreicher und angesehener Vorbilder, einem herrschenden Trend oder der (vermuteten) Mehrheitsmeinung ausrichten. Ein solches Verhalten wird oft als „Herdentrieb“ oder „Schwarmverhalten“ bezeichnet und ist zum Beispiel an den Finanzmärkten gut erforscht. Neben einer gewissen Schwarmintelligenz gibt es dabei bekanntermaßen unzählige (und teure) Fälle kollektiven Irrtums. Eine andere Ursache ist, dass wir bei dem, was wir für wahr oder falsch halten, uns oft von unseren Wünschen und Gefühlen leiten lassen. Wir halten etwas für wahr, weil es uns angenehm erscheint, oder für falsch, weil es uns unangenehm erscheint. In der Regel versuchen wir nachträglich eine Begründung für eine gern gehegte Überzeugung zu finden. Man nennt dies „Rationalisierung“. Ähnlich wie bei Suchtkranken tun wir uns manchmal recht schwer, liebgewordene Denk- und Lebenskonzepte aufzugeben, selbst wenn gegen sie, objektiv betrachtet, sehr gewichtige Gründe im Raum stehen sollten. Die Philosophin Barbara Zehnpfennig formulierte dies in Bezug auf den Fall Sokrates so:¹

„Der Widerstand, der Sokrates entgegenschlug, ist der Widerstand gegen die Aufgabe der eigenen Prämissen. Da es sich in der Regel um Prämissen handelt, auf denen Lebensgebäude errichtet sind, wird die Vehemenz des Widerstands deutlich.“

Nun ist die Ansicht, dass die Menschen zu früheren Zeiten in vielen Dingen unaufgeklärt, unvernünftig und einseitig beeinflusst gewesen seien, gerade heute fast Gemeingut. Entsprechend häufig zu hören ist die Rede vom angeblich „finsteren Mittelalter“. Und von Zeitgenossen, die sich in ihrer Denk- und Lebensweise nicht dem herrschenden Zeitgeist anpassen, sagt man heute gerne, sie seien „noch nicht in der Moderne angekommen“ – oder gar Schlimmeres. Das sind typische Kontraindikatoren. Die Berufung auf Prädikate wie „modern“ oder „zeitgemäß“ ist eher ein Indiz dafür, dass bei der Bildung einer Überzeugung die Kraft der Argumente wohl nicht die entscheidende Rolle gespielt hat. Wir Menschen neigen schnell dazu, das als Standard anzuerkennen, was wir als die aktuell vorherrschende Meinung wahrnehmen. Und diese Meinung wird, wenn überhaupt, meistens nur intuitiv und nicht gründlich argumentativ geprüft. Der Psychologe und Nobelpreisträger Daniel Kahneman nannte es so, dass wir häufig zu sogenannten „kognitiven Verzerrungen“ neigen. Es handelt sich um ein durch unsere Intuition geleitetes, systematisch falsches Denken. Ein weiteres Beispiel neben den bereits genannten ist die sogenannte „Verfügbarkeitsheuristik“. Kahneman schrieb:²

„So haben beispielsweise Politikwissenschaftler herausgefunden, dass die Verfügbarkeitsheuristik erklären hilft, weshalb einige Probleme in der Öffentlichkeit große Aufmerksamkeit finden, während andere vernachlässigt werden. Menschen neigen dazu, die relative Häufigkeit von Problemen danach zu beurteilen, wie leicht sie sich aus dem Gedächtnis abrufen lassen – und diese Abrufleichtigkeit wird weitgehend von dem Ausmaß der Medienberichterstattung bestimmt. Häufig erwähnte Themen ziehen unsere Aufmerksamkeit auf sich, während andere aus dem Bewusstsein verschwinden.“

Die genannten Faktoren machen es verständlich, dass wir Menschen kollektiv ziemlich falsche Vorstellungen über die Welt besitzen können. Und sie machen verständlich, dass gerade heute durch Massenmedien oder staatlich koordinierte Bildungseinrichtungen sehr effektive Möglichkeiten zur Verfügung stehen, Meinungen zu machen, zu steuern und relativ einheitlich auszurichten.³ Eine Tatsache, die von denen, die „ihre“ Meinung einfach nur an den Zeitgeist anpassen, erfolgreich verdrängt wird.

Natürlich ist eine Sichtweise nicht deshalb falsch, weil sie heute modern ist oder es zu irgendeiner anderen Zeit war. Es kann aber sehr irreführend sein, etwas deshalb für wahr zu halten, weil es allgemein als selbstverständlich angesehen wird.

Der Naturalismus

Das Wort „Naturalismus“ ist in der Öffentlichkeit nicht sehr geläufig. Dabei ist der Naturalismus der weltanschauliche Denkrahmen, der den modernen Menschen sehr stark prägt. Dieser Denkrahmen wird in diesem Buch dargestellt, analysiert und schließlich widerlegt. Warum ist es wichtig, sich damit zu beschäftigen? Die Frage nach der Wahrheit oder Falschheit unserer Weltsicht betrifft die grundlegendsten und wichtigsten Dinge, die es gibt. Eine vorherrschende Weltsicht kann nicht nur gesellschaftliche und politische Auswirkungen haben. Wenn es ein objektives Ziel, einen objektiven Sinn unseres Lebens geben sollte, wenn es, in anderen Worten, Gott gibt, wäre es vermutlich das Schlimmste, was uns passieren könnte, dass wir an diesem Ziel vorbeileben.

Die Wirklichkeitsauffassung des Naturalismus kann grob so dargestellt werden:

1. Der Ursprung der Welt ist nichtgeistig, materiell und nicht oder wenig geordnet.

2. Das Höhere und Komplexere stammt vom Niederen und Einfachen ab.

3. Die Welt und alle ihre Ausstattungsmerkmale entwickelten sich auf Grundlage blinder Naturvorgänge mit einem praktisch unbegrenzten schöpferischen Potenzial.

4. Die hochgradige Ordnung der Welt ist eine Variante der Unordnung. Sie ist letztlich eine radikal unerklärbare Tatsache.

5. Geist ist eine Variante des Nichtgeistigen und ebenfalls eine radikal unerklärbare Tatsache, die „einfach so“ zustande gekommen ist.

6. Der Mensch ist nichts als Materie. Er ist letztlich vollständig durch blinde, nichtgeistige Faktoren festgelegt und hat keinen freien Willen.

7. Objektive Moral oder Ethik gibt es nicht. Moralvorstellungen sind relativ und beliebig und sie entwickeln sich. Letztlich stammen sie von nichtmoralischen Sachverhalten her und sind darauf zurückführbar.

8. Es gibt keinen Gott, keine objektive Gerechtigkeit, keinen Sinn. Mit dem körperlichen Tod hören alle Menschen endgültig auf zu existieren. Sie müssen keine Verantwortung für ihr Leben übernehmen.

Der moderne Naturalismus wird auch weitgehend bedeutungsgleich als „Materialismus“, „Physikalismus“ oder „Reduktionismus“ bezeichnet, insofern für ihn Grundlage und Ursprung der Welt materieller und physikalischer Natur sind. „Reduktionismus“ bedeutet, dass alles, was es gibt, auf Materie beziehungsweise auf Physikalisches zurückgeführt (reduziert) werden kann.

Der Naturalismus gilt heute weitgehend als die moderne, wissenschaftliche Weltsicht. Gleichzeitig werden seine weltanschaulichen Prinzipien einer Interpretation wissenschaftlicher Daten zugrundegelegt. Insbesondere wird vorausgesetzt, dass prinzipiell alle Aspekte der Wirklichkeit mittels der fortschreitenden Naturwissenschaft irgendwann erklärt werden könnten. Hier werden aber die methodischen und begrifflichen Grenzen der Naturwissenschaft in entscheidender Weise überschritten: Tatsächlich beschreiben die Naturwissenschaften lediglich die Regelmäßigkeiten unserer Naturbeobachtungen. Die Regelmäßigkeiten als solche können naturwissenschaftlich nicht erklärt werden, genauso wenig wie der menschliche Geist, der die Natur wahrnimmt, die Daten ordnet und Naturwissenschaft betreibt. Wir werden diese und ähnliche Punkte an geeigneter Stelle recht gründlich betrachten.

Ein weiterer, bemerkenswerter Umstand ist, dass der Naturalismus wesentliche weltanschauliche Prinzipien mit pantheistischen oder polytheistischen⁴ Mythen des Altertums teilt. Zentral ist hier ein fundamentales Entwicklungs- und Fortschrittsprinzip, das letztlich im Wesen der Materie gründen soll. Nach dieser Vorstellung wird aus einem realen „Weniger“ (oder gar aus dem Nichts) spontan ein ebenso reales „Mehr“. Dies war offenbar im Altertum genauso wie heute für viele Menschen intuitiv eingängig. Wir werden aber sehen, dass eine solche Vorstellung rational unhaltbar ist, weil die nötigen realen Voraussetzungen für das Zustandekommen dessen, was durch dieses Prinzip erklärt werden soll, systematisch ausgeblendet werden.

Nichtsdestotrotz wird der Naturalismus heute manchmal aggressiv vertreten – auch mit Unterstützung der Medien und der Politik. Die häufige pauschale Gleichsetzung von „naturalistisch“ mit „wissenschaftlich“ ist aber nicht nur sachlich unhaltbar, sie kann schnell auch totalitäre Züge annehmen: Denn ihr Umkehrschluss ist, dass nicht-naturalistische Sichtweisen generell rückständig, unvernünftig und wissenschaftsfeindlich seien und man sie gegebenenfalls bekämpfen müsse. Es ist, wie wir sehen werden, kein Zufall, dass die großen totalitären Systeme der Zeitgeschichte, der Nationalsozialismus und der Marxismus mit seinen Spielarten, beide eine naturalistische Grundlage haben. Bezeichnend ist ihr jeweiliges Selbstverständnis als „wissenschaftliche Weltsicht“. Beliebte Attribute für die ungeliebten Kritiker des Naturalismus und ihre Positionen sind heute „obskur“, „mystisch“, „wissenschaftsfeindlich“, „rückständig“, „mittelalterlich“, „fundamentalistisch“, „extremistisch“ und ähnliche. Das bekannteste Beispiel eines aggressiv auftretenden und einflussreichen Naturalisten ist wohl Richard Dawkins. Seine Bücher wurden in Dutzende Sprachen übersetzt und mehrere Millionen Mal gedruckt. Dawkins bezeichnete insbesondere Vertreter nicht-naturalistischer Konzepte in der Biologie sinngemäß als hoffnungslos rückständig, dumm, verrückt oder gar böswillig.⁵ Letztlich ist eine solche pauschale Diskreditierung des Gegners ein Schachzug, um eine sachbezogene, begrifflich klare argumentative Auseinandersetzung zu vermeiden.

Solche Kampagnen sind in ihrem Sinne erfolgreich, da durch sie der Naturalismus heute in vielen Bereichen als Standard gilt. Tatsächlich ist er aber eine weltanschauliche Position mit weitreichenden, oftmals bizarren und rational unannehmbaren Konsequenzen. Einen Zwischenstand zog der Philosoph John Searle, der eigentlich selbst dem Naturalismus (oder Materialismus) zugeneigt ist:⁶

„In einem gewissen Sinne ist der Materialismus die Religion unserer Zeit. [Es] wird der Materialismus akzeptiert, ohne ihn zu hinterfragen.“

Auch der Philosoph Thomas Nagel, ebenfalls selbst (gemäßigter) Naturalist, kritisierte die heute übliche naturalistische Deutungshoheit in den institutionalisierten Wissenschaften:⁷

„[F]ast jeder in unserer säkularen Kultur wurde unter Druck gesetzt, damit er das reduktionistische Forschungsprogramm als unantastbar anerkennt.“

Dass es zu dieser Deutungshoheit eines orthodoxen Naturalismus überhaupt kommen konnte, bezeichnete Nagel als einen „Triumpf einer Ideologie über den gesunden Menschenverstand“.⁸

Es ist wichtig zu sehen, dass der Naturalismus in praktisch allen weltanschaulichen Fragen in einem radikalen Gegensatz zur christlich-abendländischen Weltsicht steht, die bislang unser westliches Denken geprägt hat: Ihr zufolge stammen die Welt und ihre Ausstattungsmerkmale wie ihre enorme strukturelle Ordnung, Leben, Bewusstsein, Geist, Moralität und so weiter nicht einfach nur aus Dingen, die in Qualität und Grad prinzipiell weniger als sie sind. Denn sonst wäre die Welt radikal unerklärbar und intellektuell absurd. Stattdessen haben alle diese Dinge einen rationalen, verstehbaren Grund. Sie haben ihren Grund in einer fundamentalen Rationalität und damit in einer in jeder Hinsicht höheren Instanz, nämlich in Gott. Dadurch haben sie – und insbesondere auch der Mensch – einen Sinn. Der Philosoph Aristoteles kritisierte bereits wesentliche Aspekte des Naturalismus:⁹

„Denn dass sich im Sein und Werden das Gute und Schöne findet, davon kann doch billigerweise nicht das Feuer oder die Erde oder sonst etwas dieser Art die Ursache sein, […] aber ebenso wenig ging es wohl an, eine so große Sache dem Zufall und dem Ungefähr zuzuschreiben. Als nun jemand erklärte, dass Vernunft wie in den lebenden Wesen so auch in der Natur die Ursache aller Schönheit und aller Ordnung sei, da erschien er gegen die Früheren wie ein Nüchterner gegen Irreredende.“

Es gibt damit zwei ganz grundlegende Weltsichten, die Menschen einnehmen können und die klar voneinander abgrenzbar sind: Im einen Fall beruht die Welt letztlich auf Vernunft oder, in anderen Worten, auf Geist. Im anderen Fall beruht sie auf Vernunftlosem und Geistlosem. Der Naturalismus stellt diesen zweiten Fall dar.

Vernünftiges Denken

Wie gesagt ist die Frage nach der Wahrheit oder Falschheit des Naturalismus von größter Wichtigkeit, da an ihr die zentralen Fragen unserer Existenz hängen. Um eine derart wichtige Frage zu beantworten, ist es keinesfalls ratsam, einfach dem zu folgen, was die Medien, angesehene Vorbilder oder die Menschen um einen herum behaupten und für wahr halten. Die Gefahr ist viel zu groß, dass persönliche weltanschauliche Haltungen, liebgewordene Lebenskonzepte, ideologische Beeinflussungen, ein gegenseitiges Nachplappern und andere Quellen kollektiven Irrtums den Ausschlag geben. Genauso wenig ist es vernünftig, wie es heute viele tun, sich zur Rechtfertigung seiner Meinung auf „die Wissenschaft“, „die Vernunft“, „die Aufklärung“ oder „die Mehrheit“ zu berufen, aber tatsächlich keine guten und klaren Argumente zu haben. Vernünftig ist es hingegen, den Indizien und den daraus reflektiert und korrekt gezogenen Schlüssen zu folgen – egal wo sie dann schließlich hinführen. Wollen wir den Behauptungen anderer nicht letztlich blind vertrauen, müssen wir die Argumente und Schlussfolgerungen selbst nachvollziehen und durchdenken. Dazu ist es nötig, das klare und verständliche Argument einer unklaren und unverständlichen Darstellung vorzuziehen, auch wenn letztere noch so gelehrt, rhetorisch geschliffen und beeindruckend klingen mag oder von anerkannten Persönlichkeiten vorgetragen wird. Gedankengänge, die an wesentlichen Stellen gedankliche Sprünge, ungedeckte Voraussetzungen, unklare Begrifflichkeiten oder gar Widersprüche enthalten, sind inakzeptabel. Auch Argumente, die wesentlich an unsere Intuition und Vorstellungskraft appellieren, sind verdächtig. Jede Argumentationskette ist höchstens so stark wie ihr schwächstes Glied.

Immanuel Kant hat in seiner Schrift Was ist Aufklärung richtig dargelegt, dass der Mensch in Bezug auf das, was er für wahr und richtig hält, eine persönliche Verantwortung trägt:¹⁰

„Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. […] Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen […] dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben und warum es anderen so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen. Es ist so bequem, unmündig zu sein.“

Ziel dieses Buches ist eine klare und nachvollziehbare argumentative Beantwortung der Frage, ob der Naturalismus wahr oder falsch ist: Erscheint die Welt so, dass sie auf blinde, nichtrationale und geistlose Faktoren zurückzuführen ist? Oder erscheint sie so, dass sie ihr Dasein einer äußerst rationalen, geistigen Instanz zu verdanken hat? Diese beiden Auffassungen sind so radikal verschieden, dass eine klare und sichere Antwort durchaus zu erwarten ist. Die heute häufig gehegte Meinung, dass es eine Frage des persönlichen Geschmacks sei, was wir glauben wollen, erscheint dagegen recht unvernünftig.

Die Argumentation wird zeitweilig etwas Konzentration erfordern. Für das Verständnis der wesentlichen Punkte sind aber keine tieferen naturwissenschaftlichen oder philosophischen Kenntnisse nötig. (Einige philosophische Begriffe werden am Ende des Buches erläutert.) Ich hoffe, dass die Abwägung zwischen argumentativer Gründlichkeit, allgemeiner Verständlichkeit und einer jeweils gebotenen Kürze wenigstens in den meisten Fällen gelungen ist. Das Resultat wird sein, dass der Naturalismus, der sich heute meist mit Seriosität, nüchterner Wissenschaftlichkeit und intellektueller Überheblichkeit kleidet, einer argumentativen Prüfung nicht standhält. Seine zentralen Grundsätze stellen sich als unhaltbar heraus, sobald sie sauber analysiert und konsequent weiterentwickelt werden. Die Welt ist völlig anders, als der Naturalismus es sagt.

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2 Drei Formen des Naturalismus

Das mythische Denken trennt nicht Materie und Bewusstsein, Leib und Seele.

Carl Friedrich von Weizsäcker

Der Naturalismus ist kein neues Phänomen. Es gab ihn in verschiedenen Formen bereits im frühen Altertum. Da wir heute wieder mehr oder weniger stark vom Naturalismus geprägt sind, ist es hilfreich, das naturalistische Denken zuerst aus der Distanz zu betrachten. In den beiden folgenden Abschnitten werden dazu zwei recht unterschiedliche Darstellungsformen des Naturalismus vorgestellt, die beide aus der Antike stammen.¹¹ Danach betrachten wir den Naturalismus in seiner heutigen Form.

2.1 Der Welt- und Götterentstehungsmythos Babylons

Welt- und Götterentstehungsmythen

Die erste Form des Naturalismus finden wir in den großen Welt- und Götterentstehungsmythen, die im alten Babylon, in Griechenland, Mittel- und Nordeuropa und andernorts weit verbreitet waren. Welche Funktion haben solche Mythen? Das ursprünglich griechische Wort „Mythos“ heißt in etwa „Erzählung“. Solche Erzählungen sollen das Bedürfnis der Menschen nach einer Erklärung der Welt und der Dinge in ihr befriedigen. Sie gingen durchaus mit einem Anspruch auf Wahrheit und Erklärung dessen, worüber sie sprachen, einher und vermutlich schenkte ein Großteil der Menschen ihnen Glauben. Dies war nicht zuletzt deshalb so, weil gerade auch die jeweilige intellektuelle und gesellschaftliche Elite diese Mythen hochhielt. Weiterhin bildete ein solcher Mythos den Rahmen des Lebenskonzepts der Menschen, die an ihn glaubten. Nur so können wir zum Beispiel die in vielen Kulturen üblichen Menschenopfer, manchmal sogar die der eigenen Kinder, verstehen. Und wie Platon berichtete, wurde Sokrates von den Athenern nicht zuletzt deshalb getötet, weil er eine solche mythische Weltsicht in Frage gestellt hatte.

Was ist der Inhalt dieser Mythen? Sie erzählen, wie sich die spätere Welt und die Götter aus einem innerweltlichen, materiellen und chaotischen Urzustand gemäß einer blinden Naturnotwendigkeit entwickelt haben. Der Religionswissenschaftler Aloys Kirchner nannte die Weltsicht, die hier zum Ausdruck kommt, „pantheistischer Naturalismus“.¹² Der Materie werden hier mehr oder weniger unterschwellig gleichsam göttliche und schöpferische Kräfte zugeschrieben. Dass es pantheistische oder polytheistische Versionen des Naturalismus gibt, mag für uns auf den ersten Blick erstaunlich wirken, da sich der zeitgenössische Naturalismus betont wissenschaftlich und nüchtern gibt. Aber gerade an den alten Mythen werden wesentliche Merkmale des Naturalismus sichtbar: Zum Beispiel das Immanenzprinzip (es gibt nur eine innerweltliche Wirklichkeit), der Entwicklungsgedanke und damit auch der Glaube an eine besondere Schöpferkraft der Materie. Es ist weiterhin wichtig zu sehen, dass die naturalistischen Mythen sich fundamental vom Theismus unterscheiden, also der Auffassung, dass es einen transzendenten, ewigen und vollkommenen Gott gibt:¹³ Die Götter dieser Mythen sind im Kontrast dazu aus einem chaotischen Urzustand entstanden, existieren innerhalb der raumzeitlichen, materiellen Welt und sind, wie wir sehen werden, auch nicht sehr moralisch. Sie haben viel mehr Ähnlichkeit mit Menschen als mit dem Gott des Juden- oder Christentums.

Der babylonische Mythos Enuma Elisch ist ein Beispiel eines solchen Welt- und Götterentstehungsmythos. Von Interesse für uns sind seine weltanschaulichen Grundprinzipien: Von welcher Art ist der Ursprung der Welt? Wie kommen die Dinge ins Dasein? Welche Ordnung oder welche Prinzipien stehen dahinter? Kann damit tatsächlich das erklärt werden, was durch den Mythos erklärt werden soll? Welche Sichtweise von Moral liegt dem Mythos zugrunde?

Die Erzählung des Enuma Elisch

Der Enuma Elisch beschreibt den Ursprung der Welt so:¹⁴

„Als oben der Himmel noch nicht existierte und unten die Erde noch nicht entstanden war, gab es Apsu, den ersten, ihren Erzeuger, und Schöpferin Tiamat, die sie alle gebar. Sie hatten ihre Wasser miteinander vermischt, ehe sich Weideland verband und Röhricht zu finden war, als noch keiner der Götter geformt oder entstanden war, die Schicksale nicht bestimmt waren, da wurden die Götter in ihnen geschaffen, Lachmu und Lachamu wurden geformt und entstanden.“

Was kennzeichnet diesen Weltanfang? Am Anfang gibt es noch keinen Himmel, keine Erde, keine Götter. Es existieren nur die weitgehend passiven, dumpfen und stofflichen Ursubstanzen Apsu und Tiamat, die gemeinhin zwei Urgewässer darstellen: Apsu einen Süßwasserozean, Tiamat einen Salzwasserozean.¹⁵ In dieser Situation gibt es keine geistigen, planvoll handelnden Instanzen und entsprechend waren die „Schicksale nicht bestimmt“. Wenn der Mythos dann sagt, dass die ersten Götter „in ihnen geschaffen wurden“, meint er, entgegen unserem normalen Sprachgebrauch, keine aktive, zielgerichtete Handlung eines denkenden Wesens, sondern einen passiven, blinden Vorgang. Die erste Göttergeneration tritt durch das Vermischen der Gewässer ins Dasein – und zwar „einfach so“.

Der erstmaligen Götterentstehung schließt sich dann eine Höherentwicklung an, die ebenfalls einer solchen blinden Naturnotwendigkeit folgt:

„Lachmu und Lachamu wurden geformt und entstanden. Während sie wuchsen und an Gestalt zunahmen, wurden Anschar und Kischar, die sie übertrafen, geschaffen. […] Anu, der Sohn […] zeugte Nudimmud. Nudimmud war der Meister seiner Väter: von tiefer Wahrnehmung, weise, von großer Kraft; viel stärker als der Erzeuger seines Vaters.“

Diese Entwicklung gipfelt in der Entstehung des Gottes Bel (auch „Marduk“ genannt):

„[Es] wurde der weiseste der Weisen, der klügste der Götter, Bel gezeugt […] Hervorgehoben unter den Göttern und übergroß war seine Gestalt, seine Gliedmaßen waren unvergleichlich, sein Wesen war übergroß […].“

Dies überlagert sich mit einem tödlichen Kampf der Generationen. Dieser Kampf beginnt so, dass die jungen Götter zunehmend die Ruhe und den Schlaf der Ureltern, Apsu und Tiamat, stören. Apsu fasst daraufhin den Plan, dieses Treiben zu beenden:

„[Sein] Antlitz strahlte, weil er Böses ausgeheckt hatte gegen seine göttlichen Söhne […].“

Auffallend ist, dass Apsu und Tiamat hier plötzlich als handelnde Personen auftreten, die Bedürfnisse besitzen und Pläne fassen. In einer solchen mythischen Vorstellung wird ein und dieselbe Sache aus wechselnden Perspektiven betrachtet, die letztlich nicht zur Deckung gebracht werden können: Einmal als passives Material, das andere Mal als ein aktives Bewusstsein – ein Motiv, das auch beim heutigen Naturalismus wieder auftritt.

Seine Nachfahren kommen Apsu zuvor. Sie sind dem schlummernden und trägen Urvater weit überlegen. Er wird vom Gott Ea betäubt, gebunden und erschlagen. Tiamat will später ihren Gatten rächen und schart einige Götter der ersten Generationen um sich. Aber sie wird auf dramatische Weise durch den höher entwickelten Gott Bel vernichtet – und, ähnlich wie zuvor auch Apsu, wiederverwertet:

„Er teilte sie wie einen Stockfisch in zwei Teile: eine Hälfte davon stellte er hin, breitete sie als Himmelsdach aus.“

Aus Sicht des Mythos sind es interessanterweise die Alten, die gegen die Jungen revoltieren. Die jungen, siegreichen und fortschrittlichen Götter gelten hingegen als moralisch gut und verehrenswert.

Aus Blut will Bel nun die Menschen erschaffen, damit diese den Göttern dienen sollen:

„Ich will Blut zusammenbringen und Knochen formen, ich will ein Wesen ins Leben rufen, dessen Name ‚Mensch‘ sein soll. Ich will den Menschen erschaffen, auf den die Mühsal der Götter gelegt sein soll, damit diese Ruhe haben.“

Für diesen Zweck soll ein Gott aus ihrer Mitte getötet werden. Die Wahl fällt auf einen Gott, der auf der Seite des Alten stand. Dieser wird getötet und aus seinem Blut werden die Menschen geschaffen.

„Sie legten ihm die Strafe auf und schnitten seine Blutgefäße durch. Aus seinem Blut erschuf er die Menschheit, legte ihr den Dienst für die Götter auf und befreite die Götter.“

Das Ursprungsprinzip des Mythos

Woher kommen die Welt und die Dinge in ihr? In Bezug auf den Ursprung des Menschen knüpft der Mythos an eine nachvollziehbare und alltägliche Erfahrung an: Viele Dinge werden sichtbar handwerklich gefertigt. Dementsprechend waren es mächtige Handwerker, nämlich Götter, die die Menschen geschaffen haben. In solchen Mythen waren die Götter den Menschen sehr ähnlich, nur mächtiger, klüger und, wenn sie nicht von Ihresgleichen getötet wurden, unsterblich. Insbesondere waren sie innerweltliche und endliche Wesen. Sie hatten einen zeitlichen Anfang und verdanken ihre Existenz etwas anderem. Folglich mussten diese Götter von etwas herstammen, das grundlegender und damit auch ganz andersartig ist als sie, und zwar letztlich von einer Instanz, die Ursprung ist, aber selbst keinen Ursprung hat.

Grundmerkmale des Enuma Elisch:

•Materialistisches Prinzip. Ursache der Welt ist materiell, nicht geistig oder geistig dumpf.

•Immanenzprinzip: Alles, was es gibt, ist Teil der natürlichen Welt.

•Entwicklungsprinzip: Die Welt entwickelt sich aus einem einfachen, materiellen Urzustand mittels blinder Naturprozesse.

Entscheidend ist, dass der Mythos ein materialistisches Prinzip wählt: Der Ursprung (Apsu und Tiamat) ist für ihn Teil der natürlichen Welt, er ist, in anderen Worten, immanent. Er steht als Urmaterial in einer stofflichen und raumzeitlichen Kontinuität zu dem, was sich dann aus ihm heraus entwickelt. Und er ist niedriger, weniger mächtig, weniger geordnet und weniger intelligent als das Neue, das aus ihm dann spontan hervortritt. Dieses Urmaterial, so erzählt es der Mythos, bringt schlechthin hervor, was neuartig ist. Das Neue wird in ihm „geschaffen“, im Sinne einer blinden, rein passiven, nicht weiter erklärbaren Naturnotwendigkeit.

Der Mythos lehnt sich auch hier an eine vermeintliche Alltagserfahrung an: Entstehen nicht aus Dingen, die wenig komplex und unbelebt erscheinen, lebendige und komplizierte Dinge? Beispiele sind kleine Samenkörner, die keine besondere innere Struktur zu haben scheinen, aus denen heraus aber so etwas Kompliziertes wie ein Baum wächst. Und geht nicht ein Huhn aus einem einfachen Ei hervor? Aus dieser Beobachtung wurde oft ein Prinzip abgeleitet: Seit Jahrtausenden glaubten viele Menschen an die „Urzeugung“, nämlich dass etwas wie Schlamm und Unrat spontan Würmer, Mäuse und anderes Getier hervorbringt. Das Urzeugungsprinzip liegt auch dieser alten medizinischen Beschwörungsformel Babyloniens zugrunde:¹⁶

„Nachdem […] die Erde die Flüsse erschaffen hat, die Flüsse die Kanäle erschaffen hatten, die Kanäle den Morast erschaffen hatten, der Morast den Wurm erschaffen hatte […].“

Kern der Welterklärung des Mythos ist ein Entwicklungsprinzip, wonach aus dem ursprünglichen, weitgehend ungeformten Material qualitativ neuartige, kompliziertere und das Alte übertreffende Dinge sich spontan herausbilden. Heute nennt man dieses Prinzip oft „Emergenz“. Mittels dieses scheinbar aus der Alltagserfahrung stammenden Prinzips erzeugt der Mythos für viele Menschen eine intuitive Befriedigung ihres Bedürfnisses nach einer Erklärung der Welt und der Dinge: Warum gibt es Würmer oder Mäuse? Weil sie aus Schlamm und Unrat heraus entstehen! Warum gibt es Götter? Weil sie entstanden sind, als die Urgewässer sich vermischt haben!

Für eine wirklich rationale Herangehensweise an die Frage nach dem Ursprung eines Gegenstands muss der Gegenstand zuerst genau untersucht werden. Dann muss nach der Gesamtheit der Bedingungen gefragt werden, unter denen das Entstehen des Gegenstands mit allen seinen Merkmalen tatsächlich möglich ist.

Tatsächlich ist die Erklärung des Mythos auf Grundlage dieses Entwicklungsprinzips aber nur eine scheinbare: Sie befriedigt ausschließlich die Ebene einer rein intuitiven, gefühlsmäßigen Anschauung. Sie erzeugt eine oberflächliche Plausibilität, angelehnt an eine nicht weiter reflektierte Alltagserfahrung und gestützt durch Wiederholung und Gewöhnung. Rational gesehen ist dieser Erklärungsansatz völlig unzureichend. Rational wäre stattdessen, die Dinge genau zu untersuchen und daraufhin versuchen herauszufinden, worin sie und jedes Merkmal an ihnen tatsächlich ihren Ursprung haben. Dazu ist es nötig, beharrlich nach den Bedingungen zu fragen, unter denen das Entstehen oder die Existenz eines jeweiligen Gegenstands überhaupt möglich sind: Woher genau kommt das, was am Neuen tatsächlich neu ist? Was konkret ist es, das diese Neuerungen bewirkt? Was ist die Gesamtheit der Bedingungen dafür, dass ein solcher Fortschritt überhaupt möglich ist? Seit einigen Jahrzehnten wissen wir zum Beispiel, welche ungeheure Komplexität in einem Samenkorn oder einem Hühnerei steckt, damit sich daraus neues Leben entfalten kann. Wir wissen von der unvorstellbaren, hochspezifischen Ordnung des physikalischen Universums und seiner mathematisch formulierbaren Struktur. Hingegen lebt die oberflächliche Plausibilität einer solchen mythischen Erzählung davon, dass sie an den entscheidenden Stellen nicht befragt und reflektiert wird – und manchmal auch nicht befragt werden darf.

Die mythische Vorstellung weist an dieser Stelle letztlich eine unauflösbare Spannung auf: Es ist der Versuch, ein reales Mehr aus einem Weniger ableiten zu wollen. Darin liegt eine wichtige Sollbruchstelle des Naturalismus und zwar in einer sehr grundlegenden Hinsicht. Wir werden dies in den Kapiteln 5 bis 7 noch wesentlich genauer betrachten.

Das Moralprinzip des Mythos

Der Enuma Elisch enthält Bewertungen, die eine gewisse Verbindlichkeit beanspruchen und somit einen moralischen Aspekt haben. So wird das Verhalten der Ursprungsmächte Apsu und Tiamat als ungerecht bewertet, während die Taten der Jungen und ihre Herrschaft als rechtmäßig dargestellt werden. Die zentrale Frage ist hier, auf welcher Grundlage eine wirklich rechtmäßige Bewertung überhaupt gemacht werden kann. Nehmen wir an, dass zwei moralische Behauptungen im Raum stehen, die sich widersprechen. Offensichtlich braucht man hier einen Maßstab, anhand dessen entschieden werden kann, welche moralische Behauptung richtig und welche falsch ist. Aber auch ein solcher Maßstab kann wieder in Frage gestellt werden. Dies würde dann immer so weitergehen. Das Problem kann nur gelöst werden, wenn irgendwo ein absoluter Maßstab vorhanden ist, der ohne Bezug auf etwas anderes, allein aus sich selbst heraus eine unanfechtbare moralische Autorität hat.

Für den Mythos muss letztlich das, was (scheinbar) „moralisch“ ist, auf die Durchsetzungskraft dessen zurückgeführt werden, der sich – ausschließlich durch sein Machtmonopol – zum alleinigen Maßstab macht und nach eigener Interessenslage festlegt, was als gut und böse zu gelten hat.

Das Problem ist nun, dass in einer Welt, wie sie der Mythos beschreibt, nichts in Sicht ist, was diese Rolle eines absoluten moralischen Maßstabs übernehmen könnte. Die Ursprungsmächte, Apsu und Tiamat kommen nicht in Frage: Sie scheinen in verschiedenen Hinsichten sehr beschränkte Wesen zu sein, weshalb der Mythos ihnen auch keine moralische Autorität zubilligt. Aber auch die jungen Götter können nicht die Rolle einer solchen absoluten moralischen Autorität einnehmen. Sie sind das, was sie sind, nicht aus sich selbst heraus, sondern sie sind entstandene, endliche und relative Wesen. Unterschwellig leitet der Mythos jedoch eine vordergründige moralische Integrität und Autorität aus der Tatsache ab, dass die jungen Götter durchsetzungsstärker, mächtiger und fortschrittlicher sind als die Ursprungsmächte. Für den Mythos muss letztlich das, was (scheinbar) „moralisch“ ist, auf die Durchsetzungskraft dessen zurückgeführt werden, der sich – ausschließlich durch sein Machtmonopol – zum alleinigen Maßstab macht und nach eigener Interessenslage festlegt, was als gut und böse zu gelten hat. Diese unterschwellig amoralische Weltsicht des Mythos spiegelt sich darin wider, dass das Alte letztlich nur Mittel und Material für den Fortschritt ist. Und auch der Mensch ist hier nur Mittel für die Zwecke derer, die mächtiger sind als er.

Diese moraltheoretische Problematik betrifft jede naturalistische Weltsicht und sie kann schwerwiegende politisch-gesellschaftliche Konsequenzen haben. Sie wird in den Kapiteln 3 und 4 noch gründlicher ausgeführt.

2.2 Die Schattenwelt in Platons Höhlengleichnis

Auf keinen Fall könnten solche Menschen irgendetwas anderes für das Wirkliche und Wahre halten als die Schatten jener künstlichen Gegenstände.

Platon

Das berühmte Höhlengleichnis des griechischen Philosophen Platon ist eine völlig andere und von vornherein kritische Darstellung naturalistischen Denkens. Wie es in der Philosophie oft üblich ist, um einen verdeckten Sachverhalt aufzuzeigen, skizziert Platon hier mittels eines überspitzten Gedankenexperiments eine Denkweise, zu der Menschen sehr häufig neigen, ohne sich dessen bewusst zu sein: Es ist die Neigung, sich auf Grundlage von Sinneserfahrungen unreflektiert ein Bild der Wirklichkeit als ganze zu machen – und dabei wesentliche Dinge auszublenden, die eigentlich nötig dafür sind, dass solche Sinneserfahrungen überhaupt gemacht werden können.

Platon beschreibt die Situation von Menschen, die zeitlebens in einer Höhle leben und dort nur Schatten wahrnehmen können. Diese Schatten werden unter anderem von Gegenständen geworfen, die hinter ihrem Rücken von Gauklern hin und her bewegt werden. Lesen wir dazu Platons Höhlengleichnis:¹⁷

„Stelle dir Menschen vor in einer unterirdischen, höhlenartigen Behausung. In dieser Höhle sind sie von Kind auf, gefesselt an Schenkeln und Nacken, so dass sie an Ort und Stelle bleiben und immer nur geradeaus schauen; ihrer Fesseln wegen können sie den Kopf nicht herumdrehen. Licht aber erhalten sie von einem Feuer, das ein gutes Stück weit hinter ihnen brennt.

Zwischen dem Feuer und den Gefesselten befindet sich eine Mauer, wie die Schranken, die die Gaukler vor den Zuschauern aufbauen und über die hinweg sie ihre Kunststücke zeigen. Längs dieser Mauer tragen andere Menschen allerhand Gegenstände vorüber, die über diese Mauer hinausragen, Statuen von Menschen und anderen Lebewesen aus Stein und aus Holz und in mannigfacher Ausführung. Ein Teil dieser Träger redet dabei, ein anderer schweigt still.

Die Gefesselten können von sich selbst und voneinander nie etwas anderes sehen als die Schatten, die durch die Wirkung des Feuers auf die ihnen gegenüberliegende Wand der Höhle geworfen werden. Dasselbe gilt genauso von den vorübergetragenen Gegenständen.

Wenn sie miteinander reden, werden sie meinen, dass alle Benennungen, die sie dabei verwenden, den Schatten zukommen, die sie unmittelbar vor sich sehen. Und wenn dann einer der Vorübergehenden spräche, dann würden sie ebenfalls den vorbeiziehenden Schatten für den Sprechenden halten. Auf keinen Fall könnten solche Menschen irgendetwas anderes für das Wirkliche und Wahre halten als die Schatten jener künstlichen Gegenstände.“

Platon zeichnet dann den Fall, dass ein solcher Mensch aus dieser Situation befreit wird. Anfangs betrachtet er das für ihn völlig Neuartige, die wirklichen Körper seiner ehemaligen Mitgefangenen, die Gaukler, die Figuren und das Feuer, als unwirklich. Erst mit der Zeit erlangt er die Gewissheit, dass es sich hier um Dinge handelt, die sogar in einem höheren Grade wirklich sind, als die ihm bislang bekannten Schattendinge. Ihm wird klar, dass zwar nicht die Schattenbilder selbst, aber vieles, was er mit ihnen verbunden hat, eine Illusion war. Die Befreiung führt dann aus der Höhle heraus und zum Anblick der wirklichen Welt. Der Befreite erkennt, dass die Figuren, die die Gaukler bewegt hatten, wiederum bloße Abbilder dieser natürlichen Dinge waren und ihre Schattenprojektion an der Höhlenwand sogar nur die Schatten von Abbildern. Durch die zunehmende Erkenntnis der wirklichen Dinge werden für den Befreiten seine ehemalige Höhlenwelt und die vermeintlichen Erkenntnisse und Werte seiner Bewohner bedeutungslos:

„Die Ehren aber und das Lob, das sie einander dort spendeten, und die Belohnungen für den, der die vorüberziehenden Schatten am schärfsten erkannte und der sich am besten einprägte, welche von ihnen zuerst und welche danach und welche gleichzeitig vorbeizukommen pflegten, und daraus am besten vorauszusagen wusste, was jetzt kommen werde – glaubst du, er sei noch auf dieses Lob erpicht und beneide die, die bei jenen dort in Ehre und Macht stehen?“

Soweit zu den wesentlichen Inhalten dieses Gleichnisses. Welche weltanschaulichen Überzeugungen haben die Menschen in der Höhle? Die Schattenwelt ist für diese Menschen alles, was es gibt, sie ist die alleinige, vollständige Wirklichkeit. Ganz automatisch meinen sie dann, dass sich alle Ausdrücke ihrer Sprache letztlich nur auf Schattenbilder bezögen. Alles, was für sie real ist, projizieren sie in diese Schattenbilder als deren Eigenschaften. Zum Beispiel hält jeder Höhlenbewohner seinen eigenen Schatten vollständig für sich selbst, genauso wie er die Schatten seiner Mitbewohner für diese hält. Für die Bewohner der Höhle bestehen entsprechend alle Dinge, die es gibt, aus einer Substanz, die wir „Schattenmaterie“ oder „Schattenstoff“ nennen können. (Substanz ist grob gesagt dasjenige, woraus die Dinge in einer grundlegenden, metaphysischen Hinsicht bestehen.) Die Bewohner der Höhle haben damit, ähnlich wie der Mythos Enuma Elisch, eine materialistische Weltsicht. Weiterhin sind für die Höhlenbewohner frühere Schattenbilder die vollständige Ursache für ein bestimmtes gegenwärtiges Schattenbild. Das bedeutet, dass ein Schattenbild einzig deshalb existiert, weil die entsprechenden vorangegangenen Schattenbilder existiert haben. Dinge wie zum Beispiel das Feuer und die Figuren, welche, objektiv betrachtet, die tatsächlichen Ursachen für die Schatten sind, sind aus ihrer Weltsicht kategorisch ausgeschlossen. Daraus folgt für sie auch: Egal wie es konkret gewesen sein mag mussten es frühere, vermutlich sehr einfache Schattendinge gewesen sein, aus denen heraus alles, was es gibt, entstanden ist. Die Schattenwelt müsste sich demnach vollständig aus sich selbst heraus erklären lassen.

Platon spricht davon, dass die Höhlenbewohner in ihrer Situation sinngemäß Wissenschaft betreiben. Auf Grundlage der für sie erscheinenden Schattenbilder leiten diese Menschen durchaus scharfsinnig und intelligent Gesetzmäßigkeiten ab, die ihnen teilweise die Vorhersage zukünftiger Ereignisse an der Höhlenwand erlauben. Je größer die Ordnung ist, die im Schattenspiel enthalten ist, desto detailliertere und weitreichendere Vorhersagen sind für sie prinzipiell möglich. Nehmen wir einfach an, dass diese Schattenspiele, wie sie von den Gauklern veranstaltet werden, eine äußerst tiefgründige und perfekt ausgefeilte Systematik aufweisen. Aus der umfassenden Ordnung und Regelmäßigkeit der Schattenwelt, wie die Höhlenbewohner sie erleben, und aus den daraus von ihnen abgeleiteten Schatten-Naturgesetzen können sie, je mehr und intensiver sie sich damit beschäftigen, immer besser und detaillierter die Schattenereignisse beschreiben und zukünftige Schattenereignisse vorhersagen. Das ist prinzipiell legitim und methodisch den modernen Naturwissenschaften ähnlich.

Es bleibt aber nicht aus, dass sie ihre Beobachtungen im Rahmen ihrer Weltsicht interpretieren. Aufgrund von Verbesserungen in ihren Theorien glauben sie fest an den wissenschaftlichen Fortschritt – und halten irrtümlicherweise auch ihre Weltsicht für immer besser „wissenschaftlich bestätigt“. Die Höhlenwissenschaftler entwickeln Theorien, die unter anderem auch aussagen sollen, was lange vor ihrer Zeit in dieser Schattenwelt der Fall war und was in ferner Zukunft dort passieren wird. Bald werden sie auch das Reden, das sie wahrnehmen, den Geruch des Rauches und dann auch den menschlichen Geist aus dieser Schattenmaterie heraus zu erklären beanspruchen. Das Endziel ist, die ganze Schattenwelt aus sich selbst heraus „wissenschaftlich“ zu erklären. Man stößt auf gewaltige Schwierigkeiten, bekräftigt aber immer wieder, dass man ja wisse, dass alles, was es gibt, aus Schattenmaterie bestehe und daraus entstanden sei. Sie glauben fest, dass der wissenschaftliche Fortschritt irgendwann diese Schwierigkeiten lösen werde.

Das Höhlengleichnis ist hierbei ein treffendes Modell für den zeitgenössischen Naturalismus, wie er die Wirklichkeit als ganze in ein Konzept zwängen will, das er aus der Systematik menschlicher Sinneseindrücke konstruiert hat. Im Enuma Elisch waren ergänzend dazu gut das typisch naturalistische Entwicklungsprinzip und einige moralische Konsequenzen sichtbar.

2.3 Der Naturalismus in seiner heutigen Form

Weil es Gesetze wie die Gravitation gibt, kann und wird sich das Universum selbst erschaffen.

Stephen Hawking

Die Natur ist alles, was es gibt (Immanenzthese)

Für den Naturalismus ist die Natur alles, was es gibt. Man kann dies „Immanenzthese“ nennen: Es gibt nur Innerweltliches (Immanentes), nichts Transzendentes. Naturalisten formulieren dies so:¹⁸

„Nichtnatürliche Dinge existieren nicht.“

Was bedeutet hier „Natur“?¹⁹ Im Enuma Elisch ist es der raumzeitliche und stoffliche Zusammenhang, in dem das Urmaterial Apsu und Tiamat und die Welt, die daraus hervorging, standen. Für die Höhlenbewohner Platons ist die Natur das Spiel der Schatten. Und der zeitgenössische Naturalist David Armstrong versteht unter Natur das allumfassende raum-zeitliche System.²⁰ Demnach ist „Natur“ in etwa Folgendes:

• Der Bereich, in dem alle Dinge aus materiell-physikalischen Grundbestandteilen bestehen. Dies sind zum Beispiel Moleküle, Atome oder Elementarteilchen.

• Der Bereich, der prinzipiell empirisch, naturwissenschaftlich erforscht und beschrieben werden kann.

• Der Bereich von Raum und Zeit.²¹

Das Nichtgeistige ist primär (Materialismus)

Das wohl wichtigste Merkmal des Naturalismus betrifft seine Auffassung bezüglich des Geistigen. Das Geistige umfasst (mindestens)²² zwei Arten von Dingen: Es gibt geistige Subjekte als diejenigen Instanzen, die Bewusstseinszustände haben können. Wir sind zum Beispiel solche Subjekte. Das heißt, wir existieren nicht einfach nur, sondern wir können die Welt erleben und eine Einstellung zu den Dingen in der Welt haben. Weiterhin gibt es jene Bewusstseinszustände wie Empfindungen, Gedanken, Zielsetzungen und so weiter. (Das Geistige wird in den Abschnitten 7.1 und 7.2 ausführlicher beschrieben.)

Die Auffassung des Naturalismus ist hier, dass das Nichtgeistige in der Welt grundlegend und ursprünglich ist.²³ Es gibt somit einen konstitutiven Aspekt, der sozusagen den Aufbau des Geistigen betrifft: Das Geistige sei aus Nichtgeistigem, also aus materiell-physikalischen Bestandteilen aufgebaut oder, wie man auch sagt, „realisiert“. Es wäre folglich vom Nichtgeistigen völlig abhängig und könnte ohne es prinzipiell nicht existieren. Und es gibt einen historischen Aspekt: Bewusstsein und Geist seien in der frühen Phase der Weltgeschichte nicht vorhanden gewesen. Das Geistige müsste sich im Laufe der Zeit aus nichtgeistigen Vorläufern entwickelt haben. Wir nennen diese Auffassung, dass das Nichtgeistige primär ist, die „materialistische These“.²⁴

Für den Naturalismus ist das Nichtgeistige in der Welt ursprünglich und grundlegend. Das Geistige ist aus Nichtgeistigem aufgebaut und stammt davon her. Die Welt hat folglich einen nichtgeistigen, nichtrationalen Grund.

Die Welt entwickelt sich (Entwicklungsthese)

Weil für den Naturalismus die Natur alles ist, was es gibt, muss er annehmen, dass sich die Welt, so wie wir sie mitsamt allen ihren Ausstattungsmerkmalen vorfinden, aus sich selbst heraus entwickelt hat. Eine solche Entwicklung müsste aufgrund der materialistischen These auf Grundlage blinder, nichtgeistiger Prozesse erfolgt sein. „Blind“ heißt insbesondere, dass diese Entwicklung ganz ohne Rationalität, also völlig grundlos, ohne Ergebnisorientierung und Überlegung erfolgt wäre. Der Ausgangs- oder Grundzustand der natürlichen Welt, aus dem heraus der Naturalismus den heute vorgefundenen Weltzustand zu erklären hat, ist für ihn entsprechend vollständig nichtgeistig und nichtrational. Dieser Ausgangszustand sollte zudem keine oder eine nur sehr geringe Ordnung aufweisen, da jede Grundordnung der Welt im Rahmen des Naturalismus, wie wir sehen werden, mit extrem geringen Wahrscheinlichkeitswerten einhergeht. Der Naturalismus muss folglich auch annehmen, dass sich Dinge wie Geist, Rationalität oder Moral, falls es sie überhaupt gibt, aus materiellen Vorläufern entwickelt haben, die vollkommen nichtgeistig, nichtrational und nichtmoralisch waren.

In allen diesen Fällen muss ein „Mehr“ aus einem „Weniger“ abgeleitet und erklärt werden: Die Aufgabe des Naturalismus ist zum einen, die äußerst große und spezielle Ordnung des heute beobachteten Universums auf eine wesentlich geringere Ordnung zurückzuführen. Zum anderen sollte der Naturalismus bestimmte Qualitäten (wie Geist, Bewusstsein, Moral) aus Zuständen ganz ohne solche Qualitäten erklären können.

Atheismus

Der Naturalismus lehnt den Theismus ab.²⁵ Der Theismus sei hier als die Auffassung verstanden, dass Gott im Sinne einer transzendenten und ursprünglichen beziehungsweise ewigen Person existiert sowie Schöpfer aller Dinge ist. Gott ist damit auch in jeder Hinsicht höher als seine Schöpfung. Das Niedere stammt im Theismus grundsätzlich vom Höheren her. Für den Naturalismus ist es genau umgekehrt: Hier stammt das Höhere, wie zum Beispiel der Mensch, vom Niederen ab. Für viele Naturalisten gelten die Menschen (oder sogar genau genommen eine Elite von Menschen) als die höchsten Wesen.

Szientismus

Der Szientismus ist die Auffassung, dass es die Wissenschaften sind, die uns sagen, was es gibt und was es nicht gibt, wie die Welt und die Dinge in ihr zustande gekommen sind und so weiter. Mit „Wissenschaften“ sind dabei in der Regel die Naturwissenschaften oder, anders formuliert, die empirischen Wissenschaften gemeint. Der naturalistische Philosoph John Searle formulierte diese Auffassung in einer rhetorischen Frage:²⁶

„Wissen wir nicht von den Entdeckungen der Wissenschaft, dass es tatsächlich nichts im Universum gibt außer physikalische Teilchen und Kraftfelder, die auf diese Teilchen wirken?“

Besonders klar ist hier die Aussage des Naturalisten Wilfrid Sellars:²⁷

„Die Wissenschaft ist das Maß aller Dinge, dessen was ist, dass es ist, und dessen was nicht ist, dass es nicht ist.“

Der Philosoph Peter Bieri formulierte dies so:²⁸

„Wenn wir wissen wollen, was es gibt oder was wirklich ist, so müssen wir nachsehen, worüber die jeweils besten empirischen Theorien reden. […] In ontologischen Fragen ist die Wissenschaft das Maß aller Dinge.“

Hier kommt auch ein recht ungehemmter Optimismus in Bezug auf das menschliche Erkenntnisvermögen zum Vorschein. Dieser Optimismus ist aber gerade in einer naturalistischen Welt, die letztlich umfassend von blinden, physikalischen Prozessen durchwaltet wird, unangebracht (Abschnitte 3.2 und 3.3).

Der Szientismus ist Ausdruck des naturalistischen Wirklichkeitsverständnisses, für das nur diejenigen Erkenntnismethoden relevant sind, die sich in irgendeiner Weise auf die physikalisch-materielle Welt beziehen – weil aus naturalistischer Sicht letztlich nur sie existiert. Der Naturalist Paul Kurtz schrieb entsprechend:²⁹

„Tatsächlich könnte der Naturalismus im allgemeinen Sinn definiert werden als die philosophische Verallgemeinerung der Methoden und Schlussfolgerungen der Wissenschaften.“

Wir werden noch sehen, dass dieser Szientismus dogmatische und sogar totalitäre Züge annehmen kann, wenn nur noch dasjenige als „wissenschaftlich“ zugelassen wird, was der naturalistischen Weltsicht nicht widerspricht.³⁰

Der Ursachebegriff des Naturalismus

Eine weitere These, die zeitgenössische Naturalisten vertreten, ist, dass ausnahmslos jedes Ereignis in der Welt eine vollständige physikalische (beziehungsweise „natürliche“) Ursache habe. Diese These wird meist als „kausale Geschlossenheit des Physikalischen“ bezeichnet. Demnach hätte jedes reale Ereignis letzten Endes auch eine vollständige nichtgeistige Ursache. Dies hat dann auch weitgehende Auswirkungen auf unser Freiheitsverständnis: Wir Menschen meinen zwar, dass wir insofern frei sind, als wir aufgrund von Wertvorstellungen, Wünschen oder Zielsetzungen in die Welt eingreifen können. Nach der These der kausalen Geschlossenheit wären es in Wirklichkeit aber ausschließlich nichtgeistige, physikalische Prozesse in unserem Gehirn, die vollständig bestimmen, was wir denken, wollen und tun.

Materialismus, Physikalismus, Reduktionismus

Der Naturalismus ist eng verwandt mit einer Reihe von Auffassungen wie dem Materialismus, dem Physikalismus, dem Reduktionismus oder dem Atheismus. Diese Auffassungen bedingen sich weitgehend gegenseitig.³¹

• Naturalismus: Alles, was es gibt, ist „natürlich“ und innerweltlich (immanent).

• Materialismus: Alle Dinge, die es gibt, sind materiell beziehungsweise existieren ausschließlich auf Grundlage von Materie. Alles entstand aus Materiellem beziehungsweise Nichtgeistigem.

• Physikalismus: Alle Dinge, die es gibt, sind physikalisch beziehungsweise existieren ausschließlich auf der Grundlage physikalischer Entitäten. Dies sind zum Beispiel Elementarteilchen, Kraftfelder oder (physikalische) Energie.

• Reduktionismus: Alle Phänomene können in irgendeiner Weise auf materielle beziehungsweise physikalische Dinge zurückgeführt (reduziert) werden.

• Atheismus: Es gibt keinen transzendenten Gott.

• Szientismus: Alleine die Naturwissenschaften sagen, was es gibt und was nicht.

In den nächsten Kapiteln wird nun der Naturalismus auf verschiedenen Gebieten untersucht und herausgefordert.

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3 Naturalismus und Menschenbild

Die DNA sorgt sich um nichts und sie weiß nichts. Die DNA ist einfach da. Und wir tanzen nach ihrer Musik.

Richard Dawkins

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

3.1 Naturalismus und Moral

3.2 Naturalismus und Freiheit

3.3 Naturalismus und Erkenntnisfähigkeit

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4 Naturalismus, Politik und Gesellschaft

Was ich erzähle, ist die Geschichte der nächsten zwei Jahrhunderte. Ich beschreibe, was kommt, was nicht mehr anders kommen kann: Die Heraufkunft des Nihilismus.

Was bedeutet Nihilismus? Dass die obersten Werte sich entwerten. Es fehlt das Ziel; es fehlt die Antwort auf das ‚Warum‘.

Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, 1889

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

4.1 Der Verlust der Moral

4.2 Der Verlust des Menschen

4.3 Die „machtvolle Propagandakampagne“ des Naturalismus

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5 Grenzen der Naturwissenschaft

Unsinn bleibt immer Unsinn, auch wenn weltberühmte Naturwissenschaftler ihn von sich geben. Verschleiert wird die Unlogik solcher Aussagen nur dadurch, dass sie von weltberühmten Wissenschaftlern getroffen werden und das Publikum sie daher für wissenschaftliche Aussagen hält und ihrer Autorität vertraut. Es handelt sich hierbei aber keineswegs um Aussagen der Wissenschaft.

John Lennox, Stephen Hawking, das Universum und Gott

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

5.1 Prinzipielle Grenzen der Naturwissenschaft

5.2 Die Naturwissenschaft als Kulturprodukt

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6 Naturalismus und das Problem der Ordnung

Dem modernen Menschen bereitet es keine Schwierigkeiten, dass ein geordneter Kosmos aus dem Chaos, Leben aus unbelebter Materie, Vernunft aus dem Instinkt, die Zivilisation aus einem primitiven Urzustand, Tugend aus der Triebhaftigkeit hervorgegangen sein soll. Er stützt sich dabei auf eine Reihe falscher Analogien: dass sich die Eiche aus der Eichel, der Mensch aus der Samenzelle, der moderne Dampfer aus dem primitiven Kahn entwickelt hat. Die andere Seite der Wahrheit – dass jede Eichel von einer Eiche abgeworfen wurde, dass jede Samenzelle von einem Manne stammt und dass vor dem ersten Kahn etwas da war, was unendlich viel komplizierter war als er selbst, nämlich ein mit Schöpferkraft begabter Mensch – diese Seite wird einfach ignoriert. Der moderne Mensch glaubt, dass sich alles, was auf dieser Welt geschieht, auf die allgemeingültige Formel bringen lässt: „Aus dem Nichts kann fast alles werden“, und merkt nicht, dass die Teile des Universums, die unserer Beobachtung unmittelbar zugänglich sind, etwas völlig anderes bezeugen.

Clive S. Lewis, Der moderne Mensch und die Kategorien seines Denkens

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7 Naturalismus und das Problem des Geistigen

[…] die Materie [ist] das Primäre, das Ursprüngliche […], weil sie Quelle der Empfindungen, Vorstellungen, des Bewusstseins ist, das Bewusstsein aber das Sekundäre, das Abgeleitete […]

Joseph Stalin

Das Problem des Bewusstseins besteht darin, die folgende Frage zu beantworten: Wie kann es so etwas wie Bewusstsein in einer physikalischen Welt geben, einer Welt, die letztlich aus nichts anderem besteht als aus raumzeitlich verteilten Materiebrocken, die sich gemäß den Gesetzen der Physik verhalten?

Jaegwon Kim

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

7.1 Das Geistige (Teil 1), Subjekt und Bewusstseinsinhalte

7.2 Das Geistige (Teil 2), Intentionalität

7.3 Können wir auf Geist verzichten?

7.4 Die Identitätstheorie

7.5 Ist Geist emergent?

7.6 Alternativen zum Naturalismus

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8 Gott oder Mythos?

Am Anfang war der Logos

Die Bibel, Johannesevangelium

Wahrlich, zuerst ward das Chaos

Welt- und Götterentstehungsmythos nach Hesiod

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

8.1 Das Scheitern des Naturalismus

8.2 Der Theismus

8.3 Die Flucht vor Gott

8.4 Der Glaube an Gott

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Dank

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Verzeichnis einiger philosophischer Begriffe

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Literaturverzeichnis

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Fußnoten

1 Zehnpfennig 2005, 40.

2 Kahneman 2011, 20.

3 Theoretisch könnte das Internet dieser Einheitlichkeit entgegenwirken. Es scheint aber nichts Wesentliches daran zu ändern, dass viele Menschen einen Mainstream wahrnehmen und sich intuitiv danach ausrichten: Sie glauben tendenziell das, was sie als „seriös“, „mehrheitlich“, „offiziell“ oder „vorbildlich“ empfinden. Leitmeinungen werden ohnehin mit signifikant mehr finanziellen und oft auch politischen Mitteln ausgestattet sein, um entsprechend wirkungsvoll präsentiert zu werden (siehe auch Abschnitt 4.3).

4 Der Pantheismus ist die Anschauung, dass die immanente Natur göttlich oder Gott ist. Der ähnliche Polytheismus sagt, dass es in der immanenten Natur relative, in der Regel entstandene und meist menschenähnliche Gott-heiten gibt. Hingegen sagt der Theismus, dass es einen transzendenten und absoluten Gott gibt.

5 Dawkins 1989, 34f.

6 Searle 2006, 56.

7 Nagel 2012, 7.

8 Nagel 2012, 128.

9 Aristoteles Metaphysik, Buch 1, Kapitel 3.

10 Genauer Titel der Preisschrift von 1784: „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“

11 In Abschnitt 4.1 wird noch eine weitere antike Form des Naturalismus vorgestellt.

12 Kirchner 1910.

13 Das stellt auch der genannte Aloys Kirchner sehr deutlich heraus.

14 Nach Kaiser 1997.

15 In manchen Darstellungen wird noch ein drittes Element erwähnt, was aber für unsere Gesamtaussage keinen Unterschied ergibt.

16 Jursa 2004, 83.

17 Platon, Der Staat, 514. Die folgende Darstellung verzichtet auf die Dialogform und hat den Text an wenigen Stellen etwas verständlicher formuliert.

18 Schneider zitiert nach Keil, 1993, 26.

19 Goetz, Taliaferro 2008, 6.

20 Armstrong 1995, 35-47.

21 Diese Definition allein wäre ungeeignet: Was ist mit einem Multiversumansatz, der fast unendlich viele Raum-Zeit-Systeme annimmt? Und könnte nicht auch eine jenseitige Welt, wie der Himmel oder die Hölle, raumzeitlich beschaffen sein?

22 Es ist sinnvoll, auch von nicht-bewussten geistigen Zuständen zu sprechen; das ist hier für uns aber nicht wichtig.

23 Eher exotisch sind panpsychistische Formulierungen des Naturalismus, die den Grund- und Urbestandteilen der innerweltlichen Realität oder der Natur als Ganzes in irgendeiner Weise geistige Eigenschaften zuschreiben. So kann man den Enuma Elisch auffassen. Auch manche Formulierungen zeitgenössischer Naturalisten gehen in eine solche Richtung. Beispiele, die der Natur rhetorisch geistige Merkmale zuschreiben, sind z. B. D. Dennett oder R.G. Millikan (Brook, Ross 2002, 55; 290. Siehe auch Abschnitt 8.3); dies wollen sie wahrscheinlich nicht wörtlich verstanden wissen. D. Chalmers und T. Nagel erwägen dagegen ausdrücklich die Möglichkeit, den Grundbestandteilen der Natur quasi-geistige Eigenschaften zuzuschreiben (Chalmers 2006, 119-175; Nagel 2012). Dies ist aber mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden: Geistige Eigenschaften sind stets auf die Existenz von Subjekten angewiesen (Abschnitte 7.1 und 7.2). Die Auffassung, dass geistige Subjekte in der Welt grundlegend und ursprünglich sind, wäre von typischen nicht-naturalistischen Positionen praktisch nicht mehr zu unterscheiden.

24 Dazu müssen wir Materie als etwas definieren, dessen Grundbestandteile nichtgeistig sind. So sind Elementarteilchen, Atome, Moleküle und so weiter nichtgeistig. Der Materialismus sagt, dass alle Dinge wenigstens insofern materiell sind, als sie ausschließlich aus materiellen Bestandteilen aufgebaut sind.

25 Dies gilt unbeschadet der Tatsache, dass insbesondere antike Formen des Naturalismus innerweltliche, relative und entstandene Gottheiten zulassen.

26 Searle 1992, xii.

27 Sellars 1991, 173.

28 Bieri 1997, 17 ff.

29 Kurtz 1990, 12.

30 Einige Naturalisten distanzieren sich vom Ausdruck „Szientismus“. Hier ist insbesondere die Position von Thomas Nagel in Mind and Cosmos relevant, weil sie verhältnismäßig klar ist (Nagel, 2012). Daneben gibt es Naturalisten, die sich eher vom Wort „Szientismus“ distanzieren möchten, ohne jedoch die damit verbundenen substanziellen Überzeugungen aufzugeben. Ein Beispiel ist Vollmer (2007). Vollmer vertritt nämlich weiterhin die Auffassung, dass „die erfahrungswissenschaftliche Methode allen anderen überlegen“ sei, was letztlich eine Formulierung des Szientismus ist.

31 Siehe auch: Armstrong 1995, 35-47.

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