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ISBN 978-3-7751-7353-7 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-5740-7 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:
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© der deutschen Ausgabe 2016

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Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

Umschlaggestaltung: Kathrin Spiegelberg, Weil im Schönbuch

Titelbild: stocksy.com

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

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VORWORT VON PROF. DR. MED. SAMUEL PFEIFER

Sensible Menschen haben oft eine ganz eigenartige Durchlässigkeit für die »andere Welt«, eine Welt, in der das festgelegte Gitter von Zeit, Distanz und Materie auf einmal durchlässig wird und jeder wissenschaftlichen Festlegung spottet. Aber solche Erfahrungen treten nur ganz selten auf, oftmals verbunden mit einer Grenzerfahrung des Todes, emotional immer durchwoben von einem tiefen Gefühl der Ehrfurcht und des Staunens. Und sie durchbrechen nicht nur wissenschaftliche Raster, sondern auch starre theologische Vorstellungen. Das macht Angst und lässt viele Menschen verschämt schweigen über das, was sie erlebt haben. Was nicht sein kann, darf nicht sein.

Am Rande einer Veranstaltung über Sensibilität in der Seelsorge sprach mich ein älterer Mann an und erzählt mir folgende Geschichte: »Ich war als Missionar mit meiner Familie in Brasilien, in einer ganz entlegenen Gegend im Amazonasgebiet, weit weg von jeder Zivilisation. Damals gab es noch nicht die heutigen Mittel der Kommunikation, und das kleine Motorboot brachte nur alle zwei Wochen Post aus der Heimat. An einem Abend ging ich hinunter an den Fluss und schaute über die wabernden Nebel ans andere Ufer, das schon im Dämmerlicht lag. Da trat auf einmal ein Mann aus dem Wald auf der anderen Seite. Ich kannte ihn und konnte es kaum glauben: Das war kein Indianer, nein, er sah aus wie mein Vater! Er winkte mir zu, aber ich hörte kein Wort, nur das Glucksen des Wassers. Einen Moment später war er wieder verschwunden. Einige Wochen darauf erhielten wir einen Umschlag aus Deutschland mit schwarzem Rand. Mein Vater war gestorben. Als ich zurückrechnete, stellte ich fest: Seine Todesstunde stimmte genau mit meiner Begegnung an jenem Abend überein!« Ich hörte ihm zu und spürte seine Ergriffenheit. »Ich habe nie gewagt, das jemandem zu erzählen. Ich fürchtete, man könnte mich als okkult belastet betrachten, weil ich eine Geistererscheinung hatte. Das ist in unseren Kreisen ein theologisches Unding!«

Und doch können derartige Erscheinungen vorkommen, auch bei Menschen, die fest im Glauben stehen. Letztlich sind es Grenzerfahrungen in der Nähe des Todes, an der Bruchlinie zur Ewigkeit; Grenzerfahrungen, die wir nie ganz verstehen können. Nur wenigen Menschen ist eine solche Erfahrung vergönnt. Doch die Berichte ähneln sich in erstaunlicher Weise.

Dr. Walter Meili hat es unternommen, das Phänomen von Nahtoderlebnissen neu zu untersuchen und die darin enthaltenen »Botschaften« zu klären und zu diskutieren. Herausgekommen ist ein Buch voller überraschender Einsichten über das Leben in der anderen Welt. Ich schätze die vorsichtig tastende Art der Darstellung, die keine Dogmen erstellt, sondern Fragen aufwirft. Fast kommt man sich beim Lesen vor wie jener Missionar am Fluss, der nur undeutlich durch die Abendnebel wahrnimmt, was auf der anderen Seite geschieht. So gilt auch für dieses Buch das Pauluswort: »Wir sehen jetzt durch einen Spiegel ein dunkles Bild, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen!« (1. Korinther 13,12; L).

Es ist das Verdienst dieses Buches, die Literatur der letzten Jahrzehnte auf den neusten Stand zu bringen und dem interessierten Leser einen Einblick in die sonst nur verstreuten Erfahrungen unterschiedlichster Menschen zu vermitteln. Es regt an zum Nachdenken und erspart es uns dennoch nicht, das Spannungsfeld zwischen Wissen und Ahnen auszuhalten, das zu unserer irdischen Existenz gehört.

Prof. Dr. med. Samuel Pfeifer
Facharzt für Psychiatrie und Psychotherapie;
Professor an der Evangelischen Hochschule Tabor, Marburg
Masterprogramm für Religion und Psychotherapie

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VORWORT DES AUTORS

Für Nahtoderfahrungen interessiere ich mich seit bald vierzig Jahren. Ich habe sie schon damals als etwas empfunden, durch die man Glaubensinhalte gewissermaßen nachvollziehen kann.

Sie haben dabei aber nie meinen Glauben ersetzt, noch wurde meine Beschäftigung mit ihnen zu einer wissenschaftlichen Passion. Ich habe mich einfach gefreut, wie Menschen Einblick in Transzendentes bekamen, und ich habe diese Erfahrungen anderer für mich genutzt. Ich selbst habe nie eine Nahtoderfahrung gemacht.

In meiner ersten Arztpraxis hielt ich eine Zeit lang Vorträge darüber, denn es war mir ein Bedürfnis, meinen Patientinnen und Patienten, wie ich glaubte, mehr mitzugeben, als mir das durch die alltägliche Behandlung ihrer körperlichen Beschwerden möglich war.

Das Thema ruhte für mich auch immer wieder während mehrerer Jahre. Die letzte Aktivierung erfuhr es – und dies mündete schließlich in die vorliegende Arbeit – als ich auf eine öffentliche Tagung des Institutes für Hermeneutik und Religionsphilosophie der Theologischen Fakultät der Universität Zürich vom Januar 2014 aufmerksam wurde. Das Thema lautete, für mich etwas wenig greifbar, »Imaginatives Erleben in Todesnähe. Hermeneutische Erkundungen einer heutigen ars moriendi«. Immerhin war ich positiv überrascht über dieses Zeichen einer Annäherung der wissenschaftlichen Theologie an das Thema Nahtod. Eigentlich fallen die Nahtodphänomene ja in ihr Gebiet – sie weiß es nur noch nicht. Die Medizin mit ihren Teilbereichen – von der Notfallmedizin über Neurologie, Palliativmedizin bis zur Psychiatrie und Psychotherapie – hat dabei lediglich den Status einer Hilfswissenschaft.

Als Facharzt für Psychiatrie und Psychotherapie ist es mir ein Anliegen, über die Nahtodphänomene fundiert zu informieren. Dabei nutze ich meine »Narrenfreiheit«, auch auf theologischem Gebiet mitzudenken. Ich bin so vorgegangen, dass ich viele Erfahrungsberichte zitiere, die ich vertrauenswürdig und wichtig finde. Mitunter habe ich auch manche Schätze gehoben, die sonst in Vergessenheit zu geraten drohen. Insgesamt soll ein nachvollziehbares Bild über das Phänomen Nahtod entstehen und Auswirkungen auf unser Weltbild angedacht werden.

Ich wünsche Ihnen unterhaltsame und bereichernde Stunden beim Lesen.

Basel, im Frühjahr 2016
Dr. med. Walter Meili

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KAPITEL  1
WAS IST EINE NAHTODERFAHRUNG?

EINE AUßERGEWÖHNLICHE NAHTODERFAHRUNG

EIN JUNGER MANN REIST OHNE KÖRPER VON WEST-TEXAS NACH MISSISSIPPI

Abilene, Texas, 10. Dezember 1943. »Wir werden die Nazis schlagen!« – davon war George Ritchie überzeugt, als er sich freiwillig für die Armee meldete. Er ist einer von 250 000 jungen Männern, die im Lager Barkeley ihre militärische Ausbildung absolvieren. Doch nach wenigen Wochen ist ihm das Kasernenleben schon ziemlich verleidet. Sie mussten zwei Stunden draußen bei ungefähr minus 10 Grad auf dem Boden sitzen, während ein junger Leutnant eine Instruktion darüber hielt, wie man seine Ausrüstung auf richtige Weise reinigt. »Zum Glück dauert das nicht mehr lange!«, dachte George, denn schon in einer Woche würde er nach Hause nach Virginia fahren, um am 22. Dezember sein Medizinstudium anzufangen. Am nächsten Morgen hatte er Halsschmerzen und meldete sich krank.

15. Dezember. Der fünfte Tag im Lazarett, und immer noch 39 Grad Fieber. Am 18. Dezember fährt der Zug nach Richmond. Am 20. Dezember um 04.00 Uhr gäbe es noch eine allerletzte Möglichkeit, um mit ein bisschen Glück rechtzeitig zum Beginn des Studiums dort zu sein!

Endlich, am Morgen des 19. Dezembers, normale Temperatur. Nur noch etwas Husten. In der folgenden Nacht steht der junge Soldat auf, um sich zur Reise fertig zu machen. Der Spucknapf, bis zum Rand voll mit eitrigem Auswurf, gemischt mit hellem Blut, verheißt nichts Gutes. George kann kaum auf den Beinen stehen, aber das hat jetzt keine Bedeutung. Im Zug kann er ja weiterschlafen. Nur zur Sicherheit wird nochmals die Temperatur kontrolliert: 41 Grad! Der Nachtpfleger, ein Sanitätssoldat, holt den Arzt, welcher gleich eine Röntgenaufnahme veranlasst. Befund: doppelseitige Lungenentzündung. Doch George bekommt das nicht mehr mit – er ist, noch bevor er sich wieder setzen konnte, vor dem Röntgenapparat bewusstlos zusammengebrochen.

Trotz aller Bemühungen des Sanitätspersonals bleibt er bewusstlos. Sein Zustand verschlechtert sich sogar. Am frühen Morgen des 21. Dezembers findet der Pfleger auf seinem Rundgang weder Puls noch Atmung bei George Ritchie. Der herbeigerufene Arzt bringt es nur zögernd heraus: »Er ist wirklich tot.« Der Pfleger zieht ihm das Betttuch über den Kopf und setzt seinen Rundgang fort. Nach 9 Minuten – so steht es im Krankenhausbericht – kehrt er zurück, um den Körper zur Überführung ins Leichenhaus vorzubereiten. Dabei stellt er fest, dass eine Hand in einer anderen Position liegt als vorher. Er ruft wieder den Arzt herbei, wobei dieser zum zweiten Mal den Tod feststellt. Der Sanitätssoldat bittet ihn daraufhin, dem jungen Soldaten eine Adrenalinspritze ins Herz zu geben – vielleicht ließe er sich so wieder zum Leben erwecken. Das Erstaunliche ist, dass der Arzt dies tat, wo er doch wusste, dass dies bei einem Herzstillstand infolge einer Vergiftung des Körpers durch eine schwere Infektion völlig sinnlos ist. Aber was soll’s? Einen Augenblick später setzt bei George Ritchie die Atmung wieder ein. Drei Tage vergehen, bis er wieder sein volles Bewusstsein erlangt. Der verantwortliche Arzt schrieb später, dass die Rückkehr des Soldaten George Ritchie vom Tode zu kräftiger Gesundheit »auf andere als natürliche Weise« erklärt werden müsse¹.

BIN ICH VERRÜCKT GEWORDEN?

Die bisherige Schilderung ist eine Perspektive, sozusagen die objektive. Doch es gibt noch eine andere Perspektive: In den mindestens neun Minuten, in denen George Ritchie hätte »tot« sein sollen, erlebte er sich als höchst lebendig. Das mit dem Zug, denkt er, könnte knapp werden – erst recht, wenn man noch von einem ängstlichen Sanitäter mit Fiebermessen und Röntgenaufnahme aufgehalten wird! »Wenn ich auch den Zug verpasst haben sollte, ich würde schon eine Möglichkeit finden, nach Richmond zu kommen!«², denkt er.

Im selben Moment fand er sich draußen wieder und bewegte sich mit einer Schnelligkeit, wie er sie noch nie zuvor erlebt hatte. Als er hinunterblickte, war er erstaunt, dass er nicht die Erde sah, sondern die Spitzen einiger Büsche unter sich. Camp Barkeley schien bereits weit hinter ihm, als er über die dunkle, gefrorene Wüste jagte. »Mein Verstand versuchte mir klarzumachen, dass das, was ich tat, unmöglich war, und doch … es geschah«, berichtet er später.

»Die Lichter einer Stadt tauchten unter mir auf, Warnlichter blinkten an den Kreuzungen. Dies war doch lächerlich. Ein menschliches Wesen kann ohne Flugzeug nicht fliegen – für ein Flugzeug flog ich jedoch zu niedrig. […] Ich ging nach Richmond; irgendwie hatte ich das von dem Augenblick an gewusst, als ich durch die Krankenhaustür stürmte. Ich ging hundertmal schneller nach Richmond, als irgendein Zug auf dieser Erde mich hätte befördern können. Aber … nachdem ich jetzt darüber nachdachte, wie konnte ich sicher sein, dass dies der Weg nach Richmond war? Ich war zwischen Texas und Virginia nur einmal gereist, und dazu in der anderen Richtung, und ein großer Teil der Bahnfahrt war nachts gewesen.«³

Es war immer noch Nacht. Jetzt sah er einen breiten Fluss unter sich und auf der anderen Seite eine Stadt. Er wünschte sich, er könnte dort jemanden finden und nach dem Weg fragen. »Fast zur gleichen Zeit bemerkte ich, wie ich mich langsamer fortbewegte. Gerade vor mir, wo zwei Straßen zusammenkamen, entdeckte ich ein flackerndes blaues Licht. Es kam von einem Neonschild über der Tür eines einstöckigen Gebäudes mit einem roten Dach, mit einem ›Pabst Blue Ribbon Beer‹-Schild im Fenster. ›Café‹, entzifferte ich die tanzenden Buchstaben über der Tür, und aus den Fenstern fiel der Lichtschein auf das Pflaster.

Während ich hinunterstarrte, entdeckte ich, dass ich zum Stillstand gekommen war. Das Gefühl, irgendwie 15 Meter über dem Erdboden zu hängen, war noch fremder, als der Flug im Wirbelwind gewesen war. Aber ich hatte keine Zeit, mir darüber den Kopf zu zerbrechen, denn auf dem Fußweg kam in Richtung Nachtcafé ein Mann eilig daher. Ich dachte, ich könnte wenigstens von ihm herausfinden, welche Stadt dies wäre und in welche Richtung ich mich bewegte. Gerade, als mir der Gedanke kam – so, als ob der Gedanke und die Bewegung identisch geworden wären –, fand ich mich unten auf dem Fußweg und eilte an der Seite des Fremden entlang. Er war ein Zivilist, vielleicht 40 oder 45 Jahre, trug einen Mantel, aber keinen Hut. Er dachte anscheinend angestrengt über etwas nach, denn er schaute auch nicht einmal nach mir, seitdem ich neben ihn getreten war und ihn begleitete.

›Können Sie mir bitte sagen‹, fragte ich, ›was für eine Stadt das hier ist?‹

Er ging einfach weiter.

›Bitte, mein Herr!‹, sagte ich und sprach jetzt lauter: ›Ich bin ein Fremder hier und wäre sehr dankbar, wenn …‹

Wir hatten das Café erreicht, und er drehte sich um, um nach dem Türgriff zu fassen. War der Bursche taub? Ich streckte meine linke Hand aus und wollte ihm auf die Schulter klopfen.

Aber da war nichts.

Ich stand da vor der Tür und gaffte ihm nach, als er sie öffnete und drinnen verschwand. Es war so, als hätte ich dünne Luft berührt. So, als wäre dort niemand gewesen. Und trotzdem hatte ich ihn bestimmt gesehen, sogar die ersten schwarzen Stoppeln an seinem Kinn, wo er sich hätte rasieren sollen.

Ich kehrte mich ab von dem Geheimnis des Mannes ohne Körper und lehnte mich gegen das Halterungsseil eines Telefonmastes, um die Dinge zu durchdenken. Mein Körper ging durch das Seil hindurch, als ob es nicht da wäre.

Dort auf dem Fußweg der unbekannten Stadt fing mein ungläubiges Denken an. Das fremdeste und schwierigste Denken, mit dem ich es jemals zu tun hatte. Der Mann im Café, dieser Telefonmast … angenommen, sie wären durchaus normal. Angenommen, ich war derjenige, der irgendwie verändert war. Wie wäre es, wenn ich auf irgendeine unmögliche, unvorstellbare Weise meinen Körper verloren hätte, meine Fähigkeit, Dinge zu greifen, mit dieser Welt in Berührung zu kommen? Sogar gesehen zu werden! Der Bursche gerade eben. Es war offensichtlich, dass er mich weder gesehen noch gehört hatte.«⁴

Es dämmerte George Ritchie, dass ja auch der Krankenpfleger dort auf der Station, als er sich nach der Röntgenaufnahme davonmachte, einfach durch ihn »hindurch«-gegangen war. Er war höchst verwirrt und beunruhigt, vor allen Dingen wollte er unbedingt seinen Körper wieder zurückhaben! Und wie er das so dachte, war er wieder in Bewegung.

»Ich […] entfernte mich schnell von der Stadt. Unter mir war der breite Fluss. Anscheinend war ich auf dem Weg zurück, zurück in die Richtung, aus der ich gekommen war, und es schien mir, als wäre die Geschwindigkeit noch größer als vorher. Hügel, Seen, Farmen flogen unter mir vorüber, als ich in einer unentwegt geraden Linie über dunkles nächtliches Land raste. Schließlich nahmen die Bäume ab, und mit dem Schimmer einer Erinnerung sah ich unter mir die Büsche und die wasserleeren Mulden von Westtexas. Dort erschienen die Barackendächer von Camp Barkeley, lange, dunkle Silhouetten gegenüber dem schneebedeckten Boden. Ich verlor an Höhe; ich wurde langsamer. Ich stand vor dem Lazarett.«⁵

Damit war er aber noch lange nicht am Ziel, vielmehr stand er vor der schwierigen Aufgabe, in einem riesigen Kasernenkomplex mit unzähligen Baracken, die alle gleich aussahen, unter Tausenden von jungen Männern, die alle kahl geschoren waren, seinen Körper zu finden. Zum Glück erinnerte er sich an den speziellen Ring, den er am Finger trug – so konnte er seinen Körper schließlich finden.

Seine Nahtoderfahrung war damit noch nicht vorbei, aber er konnte nun einordnen, was mit ihm geschehen war: Das Laken, das seinem Körper über den Kopf gezogen war, verriet, dass er offensichtlich gestorben war!

Wir werden uns später noch mehr mit George Ritchies Nahtoderfahrung beschäftigen.

ICH GLAUBE ES NICHT!

George Ritchie trat das Medizinstudium jedenfalls mit mehr als einem Monat Verspätung an. Es hätte einer fast übermenschlichen Anstrengung bedurft, diesen Rückstand aufzuholen, und mit einem von der Lungenentzündung geschwächten Körper war dies nahezu unmöglich. Weil seine Noten in einigen Fächern nicht genügten, wurde George dann nach acht Monaten wieder zurück ins Militärcamp geschickt. So fuhr er, zusammen mit drei anderen Medizinstudenten, die den strengen Anforderungen auch nicht gewachsen waren, im Auto zurück nach Texas. Über Louisville und Memphis erreichten sie den Mississippi, den sie in Vicksburg überquerten.

»Während der letzten Meile fühlte sich mein Mund ganz trocken an, mein Magen war wie verschlossen. Irgendetwas über die Anlage dieser Stadt erschien befremdend, unmöglich bekannt: Ich wusste, ich war nie zuvor hier gewesen, und doch wusste ich genau, wie das Ufer hinter der nächsten Kurve aussehen würde. […] Und plötzlich wusste ich mit Sicherheit, dass geradeaus auf derselben Straße ein Fachwerkhaus kommen würde mit einem roten Dach und dem Wort ›Café‹ in Neonbuchstaben über der Tür.

›Da ist es! Nach links!‹ Der Boy neben Pete zeigte auf ein kleines Hinweisschild an der Ecke. […]

›Bitte!‹ Meine Stimme klang rau. ›Halt hier nicht an. Fahr weiter.‹ – ›Das Schild zeigte aber doch dorthin.‹ – ›Ich weiß. Ich – ich möchte einfach noch ein paar Blocks in dieser Richtung fahren, das ist alles.‹ […] ›Ich dachte, ich hätte etwas wiedererkannt‹, sagte ich.

Pete zuckte die Achseln. ›Wie viel weiter?‹ Mein Herz hämmerte zu stark, als dass ich sprechen konnte. Einen Block vor uns, an meiner Seite an der Ecke war das weiße Nachtcafé mit dem roten Dach. Die Neonbuchstaben über der Tür waren im hellen Tageslicht ausgeschaltet, aber das Bierzeichen flackerte noch im rechten Fenster.

Dort war der Fußweg, wo ich neben dem Mann ging, der mich nicht sehen konnte. Da war der Telefonmasten, wo ich so lange gestanden hatte … wie lange? In welcher Art von Zeit und in welcher Art Körper?

›Stopp!‹, schrie ich. Denn Pete fuhr an dem kleinen Restaurant vorbei. […] ›Ich dachte, du bist niemals in Mississippi gewesen?‹, sagte Pete. Meine Hand schwitzte an dem Türgriff. Ich sehnte mich danach, aus dem Wagen zu springen, über die Straße zu dem Telefonmasten zu laufen, das Halteseil zu ergreifen, es zu packen und zu schütteln. Die Tür zum Café zu öffnen und hineinzugehen und zu beobachten, wer mich darin bemerken würde. Eine Frage zu stellen. Wie spät ist es? Irgendetwas, nur um meine Stimme zu hören und die Antwort von einem anderen.

Ich ließ den Griff los und zwang meine Augen, von dem weißen Café dort an der Ecke wegzusehen.

›Ich dachte dasselbe‹, sagte ich.

Was konnte ich sonst sagen? Dass ich in einer Nacht hier war, als ich auch in einem Lazarettbett in Texas gelegen hatte?

Pete riss das Steuer ungeduldig herum und folgte den Zeichen zurück und auf kurvenreicher Straße hinauf zur Brücke. Aber auf der Landkarte auf meinem Schoß verfolgte mein Finger eine Linie: Abilene, Texas – über Louisiana … eine gerade Linie nach Osten von Abilene nach Vicksburg, Mississippi […] Es war also hier, wo ich bei dem zielstrebigen körperlosen Flug anhielt. Hier hielt ich an und dachte nach und kehrte um …«⁶

DIE BESCHREIBUNG DER NAHTODERFAHRUNG

EIN STUDENT MACHT DEN ANFANG

Universität Virginia, ein sonniger Vormittag im Februar 1967. »Wow«, raunt der 22-jährige Philosophiestudent Raymond Moody beein-druckt seiner Sitznachbarin im Hörsaal zu, als er vom Psychiater Dr. George Ritchie diesen Bericht hört. Er wäre nie auf den Gedanken gekommen, dass wir nach dem physischen Tod auf einer spirituellen Ebene irgendwie weiterleben könnten. Als er drei Jahre später von einem Bekannten, der nur knapp dem Tod entgangen war, eine ganz ähnliche Geschichte hörte, war sein Interesse geweckt. Er nahm noch das Medizinstudium auf und sammelte weitere Erlebnisberichte. Schließlich kamen immerhin 150 Fallberichte von Menschen zusammen, die im medizinischen Sinn »gestorben« waren (das heißt, ihr Herz schlug nicht mehr, und sie atmeten nicht mehr spontan), dank Wiederbelebungsmaßnahmen aber doch überlebt hatten. Jeder Fall war anders, freilich, doch die Parallelen verblüfften Moody zutiefst.

1975 präsentierte er die Ergebnisse seiner Untersuchungen in seinem ersten Buch Life after Life, zu Deutsch: »Leben nach dem Tod«⁷. In seiner Widmung schrieb er: »Für Dr. med. George Ritchie und über ihn für Den, welchen er vorgeschlagen hat.«

Moody beobachtete bei diesen 150 Personen acht Elemente, die in unterschiedlicher Kombination bei vielen Personen mit einer Nahtoderfahrung vorkamen:

• Trennung vom physischen Körper

• Lebensrückblick

• Tunnelerlebnis

• Eintritt in eine andere Welt

• Begegnung mit Anderen

• Lichtwesen

• Gefühl des Friedens und Wohlbefindens

• Rückkehr

Zahlreiche spätere Untersuchungen bestätigten diese Befunde.

Was muss man sich unter diesen acht Elementen vorstellen?

ACHT ELEMENTE VON NAHTODERFAHRUNGEN

DIE TRENNUNG VOM PHYSISCHEN KÖRPER

Damit ist gemeint, dass die betroffene Person sich voll bewusst außerhalb ihres Körpers wahrnimmt, also ihren Körper gewissermaßen von außen sieht, wie es der Bericht einer Patientin, die einen Herzstillstand infolge Herzinfarkt überlebte, verdeutlicht: »Ungefähr vor einem Jahr wurde ich wegen Herzbeschwerden ins Krankenhaus eingeliefert. Als ich im Krankenhaus im Bett lag, spürte ich auf einmal einen sehr heftigen Schmerz in der Brust. Ich drückte auf den Knopf neben dem Bett, um die Schwestern zu rufen. […] Ich hörte die Schwester noch rufen: ›Herzstillstand!‹

Ich fühlte, wie ich aus meinem Körper austrat und zwischen Matratze und Seitengitter des Bettes hinabglitt – es kam mir eigentlich eher so vor, als ob ich mich durch das Gitter hindurchbewegte –, bis ich am Boden ankam. Und von da an stieg ich ganz langsam in die Höhe. […] Sie riefen meinen Arzt, und auch ihn sah ich hereinkommen. […] Ich wurde immer weiter hinaufgetrieben, an der Lampe vorbei – ich sah sie ganz deutlich von der Seite –, bis ich unter der Decke zum Stillstand kam; dort oben schwebend, blickte ich hinunter.«⁸

Diese Patientin fuhr fort, zu beschreiben, wie sie ihre eigene Reanimation beobachtete. Dabei ist es wichtig, zu beachten, wie sie ihr Ich mit seinem Bewusstsein außerhalb des Körpers wahrnahm: »Ich wurde immer weiter hinaufgetrieben, bis ich unter der Decke zum Stillstand kam.« Wie muss man sich dieses Ich denn vorstellen? Den Berichten zufolge erstaunlicherweise nicht als eine Art Nebel oder etwas Undefinierbares. Vielmehr erleben sich die Betroffenen in diesem Zustand wiederum als eine Art Körper: »Die überwiegende Mehrzahl meiner Zeugen berichtet, dass sie sich nach der Loslösung von ihrem physischen Körper in einem andern Körper wiedergefunden hätten«, schreibt Moody.⁹

Dieser »Körper« – Moody bezeichnete ihn »spirituellen Leib« – wird in der Regel als Abbild des physischen Leibes beschrieben, besteht also aus Kopf, Rumpf, Extremitäten usw., ist aber für die Menschen normalerweise unsichtbar. Dies hatte ja auch George Ritchie auf seiner seltsamen Reise erlebt. Und auch er erlebte sich »ganz normal« mit Ich-Bewusstsein und Körper. Deshalb merkte er lange gar nicht, dass er seinen physischen Leib »verloren« hatte. (s. S. 17-19). Wenn die Betroffenen – im Gegensatz zur oben geschilderten Frau, die noch das Wort »Herzstillstand« hörte – ihren »Tod« nicht bewusst miterleben, scheint das die Regel zu sein.

Der amerikanische Kunsthistoriker Howard Storm hatte 1985 als 39-Jähriger auf einer Studienreise in Paris infolge Magendurchbruchs eine Nahtoderfahrung. Die Operation, die notfallmäßig hätte durchgeführt werden müssen, wurde aus unverständlichen Gründen verzögert, sodass Storm mehrere Stunden mit entsetzlichen Schmerzen im Krankenhaus warten musste. Er stellte sich schon auf seinen Tod ein. Da er diesen aber mit seinem Auslöschen gleichsetzte, wurde er sich seiner Trennung vom physischen Körper erst nicht bewusst.

»Da lag ein Objekt in meinem Bett unter der Bettdecke. Als ich mich vornüberbeugte, um mir das Gesicht des Körpers dort im Bett genau anzusehen, bekam ich einen gehörigen Schrecken, weil ich feststellte, wie sehr es meinem eigenen Gesicht ähnelte. Es war doch unmöglich, dass es sich bei diesem Ding dort um mich selbst handelte, denn ich stand doch darübergebeugt und schaute es an. Was ich sah, war ein Faksimile meines eigenen Körpers – Hände, Arme, Beine und Füße – unter der Bettdecke. Es sah zwar aus wie mein eigenes Gesicht, aber sein Ausdruck war so bedeutungslos wie eine Hülle – leer und leblos. Ich stand also neben dem Bett und starrte auf das Objekt dort in dem Bett. Alles, was mich selbst ausmachte, also mein Bewusstsein und mein physisches Selbst¹⁰, standen neben dem Bett. Nein, das war nicht ich, der da im Bett lag. Es war nur ein Ding, das keine Bedeutung für mich hatte. Es hätte genauso gut ein Stück Fleisch im Supermarkt sein können. Die Unmöglichkeit dieser Situation stürzte mein Denken in äußerste Verwirrung. Es kam mir vor, als ob ich verrückt geworden sei. Irgendwie hatte ich es geschafft, mich selbst in zwei Teile aufzuspalten. Ich war schizophren, vollkommen durchgedreht und wahnsinnig. Gleichzeitig hatte ich mich nie aufmerksamer und meiner Selbst bewusster gefühlt. Verzweifelt sehnte ich mich danach, zu Beverly [seiner Ehefrau, Anm. d. V.] Kontakt aufzunehmen und ich begann, sie anzuschreien, dass sie endlich etwas sagen solle, aber sie blieb wie eingefroren auf dem Stuhl auf der anderen Seite des Bettes. Ich schrie immer wütender, aber sie ignorierte mich einfach. Egal, wie laut ich schrie oder sie verfluchte, es kam keine Reaktion. Noch nicht einmal ihre Augen reagierten darauf.«¹¹

Besonders eindrücklich sind überprüfbare Wahrnehmungen, die Menschen nach Trennung von ihrem physischen Körper manchmal machen. Der niederländische Kardiologe und Nahtod-Forscher Pim van Lommel berichtet von einem 44-jährigen Mann, der offenbar in einem Stadtpark eine schwere Herzkrise hatte. Jedenfalls sei er bereits komatös und bläulich violett verfärbt gewesen, als er auf die kardiologische Station gebracht wurde.

»Als ich die Beatmung übernehme«, berichtet der Pfleger, »und den Patienten intubieren will, fällt mir auf, dass er noch ein künstliches Gebiss trägt. Vor der Intubation entferne ich den oberen Teil der Prothese und lege sie auf den Instrumentenwagen.«¹²

Die Reanimation verlief soweit erfolgreich, das heißt, nach »etwa anderthalb Stunden« hatte der Patient wieder einen »ausreichend stabilen Herzrhythmus und Blutdruck«, er sei aber weiterhin komatös gewesen und in diesem Zustand zur weiteren Beatmung auf die Intensivstation verlegt worden.

»Erst eine Woche später«, fährt der Pfleger fort, »bei der Medikamentenausgabe, begegne ich dem Patienten […] wieder. Als er mich sieht, sagt er: ›Oh, dieser Pfleger weiß, wo mein Gebiss liegt.‹ Ich bin ganz überrascht, doch er erklärt mir: ›Ja, Sie waren dabei, als ich ins Krankenhaus kam, und haben mir das Gebiss aus dem Mund genommen und es auf einen Wagen gelegt, auf dem alle möglichen Flaschen standen. Er hatte so eine ausziehbare Schublade und in die haben Sie meine Zähne gelegt.‹ Das erstaunte mich vor allem deshalb, weil sich dies meiner Erinnerung nach alles zu einer Zeit abgespielt hatte, als der Patient in tiefem Koma lag und gerade reanimiert wurde. Weitere Nachfragen ergaben, dass er damals selbst sehen konnte, wie er im Bett lag und dass er von oben auf die Pflegekräfte und Ärzte herabsah, die ihn mit aller Kraft zu reanimieren versuchten. Er konnte auch den kleinen Raum, in dem er wiederbelebt wurde, und das Aussehen der Anwesenden korrekt und genau beschreiben. Damals, als er die Szene beobachtete, hatte er große Angst davor, dass wir ihn nicht weiter reanimieren würden und er sterben müsste. Wir hatten uns tatsächlich große Sorgen um ihn gemacht, da er schon in sehr schlechter Verfassung ins Krankenhaus eingeliefert worden war. Er schilderte mir, wie er uns verzweifelt und erfolglos zu signalisieren versuchte, dass er noch lebe und wir ihn weiterreanimieren sollten.«¹³ Dieser Schilderung schickte van Lommel die Bemerkung voraus: »Wir haben den Bericht persönlich überprüft und ich habe bewusst den Pfleger und nicht den Patienten um eine möglichst objektive Schilderung gebeten.«¹⁴

Raymond Moody berichtete schon zuvor von mehreren solcher Erfahrungen, wovon wir uns zwei näher ansehen wollen:

»Ein 49-jähriger Mann erlitt einen so schweren Herzanfall, dass der Arzt nach fünfunddreißig Minuten angestrengter Wiederbelebungsversuche aufgab und den Totenschein auszustellen begann. Aber dann bemerkte jemand ein Aufflackern der Lebensgeister, und der Arzt machte sich mit Elektroschock- und Beatmungsgerät noch einmal daran, das Herz des Patienten wieder in Gang zu bringen, was ihm auch gelang. Als der Patient am nächsten Tag wieder klar war, konnte er in allen Einzelheiten beschreiben, was im Notfallraum geschehen war. Der Arzt war überrascht. Noch mehr überraschte ihn freilich seine lebensechte Schilderung der assistierenden Schwester. Er beschrieb sie vorzüglich, bis hin zu ihrer Keilfrisur und ihrem Nachnamen Hawkes. Er erzählte, sie habe einen Wagen über den Gang geschoben mit einem Apparat darauf, an dem zwei tischtennisschlägerartige Teile befestigt gewesen seien (ein Elektroschockgerät, das zur Grundausrüstung für die Reanimation gehört). Der Arzt fragte, woher er den Namen der Schwester wisse und was sie während seines Herzanfalls getan habe. Er habe sich aus seinem Körper heraus in den Korridor bewegt, um nach seiner Frau zu sehen, antwortete der Patient, und dabei sei er genau durch Schwester Hawkes hindurchgegangen. Er habe ihr Namensschild gelesen und sich ihren Namen gemerkt, um ihr später danken zu können.«¹⁵

Ein weiterer Bericht Moodys zeigt, dass diese Trennung vom physischen Körper mehr ist als ein subjektives Erleben:

»Auf Long Island beschrieb eine siebzigjährige Frau sehr genau und anschaulich, was um sie herum passierte, als die Ärzte sie nach einem Herzanfall reanimierten. Diese Frau war seit ihrem achtzehnten Lebensjahr blind. Sie konnte nicht nur beschreiben, wie die angewendeten Instrumente aussahen, sondern sogar ihre Farbe angeben. Das Erstaunlichste für mich war, dass es die meisten dieser Instrumente noch gar nicht gab, als diese Frau vor über fünfzig Jahren das Augenlicht verlor.«¹⁶

Der »spirituelle Leib« scheint also nicht den Einschränkungen des physischen Leibes unterworfen zu sein.

DER LEBENSRÜCKBLICK

Wenn jemand bei einer Nahtoderfahrung Situationen aus seinem Leben noch einmal erlebt, spricht man vom Lebensrückblick. Was in unserer Zeit vielleicht nur Sekunden dauert, erlebt der Betroffene unter Umständen als lange und ausführliche Schau. Lange vor Moody schon berichtete der Schweizer Geologe und Alpinist Albert Heim von einer Nahtoderfahrung. Heim stürzte 1871 beim Bergsteigen ab, überlebte den Sturz aber. Während seines freien Falles erlebte er unter anderem:

»Dann sah ich, wie auf einer Bühne aus einiger Entfernung, mein ganzes vergangenes Leben in zahlreichen Bildern sich abspielen. Ich sah mich selbst als die spielende Hauptperson. Alles war wie verklärt von einem himmlischen Lichte, und alles war schön und ohne Schmerz, ohne Angst und Pein. Auch die Erinnerung an sehr traurige Erlebnisse war klar, aber dennoch nicht traurig. […] Erhabene und versöhnende Gedanken beherrschten und verbanden die Einzelbilder, und eine göttliche Ruhe zog wie herrliche Musik durch meine Seele. […] Objectives Beobachten, Denken und subjectives Fühlen gingen gleichzeitig nebeneinander vor sich. Dann hörte ich einen dumpfen Aufschlag, und mein Sturz war zu Ende.«¹⁷

Dieses frühe Zeugnis über eine Nahtoderfahrung blieb über Jahrzehnte wenig beachtet, bis in den 1970er Jahren Moody das Thema bekannt machte. Den Anstoß dazu gab aber, wie erwähnt, George Ritchie, aus dessen sehr ausführlicher Nahtoderfahrung an dieser Stelle nochmals zitiert werden soll. Dieser erlebte auch einen eindrücklichen Lebensrückblick – in Gegenwart von Jesus, der zuvor die Bühne seines Erlebens betreten hatte.

»Jede Einzelheit eines zwanzigjährigen Lebens war zu sehen. Das Gute, das Schlechte, die Höhepunkte, das, was Zum-davon-Laufen war. Und mit dieser Allesinklusive-Schau entstand eine Frage. Sie war in jeder Szene gegenwärtig, und, wie die Szenen selbst, schien sie von dem lebendigen Licht neben mir gesteuert zu sein. Was hast du aus deinem Leben gemacht?

Es war offensichtlich nicht eine Frage der Art, dass er Auskunft wünschte, denn was ich aus meinem Leben gemacht hatte, war klar zu erkennen. […] Es schien eine Frage nach den Werten und nicht nach den Fakten zu sein: Was hast du mit der kostbaren Zeit, die dir zugeteilt worden war, gemacht? […] Und plötzlich baute sich ein Widerstand gegen die Frage selbst in mir auf. Es war unfair! Natürlich hatte ich nichts aus meinem Leben gemacht! Ich hatte keine Zeit gehabt. Wie kann man eine Person beurteilen, die noch nicht richtig mit dem Leben begonnen hat? Wie auch immer, die Antwort enthielt keine Spur von Gericht.«¹⁸

Ist es gar nicht Gott, sondern wir selbst, die hart mit uns ins Gericht gehen?

DAS TUNNELERLEBNIS

Einige erleben während der Nahtoderfahrung, dass sie durch einen dunklen Tunnel gezogen werden. Dies wird meist nicht negativ oder bedrohlich erlebt. Auf der anderen Seite wartet dann oftmals ein Licht – entweder als lichtvollere Welt oder als ein Wesen aus Licht.

Die US-Amerikanerin und Mutter von sieben Kindern, Betty Eadie, machte 1973 als 31-Jährige eine Nahtoderfahrung, als es im Anschluss an die Gebärmutterentfernung zu einer großen Nachblutung kam. Dabei hatte sie unter anderem ein Tunnelerlebnis:

»Ich hörte ein Geläut, wie von fernen Glocken – ein wunderschöner Klang, den ich nie vergessen werde. Allmählich umfing mich Dunkelheit. Das Bett, das Licht neben der Tür, der ganze Raum schienen zu verschwimmen, und ich wurde sanft nach oben gezogen, hinein in eine riesige wirbelnde, schwarze Masse. Es war so, als sei ich von einem riesigen Tornado verschluckt worden. Ich konnte nichts sehen außer einer intensiven, beinahe greifbaren Dunkelheit. Diese Dunkelheit war mehr als die Abwesenheit von Licht; es war eine dichte Schwärze und mit nichts zu vergleichen, was ich bisher gesehen hatte. Mein logischer Verstand sagte mir, dass ich mich eigentlich hätte fürchten müssen, dass ich all die Ängste meiner Kindheit hätte spüren müssen, doch inmitten dieser dunklen Masse fühlte ich mich unsäglich wohl und geborgen. Ich fühlte, wie ich mich durch die Dunkelheit vorwärts bewegte und wie das Rauschen nachließ. Ich bewegte mich liegend mit den Füßen nach vorne, den Kopf leicht angehoben. Die Geschwindigkeit nahm derart zu, dass ich das Gefühl hatte, mich schneller als das Licht zu bewegen. Doch auch Frieden und Ruhe nahmen zu; ich hätte für immer in diesem wunderbaren Zustand verharren mögen. […] Ich sah ein winziges Licht in der Ferne. Die schwarze Masse, die mich umgab, nahm langsam die Form eines Tunnels an, durch den ich nun noch schneller reiste – hin zum Licht.«¹⁹

Meist wartet also eine lichte Welt am anderen Ende des Tunnels. Seltener bleibt es dunkel beziehungsweise führt die Reise in eine schreckensvolle Umgebung. Für beide Situationen werden wir noch Beispielen begegnen.

DER EINTRITT IN EINE ANDERE WELT

Der amerikanische Neurochirurg Eben Alexander machte 2008 als 55-Jähriger eine Nahtoderfahrung. Er hatte eine schwere bakterielle Meningo-Encephalitis, also eine Infektion von Hirnhaut und Gehirn, weswegen er 6 Tage im Koma lag. Dr. Alexander beschrieb zwar nicht genau einen Tunnel, machte aber eine vergleichbare Erfahrung, indem er aus einer Art Unterwelt durch eine »Öffnung« eine neue Welt betrat:

»Es gab ein zischendes Geräusch, und in Windeseile sauste ich durch die Öffnung und fand mich in einer völlig neuen Welt wieder. Es war die eigenartigste, schönste Welt, die ich je gesehen hatte. Großartig, lebendig, ekstatisch, atemberaubend […] Ich könnte ein Adjektiv an das andere reihen, um zu beschreiben, wie diese Welt aussah und sich anfühlte, aber sie greifen alle zu kurz. […] Unter mir lag eine Landschaft. Sie war grün, üppig und erdähnlich. Es war die Erde … aber gleichzeitig auch nicht. […] Ich flog über Bäume und Felder, Flüsse und Wasserfälle, hier und da auch über Menschen. Kinder waren auch darunter. Sie lachten und spielten. Die Menschen sangen und tanzten in Kreisen, und manchmal sah ich einen Hund, der um sie herum und an ihnen hochsprang, weil die Menschen so voller Freude waren. Sie trugen einfache und dennoch schöne Kleider, und ich hatte den Eindruck, dass die Farben dieser Kleider dieselbe Art von Wärme ausstrahlten wie die Bäume und die Blumen, die in der Landschaft um sie herum grünten und blühten. – Eine unglaublich schöne Traumwelt … Nur dass es sich nicht um einen Traum handelte. Obwohl ich nicht wusste, wo ich mich befand, und noch nicht einmal, was ich war, bestand für mich an einer Sache kein Zweifel: Der Ort, an dem ich mich plötzlich wiederfand, war vollkommen real.«²⁰

Wir werden später noch zahlreichen weiteren Beispielen begegnen. Und immer wird diese »andere Welt« als sehr real erlebt. Im Unterschied zu einem Traum sind die Erlebenden auch im Nachhinein davon überzeugt, wirklich dort gewesen zu sein.

DIE BEGEGNUNG MIT ANDEREN

Bei manchen Nahtoderfahrungen sehen die Betroffenen zwar Menschen, aber diese können sie umgekehrt nicht wahrnehmen. Bei diesem möglichen Element von Nahtoderfahrungen geht es um Begegnungen im spirituellen Leib mit – wenn man so will – ebenfalls spirituellen Wesen in einer spirituellen Welt. Oft handelt es sich hier um Begegnungen mit Verwandten, die bereits verstorben sind. Besonders eindrücklich sind Berichte, wo Verwandte angetroffen werden, welche der Betroffene zu Lebzeiten gar nicht kannte oder von deren Existenz er nicht einmal wusste.

Colton Burpo, ein US-amerikanischer Junge aus Nebraska, hatte 2003 – damals erst vierjährig – eine ausführliche Nahtoderfahrung. Anlass war ein geplatzter Blinddarm, der jedoch länger nicht als solcher diagnostiziert worden war. Nachdem der Junge immer wieder eigenartige Bemerkungen über die Zeit machte, in der er bewusstlos war, sammelte sein Vater diese und verfasste ein Buch, das schnell zum Bestseller wurde. Er berichtet zum Beispiel:

»In jenem Gespräch sagte Colton, er sei aus seinem Körper ›rausgekommen‹, habe mit Engeln gesprochen und auf Jesu Schoß gesessen. Und dass er sich das alles nicht nur ausgedacht hatte, erkannten wir daran, dass er uns sagen konnte, was wir in einem andern Teil des Krankenhauses getan hatten: ›Du warst allein in einem kleinen Zimmer und hast gebetet, und Mami war in einem andern Zimmer und hat gebetet und telefoniert.‹ – Nicht einmal Sonja [Coltons Mutter, Anm. d. V.] hatte mich in dem kleinen Raum gesehen, als ich meine heftige Konfrontation mit Gott hatte.«²¹

Bei einer anderen Gelegenheit sagte Colton: »›Mami, ich habe zwei Schwestern.‹ Ich legte den Stift weg. Sonja nicht. Sie arbeitete weiter. Colton wiederholte sich: ›Mami, ich habe zwei Schwestern.‹ Sonja schaute von den Papieren auf und schüttelte leicht den Kopf. ›Nein, du hast deine Schwester Cassie, und … meinst du deine Cousine Traci?‹ ›Nein.‹ Unnachgiebig kam das Wort von Coltons Lippen. ›Ich habe zwei Schwestern. Ein Baby ist in deinem Bauch gestorben, oder?‹ – In dem Moment blieb im Hause Burpo die Zeit stehen. Sonjas Augen weiteten sich. Nur wenige Sekunden zuvor hatte Colton erfolglos versucht, seine Mutter dazu zu bringen, ihm zuzuhören. Jetzt konnte ich sogar vom Küchentisch aus sehen, dass er ihre ungeteilte Aufmerksamkeit hatte. – ›Wer hat dir erzählt, dass ein Baby in meinem Bauch gestorben ist?‹, fragte Sonja in ernstem Ton. ›Sie, Mami. Sie hat gesagt, sie ist in deinem Bauch gestorben.‹ […] ›Im Himmel kam dieses kleine Mädchen zu mir gerannt und sie hat mich gedrückt und gar nicht mehr losgelassen.‹«²²

In einem anderen Gespräch erzählte Colton davon, wie er »Opa« (Vaters Großvater, also seinem Urgroßvater), der lange vor seiner Geburt gestorben war, im Himmel begegnete. Um das zu überprüfen zeigte ihm sein Vater ein Bild von »Opa«, das ihn als 61-Jährigen zeigte: »Colton nahm das gerahmte Bild in beide Hände und schaute es sich ein Weilchen an. Ich wartete auf irgendein Zeichen der Erinnerung in seinem Gesicht, doch es kam nicht. Genau genommen bildete sich eine Falte zwischen seinen Augen und er schüttelte den Kopf. ›Papa, im Himmel ist niemand alt‹, sagte Colton, ›und niemand hat eine Brille.‹ Dann drehte er sich um und marschierte die Treppe hinauf.«²³

Das ganze ließ Coltons Vater aber keine Ruhe und er fragte bei seiner Mutter nach einem Foto von »Opa«, das ihn in jüngeren Jahren zeigte. Nach einiger Zeit legte er dieses Bild kommentarlos dem Kleinen vor. »Er nahm mir das Bild aus der Hand, betrachtete es und schaute mich dann an, einen sehr überraschten Ausdruck in seinen Augen. ›Hey‹, sagte er glücklich, ›woher habt ihr denn ein Bild von Opa?‹«²⁴

Es sind vor allem solche Berichte, die es nicht erlauben, Nahtoderfahrungen einfach als Einbildungen abzutun. Doch mehr zu möglichen Erklärungen im zweiten Kapitel.

EIN LICHTWESEN

Einige Menschen, die eine Nahtoderfahrung machen, begegnen einem übernatürlich hellen Licht, oftmals auch einer Lichtgestalt, die dann gern als Engel bezeichnet wird. Einige sind auch überzeugt, Jesus begegnet zu sein. Wie dieses Wesen auch immer genannt wird, es strahlt gegenüber dem Erlebenden eine absolute Akzeptanz und bedingungslose Liebe aus.

Auch im weiteren Bericht von Dr. Alexander taucht ein solches Lichtwesen auf: »Ich weiß nicht genau, wie lange ich so flog. […] Aber an einem bestimmten Punkt wurde mir klar, dass ich dort oben nicht allein war. Jemand war ganz nah bei mir: eine schöne junge Frau mit hohen Wangenknochen und tiefblauen Augen. Sie trug die gleiche bäuerliche Kleidung wie die Menschen dort unten. Goldbraune Locken umrahmten ihr liebliches Gesicht. Wir schwebten gemeinsam auf einer kompliziert gemusterten Oberfläche in unbeschreiblichen, strahlenden Farben: dem Flügel eines Schmetterlings.

Sie schaute mich an. Und hätten Sie diesen Blick nur wenige Momente sehen können, hätte er Ihnen das Gefühl gegeben, dass sich Ihr ganzes Leben bis zu diesem Zeitpunkt gelohnt hat, wie immer es bisher auch verlaufen sein mag. Es war kein romantischer Blick. Es war kein freundschaftlicher Blick. Es war ein Blick, der irgendwie über all das hinausging … über all die verschiedenen Arten von Liebe, die wir hier auf der Erde kennen. Es war etwas Höheres, das all die anderen Arten von Liebe in sich trug und gleichzeitig echter und reiner war als sie alle zusammen.«²⁵

Dieses Lichtwesen fungierte für Dr. Alexander als liebende Schwester oder als eine Art Führerin in dieser jenseitigen Welt. Dass sie biologisch gesehen wohl tatsächlich seine Schwester war, wie sich später herausstellt, ließ sie ihn nicht erkennen. Eben Alexander wurde nach seiner Geburt zur Adoption freigegeben. Aufgrund verschiedener Umstände lernte er seine leiblichen Angehörigen erst mit über vierzig kennen. Doch eine Schwester, Betsy, war damals bereits verstorben.

»Vier Monate nach meiner Entlassung aus dem Krankenhaus kam meine leibliche Schwester Kathy endlich dazu, mir ein Foto unserer gemeinsamen Schwester Betsy zu schicken. […] Das Foto der Schwester, die ich nie kennengelernt hatte; die ich nur aus den Geschichten kannte, die meine leibliche Familie über sie erzählt hatte. […] Ein Mensch, hatten sie oft gesagt, so herzensgut, dass sie geradezu ein Engel war. – Ohne das puderblaue und indigofarbene Kleid, ohne das himmlische Licht, das sie im Übergang umgab, während sie auf den wunderschönen Schmetterlingsflügeln saß, war sie zunächst nicht so leicht zu erkennen. Doch das war nur normal. Ich hatte ihr himmlisches Selbst gesehen – das Selbst, das über und jenseits dieses irdischen Bereichs mit all seinen Tragödien und Sorgen lebte. Aber nun war keine Verwechslung mehr möglich, kein Irrtum, was ihr liebevolles Lächeln betraf, den zuversichtlichen und unendlich tröstenden Blick, die strahlenden blauen Augen. Sie war es.«²⁶

George Ritchie erlebte eine Begegnung mit einem Lichtwesen, während er wieder im Lazarett neben seinem leblosen Körper stand: »Plötzlich bemerkte ich, dass es heller wurde, viel heller, als es vorher gewesen war. Ich drehte mich nach der Nachtlampe um, die auf dem Nachttisch stand. Mit Sicherheit konnte eine einzelne 15-Watt-Birne nicht so viel Licht ausstrahlen. Ich war voll Erstaunen, wie die Helligkeit zunahm. Sie kam von nirgendwoher und schien überall gleichzeitig zu sein. Alle Glühbirnen dieser Station konnten nicht so viel Licht ausstrahlen. Alle Birnen in der Welt konnten es nicht! Es war unmöglich hell: Es war wie das Licht von einer Million Schweißbrennern, die auf einmal arbeiteten. Und mitten in mein Erstaunen kam ein prosaischer Gedanke, der wahrscheinlich durch frühere Biologielektionen an der Universität geboren wurde. ›Was bin ich froh, dass ich jetzt, in diesem Augenblick, keine physiologischen Augen habe‹, dachte ich. ›Dieses Licht würde die Netzhaut in dem Zehntel einer Sekunde zerstören.‹ – Nein, korrigierte ich mich selbst, nicht das Licht. Er! Er würde zu hell sein, um ihn anschauen zu können. Denn jetzt sah ich, dass es nicht ein Licht war, sondern ein Mann, der den Raum betreten hatte, oder vielmehr ein Mann aus Licht, obwohl dies genauso wenig möglich war für meinen Verstand wie die unbeschreibliche Intensität der Helligkeit, die seine Gestalt ausmachte.

In dem Moment, als ich ihn wahrnahm, bildete sich in meinem Sinn ein Befehl wie von selbst. ›Steh auf!‹ Die Worte kamen aus meinem Inneren, dennoch hatten sie eine Autorität, wie sie meine Gedanken nie hatten. Ich sprang auf meine Füße, und als ich das tat, bekam ich die erstaunliche Gewissheit: ›Du bist in der Gegenwart des Sohnes Gottes.‹ Und wieder entstand eine Vorstellung in mir wie von selbst, aber nicht als Gedanke oder Spekulation. Es war eine Art Wissen, plötzlich und vollständig. […] Wenn dies der Sohn Gottes war, dann war sein Name Jesus. Aber … dies war nicht der Jesus aus meinen Sonntagsschulbüchern. Jener Jesus war nett, freundlich, verständnisvoll. Diese Person war selbst Kraft, älter als die Zeit und dennoch moderner als irgendjemand, dem ich jemals begegnet war. Über allem wusste ich mit derselben, wunderbaren inneren Gewissheit, dass dieser Mann mich liebte. Weit größer als die Kraft, die von seiner Gegenwart ausströmte, war die bedingungslose Liebe.«²⁷

EIN GEFÜHL DES FRIEDENS UND WOHLBEFINDENS

Dies ist das häufigste Element bei Nahtoderfahrungen. Es tritt meist am Anfang auf, und manchmal beschränkt es sich auch darauf – wie bei dem erwähnten Alpinisten Albert Heim (s. S. 29), dessen Lebensrückblick mit dem intensiven Gefühl des Friedens und Wohlbefindens verbunden war.

Ein mir bekannter Pastor erlitt einen Kreislaufzusammenbruch, nachdem er von Haselnüssen gegessen hatte, auf die er allergisch war. Während er das Bewusstsein verlor, habe er totale Geborgenheit und Harmonie erlebt – bis er dann, mittels intensivmedizinischer Maßnahmen, wieder zu sich kam.

Moody berichtet ebenfalls über dieses besondere Gefühl: »Nach Angaben eines Mannes, der infolge seiner Verwundung im Vietnam-Krieg ›gestorben‹ war, empfand er im Augenblick, als er getroffen wurde, … ein starkes Gefühl der Erleichterung. Ich hatte gar keine Schmerzen, und niemals zuvor habe ich je ein solches Gefühl des entspannt Seins gehabt. Ich fühlte eine große Harmonie in mir. Alles war gut.«²⁸

DIE RÜCKKEHR

Besonders bei Menschen, die eine ausführliche Nahtoderfahrung hatten, also den Eintritt in eine andere Welt oder die Begegnung mit einem Lichtwesen erlebten, wird auch die Rückkehr zum Thema. Manchmal wird dem Betroffenen von vorverstorbenen Angehörigen oder von einem Lichtwesen bedeutet, seine Zeit sei noch nicht um, er habe noch eine Aufgabe auf der Erde zu erfüllen, weshalb er jetzt zurückkehren müsse, aber manchmal wird dem Betroffenen auch die Rückkehr freigestellt. Dabei kommt es mitunter zu einem inneren Ringen, ist es doch verlockend, in der himmlischen Welt zu bleiben, anstatt sich wieder den mühevollen Bedingungen des Erdenlebens zu stellen. Oft gibt jedoch die Sorge um die Angehörigen den Ausschlag, doch wieder zurückkehren zu wollen.

Die bereits erwähnte Betty Eadie erlebte es so: »Meine Lebensrückschau war beendet, die Männer saßen schweigend da und strahlten die absolute Liebe aus, die sie für mich empfanden. […] ›Du hast deine Aufgabe auf der Erde noch nicht erfüllt‹, sagten sie. ›Du musst zurückkehren. Doch wir zwingen dich nicht. Es liegt an dir.‹ – Ohne zu zögern antwortete ich: ›Nein, nein. Ich kann nicht zurückkehren. Ich gehöre hierher. Dies ist mein Zuhause.‹ […] Einer der Männer sprach mit ebensolcher Überzeugung:

›Deine Arbeit ist noch nicht vollendet. Es wäre am besten, wenn du zurückkehrtest.‹ […]

›Ich werde nicht zurückkehren‹, jammerte ich. ›Niemand kann mich dazu zwingen! Ich bin fertig mit der Erde!‹

Jesus stand unweit von mir zu meiner Rechten, eingehüllt in sein gleißendes Licht. Nun trat Er vor, und ich fühlte seine Besorgnis. Doch gleichzeitig war er belustigt. Er lächelte, und ich spürte sein Verständnis für meinen Wunsch, hierzubleiben. […] Er sprach: ›Wir geben dir jetzt deine Aufgabe zu erkennen, damit du dich besser entscheiden kannst. Doch danach musst du dich entschließen. Wenn du zu deinem Leben auf Erden zurückkehren willst, wird deine Aufgabe und vieles von dem, was dir hier gezeigt wurde, aus deinem Gedächtnis gestrichen.‹

Zögernd willigte ich ein, und mir wurde meine Aufgabe gezeigt. Nachher wusste ich, dass ich zurückkehren musste. Obgleich mich der Gedanke daran, diese herrliche Welt des Lichts und der Liebe verlassen zu müssen, mit Widerwillen und Ungewissheit erfüllte, zwang mich die Dringlichkeit meiner Aufgabe zur Rückkehr.«²⁹

Wie es ihr und anderen nach ihrer Rückkehr erging, wird im 4. Kapitel Thema sein.

DIE ERFORSCHUNG DER NAHTODERFAHRUNGEN

NAHTODERFAHRUNG OHNE NAHEN TOD

Seit der Veröffentlichung Moodys im Jahr 1975 ist sehr viel geforscht worden, unzählige Menschen wurden befragt, viele verfassten einen Bericht oder ein Buch über ihre eigene Nahtoderfahrung, und es wurden Erklärungen gesucht und wieder verworfen. Doch die von Moody beschriebenen Elemente fanden sich immer wieder, und es kamen keine grundlegend anderen dazu.

Etwas anderes kam aber hinzu, nämlich die Beobachtung, dass es auch Nahtoderfahrungen ohne nahen Tod gibt, das heißt, Erlebnisse mit Elementen, wie sie oben beschrieben wurden, ohne dass der Betroffene dem Tod nahe, geschweige denn »klinisch tot« war. Der Begriff »Nahtoderfahrung« ist insofern etwas verwirrend. Dies kommt daher, dass Moody das Phänomen an Menschen untersuchte, die »klinisch tot« waren, also weder spontane Herzaktion noch Atmung zeigten, und die ohne kompetente Wiederbelebungsmaßnahmen mit größter Wahrscheinlichkeit gestorben wären. Erst später stellte sich heraus, dass es ähnliche Erfahrungen auch in nicht lebensbedrohlichen Situationen geben kann.

Der niederländische Kardiologe und Nahtod-Forscher Pim van Lommel stellte alle möglichen Situationen zusammen, in denen Nahtoderfahrungen auftreten können, und teilte sie ein in solche, wo die Gehirnfunktion schwerwiegend in Mitleidenschaft gezogen ist, und in solche, wo dies nicht der Fall ist.³⁰

Zur ersten Kategorie gehören:

1. Herzstillstand bei Patienten mit einem Herzinfarkt oder bei schwerwiegenden Herzrhythmusstörungen

2. Koma durch Gehirnschädigung bei einem Verkehrsunfall oder einer Gehirnblutung (oder einer Infektion des Gehirns wie bei Eben Alexander; Anm. d. V.)

3. Koma durch Beinahe-Ertrinken, vor allem bei Kindern

4. Zuckerkoma, Ersticken oder Atemstillstand (Apnoe)

5. Koma durch eine misslungene Selbsttötung oder durch eine Vergiftung

6. Bewusstlosigkeit durch niedrigen Blutdruck bei Schock als Folge

• eines gravierenden Blutverlustes während oder nach einer Geburt oder während oder nach einer Operation

• einer allergischen Reaktion

• einer schwerwiegenden Infektion (Sepsis)

7. Während einer Narkose, meist bei Komplikationen während einer Operation

8. Bei einem lebensgefährlichen Stromschlag

Zur zweiten Kategorie gehören:

1. Ernste, aber nicht unmittelbar lebensbedrohliche Erkrankungen, die mit hohem Fieber einhergehen

2. In Isolation (zum Beispiel bei Schiffbrüchigen), bei extremer Austrocknung oder Unterkühlung

3. Bei Depression oder in einer existenziellen Krise

4. Während einer Meditation

5. Ohne klar identifizierbare medizinische Ursache, etwa bei einem Spaziergang in der Natur

6. Vergleichbare Erfahrungen, sogenannte Todesangst-Erfahrungen, kommen auch bei drohenden Verkehrsunfällen und beim Bergsport vor, wenn der Tod unvermeidlich scheint.

Inhaltlich unterscheiden sich Nahtoderfahrungen mit und ohne Schädigung der Hirnfunktion nicht, wie Owens und Mitarbeiter zeigen konnten³¹.

Wie soll man nun die Nahtoderfahrung definieren? Es braucht dazu weder die Todesnähe noch ist irgendeines der zuvor vorgestellten Elemente obligatorisch. Man kann die Nahtoderfahrung auch nicht durch eine bestimmte Kombination von regelmäßig vorkommenden Elementen definieren, denn diese ist sehr variabel.

Ich schließe mich deshalb folgender Definition an:³²

Nahtoderfahrungen sind tief greifende psychische Erfahrungen mit transzendenten und mystischen Elementen, die vor allem bei Menschen auftreten, die dem Tod nahe sind oder sich in einer Situation ernster körperlicher oder emotionaler Gefährdung befinden.

WIE HÄUFIG SIND NAHTODERFAHRUNGEN?

Der Soziologe Hubert Knoblauch und seine Mitarbeiter führten 1997 in Deutschland eine repräsentative Bevölkerungsumfrage zur Häufigkeit von Nahtoderfahrungen durch.³³ Die Autoren befragten zu diesem Zweck 2 044 Personen³⁴ darüber, ob sie schon eine Nahtoderfahrung gemacht hätten. Die Auswertung ergab, dass 82 von diesen 2 044 Personen, also 4 Prozent, bisher eine Nahtoderfahrung machten. Daraus zu schließen, man müsste mit einer Häufigkeit der Nahtoderfahrungen in der Bevölkerung von 4 Prozent rechnen, wäre aber falsch. Denn erstens: Wer beteiligt sich an einer solchen Umfrage? Diejenigen, die eine Nahtoderfahrung hatten, werden in den meisten Fällen offen und interessiert sein, an einer solchen Studie teilzunehmen. Bei den vielen zufällig angefragten Personen, die zum Thema überhaupt keinen Bezug hatten, ist davon auszugehen, dass ein großer Teil die Anfrage in den Papierkorb warf. Zweitens zeigt die Analyse der Befragung, dass es sich bei einem Teil der »Nahtoderfahrungen« um traumähnliche Erfahrungen, sogenannte »Oneiroide«³⁵ gehandelt haben muss. Aus diesen zwei Gründen ist die Häufigkeit von Nahtoderfahrungen in der Bevölkerung mit deutlich weniger als 4 Prozent zu veranschlagen. Letztlich kann man sie nur schätzen. Interessant ist noch, dass in Knoblauchs Stichprobe nur 6 Prozent der Befragten mit Sicherheit angeben konnten, dass sie während dieser Zeit klinisch tot gewesen seien.

Einen umgekehrten Weg zur Erfassung der Häufigkeit von Nahtoderfahrungen beschritt van Lommel in einer Studie, die zwischen 1988 und 1992 in den Niederlanden durchgeführt wurde. In seiner Befragung von 344 nach Herzstillstand erfolgreich reanimierten Personen (diese waren also alle »klinisch tot«) gaben 18 Prozent an, sich aus der Zeit ihrer Bewusstlosigkeit an irgendetwas zu erinnern. Ein Drittel davon hatte nur geringfügige Erinnerungen an wenige Elemente, also eine oberflächliche Nahtoderfahrung.³⁶ Wenn man diese abzieht, deckt sich die Häufigkeit von Nahtoderfahrungen bei Reanimierten in etwa mit der von Fauth und Rümelin aufgrund mehrerer Studien genannten Zahl von 10 Prozent.³⁷ Das heißt aber auch: Selbst von den Menschen, die dem Tod effektiv nahe sind, die also zur ersten Kategorie gehören, haben die meisten keine Nahtoderfahrung oder zumindest keine Erinnerung daran.

Lässt sich voraussagen, wer eher eine Nahtoderfahrung (NTE) machen wird? Van Lommel schreibt dazu:

»In verschiedenen Studien zeigte sich kein Zusammenhang zwischen dem Auftreten oder Ausbleiben einer NTE und den folgenden Merkmalen: soziale Klasse, Rasse, Geschlecht, Bildungsniveau, Beruf, Wohnort oder Familienstand. Auch Vorkenntnisse über die Möglichkeit einer NTE und deren typische Inhalte machten keinen Unterschied aus. Ebenso wenig ließ sich ein Zusammenhang zwischen dem Erleben einer NTE und deren jeweiligen Religionszugehörigkeit erkennen. Es war bedeutungslos, ob jemand Protestant, Katholik, Jude, Moslem, Hindu, Buddhist, Agnostiker oder Atheist war. Es war auch unerheblich, ob man oft in die Kirche ging und sich auf diese Weise aktiv zu einer Religion bekannte oder nicht.«³⁸

Was hingegen einen Einfluss zu haben scheint, ist das Alter.

»Alle Studien belegen einen Zusammenhang zwischen dem Alter der Teilnehmer und der Zahl der erwähnten NTE. Je jünger der Patient ist, mit desto größerer Wahrscheinlichkeit berichtet er von einer NTE. Bei Kindern, die dem Tod nahe waren, kam Melvin Morse auf einen Anteil von 67 Prozent.«³⁹

Nahtoderfahrungen bei Kindern kommen aber nur in wirklich lebensbedrohenden Situationen vor.⁴⁰ Dementsprechend ist ihre absolute Zahl bei Kindern nicht sehr groß.

GIBT ES NAHTODERFAHRUNGEN ERST SEIT 1975?

Natürlich gab es diese schon »immer«. Der Ethnologe und Kulturhistoriker Hans Peter Duerr legt in seinem Buch ein umfangreiches Material von Nahtoderfahrungen und anderen außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen aus sämtlichen Epochen der Geschichte und aus allen Teilen der Welt vor⁴¹. Er und auch Hubert Knoblauch kritisieren allerdings, die »Nahtoderfahrungen« seien längst nicht so einheitlich, wie Moody das vorgebe. Das mag verschiedene Gründe haben. Zum einen ist nicht alles, was als »Nahtoderfahrung« ausgegeben wird, auch wirklich eine solche, wie die Oneiroide zeigen. Zum anderen untersuchte Moody, wie erwähnt, eine recht einheitliche Bevölkerungsgruppe, nämlich reanimierte Personen. Zudem gewinnt man bei Nahtoderfahrungsberichten aus der Zeit vor der Aufklärung zuweilen den Eindruck, die Betroffenen wollten die katholische Lehre bestätigen. Etwas anderes wäre ja auch gefährlich gewesen …

Doch, um ein Beispiel aus einer viel früheren Epoche herauszugreifen: Die christliche Mystikerin Theresa von Avila (1515–1582) berichtet von Visionen und Entrückungen, welche durchaus den Charakter von »modernen« Nahtoderfahrungen haben. Und Knoblauch zitiert einen Bericht von Admiral Francis Beaufort, der 1795 als 21-Jähriger beinahe ertrunken wäre. Die Nahtoderfahrung bestand aus den Elementen »Gefühl des Friedens und Wohlbefindens« sowie »Lebensrückblick«. Dieser lief, wie das auch vorkommen kann, von der Gegenwart rückwärts ab: »So rückwärts reisend schien jedes vergangene Ereignis meines Lebens in meiner Erinnerung in rückläufiger Reihenfolge vorüberzuziehen; nicht jedoch bloß schemenhaft, so wie ich es hier wiedergebe, sondern mit vielen minutiösen und bis in alle Einzelheiten gehenden Bildern gefüllt; kurz gesagt, schien die vollständige Periode meiner Existenz vor mir in eine Art panoramische Rückschau gelegt zu werden, und jede einzelne Handlung von einem Bewusstsein von recht oder falsch oder von einer Reflexion auf deren Ursache oder dessen Konsequenzen begleitet zu sein.«⁴²

Auch der evangelische Pfarrer und Publizist Johann Christoph Hampe greift in seinem Buch »Sterben ist doch ganz anders«⁴³ auf frühere Nahtoderfahrungen zurück, indem er aus der einschlägigen Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts viele Beispiele zitiert. Er trat damit kirchlichen Dogmen aber auch einer Tabuisierung des Sterbens und des Todes entgegen. Das Buch erschien übrigens 1975. Dieses Jahr scheint es in sich zu haben – oder, war die Zeit einfach reif dazu?

Ein Grund, warum der Eindruck entstehen kann, Nahtoderfahrungen gebe es erst seit 1975 ist natürlich auch der, dass wiederbelebte »klinisch Tote« bis etwa in die 60er-Jahre des letzten Jahrhunderts selten waren, weil die damalige Medizin viel weniger in der Lage war, solche Menschen zu reanimieren.

NAHTODERFAHRUNGEN IN ANDEREN KULTUREN

Interessanterweise sind die Gemeinsamkeiten größer als die Unterschiede. Einer der führenden Experten für Nahtoderfahrungen im deutschen Sprachraum, der Psychologe und Theologe Joachim Nicolay, weist auf eine chinesische Studie hin, wo »zwei Ärzte die 81 Überlebenden eines Erdbebens interviewten. Es handelte sich ausnahmslos um Patienten einer Klinik, die durch das Erdbeben unter ihren Häusern begraben worden waren und durch die dabei erlittenen Schäden partiell oder ganz gelähmt waren. Von ihnen berichteten 42 Prozent über NTE. In ihren Schilderungen begegnet uns das gleiche Muster wie in den Berichten aus westlichen Ländern.«⁴⁴ Es schließt dann die Schilderung einer Nahtoderfahrungen einer Muslima aus dem Iran nach einem Herzinfarkt an. Diese beinhaltet die folgenden Elemente: Trennung vom physischen Körper, Eintritt in eine andere Welt, Begegnung mit anderen, Lichtwesen, Gefühl des Friedens und Wohlbefindens sowie Rückkehr.⁴⁵

Aus der Übersicht von Fauth und Rümelin, die verschiedene Studien über Nahtoderfahrungen aus nichtwestlichen Kulturen miteinander verglichen, geht hervor, dass bei Indianern und bei pazifischen Völkern nicht über Lebensrückblick und Tunnelerlebnis berichtet wird. Ansonsten kamen die gleichen Elemente vor.⁴⁶

Hubert Knoblauch verglich in seiner oben erwähnten Studie auch die Ergebnisse aus den neuen und den alten Bundesländern miteinander. Während bei den bekannten Elementen der Nahtoderfahrungen keine auffälligen Unterschiede bestanden, berichteten bei den Ostdeutschen mehr als 60 Prozent über eine schreckliche Erfahrung, während es bei den Westdeutschen weniger als 30 Prozent waren.⁴⁷ Einschränkend ist hier zu sagen, dass in dieser Studie eben auch Oneiroide (s. S. 43) miterfasst wurden, und diese sind bedrohlich. Trotzdem gibt der Unterschied zu denken.

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KAPITEL  2
ERKLÄRUNG GESUCHT

ALLES NUR TÄUSCHUNG?

ALLES NUR ERFUNDEN!

Nahtoderfahrungen sind ungewöhnlich, sie gehen weit über unser Alltagserleben hinaus. Viele Menschen können sich nicht vorstellen, dass so etwas wahr sein kann. Und wenn jemand Dinge erzählt, wie sie uns im vorigen Kapitel begegnet sind, ist die Erklärung schnell zur Hand: Das sind frei erfundene Geschichten! Leider wahr – wenigstens im Falle des »Jungen, der aus dem Himmel zurück kehrte«⁴⁸: Das Buch erzählt vom damals 6-jährigen US-amerikanischen Jungen Alex, der einen schweren Autounfall nur knapp überlebte und mit der folgenschwersten Querschnittslähmung, die man sich vorstellen kann (Tetraplegie mit Atemlähmung), zurückblieb. Er behauptet, in der Zeit seines mehrwöchigen Komas im Himmel gewesen zu sein. Der Vater von Alex, Kevin Malarkey, ein christlicher Therapeut, erzählt die Geschichte packend: Die Katastrophe, das Bangen um Alex’ Leben, die Fortschritte und Rückschläge, die enorme Belastung für die Familie, die eindrückliche Unterstützung durch viele, zum Teil unbekannte Menschen, sei es durch Gebet oder materielle Hilfe. Am Schluss jedes Kapitels folgen einige Worte »von Alex« über seine angeblichen Erlebnisse im Himmel. Jedoch Anfang 2015, knapp fünf Jahre nach Erscheinen der englischen Originalausgabe, bekennt der inzwischen 16-Jährige, er sei nicht im Himmel gewesen. Er habe das alles nur geschrieben, um »Aufmerksamkeit zur erregen«⁴⁹.

Vom Standpunkt der Nahtoderfahrungs-Forschung ist damit zwar nicht viel verloren, sind die »Himmelsbeschreibungen« in diesem Buch doch sehr vage und allgemein, wie zum Beispiel diese Aussage: »Es gibt verschiedene Arten von Engeln. Die Leute wollen oft, dass ich sie beschreibe, aber das ist schwer. Ich kann nur Wörter benutzen wie prächtig, herrlich und unglaublich.«⁵⁰ Im Hinblick auf den Vertrauensverlust gegenüber Berichten von Nahtoderfahrungen ist der Schaden freilich größer. Daraus allerdings zu schließen, alle oder die Mehrzahl der Nahtoderfahrungen seien erfunden, kann nur jemand, der möchte, dass dies alles nicht wahr ist, und der noch nie mit jemandem gesprochen hat, der eine Nahtoderfahrung hatte. Van Lommel führt dazu aus:

»In der Vergangenheit unterstellte man Menschen, die eine NTE schilderten, sie würden absichtlich lügen, um sich interessant zu machen oder andere zu beeindrucken. Begegnet man ihnen jedoch persönlich, wird dieses Argument schnell entkräftet. Nicht nur durch bestimmte inhaltliche Aspekte der Erfahrung, die angesprochen werden, sondern vor allem aufgrund der Art und Weise, in der die Betroffenen nach Worten ringen, und der Emotionen, die sie zum Ausdruck bringen. Die Tatsache, dass viele von ihnen aus Angst vor Ablehnung viele Jahre schweigen, um sich schließlich nur zögerlich einigen Freunden gegenüber zu öffnen, spricht ebenfalls gegen eine bewusste Lüge, mit der sie sich nur interessant machen wollen. Es wäre auch nicht einfach, sich eine Geschichte über neu gewonnene Lebenseinstellungen auszudenken und diese im eigenen Handeln umzusetzen.«⁵¹

Gerade letzteres scheint mir sehr überzeugend. Wertmaßstäbe und Prioritäten im Handeln ändern sich häufig nach Nahtoderfahrungen, davon wird im vierten Kapitel noch die Rede sein. Wenn wir an unsere Neujahrsvorsätze denken, wissen wir, wie schwer wir uns tun, eingefleischte Verhaltensweisen zu ändern. Wenn nun aber ein Mensch plötzlich neue Lebenseinstellungen gewinnt und auch nach ihnen handelt, spricht das nicht dafür, dass er eine Geschichte erfunden hat, sondern dafür, dass er durch ein Erlebnis, sei dieses nun für andere nachvollziehbar oder nicht, tief berührt wurde.

SIND NAHTODERFAHRUNGEN NICHT EINFACH HALLUZINATIONEN ODER TRÄUME?

Beim Aufwachen aus einem Traum realisiert man, dass das, was man eben noch als wirklich erlebte, »nur« ein Traum war. Eine 72-jährige Frau, die mir eine Nahtoderfahrung erzählte, die sie mit etwa 25 Jahren hatte, leitete die Erzählung mit den Worten ein: »Ich weiß selbstverständlich, was ein Traum ist, aber dieses war kein Traum!« Das Erleben einer Nahtoderfahrung unterscheidet sich also wesentlich von dem eines Traums, selbst wenn der Traum sehr klar war und man sich noch Jahre danach an Einzelheiten erinnern kann. Eine Ausnahme bilden höchstens selten vorkommende Offenbarungsträume religiösen Charakters, mit eventuell real erlebten Begegnungen.

Halluzinationen sind typische Krankheitssymptome bei Schizophrenie, kommen aber auch bei anderen Krankheiten wie zum Beispiel Demenz, Delirium oder Epilepsie vor. Es handelt sich um Sinnestäuschungen, das heißt, um Wahrnehmungen, ohne dass ein nachweisbarer (objektiver) Sinnesreiz vorliegt. Das kann heißen, eine Person hört, wie jemand zu ihr spricht, aber Menschen in ihrer unmittelbaren Nähe hören niemanden reden. Dabei handelt es sich um eine akustische Halluzination. Oder jemand sieht eine Person oder ein Tier, kann sogar die Stelle zeigen, wo es sein soll, der andere sieht aber nichts. Dies ist eine optische Halluzination. Das heißt, wir haben es mit rein subjektiven Wahrnehmungen zu tun. Nahtoderfahrungen sind – abgesehen von überprüfbaren Beobachtungen, wie sie gelegentlich vorkommen (s. S. 27 ff) – auch subjektive Wahrnehmungen. Die Unterschiede zu Halluzinationen sind aber nicht zu übersehen: bei diesen vermischt sich subjektive und objektive Realität. So kann ein Patient, der unter Halluzinationen leidet, einem im Sprechzimmer gegenüber sitzen und dies auch wissen. Dennoch ist er überzeugt, von Dämonen umgeben zu sein, und hat entsprechende Angstgefühle. Demgegenüber wird jemand, der vielleicht in einer Nahtoderfahrung Dämonen gesehen hat, es etwa so ausdrücken: »Nachdem ich meinen Körper verlassen hatte, sah ich mich plötzlich von schrecklich aussehenden Wesen umgeben. Wenn ich daran denke, kriege ich jetzt noch Angst, obwohl ich weiß, dass das nur meine Erinnerung ist und mir hier nichts passieren kann.«

Nun könnte man fragen, ob man vielleicht nur zum Zeitpunkt der Nahtoderfahrung einer Halluzination ausgesetzt ist, in dem Sinne, dass einem das eigene Gehirn etwas vorgaukelt, was gar nicht real ist? Das ist zum Beispiel bei einem Delirium der Fall. Ein Delirium kann in verschiedenen Situationen auftreten: etwa beim abrupten Absetzen von Alkohol oder Beruhigungsmitteln, nachdem man während längerer Zeit größere Mengen davon genommen hat. Delirien können aber auch bei einer Medikamentenvergiftung, bei einem Schädel-Hirn-Trauma oder bei hohem Fieber auftreten. Jedoch wird der Betroffene das Erlebte nach Abklingen des Delirs als irreal einstufen, sofern er sich überhaupt daran erinnert. Für die Nahtoderfahrung ist es gerade typisch, dass sie auch im Nachhinein als sehr real empfunden wird, und deshalb oft auch Auswirkungen auf das spätere Leben hat. Außerdem lässt sich bei Halluzinationen eine rege Gehirnaktivität messen, was bei Nahtoderfahrungen meist nicht der Fall ist. Schließlich sind Halluzinationen überwiegend negative, angstmachende Erfahrungen, während bei Nahtoderfahrungen mehrheitlich das Gegenteil der Fall ist.

George Ritchie, der als junger Soldat eine umfassende Nahtoderfahrung machte, wurde später Arzt. Er arbeitete dreizehn Jahre als Hausarzt und bildete sich danach zum Psychiater weiter. Den Bericht über seine Nahtoderfahrung hat er in eine Rahmenerzählung über einen seiner Patienten, er nannte ihn Fred Owen, eingebettet. Dieser Mann hatte eine sehr traumatische Kindheit und erlebte danach einige Enttäuschungen und Brüche. Er lebte deshalb nachvollziehbar im Gefühl, »dass diese Welt und jedermann in ihr sich seit seiner Geburt gegen ihn verschworen hatten« – und war nun plötzlich mit der Diagnose eines metastasierenden Lungenkrebses konfrontiert. Die Ärzte gaben ihm noch vier Monate. Dr. Ritchie stand nun vor der schwierigen Aufgabe, Fred davor zu bewahren, durch diesen »letzten Vertrauensbruch« des Lebens vollends verbittert und innerlich verhärtet in den Tod zu gehen. So erzählte er ihm, der mit Gott und Kirche gar nichts anfangen konnte, seine Geschichte. Nachdem sich sein Zynismus ein wenig gelegt hatte, fragte Fred nach:

»›Wenn Sie so krank waren, wie Sie behaupten, […] woher wollen Sie dann wissen, dass Sie nicht im Delirium waren?‹

›Weil, Fred, weil dies Erlebnis das umfassend wirklichkeitsnächste war, das mir je passiert ist. Von da ab hatte ich ja auch Gelegenheit, Träume und Halluzinationen zu studieren. Ich hatte Patienten mit Halluzinationen. Es gibt hier einfach keine Ähnlichkeit.‹

›Sie meinen, Sie glauben allen Ernstes, es gehe so weiter … wir bleiben wir selbst? Danach, meine ich?‹

›Ich schwöre es bei meinem Leben. Alles, was ich in den vergangenen 30 Jahren getan habe: Arztstudium, Zusatzstudium zum Facharzt für Psychiatrie, all die Stunden ehrenamtlicher Arbeit an jungen Leuten Woche für Woche – all das hat seinen Ursprung in diesem Erlebnis. Ich glaube nicht, dass ein Delirium das gesamte Leben eines Mannes bestimmen könnte.‹

›Das Delirium könnte es nicht‹, stimmte er zu. ›Wenn es aber nur eine momentane Täuschung war? Wenn Sie vielleicht, wissen Sie, nur einfach geistig etwas weggetreten waren?‹

›Sie meinen, wenn ich vielleicht etwas verrückt war?‹ Ich lächelte, und doch war die Frage durchaus berechtigt.«⁵²

Dr. Ritchie begegnete diesem Einwand damit, dass er, um zum Studium der Psychiatrie zugelassen zu werden, jedem der erfahrenen Mitarbeiter des Lehrkörpers vorgestellt wurde und ihre Fragen beantworten musste. Und »›da das Erlebnis, das ich hatte – die Erfahrung mit dem Tode und was anschließend passierte – direkt ins Zentrum dessen stieß, was ich glaube, meinte ich, dass sie ein Recht hätten, davon zu hören. Darum erzählte ich es ihnen. Was die hervorragenden Ärzte daraus gemacht haben, weiß ich nicht. Aber nachdem sie mich ausgehorcht hatten, beurteilte mich jeder als geistig gesund und emotional stabil.‹

›Was beweist, dass die Ärzte verrückt sind‹, sagte Fred. Aber er lächelte.«⁵³

SIND NAHTODERFAHRUNGEN VIELLEICHT WAHN, EINBILDUNG ODER WUNSCHDENKEN?

Warum war Ritchies Nahtoderfahrung kein Wahn? – Weil er nicht »verrückt« war, entgegen Freds (ironischer) Behauptung. Wer einen Wahn hat, ist tatsächlich verrückt, im Sinne von ver-rückt. Er ist vom Realitätsbezug ver- oder abgerückt. Nun lässt sich das natürlich willkürlich jedem unterstellen, der anders denkt, und in gewissen totalitären Regimes wird dies ja auch gemacht. Was »verrückt« ist und was nicht, ist also ein Stück weit Festlegung, auch Festlegung einer Gesellschaft. Trotzdem – und auch eingedenk der Tatsache, dass es keine scharfe Grenze zwischen gesund und krank gibt – ist es nicht einfach beliebig, was Wahn ist und was nicht. Im traditionsreichen, noch von Eugen Bleuler (1857–1939)⁵⁴ begründeten Psychiatrie-Lehrbuch steht zu Wahn unter anderem:

»Der Wahnkranke stellt sich – völlig unbekümmert um Ansichten, Interessen und Rechte anderer – in den Mittelpunkt seiner Überzeugung. Der Wahnkranke hat kein Bedürfnis, seine Überzeugung an der Wirklichkeit zu überprüfen und sie sich selbst und anderen zu begründen. Wenn ein Gesunder zu fürchten Anlass hätte, er werde von Spionen verfolgt, wäre er gedrängt, sich das Für und Wider der Befürchtung zu überlegen oder mit Freunden zu diskutieren. Nicht so der Wahnkranke. Er weiß ganz einfach, dass er verfolgt wird, und sein Wissen braucht für ihn nicht begründet zu werden.«⁵⁵

Schließlich wird man mit einiger Wahrscheinlichkeit auch »an den Früchten« erkennen können, ob eine Haltung gesund oder krankhaft ist.

Sind Nahtoderfahrungen Einbildung, Wunschdenken? Der Schweizer Psychoanalytiker Oskar Pfister schrieb bereits 1930: »Eine mit einer potenziell unentrinnbaren Gefahr konfrontierte Person versucht, diese unangenehme Realität aus dem Bewusstsein auszuschließen und sie durch angenehme Fantasien zu ersetzen, die sie davor schützt, durch den emotionalen Schock gelähmt zu werden.«⁵⁶ Dies klingt an sich plausibel. Jedoch ist in vielen Fällen, in denen es zu einer Nahtoderfahrung kommt, dem Betroffenen die Todesgefahr gar nicht bewusst. In anderen Fällen besteht gar keine Todesgefahr. Pfister beschreibt eigentlich das Phänomen der Dissoziation. Das lateinische Wort dissociare heißt »trennen«. In der Psychologie ist damit ein zeitweiliges Abtrennen oder »Aussteigen« aus der Realität gemeint. Wir alle kennen dissoziative Phänomene aus dem Alltag: Meine Frau fragt im Gespräch gelegentlich: »Hörst du mir überhaupt zu?« – Ich merke dann, dass ich mit meinen Gedanken woanders war. Oder man vergisst die Zeit während eines Computerspiels oder hat eine »Lücke« beim Besuch eines Vortrages, weil man zwischendurch eigenen Gedanken nachhing – man war im Raum, in Gedanken war man aber nicht im Raum. Es ist geradezu eine Kunst und erfordert disziplinierte Achtsamkeit, nie oder selten zu dissoziieren. Bei bestimmten psychischen Krankheiten können noch ganz andere Formen von Dissoziation vorkommen. Beim psychischen Trauma beispielsweise ist es ein natürlicher Schutzmechanismus, innerlich aus einer bedrohlichen Situation zu entfliehen.

Ein Beispiel aus meiner Praxis: Frau Graf⁵⁷ wurde von ihrem Vater, einem Ältesten einer freikirchlichen Gemeinde, schon in früher Kindheit regelmäßig brutal vergewaltigt. An die Vergewaltigungen erinnert sie sich nur vage. Narben im Anal- und Verschiebungen im Kieferbereich und schwere psychische Störungen, durch Alltagsbegebenheiten (sogenannte Trigger) ausgelöst, erzählen ihre extrem belastende Lebensgeschichte. Diese kam in den Gesprächen verständlicherweise nur häppchenweise zum Vorschein. Frau Graf will und kann es auch kaum wahrhaben, dass es so gewesen sein soll. Besser als an die Vergewaltigungen erinnert sie sich daran, wie sie draußen in der Natur spazieren ging, wenn der Vater sie zu sich ins Bett genommen hatte und an ihr »rumfummelte«.

Dieses Phänomen hat durchaus Ähnlichkeit mit der Trennung des Bewusstseins vom physischen Körper bei einer Nahtoderfahrung. Gerade Vergewaltigungsopfer berichten oft, dass sie beim Denken an das vergangene Trauma, aber auch bei einer bedrohlich erlebten Situation im Alltag, dies wie von außen beobachteten. Auch hier stellt die Dissoziation einen Schutz dar: Es entsteht das Gefühl, »dies passiert jemand anderem, gar nicht mir«. Doch leider ist sie nur ein Schutz für den Augenblick. Für den weiteren Verlauf ist sie sogar ein Nachteil, denn genau diese Überzeugung – »es passiert gar nicht mir« – verhindert später die Integration der schlimmen Erfahrung und damit die Gesundung.

Doch zurück zum Vergleich mit der Nahtoderfahrung. Mehrheitlich bestehen keinerlei Erinnerungen an ein Erleben während einer Dissoziation und wenn, dann belanglose oder Furcht einflößende. Überprüfbare Wahrnehmungen außerhalb des Körpers werden nicht geschildert.

Eine Patientin erzählte mir, dass sie mit einem Drogenhändler zwangsverheiratet worden war. Dieser habe sie regelmäßig gequält. So habe er ihr zum Beispiel einen Gürtel um den Hals gebunden, sie durch die Wohnung gezogen und dazu wie ein Hund gebellt. Auch habe er sie stundenlang an einen Stuhl gefesselt und ihr den Mund mit Klebeband zugeklebt. Wenn sie Wasser lassen musste, habe er sie dafür geschlagen. Während ihrer häufigen Dissoziationen, bei denen sie mit schreckensstarrem Gesicht, nicht ansprechbar vor mir sitzt, sieht sie regelmäßig einen »schwarzen Mann«, der ihr mit bösartigen Kommentaren große Furcht einflößt.

Mir ist nicht bekannt, dass es während einer Dissoziation längere, aufbauende und belehrende Erfahrungen gibt, die einen prägenden, positiven Einfluss auf den weiteren Lebensverlauf haben, wie das bei Nahtoderfahrungen oft der Fall ist. Außerdem ist es erwiesen, dass »eine NTE bei psychisch gesunden Menschen auftritt, die ein ganz normales Leben führen und die sich abgesehen vom Alter in keiner Weise von den Probanden aus den Kontrollgruppen unterscheiden«⁵⁸. Von daher ist eine Gleichsetzung von Nahtoderfahrung und dissoziativem Erleben auszuschließen, allerdings ist eine gewisse Überschneidung durchaus möglich.

SIND NAHTODERFAHRUNGEN SO ETWAS ÄHNLICHES WIE DROGENTRIPS?

Verschiedene Drogen können Erlebnisse hervorrufen, die den Nahtoderfahrungen auf den ersten Blick sehr ähneln. Dies trifft besonders auf die sogenannten Halluzinogene zu. Darunter versteht man pflanzliche Stoffe wie etwa Meskalin aus dem mexikanischen Kaktus Peyotl oder Psilocybin, ein Alkaloid aus bestimmten, auch bei uns heimischen Pilzen. Der bekannteste Vertreter der Halluzinogene ist jedoch LSD. Auch diese Droge hat einen pflanzlichen Ausgangsstoff, ein Alkaloid des Mutterkornpilzes, wurde aber im Labor weiterentwickelt. Halluzinogene sind in der Lage, fantastische Erlebnisse hervorzurufen, schreckliche, aber auch schöne. So können bei Drogentrips auch das Erleben der Trennung vom physischen Körper, Eintritt in eine andere Welt, Begegnung mit Wesen oder dem Licht sowie das Gefühl des Friedens und Wohlbefindens vorkommen.

Der Ethnologe Hans Peter Duerr, der über Eigenerfahrung mit Drogen verfügt, weist aber auf zwei wesentliche Unterschiede hin: Zum einen »… im völligen Gegensatz zur ›Nahtod-Erfahrung‹, die den Betreffenden gänzlich absorbiert und involviert, sodass er davon überzeugt ist, sich an einem vollkommen anderen Ort zu befinden, verändert sich im Drogen-Erlebnis die vertraute Umgebung lediglich, und zwar ohne dass man zuvor das Bewusstsein verliert. […] Geht beispielsweise jemand unter dem Einfluss von LSD in ein anderes Zimmer, dann kann er ohne Weiteres das Gefühl haben, als durchquere er das Universum, aber weiß dabei stets, dass er sich in seiner Wohnung befindet und diese nicht wirklich verlassen hat.«⁵⁹ Zum anderen, »während das bei einer ›Nahtod-Erfahrung‹ Wahrgenommene meist so klar und deutlich ist, […] ist für den durch ›halluzinogene Drogen‹ wie LSD, Psilocybin, Meskalin usw. verursachten ›Trip‹ charakteristisch, dass das Gesehene, Vorgestellte oder Gedachte einer ständigen Fluktuation und Transformation unterworfen ist.«⁶⁰

Eine Nahtoderfahrung als eine Art Drogenerfahrung zu erklären, scheitert zudem daran, dass in den Fällen, bei denen die Gehirnfunktion schwerwiegend in Mitleidenschaft gezogen ist – also die erste Kategorie nach van Lommel (s. S. 41) – bewusstes Erleben über das Gehirn gar nicht möglich ist. Man ist nämlich bewusstlos, während Menschen unter Drogen bewusstseinsverändert sind. Aus der Betroffenheit über seine ungewöhnlichen Erlebnisse während der tagelangen Bewusstlosigkeit fragte sich sogar der amerikanische Neurochirurg Eben Alexander, ob seine Nahtoderfahrung nicht durch eines der vielen Medikamente, die ihm verabreicht wurden, hervorgerufen sein könnte. Als Fachperson gab er sich natürlich gleich die Antwort, dass auf die Psyche wirkende Medikamente wie auch die Halluzinogene, auf den Neokortex wirken. Das ist der stammesgeschichtlich jüngste Teil des Gehirns, dem die komplexeren Funktionen und das Bewusstsein zugeordnet werden. Das ist auch der Teil des Gehirns, der etwa bei Sauerstoffmangel oder Blutvergiftung zuerst seine Funktion aufgibt. Das heißt, man wird bewusstlos, während beispielsweise Atmung und Funktion der inneren Organe – vom Stammhirn, einem »älteren« Teil des Gehirns gesteuert – weiter aufrechterhalten werden. Alexander war während seiner Nahtoderfahrung tief bewusstlos und stellte später zu Recht fest: »Mein Neokortex stand für Beeinflussungen nicht zur Verfügung.«⁶¹

WAS DIE NEUROWISSENSCHAFT DAZU SAGT

BIN ICH MEIN GEHIRN?

Haben Sie gewusst, dass unser Bewusstsein, also unser Ich, in unserem Gehirn produziert wird? Ich auch nicht, das heißt: eigentlich schon. Ich weiß, dass die Neurowissenschaft, also die Disziplin, die sich mit der naturwissenschaftlichen Erforschung des Gehirns und seiner Funktion befasst, das so sieht. Ich glaube aber nicht daran. Ich weiß nicht, wie Sie das sehen, doch wenn ich meinen Arm heben will, dann will ich meinen Arm heben, nicht mein Gehirn. Dass in dem Moment, wo ich den Arm heben will, eine Aktivität in meiner motorischen Hirnrinde entsteht, die einen Impuls via Rückenmark zu den Nerven sendet, welche die Muskeln meines Arms versorgen, ist mir als Mediziner natürlich auch klar. Aber wer gibt den Befehl: Ich oder mein Gehirn? Bin ich mein Gehirn? Ich bitte Sie! Mein Gehirn ist ein Stück Fleisch. Im Gehirn spielt sich Chemie und Physik ab. Da wandern Ionen in die Hirnzellen rein und raus, es entsteht ein ganz schwacher elektrischer Strom. Das sind zwar wunderbare Vorgänge – aber Denken, Fühlen und Wollen ist eine ganz andere Kategorie! Was man beweisen kann, ist lediglich: Wenn ich etwas denke, wird in einem bestimmten Bereich meines Gehirns eine Aktivität sichtbar. Man kann aber nicht beweisen, dass dieser Gedanke diese elektrische Aktivität im Gehirn ist. Sicher ist nur: Ein Gedanke geht mit einer elektrischen Aktivität im Gehirn einher. Es könnte genauso gut sein, dass der Gedanke die elektrische Aktivität im Gehirn auslöst. Damit sieht die Sache schon anders aus: Der Gedanke wirkt auf das Gehirn, er benutzt das Gehirn. Und dieser Gedanke kommt vom Ich, das nicht materiell ist. »Wie das Selbst sein Gehirn steuert« lautet der Titel des letzten Buches, das der australische Hirnforscher Sir John Eccles (1903–1997) geschrieben hat, und er bringt die Sache genau auf den Punkt. Zeitlebens hatte Eccles versucht, die Funktion des Gehirns zu ergründen, 1963 wurde er für seine Arbeiten über die Signalübertragung zwischen Nervenzellen mit dem Nobelpreis für Medizin ausgezeichnet. Die Erkenntnis seines Spätwerks wird auf dem Buchumschlag so zusammengefasst: »Es gibt ein Selbst. Und dieses regiert das Gehirn.«⁶²

Sehr schön kommt der gleiche Gedanke auch im Bericht von Howard Storm zum Ausdruck, den wir bereits erwähnt haben (s. S. 25 f). Storm hat in seiner Nahtoderfahrung ganz konkret erfahren, dass das Ich und das Gehirn zwei verschiedene Dinge sind. »Ich stand also neben dem Bett und starrte auf das Objekt dort in dem Bett. Alles, was mich selbst ausmachte, also mein Bewusstsein und mein physisches Selbst, standen neben dem Bett. Nein, das war nicht ich, der da im Bett lag. […] Es hätte genauso gut ein Stück Fleisch im Supermarkt sein können.«⁶³

SAUERSTOFFMANGEL & CO.?

Die Neurowissenschaft sucht Erklärungen für die Nahtoderfahrungen auf chemisch-physikalischer Ebene. Das entspricht ihrem Paradigma, und das darf sie ja auch. Sehen wir uns einmal ihre Hypothesen näher an.

Bei manchen Nahtoderfahrungen ist die Gehirnfunktion schwerwiegend eingeschränkt (s. S. 41). Zum Beispiel wird durch Ausfall der Herzfunktion (Herzstillstand bei Herzinfarkt) oder durch einen gravierenden Blutdruckabfall (infolge schweren Blutverlustes oder einer schweren Infektion) das Gehirn zu wenig oder gar nicht mehr durchblutet. Das führt rasch zu einem Sauerstoffmangel im Gehirn, was zur Folge hat, dass die Hirnzellen nicht mehr richtig arbeiten können. Der Patient verliert das Bewusstsein. Etwa 15 Sekunden nach einem Herzstillstand erlischt die messbare Hirnaktivität ganz, das heißt, das EEG zeigt eine Nulllinie an. Kann die Durchblutung nicht innerhalb weniger Minuten wieder in Gang gesetzt werden, gehen die Hirnzellen zugrunde.

Bei Sauerstoffmangel steigt gleichzeitig die Kohlendioxid (CO₂)-Konzentration im Gehirn an. Eine slowenische Forschergruppe befragte 52 Patienten nach einem Herzstillstand. Während der Wiederbelebungsmaßnahmen war die Konzentration von CO₂ und Sauerstoff im arteriellen Blut gemessen worden. Bei den 11 Personen, die über eine Nahtoderfahrung berichten konnten, wurden – verglichen mit jenen, die keine Nahtoderfahrung hatten – signifikant höhere CO₂-Konzentrationen gefunden.⁶⁴ Heißt dies nun, dass eine Nahtoderfahrung Folge einer erhöhten CO₂-Konzentration ist? Nein. Diese eine Studie weist lediglich auf einen Zusammenhang (eine Korrelation) zwischen Auftreten einer Nahtoderfahrung und der CO₂-Konzentration hin. Eine Korrelation sagt nichts über die Ursache (Kausalität) aus. So weiß man zum Beispiel, dass statistisch gesehen Japaner die höchste Lebenserwartung von allen Menschen haben. Japaner zu sein, korreliert also mit höherer Lebenserwartung. Was ist aber die Ursache? Japaner zu sein? Die japanische Staatsangehörigkeit? – Wahrscheinlich nicht. Vielleicht das japanische Klima, die japanische Ernährung, die medizinische Versorgung in Japan? Oder bewirkt die gesellschaftliche Ordnung in Japan, dass man älter wird, oder liegt es eher an genetischen Faktoren? Das ist schwierig festzustellen. Jedenfalls spricht gegen die Annahme, dass ein höherer CO₂-Blutgehalt Ursache von Nahtoderfahrungen sein könnte, dass diese auch in Situationen vorkommen können, wo die Gehirnfunktion nicht in Mitleidenschaft gezogen ist, wie wir oben gesehen haben (s. S. 42).

Eine weitere Folge von Sauerstoffmangel ist die Ausschüttung von sogenannten Endorphinen. Dies sind körpereigene morphinähnliche Stoffe, die bei jedem schweren Stressereignis freigesetzt werden und ein Glücksgefühl auslösen. Damit könnten jedoch höchstens ganz einfache Nahtoderfahrungen erklärt werden, die einzig aus einem Gefühl des Friedens und Wohlbefindens bestehen, keineswegs aber komplexere.

EIN LETZTES AUFBÄUMEN?

Ganz allgemein würde, so fand eine amerikanische Forschergruppe um Lakhmir Chawla heraus, die Gehirnaktivität einen »Spike« zeigen, also kurz vor dem Tod nochmals stark ansteigen, gewissermaßen wie ein letztes Aufbäumen vor dem Untergang⁶⁵. Ließen sich die so ungewöhnlichen Erlebnisse der Nahtoderfahrungen vielleicht damit erklären? Doch dabei handelt es sich nicht einfach nur um intensive und ungewöhnliche Erlebnisse. Während ihr Bewusstsein vom physischen Körper getrennt ist, machen die Betroffenen immer wieder Erfahrungen, die im Nachhinein überprüft werden können, also objektiv sind. Wie ließe sich durch ein bloßes »Feuerwerk« im Gehirn erklären, dass Colton Burpo Menschen begegnete, von deren Existenz er gar nicht wusste? Oder, dass der 49-jährige Mann mit schwerem Herzinfarkt wusste, was die Krankenschwester im Korridor tat, während er bewusstlos war (s. S. 28)? Die Forscher betonen dann auch selbst: »Unsere Schlussfolgerung, dass dieser ›Spike‹ Nahtoderfahrungen erklären könnte, ist völlig spekulativ.«⁶⁶

Ein weiteres gewichtiges Argument spricht dagegen: Wenn das Erleben während einer Nahtoderfahrung tatsächlich auf eine intensive, wenn auch kurze Aktivität im Gehirn zurückzuführen wäre, müsste das im Elektroenzephalogramm (EEG) erkennbar sein. In den meisten Fällen von Nahtoderfahrungen, die etwa infolge eines Herzstillstandes oder Verkehrsunfalls zustande kommen, wird nicht gleichzeitig ein EEG abgeleitet, sodass keine genauen Aussagen über die Hirnaktivität während der Nahtoderfahrung gemacht werden können. Im bekannten Fall von Pamela Reynolds liegt allerdings ein komplettes EEG vor. Die amerikanische Liedermacherin wurde 1991 wegen einer erkrankten Hirnarterie einer riskanten, aber unbedingt notwendigen Hirnoperation unterzogen. Das Gehirn musste zu diesem Zweck vollständig vom Blutkreislauf abgekoppelt werden, das Gehirn war also während der Operation nicht durchblutet. Damit die Hirnzellen dies überlebten, wurde die Körpertemperatur auf etwa 10 Grad abgekühlt. Während dieser Zeit hatte Pamela Reynolds eine umfassende Nahtoderfahrung.

Der amerikanische Kardiologe und Nahtod-Forscher Michael Sabom schrieb dazu: »An diesen drei Messungen während ihrer Operation ließ sich erkennen, dass ihr Zustand allen heutigen Hirntodkriterien entsprach: Ihr EEG war flach, der Hirnstamm zeigte keine Reaktion und das Gehirn wurde nicht durchblutet. Zudem lag sie in tiefer Narkose. Unter diesen Bedingungen konnte sie Details ihrer Operation – und zwar während der Operation – wahrnehmen, sie befand sich außerhalb ihres Körpers, konnte Gespräche der Ärzte hören, bewegte sich durch einen Tunnel zum Licht, hatte Kontakt mit verstorbenen Angehörigen, und schließlich erlebte sie, nachdem sie den Stromstoß auf ihr Herz gespürt hatte, die Rückkehr in ihren noch kalten Körper.«⁶⁷

KETAMIN ODER EPILEPSIE?

Als Erklärung für Nahtoderfahrungen wird manchmal auch das Medikament Ketamin angegeben. Es wird gelegentlich noch zur Narkose verwendet und kann bei manchen Menschen neben Albträumen auch außerkörperliche Erlebnisse oder eine Art Tunnelerfahrung auslösen. Im Unterschied zu den Nahtoderfahrungen hat man jedoch eher die Empfindung, als ob man schwebe.

Körperaustrittsphänomene können auch im Zusammenhang mit epileptischen Anfällen in einem bestimmten Bereich des Gehirns (Schläfen- oder Temporallappen) auftreten. In dieser Hirnregion, genau genommen am sogenannten temporo-parietalen Übergang, werden verschiedene Körpersignale verarbeitet, wie etwa Signale des Tast- und Gleichgewichtssinns sowie des Sehens. Bei Störungen in diesem Bereich kommt es zu einem veränderten Raumerleben durch widersprüchliche Signale des Gleichgewichtssinns. Durch gezielte Manipulation der verschiedenen Körpersignale bei gesunden Versuchspersonen ist es einer Schweizer Forschergruppe⁶⁸ gelungen, ansatzweise außerkörperliche Wahrnehmungen hervorzurufen. Die Probanden hatten beispielsweise den Eindruck, nach unten zu blicken, obwohl sie auf dem Rücken lagen.

Die Erfahrungen bei der Einnahme von Ketamin oder bei einer Temporallappen-Epilepsie zeigen lediglich, dass Erlebnisse, die an einzelne Elemente der Nahtoderfahrung erinnern, auch durch Vorgänge im Gehirn zustande kommen können. Sie erklären aber nicht ansatzweise die ganze Bandbreite der Nahtoderfahrungen.

WAS IST ES DANN?

HELLSEHEN UND TELEPATHIE?

Am schwierigsten ist es, eine Erklärung zu finden für überprüfbare Wahrnehmungen, die Menschen nach Trennung von ihrem physischen Körper machen, wie auf S. 27 ff beschrieben. Der Ethnologe und Philosoph Hans Peter Duerr, der die Berichte über Nahtoderfahrungen und verwandte Phänomene so umfassend wie wenig andere studiert und zusammengetragen hat, kommt zu folgendem Schluss:

»›Außerkörperliche‹ Wahrnehmungen, die im Wesentlichen der Wirklichkeit entsprechen, werden von zahlreichen ›Nahtod‹-Forschern wie zum Beispiel Raymond Moody als Beweis dafür angeführt, dass die Seele oder das Bewusstsein des Menschen sich tatsächlich vom Körper lösen und den Raum durchqueren könne. […] Schließlich geht einer der renommiertesten Fachleute auf diesem Gebiet, der Neurologe Sam Parnia, sogar so weit, zu behaupten, derartige Erfahrungen seien ein deutliches Indiz dafür, dass das Bewusstsein sich vom Gehirn trennen und zumindest für eine gewisse Zeit nach dem Tode weiterexistieren könne. Freilich ist eine solche Hypostasierung des Bewusstseins völlig unnötig, da sich Erfahrungen dieser Art – wenn es sie gibt, wofür vieles spricht – ganz zwanglos durch Hellsehen und Telepathie erklären lassen, also Wahrnehmungen, die zwar selber noch nicht erklärbar sind, die aber kein metaphysisches Konstrukt eines ›Gespenstes in der Maschine‹ implizieren.«⁶⁹

Dass Duerr so leichthin Hellsehen und Telepathie als Erklärungen heranzieht, erstaunt insofern, als aus seinem Buch klar ein naturalistisches Weltverständnis spricht, für das nur real ist, was mit Gesetzen der (klassischen) Physik und Chemie erklärt werden kann. Wie sollen Telepathie (Gedankenübertragung) und mehr noch Hellsehen hier hineinpassen? Beim Hellsehen handelt es sich um ein »Sehen« von Dingen, die so weit entfernt stattfinden, dass man sie mit den biologischen Augen unmöglich sehen kann. Ein immer wieder zitiertes Beispiel dafür ist der Brand von Stockholm im Jahre 1759, den der schwedische Universalgelehrte und spätere »Geisterseher« Emanuel Swedenborg (1688–1772) genau beschrieb, während er sich im 400 Kilometer entfernten Göteborg aufhielt. Diese Begebenheit ist darum so glaubhaft, weil ausgerechnet der deutsche Philosoph und Rationalist Immanuel Kant (1724–1804) sie damals überprüfte und auch bekannt gemacht hatte.⁷⁰

Nach einer anderen Definition bedeutet Hellsehen ein Sehen von Dingen, die für die meisten anderen Menschen unsichtbar sind. Dies erinnert an den Begriff der Halluzination, nur ist hier keine krankhafte Erscheinung, sondern eine besondere Begabung gemeint. Oder anders ausgedrückt: Während Halluzination ein Sehen von Dingen impliziert, die gar nicht existieren, bedeutet Hellsehen, dass etwas gesehen wird, was zwar existiert, aber von den allermeisten nicht gesehen werden kann. Die Frage ist dann freilich: Wer bestimmt, was real existiert, wenn auch unsichtbar, und was bloße Einbildung ist? Wie auch immer, wahrscheinlich kommen wir mit den Konzepten Telepathie und Hellsehen dem Phänomen Nahtoderfahrung näher als mit allen bisher diskutierten Erklärungsversuchen. Allerdings reichen sie nicht aus, um alle möglichen Elemente einer Nahtoderfahrung zu erklären. Wir brauchen dazu weitere Konzepte, die das naturalistische Weltbild transzendieren.

REINE GLAUBENSSACHE?

Erklären im Sinne von zurückführen auf bereits Bekanntes können wir die Nahtoderfahrungen also nicht, weder mit naturwissenschaftlichen noch mit psychologischen oder psychopathologischen Kategorien. Im Gegenteil, die Nahtoderfahrungen stellen das naturalistische Weltbild gehörig infrage. Alles weist darauf hin, dass die Betroffenen mit etwas in Berührung kommen, das jenseits unserer Sinnenwelt liegt. Am meisten leuchtet daher eine spirituelle Erklärung ein. Darauf weist schon die Definition hin, die wir zu Anfang gegeben haben: »Nahtoderfahrungen sind tief greifende psychische Erfahrungen mit transzendenten und mystischen Elementen …« »Transzendent« bedeutet dabei, die Erfahrungswelt des Menschen übersteigend, mit einem Bezug zu etwas, das der Mensch als ihm übergeordnet erfährt.

Nicolay weist auf die gemeinsamen Inhalte von Nahtoderfahrungen und religiösen Erlebnissen bzw. Gotteserfahrungen hin: »Für die theologische Diskussion ist es wichtig, zu verstehen, dass wir es hier mit Erlebnissen zu tun haben, die einen besonderen Inhalt haben, der ganz unabhängig ist von der Frage, wie es zu diesen Erlebnissen kam. Menschen, die in paradiesischen Regionen einen Zustand der Vollkommenheit erleben oder Verstorbenen, Lichtwesen und religiösen Gestalten begegnen, kann ihr Erlebnis wie ein kurzer Besuch im Jenseits erscheinen. […] Wenn man sich von der Fixierung auf Todesnähe frei macht und den Inhalten zuwendet, erkennt man, dass es sich um Transzendenzerfahrungen handelt.«⁷¹

Heißt das, Nahtoderfahrungen sind reine Glaubenssache?

Nein.

Kann man Nahtoderfahrungen denn beweisen?

Nein, so weit sind wir nicht. Bewiesen im naturwissenschaftlichen Sinn ist etwas erst dann, wenn es beliebig reproduziert werden kann.

Genau dies wurde bisher in mindestens vier Studien versucht, indem man in Reanimationsräumen auf der Oberseite von Operationslampen oder auf hohen Regalen Zeichen oder Zahlen auftrug, die nur gesehen werden konnten, wenn man unter der Decke schwebte.⁷² Doch bisher wurden die Personen, die über eine Nahtoderfahrung berichteten, entweder in Räumen reanimiert, wo keine versteckten Zeichen angebracht waren, oder diejenigen, die sie theoretisch hätten sehen können, haben die Zeichen offenbar nicht beachtet. So konnte der ersehnte Beweis bisher nicht erbracht werden.

Nahtoderfahrungen sind also nicht im strikt naturwissenschaftlichen Sinn bewiesen, wohl aber über Indizien. Ein sogenannter Indizienbeweis liegt vor, wenn aus dem Vorliegen von Fakten auf das zu Beweisende logisch geschlossen werden kann. Wenn also George Ritchie einen Stadtteil in Vicksburg, wo er nie gewesen war, plötzlich wiedererkennt, weil er sich erinnert, dass er während seiner Nahtoderfahrung dort war, kann logisch darauf geschlossen werden, dass er tatsächlich außerhalb seines Körpers dort gewesen sein muss. Zumindest muss dies so angenommen werden, bis eine »bessere« Erklärung gefunden werden kann. Oder wenn die siebzigjährige Frau, die seit ihrem achtzehnten Lebensjahr blind war, nach ihrer Nahtoderfahrung die Operationswerkzeuge, die sie im Normalzustand nie gesehen haben kann, plötzlich detailliert beschreibt, lässt sich logisch dasselbe daraus schließen.⁷³ Ebenso verhält es sich bei Colton Burpo, der, wie viele andere auch, nach seiner Nahtoderfahrung Menschen beschreiben beziehungsweise auf Fotos wiedererkennen konnte, die er nie gesehen haben kann und nicht einmal von deren Existenz wusste.

Mit anderen Worten, es lässt sich zwar nicht naturwissenschaftlich, aber über Indizien beweisen, dass sich diese Menschen während ihrer Nahtoderfahrung außerhalb ihres Körpers befunden haben beziehungsweise auf übernatürlichem Weg an Informationen herangekommen sind.

Also doch reine Glaubenssache? – Nein, dafür ist zu viel an Evidenz vorhanden. In der Rechtsprechung zum Beispiel sind Indizienbeweise zulässig, sie können für einen Schuldspruch genügen. Für mich stehen die Nahtoderfahrungen deshalb, und das macht sie so interessant, zwischen Wissen und Glauben. Vielleicht können wir sie auch nie beweisen, und vielleicht ist das sogar gut so.

Solange sie naturwissenschaftlich nicht bewiesen sind, hat nämlich jeder die Freiheit, sie als »unbewiesen« zu ignorieren. Das hat den Vorteil, dass man sein bisheriges Weltbild nicht überdenken muss. Wenn Sie das nicht wollen, sollten Sie jetzt aber auch nicht weiterlesen.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

KAPITEL  3
VON DER HÖLLE BIS ZUM HIMMEL

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DIE REISE VON GEORGE RITCHIE

DAS IRDISCHE LEBEN – MIT GEISTIGEN AUGEN GESEHEN

EIN BESUCH IN DER HÖLLE

EIN SCHIMMER VOM HIMMEL

EIN ATHEIST STIRBT

IN DER ZWISCHENWELT

WIEDER IN DER HÖLLE

»BETE ZU GOTT!«

»GOTT, WENN ES DICH GIBT, DANN HILF MIR BETEN.«

LIVEBERICHTE AUS DEM HIMMEL

DEN HIMMEL GIBT’S ECHT!

90 MINUTEN IM HIMMEL

SELBST EIN TEIL DES HIMMELS SEIN

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

KAPITEL  4
DAS LEBEN NACH DEM TOD

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

WIE DAS LEBEN NACH EINER NAHTODERFAHRUNG WEITERGEHT

TIEFGREIFENDE VERÄNDERUNGEN

»HABE ICH DAS WIRKLICH ERLEBT?«

VÖLLIG ANDERE PRIORITÄTEN

DEPRESSION ALS FOLGE EINER NAHTODERFAHRUNG?

DEPRESSION UND AGORAPHOBIE – WAS GENAU IST DAMIT GEMEINT?

»ICH WOLLTE IN DEN HIMMEL ZURÜCK.«

SUIZID UND SUIZIDALITÄT

WIE KANN ES ZU EINEM SUIZID KOMMEN?

WAS GESCHIEHT NACH DEM SUIZID?

NACHDEM ER VON DER BRÜCKE SPRANG …

HILFE GEGEN DEPRESSION UND SUIZIDALITÄT

ICH HABE GOTT GESEHEN UND GEHE DARUM NICHT MEHR IN DIE KIRCHE

WER EINE NAHTODERFAHRUNG HATTE, WIRD GLÄUBIG – WIRKLICH?

WIE WIRKT SICH EINE NAHTODERFAHRUNG AUF DEN PERSÖNLICHEN GLAUBEN AUS?

WAS BEDEUTET »SPIRITUALITÄT«?

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

KAPITEL  5
VON DER ESOTERIK VEREINNAHMT

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DIE RENAISSANCE DER ESOTERIK

ABD-RU-SHIN UND DIE GRALSBOTSCHAFT

WAS IST EIGENTLICH MIT ESOTERIK GEMEINT?

WEISHEIT – ODER »TIEFER BLICKEN WOLLEN«

DIE GROSSE TÄUSCHUNG

GÖTTLICHE WEISHEIT?

LUCIFERS TRUST

SIND ALLE NAHTOD-FORSCHER ANHÄNGER DES »NEW AGE«?

ALLES NUR DÄMONISCHE TÄUSCHUNG?

»SIE SIND KEIN SCHLECHTER MENSCH!«

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KAPITEL  6
DIE BOTSCHAFT DER NAHTODERFAHRUNGEN

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

BEDINGUNGSLOS GELIEBT

EINE LIEBE JENSEITS MEINER KÜHNSTEN VORSTELLUNGEN

BEDINGUNGSLOS AKZEPTIERT UND GELIEBT

LIEBE DEINEN NÄCHSTEN

DIE LEKTION HEISST LIEBEN LERNEN

HEILUNG IM LICHT

ERKENNE, WIE GOTT IST

OM ODER JESUS?

»WELCHES IST DIE BESTE RELIGION?«

UNSERE GOTTESBILDER MACHEN KRANK ODER HEILEN

GOTT KANN NUR LIEBEN

LIEBE AUCH DICH SELBST!

WIR KÖNNEN ANDERE ERST LIEBEN, WENN WIR UNS SELBST LIEBEN

SÜNDE IST ZIELVERFEHLUNG

DER BREITE UND DER SCHMALE WEG

ICH BIN WUNDERBAR GEMACHT!

SELBSTLIEBE IST NICHT SELBSTSUCHT!

WIE KOMMEN MENSCHEN DAZU, SICH SELBST ZU WENIG ZU LIEBEN?

WIR SIND MIT ALLEM VERBUNDEN

»WIR SIND EIN TEIL DES GANZEN«

ASPEKTE DER MYSTIK UND DER BIBEL

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KAPITEL  7
BELIEBTE ANSICHTEN AUF DEM PRÜFSTAND

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DIE TOTEN SCHLAFEN DOCH!

»SIE BEGEHEN EINEN KATEGORIENFEHLER!«

IN PREDIGTEN HÖRT MAN WENIG DARÜBER, WIE ES NACH DEM TOD WEITERGEHT

GANZ TOT?

EWIGE VERDAMMNIS?

ODER EIN LANGER REIFUNGSPROZESS DER SEELE?

WER KOMMT DENN IN DIE HÖLLE?

DA BEKOMMT MAN EINE RIESENWUT

DIE KINDSMÖRDERIN

SADHU SUNDAR SINGH – VOM VERFOLGER ZUM VERKÜNDIGER

WIE EINEM BÖSEWICHT ERLAUBT WURDE, IN DEN HIMMEL EINZUGEHEN

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KAPITEL  8
KÖRPER, SEELE, GEHIRN UND BEWUSSTSEIN

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

WAS IST DIE SEELE?

TOTAL ANDERS?

DIE TRENNUNG DER SEELE VOM LEIB

DIE SEELE IST LEIBLICH

NACHTODKONTAKT – ODER: WENN VERSTORBENE SICH MELDEN

»DER GEIST KÜSSTE MICH!«

»DU SOLLST WISSEN, DASS ES MIR GUT GEHT!«

DAS VERHÄLTNIS ZWISCHEN GEHIRN UND BEWUSSTSEIN

EIN UNVERZICHTBARES WERKZEUG …

… ABER AUCH EIN REDUZIERENDES VENTIL

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KAPITEL  9
BESTÄTIGUNGEN VON ANDERER SEITE

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DAS LEBEN GEHT NACH DEM TOD WEITER

»MACH DIR KEINE SORGEN, PAPA. MIR GEHT ES GUT!«

DIE MACHT DER ALLTAGSERFAHRUNG

DAS UNSICHTBARE BEIM STERBEVORGANG VON AUSSEN SEHEN

HÄUFIGER ALS MAN DENKT!

DER FREUNDLICHE ALTE

DIE JENSEITIGE WELT

JOY SNELL: ENTRÜCKUNG ODER NAHTODERFAHRUNG?

DER HIMMEL, EIN ORT DER GROßARTIGEN FÜLLE

IN DER UNSICHTBAREN ZWISCHENWELT

IM DÜSTEREN WALD

ÜBER DEN KULTUREN

»DU MUSST MIT MIR EINEN VERTRAG MACHEN, UM ZU LEBEN«

»LASSET DIE KINDER ZU MIR KOMMEN!«

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KAPITEL  10
WAS BLEIBT?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

ZWISCHEN WISSEN UND GLAUBEN

GENÜGT DIE BIBEL NICHT?

WER MIT GOTT EINE ERFAHRUNG MACHT, SOLL RUHIG DAVON REDEN

WO STEHT DIE KIRCHE IN SACHEN NAHTODERFAHRUNG?

PHÄNOMEN NAHTOD – WAS WIR FÜRS LEBEN MITNEHMEN KÖNNEN

LIEBE

WAHRHEIT

FREUDE

FRIEDE

GOTTES TREUE

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PERSONENVERZEICHNIS

Die folgenden Namen treten in diesem Werk mehrmals auf. Es handelt sich um Menschen mit Nahtoderfahrungen oder um Menschen, die das Phänomen Nahtod erforschten.

Alexander, Eben, geb. 1953, US-amerikanischer Neurochirurg, machte 2008 eine Nahtoderfahrung. Autor der Bücher Eben Alexander: Blick in die Ewigkeit. Die faszinierende Nahtoderfahrung eines Neurochirurgen. München: Ansata, 2014, und Eben Alexander; Ptolemy Tompkins: Vermessung der Ewigkeit. 7 fundamentale Erkenntnisse über das Leben nach dem Tod. München: Ansata, 2015.

Burpo, Colton, geb. 1999, US-Amerikaner, der als Vierjähriger eine Nahtoderfahrung machte. Sein Vater, Pastor einer Wesley’schen Gemeinde, schrieb darüber das Buch Todd Burpo; Lynn Vincent: Den Himmel gibt’s echt. Holzgerlingen: SCM Hänssler, 2011.

Eadie, Betty J., geb. 1942, US-amerikanische Mutter von sieben Kindern. Machte 1973 eine Nahtoderfahrung. Sie praktizierte später als Hypnotherapeutin. Sie ist Mitglied der Mormonenkirche und Autorin des Buches Betty J. Eadie: Licht am Ende des Lebens. München: Knaur, 1994.

Gietenbruch, Felix, Pfarrer der evangelisch-reformierten Kirche des Kantons Zürich und Kenner der grenzwissenschaftlichen Literatur. Autor des Buches Felix Gietenbruch: Höllenfahrt Christi und Auferstehung der Toten – Ein verdrängter Zusammenhang. Zürich und Berlin: LIT Verlag, 2010.

Guggenheim, Judy und Bill, US-amerikanisches Ehepaar. Befragten zwischen 1988 und 1995 rund 2000 Menschen aus den USA und Kanada über Nachtodkontakte. Die Ergebnisse publizierten sie im Buch: Judy und Bill Guggenheim: Trost aus dem Jenseits. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 2008.

Lubahn, Erich, 1923–2005, deutscher Ökonom und Pastor der evangelisch-methodistischen Kirche. Kenner der grenzwissenschaftlichen Literatur. Autor des Buches Erich Lubahn: Auf der Suche nach der unsichtbaren Wirklichkeit. Die Notwendigkeit der Geisterunterscheidung. Stuttgart: Christliches Verlagshaus, 1995.

McCormack, Ian, geb. 1956 in Neuseeland. Machte 1982 eine Nahtoderfahrung, in deren Folge er sich dem christlichen Glauben zuwandte und seither als Evangelist tätig ist. Autor des Buches Ian McCormack: Ich war tot. Ein kurzer Blick ins Jenseits – eine wahre Geschichte. Adelberg: Agentur PJI UG, 2002.

Moody, Raymond A., geb. 1944, US-amerikanischer Psychiater und Philosoph. Publizierte 1975 seine Studie über Nahtoderfahrungen und machte das Thema damit bekannt. Autor mehrerer Bücher. In diesem Buch wurden verwendet: Raymond A. Moody: Leben nach dem Tod. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1977, und Raimond A. Moody: Das Licht von drüben. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1989.

Moorjani, Anita, ist indischer Abstammung und lebt in Singapur. 2006 hatte sie eine Nahtoderfahrung, in deren Folge sie von Krebs im Endstadium geheilt wurde. Sie ist Autorin des Buches Anita Moorjani: Heilung im Licht. Wie ich durch eine Nahtoderfahrung den Krebs besiegte und neu geboren wurde. München: Goldmann, 2015.

Piper, Don, geb. 1951, US-amerikanischer Baptistenpastor, machte 1989 eine Nahtoderfahrung. Autor des Buches Don Piper; Cecil Murphey: 90 Minuten im Himmel. Erfahrungen zwischen Leben und Tod. Asslar: Gerth Medien, 2014.

Rawlings, Maurice S., 1922–2010, US-amerikanischer Kardiologe und Nahtodforscher. Evangelikaler Christ. Autor des Buches Maurice S. Rawlings: Zur Hölle und zurück. Leben nach dem Tod – überraschende neue Beweise. Hamburg: Verlag C.M Fliss, 1996.

Ritchie, George, 1923 – 2007, US-amerikanischer Psychiater. Machte 1943 eine sehr umfassende Nahtoderfahrung und berichtete in Vorträgen darüber. Raymond Moody hörte einen seiner Vorträge. Dies trug mit dazu bei, dass er später dieses Thema intensiv erforschte. Ritchie war ein vielseitig engagiertes Mitglied in der presbyterianischen Kirche und ist Autor des Buches George Ritchie; Elizabeth Sherrill: Rückkehr von morgen. Marburg: Larmann, 1990.

Schweer, Wennemar, pensionierter deutscher evangelischer Pfarrer, Kenner der Literatur über Nahtoderfahrungen und Grenzwissenschaften. Autor des Buches Wennemar Schweer: Hoffnung über den Tod hinaus? Nahtoderfahrungen, Nachtodkommunikation und christlicher Glaube. Berlin: LIT Verlag, 2012.

Singh, Sundar, 1889-1929, entstammt einer angesehenen Sikh-Familie aus Nordindien. Als 15-Jähriger erlebte er eine Erscheinung von Jesus Christus, worauf er sich bekehrte und als Sadhu (Wandermönch) das Evangelium verkündigte. Einige seiner Schriften sind zusammengefasst in Friso Melzer (Hg.): Sadhu Sundar Singh. Gesammelte Schriften. Stuttgart: Christliches Verlagshaus, 1993.

Snell, Joy, englische Krankenschwester. Lebte um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert in London. Autorin des Buches Joy Snell: Der Dienst der Engel. Erlebnisse einer Krankenschwester an Kranken- und Sterbebetten. Bietigheim: Turm Verlag, 1994.

Storm, Howard, geb. 1946, US-amerikanischer Kunsthistoriker. Hatte 1985 eine umfassende Nahtoderfahrung, in deren Folge er vom Atheisten zum überzeugten Christen wurde. Er gab vier Jahre danach seine Kunst-Professur auf, studierte Theologie und wurde 1992 Pastor der United Church of Christ. Autor des Buches Howard Storm: Mein Abstieg in den Tod – und die Botschaft der Liebe, die mich von dort zurückbrachte. Goch: Santiago Verlag, 2008.

van Lommel, Pim, geb. 1943, niederländischer Kardiologe und Nahtod-Forscher. Führte zwischen 1988 und 1992 eine groß angelegte Studie zur Häufigkeit der Nahtoderfahrungen durch. Autor des Buches Pim van Lommel: Endloses Bewusstsein. Neue medizinische Fakten zur Nahtoderfahrung. Düsseldorf: Patmos, 2009.

Wise, Robert L., Erzbischof der Communion of Evangelical Episcopal Churches in den USA. Autor mehrerer Bücher. Hier verwendet: Robert L. Wise: An der Schwelle zur Ewigkeit. Was wir von Sterbenden fürs Leben lernen können. Asslar: Gerth Medien, 2009.

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ANMERKUNGEN

1 George Ritchie; Elizabeth Sherrill: Rückkehr von morgen. Marburg: Larmann, 1990, S. 63.

2 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 28.

3 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 28-29.

4 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 29-30.

5 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 31.

6 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 76-78.

7 Raymond A. Moody: Leben nach dem Tod. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1977.

8 Moody, Leben nach dem Tod, S. 40-41.

9 Moody, Leben nach dem Tod, S. 49.

10 Storms Wortwahl zeigt, wie sehr er sich als Körper wahrnahm: Er bezeichnet seinen »spirituellen Leib« als »physisches Selbst«.

11 Howard Storm: Mein Abstieg in den Tod … und die Botschaft der Liebe, die mich von dort zurückbrachte. Goch: Santiago Verlag, 2008, S. 17.

12 Pim van Lommel: Endloses Bewusstsein. Neue medizinische Fakten zur Nahtoderfahrung. Düsseldorf: Patmos, 2009, S. 48.

13 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 48-49.

14 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 48.

15 Raymond A. Moody: Das Licht von drüben. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1989, S. 174.

16 Moody, Das Licht von drüben, S. 175.

17 Albert Heim: Notizen über den Tod durch Absturz, in: Jahrbuch Schweizer Alpenclub 27, (1892), S. 335 ff.

18 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 40-41.

19 Betty J. Eadie: Licht am Ende des Lebens. München: Knaur, 1994, S. 55-57.

20 Dr. med. Eben Alexander: Blick in die Ewigkeit. Die faszinierende Nahtoderfahrung eines Neurochirurgen. München: Ansata, 2014, S. 60 f.

21 Todd Burpo: Den Himmel gibt’s echt. Holzgerlingen: SCM Hänssler, 2011, S. 70.

22 Burpo, Den Himmel gibt’s echt, S. 100 f.

23 Burpo, Den Himmel gibt’s echt, S. 125.

24 Burpo, Den Himmel gibt’s echt, S. 126.

25 Alexander, Blick in die Ewigkeit, S. 61-62.

26 Alexander, Blick in die Ewigkeit, S. 222-227.

27 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 37.

28 Moody, Leben nach dem Tod, S. 35.

29 Eadie, Licht am Ende des Lebens, S. 132-133.

30 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 117.

31 J.E. Owens, E. W. Cook, I. Stevenson (1990): »Features of ›near-death experience’‹ in relation to whether or not patients were near death«, in: Lancet 336: S. 1175-1177.

32 Definition des US-amerikanischen Nahtoderfahrungs-Forschers Bruce Greyson, zit. aus van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 33.

33 I. Schmied; H. Knoblauch; B. Schnettler: »Todesnäheerfahrungen in Ost- und Westdeutschland«, in: H. Knoblauch; H.-G. Soeffner (Hg.): Todesnähe. Interdisziplinäre Zugänge zu einem außergewöhnlichen Phänomen. Konstanz: Universitätsverlag Konstanz, 1999, S. 217-250.

34 Etwa gleich viele in West- und Ostdeutschland, da die Autoren die Ergebnisse zwischen den alten und neuen Bundesländern miteinander vergleichen wollten.

35 Oneiroide (von griechisch oneiros = Traum und -oid = ähnlich) bezeichnen »traumähnliche« Erfahrungen. Der Betreffende nimmt nicht die Außenwelt, sondern ein Traumgeschehen wahr, an dem er aktiv oder passiv teilnimmt, wobei er das Erlebnis aber meist nicht steuern kann. Dieses Traumgeschehen bekommt für ihn in seiner Geschlossenheit den Charakter einer »anderen Welt«. Er ist dabei überwach und kann sich ungewöhnlich genau und deutlich daran erinnern. Das geht sogar so weit, dass der Betroffene typischerweise im Nachhinein nicht unterscheiden kann, was im Oneiroid und was in der Realität erlebt wurde. Meist sind die erlebten Szenen bedrohlich und spiegeln das völlige Ausgeliefertsein an die Krankheit, die Umwelt und den bedrohlich nahen Tod wider. Sie gehen überwiegend mit negativen, oft angstvollen Gefühlen einher. Dominierende Themen sind: Gefangener zu sein, etwas Falsches getan zu haben und das Thema Tod. Immer wieder scheint auch traumhaft verkleidet die eigene Biografie durch. Oneiroide treten auf, wenn der Kranke bei funktionierendem Gehirn tagelang nicht ansprechbar ist, z. B. nach Schädel-Hirn-Traumata oder bei verschiedenen neurologischen Erkrankungen. Vgl. M. Schröter-Kunhardt: »Nah-Todeserfahrungen aus psychiatrisch-neurologischer Sicht«, in: Knoblauch, Soeffner (Hg), Todesnähe, 1999.

36 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 151-152.

37 U. Fauth; A. Rümelin: »Nahtoderfahrungen. Phänomenologie, Erklärungsmodelle und klinische Bedeutung« in: Notfall + Rettungsmedizin 7 (2003), S. 509-519.

38 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 116.

39 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 115.

40 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 101.

41 Hans Peter Duerr: Die dunkle Nacht der Seele. Nahtod-Erfahrungen und Jenseitsreisen. Berlin: Insel Verlag, 2015.

42 Hubert Knoblauch: Berichte aus dem Jenseits. Mythos und Realität der Nahtod-Erfahrung. Freiburg: Herder spektrum, 2002, S. 53-54.

43 Johann Christoph Hampe: Sterben ist doch ganz anders. Stuttgart: Kreuz Verlag, 1975.

44 Joachim Nicolay: »Nahtoderfahrungen – Eine Herausforderung für die Theologie?« in: Raimund Lachner; Denis Schmelter (Hg.): Nahtoderfahrungen. Eine Herausforderung für Theologie und Naturwissenschaft. Berlin: LIT Verlag, 2013, S. 17.

45 Nicolay, Nahtoderfahrungen, S. 18-19.

46 Fauth/Rümelin, Nahtoderfahrungen, S. 512.

47 Schmied/Knoblauch/Schnettler, Todesnäheerfahrungen, S. 234.

48 Kevin und Alex Malarkey: Der Junge, der aus dem Himmel zurückkehrte. Asslar: Gerth Medien, 2013.

49 http://www.jesus.ch/themen/gesellschaft/medien/christliche_medienarbeit/268346-himmelserfahrung_erweist_sich_als_luegengeschichte.html; http://www.welt.de/vermischtes/article136754286/Junge-hatte-seine-Nahtod-Erfahrung-erfunden.html (6. 4. 2016)

50 Malarkey, Der Junge, der aus dem Himmel zurückkehrte, S. 106.

51 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 138.

52 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 11.

53 Ritchie/Sherrill, Rückkehr von morgen, S. 11.

54 Schweizer Psychiater, der den Begriff der Schizophrenie einführte. Seine Symptombeschreibungen sind heute noch wertvoll.

55 Eugen Bleuler: Lehrbuch der Psychiatrie. Neu bearbeitet von Manfred Bleuler. Berlin: Springer, 1979, S. 50-51.

56 O. Pfister: »Schockdenken und Schockphantasien bei höchster Todesgefahr« in: Int Z Psychoanalyse (1930) 16:430-455.

57 Name geändert.

58 van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 134.

59 Duerr, Die dunkle Nacht der Seele, S. 241-242.

60 Duerr, Die dunkle Nacht der Seele, S. 242.

61 Alexander, Blick in die Ewigkeit, S. 193.

62 John C. Eccles: Wie das Selbst sein Gehirn steuert. München: Piper, 1994.

63 Storm, Mein Abstieg in den Tod, S. 17.

64 Z. Klemenc-Ketis et al. : Critical Care,14 (2010): R56

65 L. Chawla et al.: Journal of Palliative Medicine (2009)

66 L. Chawla et al.: Journal of Palliative Medicine (2009)

67 M. Sabom; zitiert in: van Lommel, Endloses Bewusstsein, S. 182.

68 S. Ionta et al.: »Multisensory Mechanisms in Temporo-Parietal Cortex Support Self-Location and First-Person Perspective«, in: Neuron 70 (2011): S. 363-374.

69 Duerr, Die dunkle Nacht der Seele, S. 347.

70 Vgl. hierzu Felix Gietenbruch: Höllenfahrt Christi und Auferstehung der Toten. Ein verdrängter Zusammenhang. Zürich und Berlin: LIT Verlag, 2010, S. 90-92.

71 Nicolay, Nahtoderfahrungen, S. 21-22.

72 Parnia 2001, v. Lommel 2001, Sartori 2006, Parnia 2014

73 Schweer zitiert eine Studie von Ring und Mitarbeitern, wo NTE von Blinden untersucht wurden: »In ihrer Studie kommen sie zu dem Ergebnis, dass die NTE von Blinden denen von Gesunden gleichen und dass selbst von Blindgeborenen Gegenstände auf zutreffende Weise optisch wahrgenommen wurden, – eine Fähigkeit, die nach dem Ende der NTE wieder erlosch.« (Wennemar Schweer: Hoffnung über den Tod hinaus? Nahtoderfahrungen, Nachtodkommunikation und christlicher Glaube. Berlin: LIT Verlag, 2012, S. 22.)