Anatoli Uschomirski

Die Bergpredigt aus jüdischer Sicht

Was Juden und Christen gemeinsam von Jesus lernen können

SCM Hänssler ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-7751-7487-9 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-6000-1 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books, Leck

3. Auflage 2021

© 2020 SCM Hänssler in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-haenssler.de · E-Mail: info@scm-haenssler.de

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer

Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart (LUT).

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen (NLB).

Lektorat: Christiane Kathmann, www.lektorat-kathmann.de

Griechischer und hebräischer Text: Ulrich Wendel

Umschlaggestaltung: Vogelsang Design, Aachen, www.vogelsangdesign.de

Titelbild: Adobe Stock: Piotr, 248302730

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Ich möchte dieses Buch meiner Familie widmen.

Irina, meiner Frau, meiner besten Freundin, meiner Komplizin und Geliebten, mit der ich seit vierzig Jahren durch die Höhen und Tiefen des Lebens gehe.

Meine Tochter Alexandra und ihr Mann Dennis mit meinen mehr als geliebten Enkelkindern Yael und Noam sollen diese Zeilen als Bereicherung ihres Lebens sehen dürfen.

Und nicht zuletzt hoffe und bete ich, dass sowohl messianische Juden als auch Christen von meinen Erläuterungen profitieren können, um das Reich unseres Herrn weiter zu bauen.

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ÜBER DEN AUTOR

Anatoli Uschomirski (Jg. 1959) wuchs in einer jüdischen Familie in der Ukraine auf und kam 1992 nach Deutschland. Seitdem engagiert er sich beim »Evangeliumsdienst für Israel« (www.edi-online.de), gründete eine jüdisch-messianische Gemeinde und ist in einem umfangreichen Vortrags- und Predigtdienst europaweit unterwegs.

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VORWORT
VON ARMIN BACHOR

Es freut mich sehr, dass wir die »Bergpredigt aus jüdischer Sicht« in der dritten Auflage vorliegen haben. Das verdeutlicht, wo wir im Jahr 2021 in der Beziehung zu den messianischen Juden in Deutschland stehen: Wir leben, denken und glauben in einer Lerngemeinschaft! Geben und Nehmen in beide Richtungen und stetiges, gemeinsames Fragen prägt unsere Gemeinschaft.

Im 50. Jubiläumsjahr des Evangeliumsdienstes für Israel (EDI) ist es für mich eine besondere Freude, dass unser Mitarbeiter Anatoli Uschomirski uns allen diesen Dienst erweist.

Dieses Buch ist gefragt, weil es authentisch und kompakt den Faden einer in der Auslegung der Bibel weithin vergessenen Tradition aufnimmt: den zeitgeschichtlich-jüdischen Hintergrund des Neuen, oder besser: Zweiten Testamentes nachzuzeichnen, der sich bisweilen selbst auch aus der viel späteren jüdischen Tradition heraus nachzeichnen lässt.

Für mich werden die Worte unseres Herrn durch den lebendigen Streifzug durch die Bergpredigt farbhaltiger und schärfer. Diese Tiefenschärfe lässt mich eine weitere Dimension erkennen.

Warum greifen so viele Leser zu diesem Buch?

Ich denke, es ist die authentische Frage nach den Wurzeln unseres Glaubens und dem »Wie« in der Nachfolge Jesu. Ich wünsche diesem Buch, dass es nicht nur von Christen, sondern auch von noch-nicht-an-Jesus-glaubenden Juden gelesen wird – denn beide können noch vieles gemeinsam von Jesus lernen!

Armin Bachor

Theologischer Leiter und Geschäftsführer des EDI

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VORWORT DES AUTORS

Als Jude, der in der ehemaligen Sowjetunion geboren wurde, wuchs ich in einer atheistischen Gesellschaft auf. Ich kannte nicht einmal die Heilige Schrift und erst recht nicht die jüdische Tradition. Vor 27 Jahren kam ich jedoch zu der Überzeugung, dass Jeschua, Jesus von Nazareth, der verheißene Messias Israels ist. Als ich das Neue Testament las, war ich überrascht, was dadurch in mir ausgelöst wurde: Meine abgestumpfte jüdische Wurzel wurde auf einmal lebendig und verlangte nach Nahrung. Die jüdische Identität des Messias gab mir Mut, meine eigene Identität zu entdecken und auszuleben.

Die Bibel erwies sich als ein historisches Dokument, das nur unter dem Volk Israel entstehen konnte. Daraus lernte ich, dass es unabdingbar ist, die Bibel aus jüdischer Sicht zu verstehen. Die christliche Sichtweise verliert dadurch nicht etwa, sondern profitiert sehr stark. Wichtige Werke wie Mischna, Talmud, Targume, Midraschim, Schriften von Qumran, die Sammlung von jüdischen Gebeten (Siddur), Abhandlungen von Josephus und Philo wurden viele Jahrhunderte lang in der christlichen Auslegung der Bibel nicht berücksichtigt. Andererseits lesen die Juden das Neue Testament nicht und können ihre wertvollen Erkenntnisse nicht auf die neutestamentlichen Schriften anwenden. Durch meine Begegnung mit Juden und Christen, die sich für das Wort Gottes interessieren, bekam ich viele Impulse, dieses Buch zu schreiben.

Ganz besonders dachte ich beim Schreiben an die messianischen Juden, die so wie ich in einer Gesellschaft aufgewachsen sind, wo sie ihre jüdische Identität nicht ausleben konnten. Die siebzig Jahre Kommunismus gingen an uns nicht spurlos vorüber. Wir wussten sehr gut, dass wir Juden sind, weil der latente Antisemitismus immer vorhanden war. Unsere jüdische Nationalität stand in unserem Personalausweis. Paradoxerweise gab es zwei Staaten, die ehemalige Sowjetunion und den Nazistaat Deutschland, die ihren jüdischen Mitbürgern »Jude« als Nationalität (nicht als Religionszugehörigkeit) in die Ausweise schrieben. Dieser Vermerk (im Russischen »der fünfte Paragraf« genannt) kostete in Deutschland viele das Leben.

Für die sowjetischen Juden war dieser Vermerk allerdings trotz der vielen Nachteile oft der einzige Anker, der sie mit dem Volk Israel verband. Mit seiner Hilfe konnten sie nach der Perestroika ihre Herkunftsländer verlassen und in die Länder auswandern, in denen Religionsfreiheit herrschte, zumindest auf dem Papier. Viele solcher Juden kamen wie ich zum Glauben an Jesus. Und seitdem bemühen sich einige von uns, dass unsere jüdischen Brüder und Schwestern sowie unsere christlichen Geschwister eine neue Sicht auf ihre Bibel bekommen und dadurch noch fester mit dem Messias, aber auch mit dem Volk Israel verbunden werden.

Gott wirkt nicht an Raum, Zeit und Kultur vorbei. Es war die einzigartige Idee Gottes, dass uns die Bibel als jüdisches Dokument überliefert wurde. Das gilt sowohl für den TeNaCH¹ (das sog. Alte Testament) als auch für das Neue Testament. Obwohl viele den TeNaCH als Hebräische Bibel bezeichnen und das Neue Testament wegen der Sprache als den griechischen Teil, beinhaltet gerade das Neue Testament hauptsächlich hebräische Ideen. Und während der TeNaCH seit Jahrhunderten von jüdischen Rabbinern und christlichen Bibelwissenschaftlern kommentiert wurde, finden wir sehr selten eine jüdische Auslegung zum Neuen Testament.

Da ich sehr viel in verschiedenen christlichen Gemeinden und Kirchen unterwegs bin, wurde ich oft gefragt: Warum brauchen wir eine jüdische Sicht auf die Bergpredigt? Darauf gibt es mehrere Antworten:

• Die Bibel ist ein jüdisches Buch.

• Jesus war ein Jude.

• Seine ersten Jünger waren Juden.

• Die Schreiber der Evangelien waren fast alle Juden.

Daraus ergibt sich: Ohne die jüdische Brille verstehen wir das Neue Testament sehr einseitig. Es ist kein Geheimnis, dass viele Schriften und Kommentare in der christlichen Hermeneutik in einer heftigen Polemik mit dem Judentum entstanden sind, manche davon sind sogar antijüdisch. Das betrifft vor allem die Abhandlungen zu den Schriften des Neuen Testaments.

Andererseits haben sich die Juden bewusst von den Schriften des Neuen Testaments distanziert. Erst seit Ende des 20. Jahrhunderts ist unter Juden das Interesse daran gewachsen, allerdings hauptsächlich aus historischem Interesse, denn es gab unter den jüdischen Gelehrten nur wenige, die an Jesus glaubten.

Heute hat sich die Situation verändert. Seit fünfzig Jahren breitet sich die messianische Bewegung weltweit aus. Unter jesusgläubigen Juden gibt es manche, die sich darum bemühen, das Wort Gottes aus jüdischer Sicht zu studieren und ihre Erkenntnisse an andere weiterzugeben. Ich empfinde es als Privileg, die jüdische Auslegung zum Neuen Testament kennenzulernen, ohne dass ich dadurch die christliche abwerten möchte.

Als Nachfolger Jesu lieben wir Gott und sein Wort. Und wenn wir etwas lieben, dann wollen wir mehr davon haben. Um dieses »Mehr« geht es mir: Wie können wir noch besser verstehen, was Jesus uns in seinen Reden heute sagen möchte?

Albert Einstein wurde einmal gefragt: »Wie haben Sie es geschafft, Ihre Relativitätstheorie zu erschaffen?« Er antwortete: »Ich bin gemeinsam mit anderen Wissenschaftlern den klassischen Weg der drei Gesetze Newtons gegangen. Aber an ganz banalen Stellen, wo andere in ihrer Forschung einfach weitergingen, bin ich hängen geblieben. Dadurch bekam ich einen neuen Blick auf diese Stellen und konnte die Welt anders sehen.«

So möchte ich die Bergpredigt, einen der bekanntesten Texte aus dem Neuen Testament, beleuchten und dabei an den Worten, die schon seit fast 2 000 Jahren gelesen werden, hängen bleiben und sie mit meiner jüdischen Brille betrachten. Dabei folge ich oft der Schriftauslegung von Rabbi Alex Blend, Rabbi Pinchas Polonsky und Dr. Guido Baltes. Allen drei bin ich sehr dankbar für die ausgezeichnete Bibellehre, die ich in ihren Veröffentlichungen gelesen und in persönlichen Begegnungen vernommen habe.

Auch bin ich Christa Jäger und Christiane Kathmann sehr dankbar, die sehr gewissenhaft meine Lücken in der deutschen Sprache ausgebügelt haben.

Ich freue mich, wenn Sie mich auf der spannenden Reise durch die Bergpredigt begleiten und dabei Ihre wertvollen Erkenntnisse über die Lehre Jesu ergänzen.

Antoli Uschomirski

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EINFÜHRUNG

Das Leben Jesu wird uns in vier Evangelien berichtet. In diesem Buch geht es um die Bergpredigt, wie sie im Matthäusevangelium überliefert ist. Manchmal zitiere ich auch andere Bibelverse aus dem Neuen Testament, meist verwende ich jedoch die Texte, die den Menschen bekannt waren, als Jesus seine berühmten Worte sprach, also Verse aus dem Alten Testament oder aus der jüdischen Tradition. Dennoch erscheint es mir notwendig, die Entstehung der Evangelien hier grundsätzlich zu erläutern.

Entstehung der Evangelien

Nach dem Tod und der Auferstehung von Jesus von Nazareth wurde seine Geschichte weitererzählt. Die mündliche Tradition war in Israel hoch entwickelt, die Weitergabe war eine richtige Wissenschaft, die man erlernen konnte. Und so wurde die Geschichte von Jesus ein Teil der jüdischen mündlichen Tradition. Wie Jesus geboren wurde, wie er seine Jünger auswählte, wie er Menschen heilte, vor allem aber, was er lehrte. Und selbstverständlich erzählte man von seinem Tod und seiner Auferstehung. Zwischen 60 und 80 n. Chr. kam zum ersten Mal das Bedürfnis auf, diese Geschichten aufzuschreiben. So entstanden die sogenannten synoptischen Evangelien (griech. syn = zusammen; ópsis = Sicht, sehen; sýnopsis = gemeinsamer Blick).

Die Evangelien sind Augenzeugenberichte, aber auch eine einzigartige literarische Gattung mit einer besonderen Struktur. Die Geschichten sind nicht fest miteinander verbunden wie in den Geschichtsberichten im Alten Testament. Aufgrund dessen eignen sie sich besonders für Predigten, weil keine Vorkenntnisse notwendig sind. Das gilt nicht nur für alle Gleichnisse, sondern auch für die Wunderheilungen, die Episode, als ein Gesetzeslehrer zu Jesus kommt, seine Fragen stellt und eine Antwort bekommt, oder das letzte Abendmahl, die Geschichte der Kreuzigung Jesu und seiner Auferstehung. Die einzelnen Geschichten sind zwar durch einen Hauptgedanken miteinander verbunden, aber trotzdem in sich vollständig. So ist auch die Bergpredigt für sich selbst eine Lehreinheit des Messias.

Nach wissenschaftlichen Erkenntnissen hat Markus das erste Evangelium geschrieben. Als Matthäus dieses las, merkte er wohl, dass es ein von Gott inspiriertes Dokument ist, aber, salopp gesagt, fehlte ihm etwas. Wir wissen, dass Markus kein Apostel war, sondern eine Art Sekretär von Petrus. Höchstwahrscheinlich schrieb er sein Evangelium für Nichtjuden. Das Zentrum des Markusevangeliums sind der Tod und die Auferstehung Jesu, dies ist das Zentrale in allen vier Evangelien. Aber Markus erwähnt ein wichtiges Thema nicht, das wir im Matthäusevangelium finden: Die Lehre Jesu, von der die Bergpredigt einen sehr großen Teil ausmacht.

Matthäus schrieb sein Evangelium für die Juden und nach jüdischer Vorstellung sollte der Messias vor allem ein Lehrer der Tora sein. Dies verdeutlicht beispielsweise die Aussage der samaritischen Frau: »Ich weiß, dass der Messias kommt, der Christus genannt wird; wenn jener kommt, wird er uns alles verkündigen« (Johannes 4,25). Die Worte »alles verkündigen« beziehungsweise »die Wahrheit lehren« bedeuten im jüdischen Kontext: das Wort Gottes, die Tora, richtig erklären. Daher legte Matthäus einen Schwerpunkt auf die Lehre Jesu.

»Die Tora nach Matthäus«

Das Original des Matthäusevangeliums wurde auf Hebräisch geschrieben, das belegen fünf wichtige historische Quellen.² Später wurde es ins Griechische übersetzt und das hebräische Original ging verloren. Die älteste überlieferte Übersetzung ist der sogenannte Codex Sinaiticus aus dem Jahr 350, der in der Universitätsbibliothek in Leipzig aufbewahrt wird. Wenn wir heute das Matthäusevangelium auf Deutsch lesen, handelt es sich in gewissem Sinne um eine doppelte Auslegung, denn jede Übersetzung ist in sich schon eine Art Auslegung, weil der Übersetzer nicht in einem freien Kulturraum wirkt, sondern in einer Glaubens- und Auslegungstradition und es für fast jedes Wort mehrere Übersetzungsmöglichkeiten gibt.

Der Aufbau des Matthäusevangeliums entspricht nach Ansicht einiger Wissenschaftler, denen ich mich anschließe, dem Muster der fünf Bücher Mose beziehungsweise der Tora.

Die wichtigsten Themen der »matthäischen Tora« sind kurzgefasst die folgenden:

• I. Buch (Kap. 1–8): Die Richtlinien des Gottesreiches, Johannes der Täufer, Geschlechtsregister, die Taufe Jesu, die Versuchung und die Bergpredigt.

• II. Buch (Kap. 8–10): Jüngerschaft und Nachfolge.

• III. Buch (Kap. 11–13): Wer ist der Messias?

• IV. Buch (Kap. 13–19): Kehila, die Gemeinde: Der Sinn der Gemeinde, sieben Eigenschaften der Gemeinde und anderes.³

• V. Buch (Kap. 19–27): Der Weg des Kreuzes, Nachfolge, das Zweite Kommen, sieben Gleichnisse über das Gericht.

• Schluss (Kap. 27–28): Apokalyptik, Messianisches Reich, Missionsauftrag.

Warum hat Matthäus ausgerechnet diesen Aufbau für sein Evangelium gewählt?

Die Antwort auf diese Frage hängt mit einer anderen zusammen: Wer ist die wichtigste Person, die mit der Tora verbunden ist? Juden würden antworten: Mose.

Matthäus stellt den Messias als den neuen Mose vor und verwendet daher dieses stilistische Mittel.

Und tatsächlich gibt es im Leben von Jesus und Mose beziehungsweise von Jesus und dem ganzen Volk Israel unverkennbare Parallelen, von denen einige in der folgenden Tabelle aufgelistet sind:

Mose | Jesus
Kurz nach seiner Geburt gerät er in unmittelbare Todesgefahr. Der Pharao hat den Tod vieler unschuldiger jüdischer Kinder angeordnet. | Kurz nach seiner Geburt gerät er in unmittelbare Todesgefahr. Herodes hat den Tod vieler unschuldiger jüdischer Kinder angeordnet.
Mose verbringt seine Kindheit in Ägypten. | Jesus verbringt einen Teil seiner Kindheit in Ägypten.
Mose wird durch ein Wunder gerettet. | Jesus wird durch ein Wunder gerettet.
Auf den Befehl von Mose wird das Meer gespalten. | Jesus beherrscht das Meer.
Mose kommt aus Ägypten nach Kanaan (zukünftig: Israel). | Jesus kommt aus Ägypten nach Israel.
Mose fastet 40 Tage auf dem Sinai. | Jesus fastet 40 Tage in der Wüste.
Mose hat ein »Team« von siebzig Mitarbeitern. | Jesus sendet siebzig Jünger aus.
Mose bekommt die Offenbarung Gottes auf einem Berg. | Jesus steigt auf einen Berg und gibt die Offenbarung Gottes an Israel weiter.
Moses erlebt, dass sein Gesicht nach der Begegnung mit Gott übernatürlich strahlt. | Jesus erlebt, dass die Herrlichkeit Gottes durch sein Gesicht strahlt.
Mose übt Fürbitte für sein Volk. | Jesus übt Fürbitte für sein Volk.
Mose erscheint nach seinem Tod vier Personen. | Jesus erscheint nach seinem Tod unzähligen Menschen.

Volk Israel | Jesus
Israel geht durch das Wasser (Schilfmeer, Jordan). | Jesus geht durch das Wasser (Taufe im Jordan) und auf dem Wasser (See Genezareth).
Israel wird der erstgeborene Sohn genannt (2. Mose 4,22). | Jesus ist der erstgeborene Sohn.
Israel geht durch die Wüste (40 Jahre). | Jesus geht in die Wüste (40 Tage).
Israel wird in der Wüste geprüft. | Jesus wird in der Wüste geprüft.

Dieses Buch behandelt den letzten Teil des ersten Buchs der »Tora nach Matthäus«. Die Bergpredigt findet sich im Neuen Testament nur bei Matthäus, in der sogenannten »Feldrede« im Lukasevangelium (Lukas 6,17-49) finden sich jedoch einige Parallelen.

Ein wichtiger Hinweis steht in beiden Versionen:

Und er erhob seine Augen zu seinen Jüngern und sprach: Glückselig ihr Armen, denn euer ist das Reich Gottes.

Lukas 6,20

Als er aber die Volksmengen sah, stieg er auf den Berg; und als er sich gesetzt hatte, traten seine Jünger zu ihm.

Matthäus 5,1

Beide Verse geben uns Aufschluss darüber, an wen die Bergpredigt gerichtet ist: an die Jünger Jesu, die zukünftigen Multiplikatoren. Mit anderen Worten: an die zukünftigen Lehrer. Die Bergpredigt ist keine Bundesverfassung des Himmelreichs, sie enthält keine allgemeinen Rechte und Pflichten für alle Menschen, sondern ist eine Art Betriebsanleitung für hingegebene Jünger Jesu.

Die in Matthäus erwähnte und in Lukas implizite Sitz- beziehungsweise Stehordnung ist Teil der jüdischen Tradition. Wenn ein jüdischer Lehrer zu lehren beginnt, geht er nicht auf die Kanzel, sondern er setzt sich. Unmittelbar vor dem Lehrer sitzen seine besten Jünger. Allerdings sind die besten nicht diejenigen, die alles verstanden haben, sondern diejenigen, die die meisten Fragen stellen. Und wehe, wenn einer der besten Jünger während der Lehreinheit keine Frage stellt, er wird gleich nach hinten versetzt.

Wie wichtig gute Fragen sind, verdeutlicht auch der folgende Witz:

Ein Christ fragt einen Juden: »Warum antwortet ihr Juden auf eine Frage eigentlich immer mit einer Gegenfrage?«

»Warum nicht?«

Die Bergpredigt umfasst drei Kapitel im Evangelium nach Matthäus. Ich habe mich hauptsächlich auf das fünfte Kapitel konzentriert, weil es meiner Ansicht nach das wichtigste ist. In den Kapiteln 6 und 7 kommen zwar auch bedeutende Themen vor, wie Almosengeben, Beten, Fasten, aber sie alle zu behandeln, würde den Rahmen dieses Buches sprengen und vom Wesentlichen ablenken. Aus dem sechsten Kapitel werde ich daher lediglich das Thema »Beten« herausgreifen und das wichtigste Gebet der Christen, das Vaterunser, aus jüdischer Sicht betrachten.

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Teil 1

VORAUSSETZUNGEN FÜR JÜNGER

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DIE SELIGPREISUNGEN

Als er aber die Volksmengen sah, stieg er auf den Berg; und als er sich gesetzt hatte, traten seine Jünger zu ihm. Und er tat seinen Mund auf, lehrte sie und sprach:

Glückselig die Armen im Geist,
denn ihrer ist das Reich der Himmel.

Glückselig die Trauernden,
denn sie werden getröstet werden.

Glückselig die Sanftmütigen,
denn sie werden das Land erben.

Glückselig, die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten,
denn sie werden gesättigt werden.

Glückselig die Barmherzigen,
denn ihnen wird Barmherzigkeit widerfahren.

Glückselig, die reinen Herzens sind,
denn sie werden Gott schauen.

Glückselig die Friedensstifter,
denn sie werden Söhne Gottes heißen.

Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten,
denn ihrer ist das Reich der Himmel.

Glückselig seid ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und alles Böse lügnerisch gegen euch reden werden um meinetwillen.

Freut euch und jubelt, denn euer Lohn ist groß in den Himmeln; denn ebenso haben sie die Propheten verfolgt, die vor euch waren.

Matthäus 5,1-12

Ganz am Anfang der Bergpredigt stehen die Seligpreisungen. Beim Studium dieser Verse ist es wichtig, so weit wie möglich in die Schuhe der damaligen Zuhörer zu schlüpfen. Leider wissen wir nicht allzu viel über sie. Nur zwei Dinge sind sicher:

1. Sie sprachen Hebräisch, aber vor allem Aramäisch.

2. Sie kannten ihre Bibel sehr gut (viele auch auswendig).

Das heißt: Hebräische und aramäische Ausdrücke weckten bei den jüdischen Zuhörern aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. bestimmte Bilder und Assoziationen, da sie an Verse aus dem Alten Testament erinnern. Als Beispiel sei das erste Wort dieser Predigt genannt:

Glückselig die Armen im Geist, denn ihrer ist das Reich der Himmel.

Matthäus 5,3

Das hebräische Wort für glückselig ist aschrei. Menschen, die mit der Hebräischen Bibel vertraut sind, wissen, was dies bedeutet. In der Tora finden wir folgende Ausdrücke:

wato’mär le’ah be’aschri ki ’ischschruni banot watikra’ ’ät-schmo ’aschär.

Da sprach Lea: Zu meinem Glück! Denn glücklich preisen mich die Töchter. Und sie gab ihm den Namen Asser.

1. Mose 30,13

’aschrei ha’isch ’aschär lo’ halach ba‘azat rescha‘im uwedäräch chatta’im l’o ‘amad uwemoschaw lezim l‘o jaschaw.

Glücklich der Mann, der nicht folgt dem Rat der Gottlosen, den Weg der Sünder nicht betritt und nicht im Kreis der Spötter sitzt

Psalm 1,1

Glücklich oder selig bedeutet erfolgreich und fruchtbar zu sein beziehungsweise zuverlässig und entschlossen den rechten Weg zu gehen. Selig sind die Menschen, die ihr Ziel im Auge behalten und es auch erreichen. Doch warum stehen die Seligpreisungen gerade hier, am Anfang der Lehre Jesu? Wozu sind sie da?

In den Seligpreisungen erklärt Jesus, was er von seinen Jüngern erwartet. Es war damals für jüdische Lehrer typisch, so anzufangen. Rabbi Tarfon sagte beispielsweise: »Nur der, der sich vom Fleisch enthält, kann ein Jünger werden.« Alle seine Predigten begann er auf diese Weise. Somit wusste der Zuhörer, woran er mit ihm war, und musste sich entscheiden, ob er bereit war, vegetarisch zu leben, um ein Jünger von Rabbi Tarfon zu werden. Ein anderer Lehrer, Rabbi Akiwa, begann seine Predigt, indem er auf die beiden wichtigsten Gebote hinwies: Liebe Gott und liebe deinen Nächsten. Dadurch wusste der Zuhörer sofort, was von ihm erwartet wurde.⁴

Jesus macht es ebenso. Am Anfang seiner Lehre erklärt er seinen Jüngern, was auf sie zukommt. Ein harter Weg und kein attraktiver Lohn im Diesseits! Aber das ist der Weg, um ein Jünger Jesu zu werden und von ihm zu lernen.

Glückselig die Armen im Geist

Glückselig die Armen im Geist, denn ihrer ist das Reich der Himmel.

Oder anders ausgedrückt: Selig sind die Menschen, die vor Gott arm sind, die aber auf dem rechten Weg zu den Reichtümern Gottes in seinem Herrschaftsbereich sind.

Den Begriff ‘anijei ruach, geistlich arm, kennen wir von den Essenern. So nannten sich die Qumranleute. In den rabbinischen Schriften und den Qumranschriften sind »geistlich Arme« Menschen, die demütig auf den Tag des Herrn warten und ständig auf das Kommen des Messias harren.

Meiner Ansicht nach gibt »ihrer ist das Himmelreich« die Aussage von Jesus nicht ganz korrekt wieder. Wir können das Reich nicht besitzen, es gehört uns nicht, sondern dem Schöpfer. Hier sollte stehen: »aus diesen« beziehungsweise »aus solchen wie diesen« besteht das Himmelreich. Es sind Menschen, die die Nähe Gottes suchen und darunter leiden, dass sie noch relativ fern von Gott sind.

Was bedeutet nun aber »Glückselig die Armen im Geist, denn ihrer ist das Reich der Himmel«? Wenn wir in den TeNaCH schauen, stellen wir fest, dass dieser Gedanke nicht neu ist:

Denn so spricht der Hohe und Erhabene, der in Ewigkeit wohnt und dessen Name der Heilige ist: In der Höhe und im Heiligen wohne ich und bei dem, der zerschlagenen und gebeugten Geistes ist, um zu beleben den Geist der Gebeugten und zu beleben das Herz der Zerschlagenen.

Jesaja 57,15

Hat doch meine Hand dies alles gemacht, und alles dies ist geworden, spricht der HERR. Aber auf den will ich blicken: auf den Elenden und den, der zerschlagenen Geistes ist und der da zittert vor meinem Wort.

Jesaja 66,2

Die Opfer Gottes sind ein zerbrochener Geist; ein zerbrochenes und zerschlagenes Herz wirst du, Gott, nicht verachten.

Psalm 51,19

Das Gegenteil zu den geistlich armen sind geistlich reiche Menschen. Geistlich reich sind Leute, die ihrer Ansicht nach so gut sind, dass Gott ihnen als Gegenleistung mindestens ein gutes Leben geben muss. Es gibt sehr viele fromme Menschen, die glauben, dass sie geistlich reich sind. Mehr Bibellesen, mehr Gebet, mehr Demut, meinen sie, führe zu geistlichen Reichtümern. An sich sind das wichtige und gute Dinge. Aber die Denkweise selbst ist ein Irrweg, denn was wirklich zählt, ist unsere Haltung vor Gott. Nicht umsonst sagte Jesus:

Nicht die Starken brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. … Denn ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder.

Matthäus 9,12-13

Die Quelle der geistlichen Armut ist die Gottesbeziehung. Die Quelle des geistlichen Reichtums ist fromme Selbstzufriedenheit.

Wenn ein Mensch »geistlich reich« ist, hat er zu viel Ego. Über einen solchen Menschen steht in Sprüche 16,5:

Ein Gräuel für den HERRN ist jeder Hochmütige. Die Hand darauf! Er bleibt nicht ungestraft.

Ein stolzes Herz wird von einem Geist gesteuert, der mit dem Geist Gottes nicht zusammenleben kann. Um dem Messias nachzufolgen, muss unser Geist arm sein. Das ist der Anfang unserer Jüngerschaft. Wenn wir meinen, dass wir geistlich reich sind, denken wir, wir müssten nichts mehr lernen. Wir haben doch schon alles! Um zu lernen, müssen wir einen Mangel empfinden und begreifen, dass uns etwas fehlt.

Glückselig die Trauernden

Glückselig die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.

Viele Menschen denken bei dem Wort »Trauernde« an Tod und Beerdigung. Doch geht es tatsächlich um diese Art Trauer? Wo in der Hebräischen Bibel findet man die Trauer als ein Kriterium für Auserwähltsein?

Und der HERR sprach zu ihm: Geh mitten durch die Stadt, mitten durch Jerusalem, und zeichne ein Kennzeichen an die Stirnen der Männer, die seufzen und stöhnen über all die Gräuel, die in ihrer Mitte geschehen!

Hesekiel 9,4

Im hebräischen Text steht: wehitwita Taw – »und zeichne den Buchstaben Taw«. Dies ist der Buchstabe Taw aus dem hebräischen Alphabet:

Dieses Alphabet haben die Juden jedoch erst aus Babylon mitgebracht. Als Hesekiel sein Buch schrieb, verwendete er ein anderes Alphabet, bei dem der Buchstabe Taw folgendermaßen aussah:

Das heißt, Hesekiel musste den trauernden Menschen ein Kreuz auf die Stirn malen! Ein Midrasch⁵ erzählt, dass das Kreuz mit Blut gezeichnet werden sollte. Die Menschen, die das Zeichen hatten, wurden gerettet. Das Weinen und Trauern wurde zum Trost und zur Rettung! Später sagt Jesus:

Wenn jemand mir nachkommen will, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach!

Matthäus 16,24

Die jüdische Auslegung zu Hesekiel 9,4 erklärt, dass das Zeichen gemacht wurde, damit der Todesengel die Trauernden verschonen würde, während alle Menschen, die Gottes Weg verlassen hatten, bestraft werden würden.

Einen anderen Aspekt für Menschen, die trauern, finden wir bei Jesaja:

Der Geist des Herrn, HERRN, ist auf mir; denn der HERR hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, den Elenden frohe Botschaft zu bringen, zu verbinden, die gebrochenen Herzens sind, Freilassung auszurufen den Gefangenen und Öffnung des Kerkers den Gebundenen, auszurufen das Gnadenjahr des HERRN und den Tag der Rache für unsern Gott, zu trösten alle Trauernden, den Trauernden Zions Frieden, ihnen Kopfschmuck statt Asche zu geben, Freudenöl statt Trauer, ein Ruhmesgewand statt eines verzagten Geistes, damit sie Terebinthen der Gerechtigkeit genannt werden, eine Pflanzung des HERRN, dass er sich durch sie verherrlicht.

Jesaja 61,1-3

Schmuck, Freudenöl, schöne Kleider statt Asche und Trauer. Das Wort »Asche« ist ein Bild für die Buße. »Sack und Asche«, das sind Begriffe für einen Menschen, der Buße tut. Das hebräische Wort für Buße ist Teschuwa. Dieses Wort bedeutet gleichzeitig Antwort. Buße ist die Antwort an Gott, der uns zur Umkehr ruft. Umkehr führt zu einer Gottesbeziehung. Durch diese Gottesbeziehung werden die trauernden Menschen getröstet.

Glückselig die Sanftmütigen

Glückselig die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben.

Nimmt man die ersten drei Seligpreisungen zusammen, so gibt Jesus den Armen im Geist, die in einer tiefen Gottesbeziehung leben, begründete Hoffnung, dass sie das Land bekommen werden. Jesus zitiert an dieser Stelle die Psalmen.

Aber die Sanftmütigen werden das Land besitzen und werden ihre Lust haben an Fülle von Heil.

Psalm 37,11

Wenn wir als Jesusnachfolger heute »das Land besitzen« sagen, dann meinen wir Gottes Reich. So steht geschrieben:

Die Gerechten werden das Land besitzen und für immer darin wohnen.

Psalm 37,29

Es gibt in der Mischna⁶ eine interessante jüdische Auslegung zu Jesaja 60,21:

Ganz Israel hat Anteil an der zukünftigen Welt, denn es wird gesagt: »Und dein Volk sind alle Gerechte, für immer werden sie das Land besitzen als Spross meiner Pflanzung, als Werk meiner Hände, damit ich verherrlicht werde.«⁷

Manchmal wird im Judentum erklärt, dass jeder Jude, egal, wie er gelebt hat, einen Anteil an der zukünftigen Welt besitzt, dass er automatisch ins Paradies kommt. Aber diese Auslegung ist relativ neu. Die alte Auslegung dieser Talmudstelle ist folgende: Jeder Jude hat ein potenzielles Grundstück, einen Garten in der zukünftigen Welt. Mit jeder seiner Taten im Diesseits bearbeitet er seinen »Paradiesgarten«. Wenn dort nur Unkraut und Disteln wachsen, bekommt er keinen Anteil, weil es kein Garten, sondern ödes Land ist.

Jesus spricht in dieser Seligpreisung die Sanftmütigen an, die Menschen, die ihr Potenzial, ihr geistliches Level, erkennen und sich in die Zukunft investieren.

Glückselig, die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten

Glückselig, die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden.

Diese These ist voller Bilder aus dem Judentum:

Wer von mir isst, den hungert immer nach mir; und wer von mir trinkt, den dürstet immer nach mir.

Jesus Sirach⁸ 24,21; LUT

Jesus sprach zu ihnen: Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, wird nicht hungern, und wer an mich glaubt, wird nie mehr dürsten.

Johannes 6,35

Brot und Wasser sind im Judentum ein Bild für die Weisung Gottes, die Tora. Jesus ist die lebendige, personifizierte Tora⁹ und deshalb kann er den Hunger und Durst nach dem Wort Gottes stillen. Dieser Hunger nach Gottes Wort ist auch ein Thema beim Propheten Amos:

Siehe, Tage kommen, spricht der Herr, HERR, da sende ich Hunger ins Land, nicht einen Hunger nach Brot und nicht einen Durst nach Wasser, sondern danach, die Worte des HERRN zu hören.

Amos 8,11

Zwei Verse aus den Psalmen haben ebenfalls dieses Thema:

Die Sanftmütigen werden essen und satt werden; es werden den HERRN loben, die ihn suchen; leben wird euer Herz für immer.

Psalm 22,27

Junglöwen darben und hungern, aber die den HERRN suchen, entbehren kein Gut.

Psalm 34,11

Ein wichtiges Wort in der vierten Seligpreisung ist Gerechtigkeit, auf Hebräisch zedaka. Wir haben oft eine falsche Vorstellung davon, was Gerechtigkeit im biblischen Sinne ist, weil wir nicht im hebräischen Kontext leben und denken. Einer der Kirchenväter, Tertullian, interpretierte Gerechtigkeit vom römischen Recht her – er war Rechtsanwalt. Luther folgte ihm in dieser Auslegung. Nach dem Reformator ist Gerechtigkeit, wenn jeder bekommt, was er verdient hat. Ihm fehlten sowohl die jüdische Logik als auch die rabbinischen Auslegungsmethoden, um Gerechtigkeit wirklich zu verstehen.

Gerechtigkeit ist im Judentum kein philosophischer oder juristischer Begriff und er hat auch nichts mit Mystik zu tun. Gerechtigkeit (zedaka) im jüdischen Sinne hat zwei Bedeutungen:

1. Die Gerechtigkeit Gottes lässt sich am besten mit Bundestreue gleichsetzen. Wenn Gott treu zu seinem Bund steht, dann ist er gerecht.

2. Zedaka in Bezug auf Menschen ist eine Tat! Wenn Gott in seiner Bundestreue sein Wort hält, dann ist es mein Part, die »Werke der Gerechtigkeit« in dieser Welt zu tun!

Gerechtigkeit lässt sich nicht einfach aus dem Gesetz ablesen, sondern ist eine Frage der Beziehung. Das wird anhand der Geschichte von Juda und Tamar aus der Tora deutlich (1. Mose 38):

Nach dem Tod ihres Mannes heiratet Tamar, die Schwiegertochter Judas, ihren Schwager, der kurz darauf auch stirbt. Juda hat einen dritten Sohn, aber aus Angst, ihn auch noch zu verlieren, verweigert er Tamar seine Leviratspflichten¹⁰. Um dennoch einen Nachkommen zu bekommen, verkleidet sich Tamar als Prostituierte, überlistet ihren Schwiegervater, lockt ihn zum Geschlechtsverkehr und wird dadurch schwanger. Durch ihre Schwangerschaft gerät sie unter Anklage. Juda befürwortet die Todesstrafe für sie, bis ihm Tamar mitteilt, dass er der Vater ihrer ungeborenen Kinder ist. Juda erkennt, dass er falsch gehandelt hat. Tamar bringt die Zwillinge Perez und Serach zur Welt. Die beiden Kinder werden als Söhne Judas anerkannt. Perez ist einer der Vorfahren des Messias.

Die Geschichte von Juda und Tamar ist kein positives Beispiel für christliche Ethik. Aber sie erteilt uns eine wichtige Lektion, was Gerechtigkeit betrifft:

Da untersuchte es Juda und sagte: Sie ist im Recht mir gegenüber (oder: gerechter als ich), deswegen weil ich sie meinem Sohn Schela nicht gegeben habe. Und er erkannte sie künftig nicht mehr.

1. Mose 38,26

Tamar hielt man für eine Hure, weil sie unverheiratet schwanger geworden war. Warum bezeichnet Juda sie hier als Gerechte? Weil sie um jeden Preis Nachkommen bekommen wollte! (Nach jüdischer Auslegung wurde Tamar offenbart, dass aus ihren Nachkommen der Messias geboren werden würde.)

Eine vermeintliche Hure wird gerecht genannt? Ist das eine allgemeingültige Regel in der Tora? Selbstverständlich nicht! Die Tora verurteilt Hurerei. Aber Gerechtigkeit ist keine allgemeingültige Norm. Jede Situation verlangt nach einer neuen Entscheidung, wie man Gott, dem Mitmenschen oder der Schöpfung gerecht wird. »Daher ist unser Leben das dauernde Streben nach Gerechtigkeit in den Beziehungen. Die Beziehung zu Gott und zu unseren Mitmenschen ist letztlich das, was unser Leben lebenswert macht und ihm Sinn gibt«¹¹, schreibt Susanne Schmidt-Grether dazu.

Glückselig die Barmherzigen

Glückselig die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit widerfahren.

Auch bei diesem Vers müssen wir in den hebräischen Schriften nach einer Erklärung suchen. Im Buch der Sprüche finden sich folgende Worte:

Wer seinem Nächsten Verachtung zeigt, sündigt; aber wohl dem, der sich über die Elenden erbarmt!

Sprüche 14,21

Ins Deutsche wird das hebräische Wort für »Barmherzigkeit« manchmal mit »Güte« übersetzt. Interessant ist, dass im Hebräischen das Wort rachamim (Barmherzigkeit, Erbarmen, Gnade) mit dem Wort rächäm (Gebärmutter) verwandt ist. Es gibt kaum einen Begriff, der so anschaulich und traumhaft zum Ausdruck bringt, wie das Himmlische mit dem Irdischen verbunden ist. Eine schwangere Frau spürt das werdende Leben und will es beschützen. Das ist Barmherzigkeit! Ein mütterliches Gefühl, etwas Reines und Intaktes.

Welch eindrückliches Bild: Die Barmherzigkeit Gottes gleicht einem Gefäß der Neugeburt!

Gott hat uns voll Liebe im Schoß (rächäm) unserer Mutter geformt, mit einem Plan, einer Bestimmung für jeden von uns, die ihren Ursprung im Herzen unseres Schöpfers hat. Deshalb bestätigen wir jedes Mal, wenn wir Barmherzigkeit ausüben, dass wir nach Gottes Ebenbild geschaffen sind.

Ich möchte Ihnen einen interessanten Text vorstellen, der die Barmherzigkeit in einem guten Licht zeigt. Im Midrasch Bereschit Rabba von Rabbi Simon (um 280) geht es um die Erschaffung des ersten Menschen:

Als Gott sich anschickte, den ersten Menschen zu schaffen, schieden sich die Dienstengel in Parteien und Gruppen. Die einen von ihnen erklärten: Er soll nicht erschaffen werden! Andere erklärten: Er soll erschaffen werden!

Liebe und Wahrheit stießen zusammen, Barmherzigkeit und Friede gerieten aneinander (Psalm 85,11). Die Liebe sprach: Er werde erschaffen; denn er wird Liebe üben. Die Wahrheit sprach: Er werde nicht erschaffen; denn er wird durch und durch Lüge sein. Die Barmherzigkeit sprach: Er werde erschaffen; denn er wird Werke der Barmherzigkeit vollbringen. Der Friede sprach: Er werde nicht erschaffen; denn er wird durch und durch Zwietracht sein. Was tat Gott? Er nahm die Wahrheit und warf sie auf die Erde, siehe Daniel 8,12: »Die Wahrheit wurde auf die Erde geworfen.« Da sprachen die Dienstengel vor Gott: Herr der Welten, was verachtest du deine Palasttruppen. Lass die Wahrheit von der Erde aufsteigen! siehe Psalm 85,12: »Die Wahrheit sprosste von der Erde auf.«¹²

Glückselig, die reinen Herzens sind

Glückselig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.

Wer sind die Menschen mit reinem Herzen? Die Suche in der Hebräischen Bibel führt uns zu mehreren Versen:

Fürwahr, Gott ist Israel gut, denen, die reinen Herzens sind.

Psalm 73,1

David betet:

Erschaffe mir, Gott, ein reines Herz, und erneuere in mir einen festen Geist!

Psalm 51,12

Wer Reinheit des Herzens liebt, wessen Lippen wohlgefällig reden, dessen Freund ist der König.

Sprüche 22,11

Was bedeutet es, ein reines Herz zu haben?

Wer darf hinaufsteigen auf den Berg des HERRN und wer darf stehen an seiner heiligen Stätte?

Der unschuldige Hände und ein reines Herz hat, der seine Seele nicht auf Falsches richtet und nicht schwört zum Betrug. Er wird Segen empfangen vom HERRN und Gerechtigkeit von dem Gott seines Heils. Das ist das Geschlecht derer, die nach ihm trachten, die dein Angesicht suchen: Jakob.

Psalm 24,3-6

Die hebräische Auslegung, ein Midrasch zu Psalm 24, erklärt, dass das reine Herz die Voraussetzung dafür ist, dass Gott sich dem Menschen offenbart.

Allerdings gibt es noch einen wichtigen Aspekt, den wir nicht übersehen dürfen. Als europäische Christen des 21. Jahrhunderts verstehen wir das Wort »rein« als ethische oder moralische Eigenschaft. Für einen Juden, der sich mit der Hebräischen Bibel auskennt, bedeutet das Wort etwas ganz anderes. Die Bibel trennt die Welt in rein und unrein beziehungsweise heilig und profan. Es gibt eine Menge Verse, die davon sprechen, dass das Volk Israel sich dem Herrn heiligen soll. Der bekannteste ist:

Rede zu der ganzen Gemeinde der Söhne Israel und sage zu ihnen: Ihr sollt heilig sein; denn ich, der HERR, euer Gott, bin heilig.

3. Mose 19,2

Heilig sein ist keine Wesensart, sondern ein Verhältnis. Alles, was heilig ist, steht in einem besonderen Verhältnis zu Gott. Nicht nur Menschen, auch Orte, Gegenstände, Zeiten können für Gott geheiligt und ausgesondert werden. Wer heilig ist, ist rein. Deswegen hat Unreines keinen Platz im Heilsplan Gottes:

Und dort wird eine Straße sein und ein Weg, und er wird der heilige Weg genannt werden. Kein Unreiner wird darüber hinziehen, sondern er wird für sie sein. Wer auf dem Weg geht – selbst Einfältige werden nicht irregehen.

Jesaja 35,8

Diesen Gedanken finden wir auch im letzten Buch der Bibel:

Und alles Unreine wird nicht in sie hineinkommen, noch derjenige, der Gräuel und Lüge tut, sondern nur die, welche geschrieben sind im Buch des Lebens des Lammes.

Offenbarung 21,27

Wir sehen: Unreinheit trennt den Menschen von Gott. In diesem Vers wird Unreinheit mit Sünde verglichen.

Die Geschichte von der Heilung der blutflüssigen Frau aus Matthäus 9,19-22 hilft dabei, den Begriff »Reinheit« noch besser zu verstehen.

Diese kranke Frau war durch ihre Blutung rituell unrein, doch sie berührte den heiligsten Teil von Jesu Gewand, die Gebetsquasten. Kein Wunder, dass sie sich ihm von hinten näherte, sie hatte sicherlich große Angst. Darum schwieg die Frau auch zunächst, als Jesus fragte, wer ihn berührt hatte. Sie traute sich nicht, zu antworten.

Wenn ein Unreiner wie diese Frau jemanden berührt, der rein ist, dann wird dieser gemäß der jüdischen Tradition ebenfalls unrein. Aber hier ist alles anders! Die Reinheit Jesu nimmt keinen Schaden und die Frau wird nicht nur gesund, sondern rituell rein!

Nach dieser Begebenheit berührt Jesus sogar ein totes Mädchen. Ein Leichnam ist die Quelle der Unreinheit und doch wird auch hier alles umgekehrt: Das Mädchen wird auferweckt und Jesus bleibt rituell rein. Das ist ein deutliches messianisches Zeichen!

Zur Zeit des Zweiten Tempels mussten sich unreine Menschen reinigen, das heißt, ein Tauchbad nehmen.

Es war aber nahe das Passah der Juden, und viele gingen aus dem Land hinauf nach Jerusalem vor dem Passah, um sich zu reinigen.

Johannes 11,55

Die Vorschriften für die Leviten und Priester waren noch strenger, sie mussten sich selbst dann reinigen, wenn sie nicht unrein waren:

Folgende Regel galt im Heiligtum: … Keiner darf die Opferhalle zu einer Dienstverpflichtung betreten, wenn er auch rein ist, ehe er ein Bad (Tauchbad) genommen.¹³

Denken Sie an die vielen tausend Menschen, die an Pfingsten zum Glauben an Jesus gekommen sind. Sie mussten alle ein Tauchbad nehmen. Dazu dienten mehrere Bäder, die für die rituelle Reinigung an der Südseite des Tempels ausgebaut worden waren. Diese komplizierten Vorschriften und Rituale waren Gottes Hilfe, damit das jüdische Volk dem Bereich der Unreinheit nicht schutzlos ausgeliefert war.

Ein gutes Beispiel dafür ist der menschliche Körper. Es gibt ständig eine Menge »unreiner« Dinge, die uns angreifen: Viren, Bakterien, Giftstoffe. Doch die Lebenskraft in uns, unsere Gesundheit, hilft uns, dass wir dennoch meist gesund bleiben, wenn wir nicht an einer Immunschwäche leiden. Genauso schaffen Gottes Gebote ein Gleichgewicht zwischen rein und unrein, heilig und profan.¹⁴

Mit diesem Hintergrundwissen kommen wir nun zu der Aussage Jesu: »Glückselig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.«

Ein reines Herz weist auf die Beziehung zu unserem Schöpfer hin. Es zeigt, dass wir auf die Begegnung mit Gott ausgerichtet sind. Nur die Menschen, die ihre Herzen für diesen Zweck immer wieder reinigen beziehungsweise heiligen, werden Gott sehen dürfen.

Glückselig die Friedensstifter

Glückselig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen.

Mätthaus 5,9

Willy Brandt, der vierte Bundeskanzler der Bundesrepublik Deutschland, sagte einmal: »Frieden ist nicht alles, aber ohne Frieden ist alles nichts.«

Bei Luther heißt es:

Selig sind, die Frieden stiften; denn sie werden Gottes Kinder heißen.

Gottes Kinder oder Gottes Söhne? – Dies ist einer der wichtigsten und gleichzeitig umstrittensten Begriffe im Neuen Testament. Um dies näher zu beleuchten, möchte ich einen Vers aus dem Johannesevangelium heranziehen. Nachdem Jesus mit ihm gesprochen hatte, sagte Nathanael:

Rabbi, du bist der Sohn Gottes, du bist der König Israels.

Johannes 1,49

Zur Zeit Jesu wurde derjenige als »Sohn Gottes« bezeichnet, der kraft seiner besonderen göttlichen Erwählung in einem so engen, auf Liebe und Gehorsam beruhenden Verhältnis zu Gott steht wie ein Sohn zu seinem Vater. Der Titel »Sohn Gottes« wurde einem Menschen zuteil, in dem der Geist Gottes sichtbar wirkte. Mit anderen Worten, ein Sohn Gottes half anderen Menschen, auf dem Weg Gottes zu gehen, erklärte die Tora und übte Barmherzigkeit.

Die Hebräische Bibel bezeichnet als Sohn Gottes:

1. einen besonders gerechten Menschen, einen zaddik¹⁵

2. das ganze Volk (Hosea 11,1)

3. meistens den König Israels (2. Samuel 7,14)

Daher ist es kein Zufall, dass Nathanael die Bezeichnung Gottes Sohn verwendet. Hochinteressant ist aber auch der weitere messianische Titel »Menschensohn« (LUT), den Jesus in Vers 51 verwendet.

Ulrich Parzany erläutert sehr gut, was der Titel »Menschensohn« bedeutet:

Der Menschensohn, das ist nach Daniel 7 der Richter dieser Welt. Das wissen viele Christen in Deutschland nicht. Das Elend der Christenheit in diesem Land ist, dass sie das Alte Testament nicht kennen. Achtzigmal in den Evangelien nennt Jesus sich selber den Menschensohn. Und die meisten Christen verstehen das als Menschenkind, eine altertümliche Ausdrucksweise für Mensch. Eine Niedrigkeitsaussage im Gegensatz zu dem Begriff »Gottes Sohn«, der die Hoheit Jesu beschreibt. Dabei ist Menschensohn der höchste Würdetitel, der für Jesus überhaupt in der Bibel gebraucht wird.

In Daniel 7,13 in der Vision vom Weltgericht lesen wir: »Ich sah einen kommen wie eines Menschen Sohn mit den Wolken des Himmels.« Dem gibt Gott die ewige Weltherrschaft und damit das Weltgericht. Jeder Jude verstand das natürlich und wenn man die Evangelien liest, dann spürt man, dass es immer Aufruhr gibt, wenn Jesus sich so nennt. Sie sagen, das ist Gotteslästerung. Deshalb wird Jesus zum Schluss von dem Hohepriester zum Tode verurteilt. Er sagt: »Ihr werdet den Menschensohn sitzen sehen zur Rechten der Kraft Gottes.«

Messias zu sein, ist schon schlimm genug, aber dass er sogar beansprucht, der Menschensohn zu sein, der die Vollmacht hat, Sünden zu vergeben, obwohl nur Gott Sünden vergeben kann, das regt auf. Und die Spitze ist in dem Wort in Markus 10,45 zu finden: »Der Menschensohn ist gekommen, nicht um sich dienen zu lassen.« Wer sonst hätte das verdient, als er, der Weltherr und Weltrichter ist? Er ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen. Hier steht das gleiche Wort, das Paulus auch im Römerbrief verwendet. Christus ist ein diákonos, ein Diener der Juden geworden.¹⁶

Nathanael geht aber in seiner Aussage noch weiter und bezeichnet Jesus nicht nur als Sohn Gottes, sondern als König Israels, ein Synonym für den König der Juden.

Als Jesus geboren wurde, begegnet uns die Frage: »Wo ist der König der Juden, der geboren worden ist?« (Matthäus 2,2). Und bei der Kreuzigung wurde eine Tafel über seinem Haupt angebracht, auf der auf seine »Schuld« hingewiesen wurde: »Dies ist Jesus, der König der Juden« (Matthäus 27,37). Von seiner Geburt bis zu seinem Tod war Jesus nicht von seinem Volk zu trennen!

Viele Juden wollten und wollen Jesus nicht als ihren König anerkennen. Christen dagegen wollten jahrhundertelang Jesus als König, während sie sein Volk ablehnten. Das passt nicht zusammen! Wir sollten an dem Bekenntnis von Rut festhalten: »Dein Volk ist mein Volk, und dein Gott ist mein Gott« (Rut 1,16).

Zurück zur siebten Seligpreisung:

Glückselig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen.

Das hebräische Wort ben (Sohn) hat ein breites Spektrum in der Bibel. Bei Jesus bedeutet es, dass er in einer vollkommenen Weise den Willen Gottes lebt. Und bei uns bedeutet das nichts anderes. Unser Ziel ist eine Beziehung mit Gott, wie Jesus sie hatte.

Um die siebte Seligpreisung zu verstehen, müssen wir jedoch eine weitere Frage beantworten: Warum werden die Friedensstifter so belohnt? Und welche Friedensstifter sind gemeint?

In einem der wichtigsten jüdischen Gebete, dem Kaddisch, heißt es:

Der Du Frieden schaffst in der Höhe, gib Deinen Frieden auch auf Erden …

Und wie wird der Schalom (der Friede) Gottes auf der Erde gestiftet? Durch Menschen, die Friedensstifter genannt werden. Eine Auslegung aus den jüdischen Schriften bestätigt diesen Gedanken:

Seit den Tagen der Schöpfung »arbeitet« Gott, indem Er Frieden stiftet zwischen sich und der Schöpfung. Mit anderen Worten, Seine Hauptsorge ist, dass der Mensch sich mit seinem Schöpfer versöhnt! Und die Menschen, die Mitarbeiter Gottes auf dieser Baustelle sind, werden die Söhne Gottes genannt, weil der Gehorsam die Basis ist, das Fundament der Beziehung zwischen dem Vater und seinen Kindern.¹⁷

Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten

Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten, denn ihrer ist das Reich der Himmel.

Eigentlich bilden die letzten drei Verse der Seligpreisungen eine Einheit, es geht um Verfolgung und Schmach für die Nachfolger. Wie bei der zweiten Seligpreisung sollte die Übersetzung hier jedoch nicht »ihrer« lauten, sondern »aus denen« beziehungsweise »aus solchen Menschen besteht das Himmelreich«.

Wieder kann uns eine jüdische Auslegung helfen, diesen Satz zu verstehen:

Der allmächtige Gott hat ein Siegel. Sein Siegel ist seine Unterschrift und das ist das Wort Wahrheit: ämät, . Das Wort beginnt mit dem Buchstaben Aleph und schließt mit dem Buchstaben Taw. Dazwischen steht der Buchstabe Mem, der auf den Messias deutet. Durch den Messias geht die Geschichte von Aleph – dem Anfang – bis zum Taw – dem Ende. Er verbindet Anfang und Ende. Jeder, der in der Gerechtigkeit des Messias lebt, kann zum Vater kommen, und nichts wird einen solchen Menschen daran hindern.¹⁸

Diese Seligpreisung setzt fort:

Glückselig seid ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und alles Böse lügnerisch gegen euch reden werden um meinetwillen. Freut euch und jubelt, denn euer Lohn ist groß in den Himmeln; denn ebenso haben sie die Propheten verfolgt, die vor euch waren.

An dieser Stelle spricht Jesus über die Sendung der Jünger. Die Tatsache, dass er die Propheten erwähnt, bedeutet, dass die Jünger prophetisch wirken sollen. Hier sehen wir eine Verknüpfung mit 2. Chronik 36,15-16

Und der HERR, der Gott ihrer Väter, sandte zu ihnen durch seine Boten, früh sich aufmachend und sendend; denn er hatte Mitleid mit seinem Volk und seiner Wohnung. Aber sie verhöhnten die Boten Gottes und verachteten seine Worte und verspotteten seine Propheten, bis der Zorn des HERRN gegen sein Volk so stieg, dass es keine Heilung mehr gab.

Die Betrachtung der Seligpreisungen zeigt, dass jede einzelne ganz fest mit dem TeNaCH verknüpft ist. Es gibt nichts in der Bergpredigt, was nicht in der Hebräischen Bibel schon in irgendeiner Form gesagt worden wäre. Jesus spitzt es lediglich zu und bringt auf den Punkt, was ihm bei seinen Nachfolgern wichtig ist.

Anschließend erläutert er ihnen, welche Rolle sie in der Welt haben.

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DIE GLEICHNISSE

Ihr seid das Salz der Erde; wenn aber das Salz fade geworden ist, womit soll es gesalzen werden? Es taugt zu nichts mehr, als hinausgeworfen und von den Menschen zertreten zu werden.

Ihr seid das Licht der Welt; eine Stadt, die oben auf einem Berg liegt, kann nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht eine Lampe an und setzt sie unter den Scheffel, sondern auf das Lampengestell, und sie leuchtet allen, die im Hause sind. So soll euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.

Matthäus 5,13-16

Wir Menschen können ohne Salz nicht leben und ohne Licht wäre überhaupt kein Leben auf dieser Erde möglich. Was meint Jesus damit, wenn er seine Jünger mit Salz und Licht vergleicht.

Salz der Erde

Ihr seid das Salz der Erde; wenn aber das Salz fade geworden ist, womit soll es gesalzen werden? Es taugt zu nichts mehr, als hinausgeworfen und von den Menschen zertreten zu werden.

Matthäus 5,13

Salz ist nicht nur lebensnotwendig, es spielt auch eine wichtige Rolle in der Bibel. Ein interessantes Gebot finden wir in der Tora:

Alle Opfergaben deines Speisopfers sollst du mit Salz salzen und sollst das Salz des Bundes deines Gottes auf deinem Speisopfer nicht fehlen lassen; bei allen deinen Opfergaben sollst du Salz darbringen.

3. Mose 2,13

Jedes Speisopfer soll gesalzen werden. Das ist eine deutliche Anweisung! Obwohl der Tempeldienst seit 2 000 Jahren nicht mehr ausgeübt werden kann, hat dieses Gebot seine Auswirkung bis in die moderne Zeit hinein. Bei der Schabbat-Feier liegen auf dem Festtisch zwei Schabbatbrote und beim Brotsegen wird Salz auf die gebrochenen Chala-Brote gestreut oder das Brot in Salz eingetaucht. Die jüdischen Weisen begründen diese Vorgehensweise mit einem Vergleich: Unser Haus soll der Tempel sein, unser Tisch der Altar und unsere Speisen die Speisopfer, die auf der Tafel des Altars dargebracht werden. Weiter legen die Gelehrten aus, dass Salz die Nahrung konserviert und bewahrt. So soll das gesalzene Opfer auf die ewige Gültigkeit des Sühneopfers hinweisen. Das Salz ist ein Zeichen des ewigen Bundes zwischen Gott und seinem Volk.

Salz ist unbestechlich, Salz kann man nicht versüßen, es bleibt immer Salz. Auch wenn alles, was gesalzen wurde, längst verdunstet ist, bleibt das pure Salz übrig. Salz kann weder durch Feuer noch durch die Zeit zerstört werden. Man kann es nur verschmutzen und dadurch ungenießbar machen, sodass es aus dem Haus geworfen und von den Leuten zertreten wird. Ohne Gold können die Menschen leben, nicht aber ohne Salz!

Im Tempel wurden die Tieropfer mit Salz versehen, denn erst das Salz machte das Tier rein und zum vor Gott gültigen Opfer. Nur reines Salz, in dem kein Schmutz war, durfte verwendet werden. Ebenso erkennt Gott unser Leben als lebendiges Opfer nur dann an, wenn wir rein und kompromisslos ihm gehorchen.

Falsche Freunde schmieren sich »Honig um den Bart«. Das Salz dagegen steht für Ehrlichkeit. Daher ist Gottes Bund mit uns kein Honigbund, sondern ein Salzbund!

Aber warum hat Salz etwas mit dem Bund zu tun? Wieder hilft eine Geschichte aus dem Talmud, das zu verstehen:

Rabbi Jehoschua ben Chananja (um 90 n. Chr.), wird von den Weisen in Rom gefragt: Wenn das Salz faul wird, womit soll man es reparieren?

Er antwortete: Mit der Nachgeburt einer Mauleselin.

Man sprach zu ihm: Hat denn die (unfruchtbare) Mauleselin eine Nachgeburt?

Er antwortete: Kann denn Salz faul werden?¹⁹

Worum geht es hier? Es geht um den Bund zwischen Gott und Israel. Eine Mauleselin kann keine Nachgeburt haben, denn die Nachkommen von Pferd und Esel sind unfruchtbar. Ebenso kann das Salz, das ein Symbol für den Bund ist, nicht faul werden.

Die Juden wurden mehrfach verfolgt, verjagt und vertrieben, buchstäblich von den Leuten zertreten, aber der Herr wird nie seinen Bund mit seinem Volk kündigen.

Salz ist außerdem ein Gewürz und hat einen Geschmack. Geschmack bedeutet in der jüdischen Überlieferung gute Taten, wie auch das Licht. Jesus geht später darauf ein, wenn er sagt:

So soll euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.

Matthäus 5,16

Seine Nachfolger, die ersten messianischen Juden, sind Licht, Salz, Gewürz und Konservierungsmittel für das Land und das Volk Israel und darüber hinaus geworden.

Doch es gibt noch eine weitere Bedeutung für das Salz in der jüdischen Tradition. So steht in einer Bibelauslegung:

Die Tora gleicht dem Salz, die Mischna dem Pfeffer, die Gemara (Talmud) den Gewürzen. Die Welt kann nicht ohne Salz, auch nicht ohne Pfeffer, auch nicht ohne Gewürze bestehen und der reiche Mann erfreut sich aller drei in seinem Unterhalt. So kann die Welt auch nicht ohne die Schrift, die Mischna und die Gemara bestehen.²⁰

In diesem Midrasch wird die Tora mit Salz verglichen. Jesus bezeichnet seine Jünger als Salz der Erde. Das bedeutet, dass sie den Auftrag haben, die Tora, so wie Jesus sie gelehrt hat, weiterzugeben. Das ist ein sehr wichtiger Auftrag, weil die Tora als Wort Gottes eine reinigende Wirkung hat. Das heißt, die Lehre, die die Jünger weitergeben, darf nicht kraftlos und leer sein!

Die Bibel macht deutlich, was passiert, wenn die Tora nicht mehr als Grundlage des Lebens gilt:

Mein Volk kommt um aus Mangel an Erkenntnis (oder: wegen Toralosigkeit).

Hosea 4,6

… weil die Gesetzlosigkeit (oder: Toralosigkeit) überhandnimmt, wird die Liebe der meisten erkalten.

Matthäus 24,12

Licht der Welt

Ihr seid das Licht der Welt; eine Stadt, die oben auf einem Berg liegt, kann nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht eine Lampe an und setzt sie unter den Scheffel, sondern auf das Lampengestell, und sie leuchtet allen, die im Hause sind.

Matthäus 5,14-16

Wie sollen wir diese Worte Jesu verstehen? Ich habe diese Frage oft meinen christlichen Freunden gestellt. Gewöhnlich bekam ich folgende Antwort: »Gott gab uns den Heiligen Geist und wir sollen jetzt in dieser dunklen Welt leuchten.« Keiner konnte mir konkret sagen, wie dieses Leuchten aussehen soll. Und so nahm ich an, wir sollen irgendwie metaphysisch strahlen, aber in diesem Fall wären wir mehr Gespenstern ähnlich als den Jüngern des Messias!

Glücklicherweise gibt uns Jesus selbst einen Hinweis bezüglich des Leuchtens:

So soll euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.

Matthäus 5,16

Diese Aussage hängt eng mit der vorigen zusammen: Ihr seid das Salz der Erde. Wenn die Tora, das Wort Gottes, verkündet wird, dann kann es nicht unbemerkt bleiben.

Licht ist auch Thema im Staatswappen Israels. Dort ist ein siebenarmiger Leuchter, die Menora, abgebildet. Sie stand im Jerusalemer Tempel, bevor sie von den Römern gestohlen wurde. Aber sie hatte auch eine geistliche Bedeutung. Zum einen war sie das Symbol für die Schechina, die sichtbare Manifestation Gottes. Zum anderen symbolisierte sie den Auftrag für das Volk Israel, ein Licht für alle anderen Völker zu sein (Jesaja 49,6).

Im antiken Israel baute man die Fenster innen breiter als außen, damit mehr Licht in das Haus kam, ohne zugleich mehr Wärme einzulassen. Allerdings erzählt die jüdische Überlieferung, dass im Gegensatz dazu die Fenster im Tempel innen schmal und außen breit waren, damit das herrliche Licht der Offenbarung Gottes für ganz Israel und darüber hinaus bis an die Enden der Erde leuchten möge.

Jesus sagt mit seinem Gleichnis, dass wir das Licht der Tora nicht in uns konservieren dürfen. Man muss das Wort Gottes weitergeben. Bekannterweise ist bereits eine kleine Flamme in der Lage, eine große Finsternis zu verdrängen.

Betrachten wir die Worte Jesu näher. Er spricht zunächst von einer »Stadt, die oben auf einem Berg liegt«. Höchstwahrscheinlich fand die Bergpredigt in Galiläa statt. Wenn man in Galiläa eine Stadt auf einem Berg sucht, schaut man in Richtung Safed.

Anschließend erwähnt er ein Licht, einen Leuchter und einen Scheffel. Nimmt man Jesu Worte wörtlich, dann bezeichnet das Licht eine Öllampe aus Ton, in der ein Docht steckt. Der Leuchter war eine Art Sockel aus einem Ast, der irgendwo oben an der Wand angebracht wurde. Wenn man das Haus verließ, deckte man die Lampe mit einer Tonschale, dem sogenannten Scheffel, ab und machte damit das Licht aus.

Jesus sagt seinen Jüngern, dass sie das Licht der Tora in sich tragen beziehungsweise selbst das Licht sind. Das verpflichtet sie, das Licht in die Welt zu tragen. Und wodurch sollen die Menschen beeindruckt werden? Durch religiöse Doktrin? Durch schöne Predigten und Vorträge? Durch spektakuläre Heilungen und Zungenrede? Nein! Jesus sagt unmissverständlich: »damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.«

Die guten Werke

Doch was sind gute Werke? Und wie kann man diese scheinbare Werksgerechtigkeit erklären?

Zunächst muss man festhalten: In der Bibel gibt es die Lehre von der Werksgerechtigkeit nicht. Das ist eine Erfindung mancher Kirchenväter. Leider hat Martin Luther diese Idee noch verstärkt. Einerseits befürwortete er die notwendige Tätigkeit des Glaubens, andererseits betonte er die Denkweise, dass Werke, die Menschen tun, ihnen selbst nichts bringen, sondern ganz im Gegenteil für sie eine Gefahr in Richtung Selbstgerechtigkeit darstellen. Diese Ansicht führte dazu, dass die lutherische Orthodoxie des 17. Jahrhunderts den Gegensatz »Glaube oder Werke« weiterentwickelte. Als Ergebnis entfaltete sich ein laues und egoistisches Christentum, wie wir es heute weltweit finden.

Doch Luther und viele andere Christen bekämpfen leider die Bibel mit der Bibel: Luther konnte zwischen zwei Dingen nicht unterscheiden beziehungsweise diese nicht zuordnen: Gerecht ohne Gesetzeswerke allein durch den Glauben an Jesus Christus (Römer 3) auf der einen Seite und endgültige Rettung durch das Tun des Willens des Himmlischen Vaters beziehungsweise der Tora und damit durch Werke, die Gott vor Gründung der Erde seinen Kindern bereitet hat (Epheser 1,3-12).

Jesus bestätigt das:

Denn der Sohn des Menschen wird kommen in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln, und dann wird er einem jeden vergelten nach seinem Tun.

Matthäus 16,27

Gemäß dieser Lehre des Messias werden wir nach unseren Werken gerichtet! Auch der Apostel Paulus schreibt darüber:

Denn wir sind sein Gebilde, in Christus Jesus geschaffen zu guten Werken, die Gott vorher bereitet hat, damit wir in ihnen wandeln sollen.

Epheser 2,10

Den Gedanken, dass unsere Werke Ausdruck unseres Glaubens und von Bedeutung sind, bestätigt Paulus im Philipperbrief, wo er schreibt: »Bewirkt euer Heil (oder: eure Rettung) mit Furcht und Zittern!« (Philipper 2,12).

Jakobus ist ebenfalls ganz auf dieser Linie:

So ist auch der Glaube, wenn er keine Werke hat, in sich selbst tot.

Jakobus 2,17

In Matthäus 25 erzählt Jesus das Gleichnis von den Schafen und den Böcken. Das ist eine der wenigen Stellen im Neuen Testament, die vom zukünftigen Gericht sprechen. Nach welchem Kriterium werden dort die Menschen gerichtet? – Nach ihren Werken.

Wenn wir dies berücksichtigen, ist unsere Errettung nicht etwas, das wir an einem bestimmten Datum in unsere Tasche gesteckt haben, als wir unser Übergabegebet gesprochen haben, sondern ein Lebensstil.

Ein Eheleben besteht auch nicht darin, dass wir uns an einem Tag das Ja-Wort gegeben haben, sondern in der Art, wie wir miteinander leben. Jeder bringt seine Gewohnheiten in die Ehe mit und beide müssen lernen, aufeinander zuzugehen. Vielleicht bittet die Frau ihren Mann nach drei Monaten Eheleben: »Liebling, lass bitte deine schmutzigen Socken nicht über längere Zeit auf dem Mittagstisch liegen!« Wenn sich der Mann dann anstrengt, im Namen der Liebe diese Gewohnheit abzustellen, und es ihm gelingt, übt er gute Werke.

Im Großen und Ganzen ist das Üben guter Werke ein Lebensstil, eine Richtlinie, ein Gesetz aus unserem Inneren. Das primäre Ergebnis dieser guten Werke ist nicht, dass wir berühmt oder von den Menschen geachtet werden, sondern dass dadurch die Menschen Gott loben. Dies besagt auch die jüdische Tradition, zum Beispiel Rabbi Shimon ben Elieser, von dem folgende Aussage überliefert ist: Wenn die Kinder Israel den Willen ihres Vaters im Himmel tun, dann wird der Name Gottes auf der Erde groß gemacht.

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Teil 2

DIE BESSERE GERECHTIGKEIT

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GESETZ UND GERECHTIGKEIT

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THESEN UND ANTITHESEN

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LEBEN, WOZU WIR GESCHAFFEN SIND

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Teil 3

DAS VATERUNSER

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VOM BETEN

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PERSÖNLICHE ANSPRACHE

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LOB UND ANBETUNG GOTTES

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BITTEN FÜR UNS MENSCHEN

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SCHLUSSFORMEL IM VATERUNSER

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SCHLUSSWORT

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ANHANG

Worterklärungen

GEMARA – »Vervollständigung«; der zweite und größere Teil des zweiteiligen Literaturwerkes, das als Talmud zusammengefasst ist. Die Gemara vervollständigt die Mischna, indem sie ihr wie ein Kommentar dient.

HALACHA – von hebr. halach (gehen); Wegweisung, Anweisung zum praktischen Handeln. Die Halacha soll im Wesentlichen Anweisung zum Lebenswandel sein. Im Gegensatz zur Haggada beschäftigt sie sich nur mit Gesetzestexten.

HERMENEUTIK – von gr. hermeneúein (deuten, interpretieren); Lehre vom Verstehen. Auslegungskunst und Erklärung eines Textes.

KEHILA – Gemeinde; »Kahal Adonai« bedeutet: »das Volk Gottes«. Die Kehila unterscheidet sich vom Begriff Kirche. Der modernen Kirche fehlen das starke Gemeinschaftsgefühl und die Zugehörigkeit zum Volk. Kirchliche Institutionen zusammen können gemeinsam mit unverfrorenem Egoismus die Teilnahme am lebendigen Gemeindeleben durch religiösen Konsum ersetzen. Dagegen ist die Kehila ein Ort, wo Spiritualität durch zweckgerichteten Kontakt mit Gott, aber auch mit anderen Gläubigen intensiv gepflegt wird.

MISCHNA – vom hebr. schanah (wiederholen) bedeutet allgemein, dass man durch Wiederholung die mündliche Überlieferung lernt und lehrt, das heißt auswendig lernt und dann weitergibt. Im Besonderen meint Mischna den Hauptteil des Talmuds, der um 200 n. Chr. schriftlich fixiert wurde.

MITZWA (MITZWOT) – hebr. (Gebot); ein Gebot im Judentum, das von der talmudischen Literatur in der Tora benannt wird oder von Rabbinern festgelegt wurde. Im Gegensatz zur Halacha, die das gesamte »religionsgesetzliche« System des Judentums meint, bezeichnet Mitzwa eine einzelne Pflicht.

TARGUM – hebr. (Übersetzung, Erklärung); eine antike Übersetzung von hebräischen oder altgriechischen Bibel-Handschriften in das Aramäische. Ein Targum kann neben der »einfachen« (peschat) wörtlichen Bedeutung auch Stellen enthalten, die wie ein Midrasch interpretativ übersetzt und wie ein Kommentar erweitert und gedeutet sind. Targumim sind zwischen 200 vor und 800 nach Christus entstanden.

TeNaCH – das Alte Testament, Akronym von T = Tora; N = Newi’im (Propheten); Ch = Ketuwim (Schriften).

TORA – von hebr. (Gebot, Weisung, Belehrung); der erste Teil des TeNaCH. Sie besteht aus den fünf Büchern Bereschit (»Im Anfang«; 1. Buch Mose, Genesis), Schemot (»Namen«; 2. Buch Mose, Exodus), Wajikra (»Und Er rief«; 3. Buch Mose, Levitikus), Bamidbar (»In der Wüste«; 4. Buch Mose, Numeri) und Dewarim (»Worte«; 5. Buch Mose, Deuteronomium).

ZEDAKA – Wohltätigkeit; ein jüdisches Gebot. Zedaka spielt in der jüdischen Tradition eine wichtige Rolle, Männer und Frauen sind ihr gleichermaßen verpflichtet.
Moses Maimonides (hebr. Mosche ben Maimon), ein jüdischer Philosoph, Rechtsgelehrter und Arzt, der als bedeutender Gelehrter des Mittelalters und als einer der bedeutendsten jüdischen Gelehrten aller Zeiten gilt, teilte Zedaka in acht Stufen ein:

1. Dem Bedürftigen die Möglichkeit geben, sich selbstständig zu ernähren (Hilfe zur Selbsthilfe)

2. Wohltätig sein in einer Weise, dass der Spender und der Bedürftige nicht voneinander wissen

3. Der Wohltäter weiß, wem er gibt, aber der Arme erfährt die Identität des Spenders nicht

4. Der Gebende kennt nicht die Identität des Bedürftigen, aber dieser kennt den Spender

5. Geben, bevor man gebeten wird

6. Geben, nachdem man gebeten wird

7. Zwar nicht ausreichend, aber mit Freundlichkeit geben

8. Mit Unfreundlichkeit geben

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ANMERKUNGEN

1 TeNaCH – ist ein Pseudonym für das Alte Testament. T = Torah; N = Newi’im (Propheten); Ch = Ketuwim (Schriften).

2 Papias, Irenäus, Tertullian, Origenes, Eusebius von Cäsarea.

3 Siehe Worterklärungen zu Kehila.

4 bSchabbat31a; zitiert nach Joshua Foer u. Brett Lockspeiser (Hg.), in www.sefaria.org: Talmud Bavli. https://www.sefaria.org/texts/Talmud/Bavli, letzter Abruf 31. 07. 2019; Deutsch durch den Autor.

5 Ein Midrasch (hebr. Plural Midraschim) ist eine Auslegung religiöser Texte im rabbinischen Judentum.

6 Mischna bezeichnet den Hauptteil des Talmuds; mehr dazu in den Worterklärungen.

7 Mischna, Sanchedrin 10,1; zitiert nach www.sefaria.org: Mishnah. https://www.sefaria.org/texts/Mishnah, letzter Abruf 31. 07. 2019; Deutsch durch den Autor.

8 Jesus Sirach heißt ein Buch des Judentums, das vor 175 v. Chr. entstanden ist. Es wurde nicht in den hebräischen Tanach übernommen, ist aber eine der Apokryphen im christlichen Alten Testament. Vgl. Wikipedia »Jesus Sirach«. https://de.wikipedia.org/wiki/Jesus_Sirach, letzter Abruf 29. 10. 2018.

9 Johannes 1,1.

10 Levirat (von lateinisch levir = Schwager) bezeichnet die Sitte, dass der Bruder eines kinderlos Verstorbenen dessen Witwe heiratet. Sie dient in der Tora dazu, die erbberechtigte männliche Nachkommenschaft zu erhalten. Vgl. Wikipedia »Levirat«. https://de.wikipedia.org/wiki/ Levirat, letzter Abruf 31. 10. 2018.

11 Susanne Schmid-Grether: Auge um Auge, Zahn um Zahn – Texte aus der Bergpredigt auf dem jüdischen Hintergrund unter die Lupe genommen, BoD 2019, S. 34.

12 Genesis Rabba 8 (6b) in August Wünsche (Übersetzer und Hg.): Bibliotheca rabbinica – eine Sammlung alter Midraschim. Leipzig 1980–1985. Online-Ausgabe: Universitäts-Bibliothek Frankfurt a. M. 2011–2013. http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/5019362, letzter Abruf 31. 07. 2019.

13 Mischna Yoma III,3; zitiert nach www.sefaria.org: Mishnah, a. a. O.; Deutsch durch den Autor.

14 Schmid-Grether: Auge um Auge, a. a. O., S. 42.

15 Zaddik (hebr.): Gerechter; vgl. Zedaka: Gerechtigkeit.

16 Ulrich Parzany: Vortrag auf der Israelkonferenz des Evangeliumsdienstes für Israel im Juni 2015.

17 Wajikra Rabba 9 in Wünsche: Bibliotheca rabbinica, a. a. O. Anmerkung: Ich bin fasziniert, wie dieser jüdische Kommentar bewusst oder unbewusst die Rolle des Messias beschreibt.

18 bSanchedrin 64a; zitiert nach www.sefaria.com: Talmud Bavli, a. a. O.; Deutsch durch den Autor.

19 bBekhorot 8; zitiert nach Sefaria (Hg.): Talmud Bavli, a. a. O.; Deutsch durch den Autor.

20 Midrasch Sof 1,5.8 zitiert nach www.sefaria.com: Midrash. https://www.sefaria.org/texts/Midrash, letzter Abruf 31. 07. 2019; Deutsch durch den Autor.