Anatoli Uschomirski

Das
Matthäusevangelium
aus jüdischer Sicht

Wie wir Jesus
besser verstehen lernen

SCM Hänssler ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-7751-7591-3 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-6171-8 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2023 SCM Hänssler in der SCM Verlagsgruppe GmbH

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Internet: www.scm-haenssler.de · E-Mail: info@scm-haenssler.de

Hauptübersetzung:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Holzgerlingen.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (Luther 2017)

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Holzgerlingen. (ELB)

Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift, vollständig durchgesehene und überarbeitete Ausgabe

© 2016 Katholische Bibelanstalt GmbH, Stuttgart. (EÜ)

Zürcher Bibel, © 2007 Verlag der Zürcher Bibel beim Theologischen Verlag Zürich. (ZÜR)

NeÜ bibel.heute, © 2010 Karl-Heinz Vanheiden, www.derbibelvertrauen.de und Christliche Verlagsgesellschaft Dillenburg, www.cv-dillenburg.de. (NEÜ)

David H. Stern: Das jüdische Neue Testament, Hänssler-Verlag,

Neuhausen-Stuttgart, 1994. (JNT)

Lektorat: Christiane Kathmann, www.lektorat-kathmann.de

Umschlaggestaltung: Erik Pabst, www.erikpabst.de

Titelbild: John Theodor/shutterstock.com

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

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ÜBER DEN AUTOR

Anatoli Uschomirski (Jg. 1959) ist messianisch-jüdischer Pastor, Redner und Buchautor. Anatoli war Gründer der jüdisch-messianischen Gemeinde »Schma Israel« in Stuttgart, die er 17 Jahre leitete. Heute arbeitet er als theologischer Referent des Evangeliumsdienstes für Israel (EdI) und setzt sich für Versöhnung zwischen Deutschen und Juden ein.

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VORWORT

Schalom alechem – Friede sei mit euch! So ein Einstieg zu einem neutestamentlichen Buch ist eher ungewöhnlich, nicht wahr? Andererseits waren das die ersten Worte des auferstandenen Jesus, als er seinen Jüngern begegnete. Da ich mich als Jude mit den jüdischen Wurzeln von Jesus identifiziere, möchte ich Ihnen von Anfang an Schalom – Frieden – beim Lesen dieses Buchs wünschen.

Als ich zum ersten Mal in meinem Leben das Evangelium nach Matthäus gelesen habe, war ich völlig überrascht vom ersten Satz: »Dies ist der Stammbaum Jeschuas des Messias, des Sohnes Davids, des Sohnes Avrahams.«¹ Die meisten Menschen sind der Meinung, die Bibel sei ein rein christliches Buch. Juden lesen das Neue Testament normalerweise nicht, einige meinen sogar, es sei ein antijüdisches Buch, das lehrt, wie man die Juden bekämpfen soll. In Anbetracht von 2 000 Jahren Verfolgung, Zwangstaufen, Pogromen, Vertreibung, hauptsächlich durch Christen, ist das nicht verwunderlich. Doch nun las ich im ersten Vers des Neuen Testaments: »Dies ist der Stammbaum Jeschuas des Messias, des Sohnes Davids, des Sohnes Avrahams.«

Jeschua, David, Avraham – das waren doch Juden, so wie ich? Was taten sie in diesem angeblich antijüdischen Buch? Neugierig las ich weiter. Und je mehr ich las, desto mehr stellte ich fest: Das ist ein typisch jüdisches Buch. Es wurde von einem jüdischen Autor für Juden geschrieben, doch nun lesen und studieren es Christen seit fast zwei Jahrtausenden, während es für die Mehrheit der Juden ein Tabu ist.

Das hat zur Folge, dass die jüdische Denkweise und die jüdischen Auslegungsmethoden bei der Deutung des Matthäusevangeliums kaum berücksichtigt werden. Dabei würde uns gerade die Berücksichtigung des historisch-jüdischen Kontextes dabei helfen, die Bibel und deren Bedeutung für unser Leben und unseren Glauben besser zu verstehen! Gott wirkt nicht an Raum, Zeit und Kultur vorbei. Es war sein Plan und seine Entscheidung, dass Jesus als Jude geboren wurde und aufwuchs. Er wirkte als Jude, starb als Jude und ist als Jude auferstanden, denn die Auferstehung ist ein jüdisches Konzept.

Wenn ich die Mona Lisa betrachte, möchte ich gerne wissen, was Leonardo da Vinci dazu gebracht hat, dieses weltberühmte Ölgemälde so zu malen, wie er es getan hat. Wenn ich »Den Messias« höre, dann ist es mir wichtig, das Leben und die Absichten Händels zu kennen, um die Tiefe dieses Meisterwerks zu begreifen. Und wenn wir das Neue Testament aus jüdischer Perspektive lesen und studieren, dann werden wir das Wort Gottes tiefer verstehen. Wir lernen Jesus besser kennen und unser Glaube wird bereichert.

In diesem Buch werden Sie eine ganz neue Lesart des Evangeliums entdecken. Sie schlüpfen in die Schuhe der ersten jüdischen Nachfolger des Messias und lernen die altbekannten Texte aus jüdisch-messianischer Sicht kennen. Die Struktur, das Gedankengut des Autors und die Betonung besonderer Aspekte sind nämlich nicht nur für Theologen von Bedeutung, sondern auch für alle, die das Evangelium lesen. Dadurch wird der Glaube von Christen und messianischen Juden bereichert und nachvollziehbarer für Außenstehende.

Vieles von dem, was Matthäus in Bezug auf Jesus schreibt, hat einen messianischen Hintergrund. Beim ersten Lesen des Evangeliums fällt das nicht sofort ins Auge, aber für einen geübten Leser, der die Inhalte bereits kennt, lohnt es sich, das Evangelium einmal unter diesem Blickwinkel zu studieren.

Ich bin Ihnen sehr dankbar, dass Sie sich auf diese Buchreise begeben, und bete dafür, dass Sie viele neue, gute Erkenntnisse gewinnen und Ihr Glaube gestärkt wird. Ich weiß nicht, welche Erwartungen Sie haben. Doch ich möchte ehrlich zu Ihnen sein und Ihnen sagen, was Sie in diesem Buch nicht finden werden: Ich werde nicht das gesamte Matthäusevangelium Wort für Wort erklären. Dafür gibt es andere gute Bücher und Bibelkommentare und dann wäre dieses Buch auch bedeutend dicker.

Stattdessen werden wir in die Schuhe des Autors, Matthäus, hineinschlüpfen. Wir werden untersuchen, warum er so geschrieben hat, wie er geschrieben hat. Welche Gedanken aus jüdischem Wissen, hebräischer Exegese und Hermeneutik haben ihn beim Schreiben beeinflusst?² Warum hat er sein Buch in erster Linie an ein jüdisches Publikum gerichtet? Und warum ist es für Christen so wichtig, gerade diesen Aspekt seines Werkes zu begreifen? Dafür werden wir besonders die ersten zehn Kapitel des Matthäusevangeliums betrachten, weil diese Punkte daran sehr gut deutlich werden.

Die Einführung im ersten Teil beschäftigt sich mit dem Autor, dem Kontext, in dem er geschrieben hat, und den Besonderheiten und verborgenen Schätzen des Evangeliums und dem Stammbaum von Jesus. Der zweite Teil widmet sich der Geburt von Jesus, seiner Taufe und der Versuchung. In diesen Kapiteln stellt Matthäus den Lesern Jesus immer wieder als Messias vor und belegt damit seine Autorität. Teil drei beschäftigt sich mit der Lehre und den Taten des Messias. Der vierte Teil befasst sich mit Nachfolge damals und heute.

In meinem Buch »Die Bergpredigt aus jüdischer Sicht«³ habe ich mich bereits einmal mit einigen Aspekten des Evangeliums befasst, sodass ich in diesem Buch nur Auszüge aus der Bergpredigt behandeln werde. In der Einführung werde ich jedoch auf einen Ausschnitt aus diesem Buch zurückgreifen, da er ein wichtiges Puzzleteil darstellt, um die Struktur des Evangeliums zu verstehen. Auch wenn Sie »Die Bergpredigt aus jüdischer Sicht« bereits gelesen haben, hilft die Wiederholung dabei, die besondere Struktur des Matthäusevangeliums immer vor Augen zu haben.

Nun wünsche ich Ihnen viel Freude auf Ihrer Expedition in die Welt des Evangelisten Matthäus!

Teil 1 – EinführungKapitelüberschrift als Bild

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GESCHICHTLICHER HINTERGRUND

Wenn wir das Neue Testament lesen, müssen wir uns bewusst machen, dass wir in eine Zeit eintauchen, die 2 000 Jahre zurückliegt. Wir können diese Zeit nicht umfassend verstehen, denn die Welt und vor allem die Menschen haben sich seitdem sehr verändert.

Das möchte ich mit einem modernen Beispiel veranschaulichen. Ich schreibe dieses Buch, während ein heftiger Krieg mitten in Europa ausgebrochen ist. Das Land, in dem ich aufgewachsen bin, die Ukraine, wird von Russland angegriffen. Es ist einer der schlimmsten Kriege in Europa seit 80 Jahren. Ich hoffe und bete, dass der Krieg zu Ende ist, wenn Sie dieses Buch in der Hand halten. Doch ich weiß, dass beide Länder, Russland und die Ukraine, aber vor allem die nächsten Generationen, die in der Region leben, eine ganz andere Geschichte ihrer Länder kennenlernen werden als ich vor dreißig Jahren. Ihr Bewusstsein und ihre gegenseitige Wahrnehmung werden durch die Ereignisse von 2022 geprägt werden. Ich kenne zwei Völker, die in gegenseitiger Achtung und Verständnis gelebt haben. Das gibt es nicht mehr. Und in den nächsten zwei bis drei Generationen wird es dies vermutlich auch nicht mehr geben.

Umso weniger können wir die Zeit aufschließen, in der Jesus und seine Jünger gelebt haben. Dennoch erscheint es mir unabdingbar, alles zu berücksichtigen, was wir über diese Zeit wissen, um uns den Menschen damals so weit wie möglich anzunähern und ein möglichst tiefes Verständnis zu erlangen. Deswegen beginne ich dieses Buch mit der Einordnung in den geschichtlichen Kontext. Dies hilft uns, zu verstehen, in welcher Zeit Matthäus gelebt und gewirkt hat und warum er sein Evangelium in diese Zeit hineingeschrieben hat.

Insbesondere ist es von Bedeutung, wie damals die Beziehungen zwischen den verschiedenen religiösen Strömungen waren, denn nur so können wir begreifen, auf welchem religiös-historischen Hintergrund die ersten jesusgläubigen Gemeinden entstanden sind.

Religiöse Gruppen in Israel zur Zeit des Zweiten Tempels

Zur Zeit von Jesus gab es in Israel mehrere politisch-religiöse Gruppierungen: Pharisäer, Sadduzäer, Essener und Zeloten. Die Evangelien erzählen sehr wenig bis gar nichts über das Gedankengut und die Glaubensvorstellungen dieser Gruppen, denn die damaligen Leser kannten sie gut und brauchten keine zusätzlichen Erklärungen. Wir dagegen benötigen diese Erklärung sehr wohl. Daher beschreibe ich diese Gruppen im Folgenden kurz. Dies hilft uns, zu begreifen, auf welchem religiösen Hintergrund die Jesus-Bewegung aufkam und wie sie von diesen Gruppen beeinflusst wurde.

Die Sadduzäer

Der Name Sadduzäer (hebr. Zdukkim) wurde wahrscheinlich vom Hohenpriester Sadduk bzw. Zadok abgeleitet, einem wichtigen Priester zur Zeit von König David.⁴ Die Nachkommen Zadoks spielten beim Aufbau der nachexilischen Gemeinde eine maßgebliche Rolle und versahen als die legitimen Priester in Jerusalem den Tempeldienst. Die Sadduzäer waren sehr konservativ. Sie bauten ihre Theologie und ihren Lebensstil auf ihrem Verständnis der Thora auf, andere Auslegungen lehnten sie ab. Die Bücher der Propheten und besonders die prophetische Kritik an den Leitern des Volkes wollten sie nicht akzeptieren. Sie waren gegen jegliche Reformen. Sie glaubten, die Heiligkeit Israels werde am ehesten durch den Tempel und die gültigen Opfer gewahrt. Für sie war allein Israel heilig und hatte das Recht, die Thora zu studieren, während andere Gruppierungen dies auch interessierten Menschen aus anderen Kulturen erlaubten.

Die Sadduzäer teilten die allgemein anerkannten apokalyptisch-eschatologischen Hoffnungen der Pharisäer nicht. Ihrer Lehre nach gab es weder ein Leben nach dem Tod noch eine Auferstehung. Das Heil verwirklichte sich nach Auffassung der Sadduzäer nur auf der Erde, sie glaubten, der Mensch werde von Gott nur in diesem Leben für seine Taten belohnt oder bestraft.

Die Sadduzäer waren sowohl Gegner der Zeloten als auch der Pharisäer. Die Sadduzäer wollten den Status quo auf religiöser, gesellschaftlicher und politischer Ebene aufrechterhalten, während die anderen Parteien nach einer Erneuerung strebten.

Da sie mit den Römern kooperierten, sorgten sich die Sadduzäer besonders um die politische Stabilität im Land. Das Aufkommen einer messianischen Bewegung war für sie gefährlich, deswegen suchten sie alle möglichen Wege, um Jesus und seine Nachfolger mundtot zu machen.

Als im Jahre 66 n. Chr. der bewaffnete Aufstand gegen die Römer ausbrach, versuchten die Sadduzäer vergeblich, dies zu verhindern. Mit dem Untergang Jerusalems im Jahre 70 n. Chr. kam auch das Ende der Sadduzäer.

Die Zeloten

Die Zeloten gehörten ursprünglich zum Kreis der Pharisäer. Allerdings trennten sie sich aus politischen und religiösen Motiven von ihnen und riefen zu aktivem politischem Handeln gegen die Römer auf.

Ihr Eifer um das Gesetz brachte ihnen den Beinamen »Eiferer« (griech. Zeloten) ein. Josephus, selbst ein ehemaliger Zelot, beschreibt sie als die »vierte Philosophie«, also die Gruppe, die damals neben den Sadduzäern, Pharisäern und Essenern den größten Einfluss in Israel ausübte.⁵

Die Zeloten propagierten ein starkes jüdisches Nationalbewusstsein und forderten den bewaffneten Widerstand. Sie weigerten sich zudem, die Herrschaft des römischen Kaisers anzuerkennen, sich ihm zu beugen und ihn »Herr« zu nennen.

Die Essener

Die Essener waren eine religiöse Gruppe, die etwa ab Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. in Israel anzutreffen war. Sie sind vor allem durch die klosterähnliche Anlage Qumran am Ufer des Toten Meeres bekannt geworden, die vermutlich den Essenern gehörte.

Die Essener versuchten, besonders glaubenstreu zu sein. Sie verzichteten auf ein genussreiches Leben und unterwarfen sich strengen Regeln. Unter anderem bauten sie ein Heiligungssystem auf, das Absonderung, Waschungen, eine sehr strenge Sabbatfeier und einige Verbote umfasste: Verboten waren – abgesehen vom Eintrittsgelöbnis – Schwüre, blutige Opfer, Sklaverei und Luxus. Sie lebten insgesamt nach einer streng fixierten Ordensregel.⁶ Die Essener glaubten, Gott habe das ewige Schicksal der Menschheit vorbestimmt, und waren somit sozusagen Urcalvinisten.

Die Qumranleute nannten sich »Söhne des Lichts« und alle anderen Menschen, auch die Juden, »Söhne der Finsternis«. Diese geistliche Trennung galt nach ihrem Verständnis für immer und ewig.

Die Pharisäer

Die Pharisäer waren hauptsächlich in Jerusalem anzutreffen. Sie mussten hart arbeiten, weil sie im Gegensatz zu den Priestern keinen Zehnten bekamen. Laut Josephus gab es zur Zeit von Jesus etwa 6 000⁷ von ihnen.

Sie hatten zu Beginn des ersten Jahrhunderts keinen großen Einfluss auf die politische Entwicklung, aber im Laufe der ersten Hälfte wuchs ihr Einfluss auf das einfache Volk rasant, weil sie als Gruppe dem Volk am nächsten standen. Die Pharisäer nutzten fünf Jahrzehnte, um ein gutes Fundament für die Zukunft zu legen. Ihr Aufstieg zu einer politischen und religiösen Macht folgte erst viele Jahre später, nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr.

Es gab damals zwei »Bibelakademien« in Jerusalem, die das sozial-religiöse Leben des jüdischen Volkes prägten: Beit Hillel und Beit Schammai.

Beim Lesen des Matthäus-Evangeliums fällt auf, dass Jesus seine Diskussionen am häufigsten mit Pharisäern führt. Er stand dieser Gruppe theologisch nah, weil die meisten Lehren der Pharisäer den Menschen helfen sollten, nach der Thora Gottes zu leben. Als Grundsatz dafür diente 5. Mose 30,16:

Ich fordere euch heute auf, den Herrn, euren Gott, zu lieben und seine Gebote, Gesetze und Vorschriften zu halten, indem ihr nach seinem Willen lebt. Dann werdet ihr am Leben bleiben und zu einem großen Volk werden. Der Herr, euer Gott, wird euch in dem Land segnen, in das ihr nun zieht, um es zu erobern.

Die Pharisäer waren daher der Ansicht, dass der Sinn der Gebote Gottes der ist, die Menschen in ein Leben voller Segen zu führen.

Da die Pharisäer, mit wenigen Ausnahmen, aus bescheidenen Verhältnissen kamen, waren ihnen die praktischen Bedürfnisse des einfachen Volkes sehr nah. Ihre Auslegungen waren deshalb für die Menschen leicht verständlich.

Die Pharisäer versuchten, die Thora so zu interpretieren, dass es zu ihrer Zeit passte, denn sie gingen davon aus, dass Gebote und Regeln ein gewisses Update, eine Aktualisierung brauchen, wenn sich die Gegebenheiten ändern. Sie Pharisäer lehrten hauptsächlich über Barmherzigkeit, Liebe und Fairness, das waren die Säulen des Pharisäertums. Sie glaubten außerdem an eine kommende Welt und eine Belohnung für die Gerechten.

Heutzutage ist das Wort Pharisäer unter Christen negativ belegt. Von den meisten christlichen Theologen werden die Pharisäer benutzt, um sie Jesus und seiner Lehre als Kontrast gegenüberzustellen. Das Neue Testament zeigt uns jedoch ein anderes Bild. Jesus sagte: »Auf dem Stuhl des Mose sitzen die Schriftgelehrten und die Pharisäer. Alles nun, was sie euch sagen, das tut und haltet« (Matthäus 23,2-3; LUT). Jesus bekräftigt seine Worte durch die Verwendung von zwei Verben: »Das tut und haltet!« Damit unterstreicht er, dass die pharisäische Lehre im Wesentlichen gut ist.

Die Jesusbewegung und die Pharisäer

Die Juden, die Jesus nachfolgten, und die Pharisäer verkörperten vom religiösen Standpunkt her eine Art »pietistische« Erweckung. Beide strebten nach Gerechtigkeit, sie suchten nach dem Willen Gottes und wollten nach seinen Weisungen leben. Sie glaubten jedoch nicht nur an die Gerechtigkeit, sondern auch an die Gnade.

Außerdem hatten beide Bewegungen die gleiche Zielgruppe: Sie wandten sich hauptsächlich an das Am HaAretz, das einfache Volk. Auch die Botschaft war fast dieselbe: »Das Reich Gottes ist nahe.« Deswegen riefen sie das Volk in die Nachfolge.

Der wesentliche Unterschied zwischen ihnen lag darin, dass seine Nachfolger Jesus als Messias proklamierten und die meisten Pharisäer dies ablehnten.

Die Auseinandersetzungen zwischen ihnen waren jedoch anders als beispielsweise die Konfrontationen zwischen Christen und Muslimen. Es waren innerjüdische Streitgespräche, die für das Judentum typisch sind.

Ist Ihnen beim Lesen der Evangelien aufgefallen, dass Jesus von Pharisäern zu rituellen Mahlzeiten eingeladen wurde? Rituelle Mahlzeiten waren etwas Heiliges, man wählte sorgfältig aus, wen man dabeihaben wollte. Dies zeigt, dass Jesus als Ausleger geschätzt wurde.

Die meisten Auseinandersetzungen zwischen Jesus und den Pharisäern im Lukasevangelium geschehen im Rahmen einer Zusammenkunft, wo sie über theologische Themen sprechen. In den Streitgesprächen kritisiert Jesus nicht die Lehre der Pharisäer allgemein, sondern nur einige Lehren mancher Pharisäer.⁸

Ein Begriff, der für die Pharisäer sehr wichtig war, ist Barmherzigkeit. In der Mischna⁹ steht:

Ein Sanhedrin, der einmal in einer Jahrwoche tötet, wird »Verderber« genannt. Rabbi El’azar ben Azaria sagt: Einmal in siebzig Jahren. Rabbi Tarfon und Rabbi Akiba sagen: Wenn wir im Sanhedrin gewesen wären, würde nie ein Mensch getötet werden.¹⁰

Das ist ein typisches Beispiel dafür, dass für die Pharisäer Barmherzigkeit Priorität vor Gerechtigkeit hatte.

Die Schattenseiten der Pharisäer erfährt man am besten aus ihrer eigenen Feder. So steht im Talmud:

Der König Jannaj sprach zu seiner Frau: Fürchte weder die Pharisäer noch die Nichtpharisäer, sondern die Heuchler, die sich als Pharisäer ausgeben; sie begehen Handlungen wie die des Simri und verlangen Belohnung wie Pinhas.¹¹

So etwas hätte auch Jesus sagen können, denn er übte scharfe Kritik an Heuchelei. Aber ist Heuchelei eine typisch pharisäische oder jüdische Eigenschaft? Ist es nicht eher ein Klischee und eine Form vom Antijudaismus, wenn man Pharisäer als Heuchler schlechthin darstellt? Ich denke, dass Jesus die Pharisäer für die Dinge tadelte, für die er heute auch viele Christen tadeln würde. Er kritisierte, dass sie nicht das lebten, was sie lehrten. Doch dies war ein Punkt, in dem die Pharisäer auch eine sehr scharfe Selbstkritik ausübten.¹²

Der große Bruch

Die Belagerung der Stadt Jerusalem und ihr Fall waren eine schreckliche Katastrophe für das jüdische Volk. Die Zeloten führten einen erbitterten Kampf sowohl gegen die Römer als auch gegen einige Gruppierungen aus dem eigenen Volk.

Nur zwei der oben genannten religiösen Gruppen überlebten die Katastrophe: die jesusgläubigen Juden und die Pharisäer.

Die Jesusnachfolger nutzten die Pause in der Belagerung und flohen nach Osten, genauer gesagt: in die Stadt Pella in Ostjordanien.¹³ Wahrscheinlich flohen sie nicht in erster Linie aus Angst, sondern folgten damit einem Befehl ihres Meisters:

Wenn ihr Jerusalem von Feinden umringt seht, dann wisst ihr, dass der Zeitpunkt seiner Zerstörung gekommen ist. Dann müssen die, die in Judäa sind, in die Berge fliehen. Wer in Jerusalem ist, soll flüchten, und wer sich außerhalb der Stadt befindet, soll nicht in ihr Schutz suchen.

Lukas 21,20-21

Weil sie keinen Widerstand gegen die Römer leisteten, wurden sie zu Volksverrätern erklärt – so wie auch Josephus Flavius¹⁴, allerdings passierte ihm das schon etwa drei Jahre früher, um 67 n. Chr.

Exkurs: Rabbi Jochanan ben Sakkai und die Etablierung des pharisäischen Judentums in Jawne

Im Neuen Testament gerät Jesus oftmals mit jüdischen Gelehrten aneinander. Seiner Auffassung nach sollte man behutsam mit der Wahl seiner Vorbilder umgehen, dies betrifft auch den Titel Lehrer. So gibt Jesus seinen Jüngern folgende Anweisung: »Lasst euch auch nicht ›Lehrer‹ nennen, denn es gibt nur einen Lehrer, und das ist der Christus« (Matthäus 23,10).

Warum tat er das?

Jesus wollte, dass seine Jünger Lernende bleiben und sich selbst als solche begreifen. Und so sehen wir in der Apostelgeschichte, dass keiner von ihnen als ein großer Rabbi oder Lehrer auftritt, sondern alle Jünger bleiben. Aber hinter der Aussage von Jesus steckt auch eine historische Begebenheit.

Um zu begreifen, welche Bedeutung ein jüdischer Lehrer oder Rabbi damals hatte, müssen wir kurz in die Geschichte zurückgreifen. Nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil und dem Aufbau des Zweiten Tempels (ca. 516 v. Chr.) begannen die Leiter des Volks, das Judentum neu zu begreifen. Sie kamen zu dem Schluss, dass die Treue zu Gott und das Kennen und Tun seiner Worte die Voraussetzungen für einen Neubeginn seien.¹⁵ Zunächst war es die Aufgabe der Priester, das Volk zu lehren. Später übernahmen diese Aufgabe jedoch Lehrer, die man Rabbis nannte, zur Zeit von Jesus waren dies größtenteils Pharisäer.

David Bivin schreibt über den Begriff:

Rabbi ist Hebräisch und stammt von rav, was im biblischen Hebräisch viel, viele, große Anzahl, groß bedeutet. Selbst Regierungsbeamte und Armeeoffiziere wurden so angeredet. Zur Zeit Jesu war rav Titel für den Meister eines Sklaven oder Jüngers. Rabbi heißt wörtlich mein Meister, ein Terminus, mit dem Sklaven oder Jünger ihren Lehrer grüßten.¹⁶

Aber das war nicht immer so, beispielsweise ließen sich die bereits erwähnten Leiter Hillel und Schammai Anfang des ersten Jahrhunderts n. Chr. nicht Rabbi nennen. Das änderte sich nach der Zerstörung des Tempels. Einer, der diesen Wandel mitbewirkt hat, war Rabbi Jochanan ben Sakkai.

Ich mache diesen Exkurs zur Etablierung des pharisäischen Judentums in Jawne aus verschiedenen Gründen. Erstens liefert er eines meiner Hauptargumente dafür, wann das Matthäusevangelium geschrieben wurde. Zweitens zeigt diese Geschichte den historischen Hintergrund, auf dem sich die Jesusbewegung entwickelt hat. Und drittens ist es meiner Ansicht nach von Bedeutung, dass Gläubige etwas über die Menschen erfahren, die das Judentum im Wesentlichen geprägt haben. Einer von ihnen war Jochanan ben Sakkai, ein Schüler Hillels und Schammais. Er war ein wichtiger Leiter und einer der wenigen Gelehrten, die den Titel Rabban, das heißt der größte unter den anderen Rabbis,¹⁷ trugen. Sein Motto lautete: »Rühme dich nicht, wenn du viel im Gesetz geforscht hast, denn dazu wurdest du ja erschaffen.«¹⁸

Während der Belagerung der Stadt ließen die Kanaim (d. h. Eiferer, Zeloten) niemanden aus Jerusalem hinaus. Falls es doch jemandem gelang, die Stadt zu verlassen, wurde er draußen von den Römern getötet. Mit einer Ausnahme: Wer einen Toten begraben wollte, durfte die Stadttore passieren. Dies nutzte Rabban Jochanan ben Sakkai für einen genialen Fluchtplan. Er bat seine Schüler, das Gerücht zu verbreiten, er sei gestorben. Anschließend legten sie ihn in einen Sarg und brachten diesen bei Sonnenuntergang zu einem der Stadttore. Die Kanaim waren von Anfang an misstrauisch und wollten den Leichnam mit dem Schwert überprüfen. Aber die Jünger konnten sie überreden, dies nicht zu tun, und die Kanaim erlaubten ihnen, die Stadt zu verlassen. So entkam Rabban Jochanan aus Jerusalem, ein lebender Mann in einem hölzernen Sarg.

Rabban Jochanan ben Sakkai bat nun um ein Gespräch mit dem römischen General Vespasian. Er wurde vorgelassen und nannte ihn überraschend »Kaiser«. Zuerst wollte Vespasian ihn dafür töten, da dies einem Hochverrat gleichkam. Doch mitten in der Unterredung kam ein Bote und verkündigte: »Der Kaiser ist gestorben! Nun bist du der Kaiser!« Vespasian nahm daher die Worte von Rabban Jochanan ben Sakkai als Prophetie an und fragte, was er wolle.

Jochanan ben Sakkai bat um drei Dinge: »Ich bitte um die Verschonung der Nachkommen Hillels, um einen Arzt für meinen kranken Freund Gamliel und darum, das Städtchen Jawne und seine Gelehrten zu verschonen.«¹⁹

Die Wünsche wurden ihm erfüllt. Die Hochschule in Jawne wurde zu einem neuen Zentrum der Thora, des Lernens und des Lehrens und zu dem Ort, wo später der neue Sanhedrin²⁰ entstand. Dadurch wurden die Thora und das ganze Wissen der jüdischen Weisen bewahrt.

Dank der Fürbitte von Jochanan ben Sakkai wurden außerdem viele Pharisäer vom Tod und von der Gefangenschaft verschont. Denn die meisten Pharisäer waren der Ansicht, dass es besser sei, für das Vaterland zu leben, als für es zu sterben.

Vor der Zerstörung des Tempels regierten die Priester das Volk. Nach der Zerstörung verschwanden sie jedoch aus der Geschichte und etwas später auch die Essener. Die Pharisäer waren die einzige Gruppe, die weiterhin auf das Volk Einfluss hatte. So verschob sich das Zentrum des geistlichen Lebens automatisch nach Galiläa. Dort wurde zum ersten Mal die jüdische mündliche Tradition schriftlich fixiert (Mischna Jehuda Ha Nassi) und dort entstand später der Jerusalemer Talmud, eines der bedeutendsten Schriftwerke, das die Gesetze der Thora auslegt. Dort in Jawne wurde Rabbi oder Rabbiner zu einem Titel für jüdische Gelehrte, während Rabbi vorher einfach eine Anrede war, vergleichbar vielleicht mit dem Begriff »Master«, der früher sowohl einen Meister als auch einen Leibesherrn bezeichnete, heute aber vor allem ein akademischer Titel ist. Wenn Jesus als Rabbi bezeichnet wurde, ist somit kein Funktionsträger in der Synagoge gemeint, da der Begriff zu seiner Zeit noch nicht auf diese Weise verwendet wurde.

Nachdem wir die verschiedenen religiösen Gruppen und ihre Prägung bis zum Jahr 90 n. Chr. betrachtet haben, können wir die Zeit, in der Matthäus sein Evangelium geschrieben hat, besser verstehen. Doch wann war das?

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DAS EVANGELIUM NACH MATTHÄUS

Der Autor

Wenn wir ein Buch lesen, dann möchten wir gerne etwas über den Autor wissen: Was für ein Mensch war er? Woher kam er? Für wen schrieb er seinen Text ursprünglich? Das hilft uns, den Text tiefer zu verstehen.

Im Matthäusevangelium werden keine Angaben zum Verfasser gemacht, die traditionelle Theologie betrachtet jedoch Matthäus, den Jünger von Jesus, als Autor des Evangeliums, und ich schließe mich dieser Ansicht an.

Matthäus war ein Jude und der Sohn eines Mannes namens Alphäus. »Matthäus« ist die griechische Form des hebräischen Mattathias oder Mattitjahu, und bedeutet: »Gabe des Herrn« oder »Der Herr ist meine Gabe«.

Matthäus gehörte zum Kreis der zwölf Jünger. Die Evangelien beschreiben ihn als einen Zöllner und man geht davon aus, dass er mit Levi identisch ist.²¹ Zöllner waren zur Zeit von Jesus beim einfachen Volk nicht sehr beliebt, weil sie mit den Römern kooperierten und von den Überschüssen der Einnahmen lebten. Die Evangelien berichten, wie Jesus Matthäus direkt von der Arbeit im Zollhaus als Jünger beruft.²²

In der Liste der Apostel wird Matthäus »der Zöllner« genannt. Dieser Beruf ging sicherlich mit gewissen Sprachkenntnissen einher, sodass ich annehme, dass er gebildet war. Daher kann ich mir gut vorstellen, dass tatsächlich Matthäus derjenige ist, der die Reden von Jesus aufgeschrieben hat, die im Evangelium »Aussprüche des Herrn« genannt werden.

Seine Motivation

Was waren die Beweggründe von Matthäus, dieses Buch zu schreiben? Warum verfassen Menschen überhaupt Bücher?

Im Jahre 2014 begann ich, meine Biografie »Hilfe Jesus, ich bin Jude« zu schreiben. In diesem Buch erzähle ich unter anderem von meinem Briefwechsel mit einer älteren Frau, die mich bezüglich ihrer Geschichte im Dritten Reich angeschrieben hatte. Ihr letzter Brief gab mir den entscheidenden Impuls, mein Buch zu verfassen.

So schrieb sie unter anderem:

Ich hoffe, dass mein Bericht Sie angeregt hat, eventuell auch Ihren Lebensbericht »Meine Geschichte im Lichte des Holocaust« zu schreiben. Ich wünsche und hoffe, dass Sie das wirklich realisieren können. Denn solche Lebensgeschichten regen andere an, über ihr eigenes Leben nachzudenken.

Ich habe selbst öfter erlebt, dass durch Lebensberichte von anderen Gott zu mir gesprochen hat. Es können einfach lebendige Zeugnisse sein, durch die Gott spricht und handelt. Darum möchte ich Sie fast bitten: Tun Sie es, wenn Sie es irgend möglich machen können. Ich denke, es wäre für so manch einen wichtig, solch einen Lebensweg zu kennen. …

Ich bin aber auch gewiss, dass Sie selbst durch Ihren Bericht freigesetzt würden zu Neuem, zu neuen Erkenntnissen, neuen Schritten. Ja, ich bete darum, dass Sie es im Laufe der Zeit schaffen, Ihre Geschichte zu schreiben. Ich denke, es könnte eine wesentliche Aufgabe sein.²³

Acht Jahre später, nach dem Ausbruch des Krieges in der Ukraine, bekam ich nun mehrere Impulse, das Buch »Hilfe Jesus, ich bin Jude« auf Russisch zu übersetzen. Im Angesicht der momentanen Situation, wo sehr viele Russisch bzw. Ukrainisch sprechende Flüchtlinge nach Deutschland kommen, glaube ich, dass ein solches Buch ihnen den Weg zur Integration und vor allem den Weg zu Jesus ebnen kann.

Ich denke, bei gläubigen Menschen ist es ein göttlicher Funke, der sie motiviert, das Erlebte zu reflektieren und aufzuschreiben. Doch was war der entscheidende Impuls für Matthäus? Was hat ihn dazu bewegt, sein Buch an sein Volk, in erster Linie an die Menschen in seiner Gemeinde zu richten?

Lassen Sie uns versuchen, in die Schuhe des Evangelisten zu schlüpfen und seine Absichten kennenzulernen. Die wichtigsten Gründe dafür, dass Matthäus sein einzigartiges Evangelium schreibt, sind meiner Meinung nach die folgenden:

• Um Israel und vor allem seiner Gemeinde Jesus als jüdischen Messias zu zeigen. Jesus als der verheißene Sohn Davids!

• Um das Dilemma zu lösen: Wie kann ein Jude an Jesus glauben und sein Volk nicht verraten? Wie kann er gleichzeitig Mose treu bleiben und Jesus nachfolgen?

• Um seine jüdischen Leser zu überzeugen, dass sie berufen sind, die Frohe Botschaft allen Völkern zu verkünden.

• Um nicht jüdische Leser mit dem jüdischen Hintergrund des Evangeliums vertraut zu machen.

Bevor ich diese vier wegweisenden Aspekte unter die Lupe nehme, möchte ich kurz auf die Unterschiede zum Markusevangelium eingehen, da diese ebenfalls Hinweise auf die Beweggründe von Matthäus liefern.

Matthäus konnte beim Verfassen seines Evangeliums höchstwahrscheinlich auf das Markusevangelium zurückgreifen, doch sein Text ist deutlich länger. Papias, Bischof von Hierapolis (60 bis etwa 160 n. Chr.) und ein Jünger des Apostels Johannes, erklärt, dass Markus zwar die Worte und Taten von Jesus anhand der Predigten von Petrus notiert hat, ihm aber die chronologische Abfolge fehlte:

Markus hat die Worte und Taten des Herrn, an die er sich als Dolmetscher des Petrus erinnerte, genau, allerdings nicht ordnungsgemäß, aufgeschrieben. Denn nicht hatte er den Herrn gehört und begleitet; wohl aber folgte er später, wie gesagt, dem Petrus, welcher seine Lehrvorträge nach den Bedürfnissen einrichtete, nicht aber so, dass er eine zusammenhängende Darstellung der Reden des Herrn gegeben hätte. Es ist daher keineswegs ein Fehler des Markus, wenn er einiges so aufzeichnete, wie es ihm das Gedächtnis eingab. Denn für eines trug er Sorge: nichts von dem, was er gehört hatte, auszulassen oder sich im Berichte keiner Lüge schuldig zu machen.²⁴

Aus diesen und anderen Zeugnissen von Kirchenvätern lässt sich wie mit einzelnen Puzzlestücken rekonstruieren, wie das Evangelium von Matthäus entstanden ist: Markus schrieb sein Evangelium zuerst. Als Matthäus es las, merkte er wohl, dass es ein von Gott inspiriertes Dokument war, aber, salopp gesagt, fehlte ihm etwas.

Nach dem Zeugnis von Papias war Markus kein Apostel, sondern eine Art Sekretär von Petrus. Er verfasste sein Evangelium vermutlich in Rom. Wie in allen vier Evangelien liegt ein Schwerpunkt auf dem Tod und der Auferstehung von Jesus. Doch es sind auch große Unterschiede zu den anderen Synoptikern erkennen. Beispielsweise erwähnt er ein wichtiges Thema nicht, das wir im Matthäusevangelium und in Auszügen im Lukasevangelium finden: die Lehre von Jesus, von der die Bergpredigt einen sehr großen Teil ausmacht.

Aufgrund der inhaltlichen Schwerpunkte kann man davon ausgehen, dass Markus sein Evangelium in erster Linie für Nichtjuden schrieb. Das zeigen Stellen wie die folgende:

Er (Jesus) sagte ihnen: »Wer sich von seiner Frau scheiden lässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch. Und wenn eine Frau sich von ihrem Mann scheiden lässt und wieder heiratet, begeht sie ebenfalls Ehebruch.«

Markus 10,11-12

Der erste Vers klingt ähnlich wie die entsprechenden Aussagen in Matthäus 5,32 und Lukas 16,18 und ist typisch für rabbinisch-halachische Anweisungen.²⁵ Das heißt, Jesus legt an dieser Stelle keinen Bibelabschnitt aus, sondern gibt eine praktische Anweisung. Der zweite Vers, der bei Matthäus und Lukas fehlt, drückt dagegen den Gedanken aus, dass sich eine Frau auch von ihrem Mann scheiden lassen könnte. Nach römischem Recht war das damals möglich, aber nicht nach dem jüdischen. Das zeigt, dass das Markusevangelium sich nicht in erster Linie an Juden richtete. Somit gab es Bedarf für ein Evangelium, das den jüdischen Kontext berücksichtigt.

Folgende Merkmale weisen darauf hin, dass Matthäus bei seinem Evangelium genau darauf einen Schwerpunkt gelegt hat:

Die Geschlechtsregister und die Thoraauslegung

Das Geschlechtsregister und die Thoraauslegung von Jesus sind wichtige Elemente bei Matthäus. Für die damaligen Heiden hatten die jüdische Abstammung und die jüdischen Gesetze jedoch keine große Bedeutung.

Begriffe der jüdischen Theologie

Matthäus verwendet Begriffe, die nur für fromme Juden verständlich sind. Wenn er über Jerusalem spricht, sagt er beispielsweise »die Heilige Stadt« (Matthäus 4,5; LUT). Ir HaKodesch ist eine typisch jüdische Bezeichnung für Jerusalem und jeder Jude weiß, welche Stadt gemeint ist. Außerdem verwendet er den Ausdruck »Königreich« bzw. »Königsherrschaft des Himmels« (Matthäus 8,11; 20,1). Dieses Himmelreich wird unter dem Namen Malchut HaSchamaim²⁶ unzählige Male in der jüdischen Literatur und Liturgie erwähnt und wurde von frommen Juden herbeigesehnt. Bei den anderen Evangelisten findet man diesen Ausdruck gar nicht, bei Matthäus im griechischen Neuen Testament dagegen 55-mal.

Hebraismen

Das Evangelium nach Matthäus enthält viele hebräische Ausdrücke, die nicht immer korrekt ins Griechische übersetzt wurden, sogenannte Hebraismen.²⁷ Z. B. lesen wir in Matthäus 5,3 (LUT): »Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich.« Meiner Meinung nach ist dieser Satz für uns Westeuropäer heute total missverständlich. Zum einen werden unter »geistlich Armen« oft Menschen verstanden, die irgendwie »nicht von dieser Welt« sind, und zum anderen versucht man, einen Spagat zu machen, indem man solchen Menschen das Himmelreich als Besitz zuordnet.

Der hebräische Ausdruck »Anjej Ruach« muss jedoch vor allem vor dem Hintergrund der Qumranschriften und der rabbinischen Literatur erklärt werden. Dort sind »geistlich Arme« Menschen, die demütig auf den Tag des Herrn warten und ständig auf das Kommen des Messias harren. Doch auch solche Menschen können das Reich des Himmels nicht besitzen, denn es gehört nicht den Menschen, sondern dem Schöpfer! Besser verstehen wir diese Aussage, wenn wir sie gemäß dem hebräischen Denken übersetzen, als »das Himmelreich besteht aus solchen wie diesen«. Es sind die Menschen, die Gottes Nähe suchen und darunter leiden, dass sie im Moment noch relativ fern von Gott sind (mehr dazu im Kapitel »Die Seligpreisungen« in Teil 3).²⁸

Die Bedeutung des Schabbats

Die Gemeinde von Matthäus war sehr jüdisch-traditionell geprägt und legte einen großen Wert auf die Bedeutung des Schabbats. Auch hier wird ein Unterschied zwischen Matthäus und Markus deutlich. Bei Markus, der für Nichtjuden schreibt, lesen wir:

Es wird die Zeit kommen, da werdet ihr das abscheuliche Götzenbild, das den heiligen Ort entweiht, an dem Platz stehen sehen, an dem es nicht stehen darf. – Wer dies liest, der horche auf! – Dann müssen alle, die in Judäa leben, in die Berge fliehen. Wer draußen vor dem Haus ist, darf nicht ins Haus zurückgehen, um etwas mitzunehmen. Wer auf dem Feld ist, darf nicht mehr heimgehen, und sei es nur, um einen Mantel zu holen. Am schlimmsten wird es für die schwangeren Frauen und stillenden Mütter sein. Und betet, dass eure Flucht nicht im Winter geschieht.

Markus 13,14-18

Die gleiche Aussage findet sich auch bei Matthäus. Aber er fügt noch etwas Wichtiges hinzu:

Betet darum, dass ihr nicht im Winter oder an einem Sabbat fliehen müsst.

Matthäus 24,20

Warum ist dieser Zusatz »oder an einem Sabbat« wichtig für Juden? Weil sie den Schabbat heiligen! Nach dem jüdischen Gesetz darf sich ein frommer Jude am Schabbat nicht mehr als einen Kilometer von seinem Wohnort entfernen. Als Grundlage dafür gilt 2. Mose 16,29:

Ich habe euch den siebten Tag, den Sabbat, als Ruhetag gegeben. Deshalb gebe ich euch am sechsten Tag Nahrung für zwei Tage. Am Sabbat sollt ihr zu Hause bleiben. Niemand soll an diesem Tag das Lager verlassen.

Wir lesen im Neuen Testament, dass diese Regel auch für Jesus und seine Jünger wichtig war:

Da kehrten sie nach Jerusalem zurück von dem Berg, der Ölberg heißt und nahe bei Jerusalem liegt, einen Sabbatweg entfernt.

Apostelgeschichte 1,12; LUT

Die Leser von Matthäus, die jüdischen Jünger von Jesus, sollen dafür beten, dass sie nicht am Schabbat fliehen müssen, weil sie dann das Schabbatgebot brechen würden und zusätzlich ein schlechtes Zeugnis für andere Juden wären.

Diese Merkmale weisen unmissverständlich darauf hin, dass Matthäus die Juden ganz besonders im Blick hatte. Die Ergänzung bezüglich des Schabbats soll zeigen, dass Juden, die an Jesus glauben, auch Thoraobservant sind, das heißt, sich streng an die Regeln der Thora halten und keinen Wechsel zu einer anderen Religion vollzogen haben.

Gleichzeitig ist es eine wichtige Information an die Heidenchristen, die zeigt: Es gibt Gebote, die für die jüdischen Nachfolger sehr wichtig sind. Die nicht jüdischen Geschwister dürfen lernen, dass Juden und Nichtjuden in Gottes Plan unterschiedliche Berufungen haben und sich trotzdem als Geschwister annehmen sollen. Diese wertvolle Idee verdeutlicht Paulus sehr gut, wenn er schreibt:

Wer einen bestimmten Tag bevorzugt, tut es zur Ehre des Herrn. Und wer Fleisch isst, tut es zur Ehre des Herrn; denn er dankt Gott dabei. Und wer kein Fleisch isst, unterlässt es zur Ehre des Herrn und auch er dankt Gott.

Römer 14,6; EÜ

Nachdem die Motive von Matthäus deutlich geworden sind, stellt sich die Frage, wann er seinen Text geschrieben hat.

Die Zeit

Als ich vor dreißig Jahren mit meiner Familie nach Deutschland kam, erzählte ich oft meinen jüdischen Bekannten und Freunden von Jesus. Viele waren sehr skeptisch und manche äußerten den Verdacht, dass ich zum Christentum übergetreten sei, um mich an die deutsche Kultur anzupassen. Deshalb war es mir wichtig, ihnen zu erklären, dass ich meine Entscheidung, Jesus nachzufolgen, bereits einen Monat vor meiner Ausreise aus der Ukraine getroffen hatte. Damit war der Verdacht der Anpassung vom Tisch.

Wie dieses Beispiel zeigt, kann es sehr entscheidend sein, wann ein Ereignis stattgefunden hat. So ist es auch mit den Büchern der Bibel. Eine Kenntnis der Entstehungszeit ermöglicht es uns, den geschichtlichen Kontext zu betrachten, um Ereignisse besser zu verstehen und einzuordnen.

Leider wissen wir nicht genau, wann Matthäus sein Evangelium geschrieben hat, denn wir finden im Neuen Testament keine direkte Angabe dazu.²⁹ Die meisten Bibelwissenschaftler gehen davon aus, dass das Matthäusevangelium nach dem Markusevangelium entstanden ist, das oft als das älteste Evangelium angesehen wird. Für das Matthäusevangelium ziehen Bibelwissenschaftler eine Entstehung zwischen 40 und 90 n. Chr. in Betracht. Im Wesentlichen unterscheiden sich die Meinungen in einem wichtigen Punkt: Wurde es vor der Tempelzerstörung im Jahr 70 n. Chr. geschrieben oder danach?

Es gibt für beide Theorien gute Argumente. Zum Beispiel schreibt Carl Friedrich Keil:

Das erste Evangelium ist in der Hauptsache vor der Zerstörung Jerusalems (im J. 70) geschrieben. Man kann dieses angezeigt finden in der Abwesenheit aller Andeutungen darüber, dass das Jerusalem der Tage Jesu, welches die Stadt eines großen Königs ist, welches die Gold- und Steinpracht des Tempels, Altar und Opfer, wandelnde Priester und religiöse Parteien besitzt, zur Zeit des Schriftstellers nicht mehr ist.³⁰

Dagegen bringt Gerhard Maier viele Argumente für ein späteres Datum. Die Tatsache, dass in Matthäus 23,2-3 auf dem Stuhl von Mose nicht die Sadduzäer, sondern die Pharisäer und die Schriftgelehrten sitzen, lässt auf eine Abfassung nach dem Krieg schließen. Ein weiterer Anhaltspunkt für eine relativ späte Entstehung des Matthäusevangeliums ist die trinitarische Formel im vorletzten Vers. Maier weist außerdem darauf hin, dass Matthäus einen längeren Abstand zum Jüdischen Krieg von 66 bis 73 n. Chr. haben muss, da in seinem Evangelium diese Katastrophe nur zweimal angedeutet, aber nicht ausführlicher erwähnt wird.³¹

Ich bin wie Gerhard Maier der Ansicht, dass das Evangelium von Matthäus erst einige Jahre nach dem Jüdischen Krieg geschrieben wurde, und gehe von etwa 85 n. Chr. aus. Die Gemeinde von Jesus stand damals vor einigen Herausforderungen, die sich durch den religiösen Hintergrund ergeben, vor dem sie sich entwickelt hat.

Die ersten zwei Jahrzehnte nach der Tempelzerstörung sind sehr wichtig, um die jüdische Weltanschauung und manche modernen Entwicklungen zu verstehen. Der Einfluss der jesusgläubigen Juden auf das Volk war damals groß. So lesen wir in der Apostelgeschichte, dass die Gemeinde rasch von 120 Personen auf mehrere Tausend anwuchs (Apostelgeschichte 21,20), und dass der Hohepriester zu den Jüngern sagte, sie hätten ihre »Lehre von Jesus in ganz Jerusalem verbreitet« (Apostelgeschichte 5,28). Außerdem begannen mit dem Apostel Paulus neben Heiden auch sogenannte »Gottesfürchtige« den Glauben an Jesus anzunehmen, das heißt Menschen, die sich zum Judentum hielten, ohne selbst Juden zu sein.

Das beunruhigte die Pharisäer in Jawne. Einerseits hielten sie die Jesusbewegung für eine Irrlehre, andererseits lebten die Gottesfürchtigen streng nach der Thora und unterstützten die Synagogen finanziell. Wenn diese Menschen nun alle die Seite gewechselt hätten, indem sie Jesusnachfolger geworden wären, dann hätten die Pharisäer einen großen Teil der Gemeinde verloren.

An dieser Stelle möchte ich betonen, dass nicht alle Pharisäer Gegner der Jesuaner waren. Viele Pharisäer, einschließlich Paulus, wurden selbst ein Teil der Gemeinde von Jesus und manche blieben dabei weiterhin Pharisäer. Die Apostelgeschichte berichtet über einen pharisäischen Flügel in der Urgemeinde (Apostelgeschichte 15,5). Den Leitern der Pharisäer war die Jesusnachfolge jedoch ein Dorn im Auge und nach der Zerstörung des Tempels diskutierten die Rabbiner in Jawne darüber, wie man dem messianischen Einfluss widerstehen könne.

Eine der wichtigsten Dimensionen im Leben eines frommen Juden ist das Gebet. Es durchdringt das jüdische Leben vom Morgen bis zum Abend. Zu den ältesten Gebeten, die im Judentum bekannt sind, gehört das Achtzehnbitten-Gebet, das noch heute den Mittelpunkt der Gottesdienste bildet.

Einer der Gelehrten, Schmuel Ha Katan, fügte diesem Gebet nun eine Bitte hinzu, einen Fluch gegen die Ketzer.

Birkat ha Minim – Der Fluch gegen die Ketzer Den Verleumdern sei keine Hoffnung, und alle Übeltäter mögen augenblicklich untergehen und alle Feinde deines Volkes sollen bald ausgerottet werden, und entwurzle, zerschmettre, vernichte und demütige die Frevler bald, in unseren Tagen. Gesegnet seist du, Ewiger, der du die Feinde zerschmetterst und die Frevler demütigst.³²

Aus der Sicht der Rabbiner gab es damals neben den jesusgläubigen Juden noch viele andere Häretiker, beispielsweise die Gnostiker, eine Sekte, die an den Dualismus³³ glaubte. Außerdem wurden Juden, die mit den Römern kooperierten, zu Verrätern erklärt.

Ich persönlich glaube, dass diese zwölfte Bitte in erster Linie gegen solche Verleumder gerichtet war. Dafür gibt es auch Zeugnisse aus der jüdischen mündlichen Tradition. Aber für jüdische Jesusnachfolger wurde diese Formulierung zu einem Problem.

Stellen Sie sich folgende Situation vor: Sie sind Jude und leben im Jahr 85 n. Chr. irgendwo in Galiläa oder Antiochien (Syrien). Sie glauben an Jesus und am Schabbat gehen Sie in die Synagoge, um zu beten. Dann würden Sie sicherlich auch einmal eingeladen, öffentlich und laut das Gebet Amida zu leiten. Im Tempel in Jerusalem durften nur Priester dienen. In der Synagoge dagegen sind alle gleich, zumindest die männlichen Juden ab 13. Jeder Teenager und jeder Mann darf das Gebet vortragen.

Sie werden also beim Schacharit (Morgengebet) gebeten, das Amida-Gebet zu leiten. Manche Leute in Ihrer Synagoge wissen, dass Sie an Jesus glauben, und beobachten, wie Sie das Gebet vortragen. Nun stecken Sie in einem Dilemma: Einerseits wollen Sie auf keinen Fall die Jesusnachfolger verfluchen. Andererseits wollen Sie nicht aus der Synagoge ausgeschlossen werden und vor Ihrem eigenen Volk als Verräter gelten.

Als Jesus einen Blindgeborenen heilte, kam ein Prüfungskomitee zu dessen Eltern, um sie zu verhören, doch sie wichen aus: »Er ist alt genug, um für sich selbst zu sprechen. Fragt ihn doch selbst« (Johannes 9,21). Johannes erklärt, dass sie Angst hatten, aus der Synagoge ausgeschlossen zu werden (Vers 22).

Dieser Ausschluss aus der Synagoge hatte nicht nur religiöse Nachteile. Ein moderner Artikel beschreibt einen solchen Bann folgendermaßen:

Der Betroffene wird wie ein Nichtjude behandelt; seine Kinder dürfen keine jüdische Schule besuchen, auch ist für sie weder die Brit Mila noch eine jüdische Hochzeit möglich, und seine Frau darf keine Mikwe besuchen. Einer, der im Bann stirbt, erhält auch kein jüdisches Begräbnis; wohl bestattet man ihn, aber ohne die übliche Zeremonie und auch ohne Trauerrede, dafür legt man ihm einen großen Stein auf den Sarg.³⁴

Einer meiner Lehrer kam als orthodoxer Jude zum Glauben an Jesus. Durch sein Zeugnis kamen noch andere jüdisch-orthodoxe Männer zum Glauben. Es ist herrlich, dass sie den Glauben an den Messias gefunden haben. Im täglichen Leben hatte dies jedoch schwerwiegende Folgen für sie. Keiner von ihnen fand eine richtige Arbeit, denn sie hatten nichts gelernt außer Thoraschreiben und andere religiöse Angelegenheiten. Sie bekamen keine Unterstützung mehr von ihren Gemeinden. Einige der Männer wurden von ihren Frauen verlassen und ihre Verwandten wandten sich von ihnen ab. Das Schlimmste war, dass diese Leute leider nicht wie andere Neubekehrte in der Gemeinde Anschluss und eine neue Familie fanden. Mit ihrem orthodoxen Lebensstil, den sie beibehielten, passten sie in keine christliche Gemeinde.

So ähnlich war die Situation eines Gebannten zur Zeit von Jesus. Alle sozialen Beziehungen wurden abgebrochen und das Leben der ganzen Familie war bemitleidenswert.

Verstehen Sie das Dilemma der jesusgläubigen Juden damals? Sie hatten viele existenzielle Fragen. Die wichtigsten waren: Ist es wirklich ein Dienst für den Gott Israels, wenn ich Jesus nachfolge? Wie kann ich Jesus nachfolgen und Mose und mein Volk nicht verraten?

Das Markusevangelium klärte die Fragen der jesusgläubigen Juden nicht ausreichend, weil es den jüdischen Kontext nicht berücksichtigt. Deshalb schrieb Matthäus sozusagen eine erweiterte Fassung – sein Evangelium ist fast doppelt so lang –, in der er Jesus als den erwarteten Messias vorstellt.

Doch warum tat er das auf Griechisch? Oder ist das gar nicht die Originalsprache seines Buchs?

Die ursprüngliche Sprache

Griechisch war im ersten Jahrhundert die Lingua franca der gelehrten Welt. Viele namhafte Juden in der Antike schrieben auf Griechisch, zum Beispiel der berühmte jüdische Geschichtsschreiber Josephus Flavius, Philo von Alexandria oder der Apostel Paulus – drei Menschen mit völlig unterschiedlichen Biografien. Viele ihrer Dokumente sind heute immer noch für uns zugänglich und geben uns wichtige Informationen, um die Geschichte zu rekonstruieren.

Auch die ältesten Überlieferungen des Neuen Testaments, so wie wir es heute kennen, sind in Griechisch verfasst. Doch es ist davon auszugehen, dass einige dieser Texte ursprünglich in anderen Sprachen geschrieben wurden. Dies gilt auch für das Matthäusevangelium. Obwohl die ältesten überlieferten Manuskripte des Evangeliums auf Griechisch verfasst wurden, bin ich der Meinung, dass das Original auf Hebräisch verfasst war, und zwar aus gutem Grund.

Einige Indizien finden sich im Evangelium selbst. So betonen viele Bibelgelehrte, dass darin ein semitischer Sprachhintergrund erkennbar ist. Außerdem hatte Matthäus, dessen Heimatsprache Hebräisch war, eine gute Kenntnis von jüdischen Sitten und Gebräuchen sowie ein hohes Interesse an den Worten von Jesus über das jüdische Gesetz.

Doch es gibt auch außerbiblische Quellen zur frühen Kirchengeschichte. Eine der wichtigsten ist Eusebius, ein christlicher Theologe und Geschichtsschreiber aus Caesarea. In seiner »Kirchengeschichte« hat Eusebius eine Menge wertvoller Zitate von Menschen gesammelt, die zur ersten und zweiten Generation der Jünger von Jesus zählten.

Zu diesen gehört der bereits erwähnte Papias. Er kannte einige der ersten Jünger von Jesus persönlich und ist daher ein wichtiger Zeitzeuge. Laut Eusebius von Caesarea schrieb er: »Matthäus hat in hebräischer Sprache die Reden zusammengestellt; ein jeder aber übersetzte dieselben so gut er konnte.«³⁵

Dabei stellt sich die Frage: Warum sollten wir Papias vertrauen? Woher und von wem bezieht Papias seine Informationen? Mich hat das folgende Zitat überzeugt:

Ohne zu zögern, will ich für dich alles, was ich je von den Älteren genau erfahren und dem Gedächtnis genau eingeprägt habe, zugleich mit den Auslegungen verbinden, und verbürge mich für dessen Wahrheit. Denn ich hatte nicht, wie die meisten, an denen Freude, die viele Worte machen, sondern an denen, welche die Wahrheit lehren. Auch nicht an denen, welche die fremden Gebote anführen, sondern an denen, welche die vom Herrn dem Glauben gegebenen und aus der Wahrheit selbst entspringenden Gebote bieten. Kam einer, der den Älteren nachgefolgt war, dann erkundigte ich mich nach den Lehren der Älteren und fragte: »Was sagte Andreas, was Petrus, was Philippus, was Thomas oder Jakobus, was Johannes oder Matthäus oder irgendein anderer von den Jüngern des Herrn, was dann ja auch Aristion und der sogenannte ›Älteste‹, nämlich Johannes, ebenfalls ein Jünger des Herrn, sagen.« Denn ich war der Ansicht, dass aus Büchern geschöpfte Berichte für mich nicht denselben Wert haben können wie das lebendige und beständige mündliche Zeugnis.³⁶

Die Worte von Papias klingen für mich sehr authentisch, denn er greift auf die unmittelbaren Quellen, auf die Worte von Zeitzeugen, nämlich den Jüngern von Jesus, zurück.

Zudem bestätigt ein anderer Zeitzeuge, Irenäus von Lyon (ca. 180 n. Chr.), seine Aussage:

Matthäus hat bei den Hebräern in deren Muttersprache ein Evangelium geschrieben, während Petrus und Paulus in Rom das Evangelium verkündeten und die Kirche begründeten. Nach dem Tode dieser beiden Apostel hat uns Markus, der Schüler und Dolmetscher des Petrus, das, was Petrus predigte, ebenfalls schriftlich überliefert. Lukas, der Begleiter des Paulus, hat das von Paulus verkündete Evangelium niedergeschrieben. Endlich hat Johannes, der Schüler des Herrn, der auch an dessen Brust geruht, während seines Aufenthaltes zu Ephesus in Asien sein Evangelium herausgegeben.³⁷

Insgesamt belegen sieben wichtige historische Quellen, dass das Original des Matthäusevangeliums auf Hebräisch geschrieben wurde.³⁸ Später wurde es ins Griechische übersetzt und das hebräische Original ging verloren. Die älteste überlieferte Übersetzung ist der Kodex Sinaiticus aus dem Jahr 350, der in der Universitätsbibliothek in Leipzig aufbewahrt wird.

Nun können die wenigsten Christen flüssig Altgriechisch lesen. Somit greifen wir normalerweise auf eine Übersetzung und somit eine Interpretation dieser Übersetzung zurück. Allein im deutschen Sprachraum gibt es zig unterschiedliche Übersetzungen des Neuen Testaments und jede einzelne ist zugleich eine Auslegung der Person, die den Text übersetzt hat. Dabei spielen die Kultur sowie die eigene Glaubens- und Auslegungstradition eine entscheidende Rolle, denn für die meisten Wörter gibt es mehrere Übersetzungsmöglichkeiten.

Wir können den Originaltext nicht rekonstruieren, aber wenn uns bewusst ist, dass das Evangelium nach Matthäus ursprünglich ein jüdisches Dokument war, haben wir die Möglichkeit, es durch die jüdische Brille zu lesen. Diese jüdische Betrachtungsweise beginnt mit der Struktur.

Aufbau

Für sein Evangelium hat Matthäus eine ganz besondere Struktur gewählt. Diese entspricht nach Ansicht einiger Wissenschaftler,³⁹ denen ich mich anschließe, dem Muster der fünf Bücher Mose beziehungsweise der Thora. Abgesehen von einer Einführung (Kap. 1–2: Geschlechtsregister; Geburt des Messias) und einem Schluss (Kap. 27–28: Tod, Auferstehung und Missionsauftrag) werden fünf große Themen behandelt.

Da der Aufbau des Matthäusevangeliums so viele Parallelen zu den fünf Büchern Mose hat, nennt man Kapitel 3 bis 27 auch »matthäische Thora«. Die wichtigsten Themen der »matthäischen Thora« sind die folgenden:

• 1. Buch (Kap. 3–7): Die Richtlinien des Gottesreiches, Johannes der Täufer, die Taufe von Jesus, die Versuchung und die Bergpredigt

• 2. Buch (Kap. 8–10): Taten von Jesus, Jüngerschaft und Nachfolge

• 3. Buch (Kap. 11–13): Das Himmelreich

• 4. Buch (Kap. 13–19): Das Geheimnis der Gottesherrschaft, Vollmacht für die Jünger, wahrer Reichtum mit Ewigkeitswert.

• 5. Buch (Kap. 19–26): Der Weg des Kreuzes, Nachfolge, das zweite Kommen von Jesus, sieben Gleichnisse über das Gericht

Der Aufbau zeigt sich auch in den fünf Reden von Jesus, die Matthäus anführt. So wie die fünf Bücher Mose die Absicht Gottes mit seinem Volk weitergeben, so enthalten die im Folgenden genannten fünf Reden die Substanz der Weisungen des Messias:

• Bergpredigt

• Aussendungsrede

• Himmelreichsrede

• Gemeinderede

• Endzeitrede

Warum hat Matthäus ausgerechnet diesen Aufbau für sein Evangelium gewählt?

Die Antwort auf diese Frage hängt mit einer anderen zusammen: Wer ist die wichtigste Person, die mit der Thora verbunden ist?

Juden würden antworten: Mose.

Doch zugleich ist der Messias eng mit ihr verbunden, denn nach jüdischer Vorstellung sollte er vor allem ein ausgezeichneter Lehrer der Thora sein. Dies verdeutlicht beispielsweise die Aussage der samaritischen Frau: » Ich weiß, dass der Messias kommen wird – der, den man den Christus nennt. Wenn er kommt, wird er uns alle diese Dinge erklären« (Johannes 4,25).

In der Thora findet sich folgende Ankündigung des Messias:

Ich will einen Propheten wie dich einsetzen, den ich aus ihrem Volk erwähle. Diesem Propheten werde ich meine Worte in den Mund legen und er wird dem Volk alles sagen, was ich ihm auftrage.

5. Mose 18,18

Die Messiaserwartungen sind also eng mit Mose und der Thora verknüpft. Und wenn ein Prophet wie Mose kommen würde – das heißt, ein Mann mit derselben oder sogar noch einer größeren Kraft und Autorität –, was wäre dann die Aufgabe dieses Propheten? Eigentlich das, was die Hauptaufgabe aller biblischen Propheten ist: dem Volk den Willen Gottes nahezubringen.

Beim Wort Prophet denken viele Menschen an einen Hellseher, doch das entspricht nicht dem biblischen Verständnis. Zwar haben viele Propheten zukünftige Ereignisse vorhergesagt – manchmal sogar Ereignisse einer sehr fernen Zukunft –, aber der primäre Dienst eines biblischen Propheten war es, den Menschen im Volk Gottes den Willen Gottes für ihr Leben aufzuzeigen und sie darauf hinzuweisen, wenn sie von diesem Weg abgewichen waren.

Der Wille Gottes für das Volk Israel aber findet sich in der Thora. Deshalb wurde von dem zukünftigen Messias erwartet, dass er seiner Generation den tieferen Sinn der Thora auslegen würde. Das erklärt, warum Matthäus sein Evangelium auf eine ganz bestimmte Art und Weise aufgebaut und einen Schwerpunkt auf die Lehre von Jesus gelegt hat.

Jesus und Mose

Die Parallelisierung von Mose und Jesus beschränkt sich jedoch nicht auf den Aufbau des Evangeliums als matthäische Thora. Es gibt auch im Leben von Jesus und Mose beziehungsweise von Jesus und dem ganzen Volk Israel Parallelen, von denen einige in der folgenden Tabelle aufgelistet sind:

MOSE | JESUS
Kurz nach seiner Geburt gerät er in unmittelbare Todesgefahr. Der Pharao hat den Tod vieler unschuldiger jüdischer Kinder angeordnet. | Kurz nach seiner Geburt gerät er in unmittelbare Todesgefahr. Herodes hat den Tod vieler unschuldiger jüdischer Kinder angeordnet.
Mose wird durch ein Wunder gerettet. | Jesus wird durch ein Wunder gerettet.
Mose verbringt seine Kindheit in Ägypten. | Jesus verbringt einen Teil seiner Kindheit in Ägypten.
Auf den Befehl von Mose wird das Meer gespalten. | Jesus beherrscht das Meer.
Mose geht aus Ägypten bis zur Grenze von Kanaan (zukünftig: Israel). | Jesus kommt aus Ägypten nach Israel.
Mose fastet 40 Tage auf dem Sinai. | Jesus fastet 40 Tage in der Wüste.
Mose hat ein »Team« von siebzig Mitarbeitern. | Jesus sendet siebzig Jünger aus.
Mose bekommt die Offenbarung Gottes auf einem Berg. | Jesus steigt auf einen Berg und gibt die Offenbarung Gottes an Israel weiter.
Mose erlebt, dass sein Gesicht nach der Begegnung mit Gott übernatürlich strahlt. | Jesus erlebt, dass die Herrlichkeit Gottes durch sein Gesicht strahlt.
Mose übt Fürbitte für sein Volk. | Jesus übt Fürbitte für sein Volk.

DAS VOLK ISRAEL | JESUS
Israel geht durch das Wasser (Schilfmeer, Jordan). | Jesus geht durch das Wasser (Taufe im Jordan) und auf dem Wasser.
Israel wird der erstgeborene Sohn genannt (2. Mose 4,22). | Jesus ist der erstgeborene Sohn.
Israel geht durch die Wüste (40 Jahre). | Jesus geht in die Wüste (40 Tage).
Israel wird in der Wüste geprüft. | Jesus wird in der Wüste geprüft.

Markus Spieker schlägt in seinem aktuellen Buch »Jesus« einen ganz anderen Weg vor als ich, um ihn als Person hervorzuheben. Er erzählt die Story von Jesus als welthistorisches Drama: von den Ursprüngen der Zivilisation bis hin zur Corona-Krise. Aber an einer Stelle kommt er zu der gleichen Schlussfolgerung: Das Schicksal des Messias und das Schicksal Israels weisen große Parallelen auf:

Der Kleinstaat Israel ist im Weltzusammenhang so unbedeutend wie der Schreinersohn Jesus im galiläischen Kontext. So wie Jesus im Schatten von Führungspersönlichkeiten wie Augustus und Tiberius, Herodes und Kaifas steht, sie aber bald alle überstrahlt, so geht es auch dem Volk Israel. Ein scheinbar Über-Mächtiger nach dem anderen kreuzt seinen Weg: Pharao Ramses, Assyrerkönig Assurbanipal, Babylons Nebukadnezar, die Perserkönige Kyros, Darius und Xerxes, Alexander der Große und schließlich der mächtigste aller Imperatoren, Augustus. Sie alle hinterlassen im Vergleich zur Schneise, die Israel in der Geschichte schlägt, nur Trampelpfade.⁴⁰

Ein jüdisches Evangelium?

Geschlechtsregister, Gleichnisse, der Bezug zur Thora, der Aufbau, Hebräisch als ursprünglich gewählte Sprache, das alles spricht dafür, dass Matthäus einen besonderen Wert auf die Verbindung mit dem jüdischen Glauben legte, als er sein Buch schrieb. Die Namen, die für den Messias gebraucht werden – Immanuel, Nazoräer, Menschensohn – aber auch die geografischen Schauplätze, die Zitate aus den Propheten – das alles hat einen Bezug zur Hebräischen Bibel!

Daraus könnte man schließen, dass Matthäus in erster Linie für Juden und jüdische Jesusnachfolger schrieb, die seine Codes verstehen konnten. Doch es gibt eindeutige Hinweise darauf, dass sein Evangelium auch an die Heiden adressiert war.

Gleich am Anfang werden Nichtjuden im Geschlechtsregister von Jesus erwähnt.⁴¹ Der sogenannte Missionsbefehl ist eine Ausweitung des Auftrags, der zunächst nur Juden galt, auf alle Völker.⁴² Die Episode mit dem römischen Hauptmann ist ebenfalls ein wichtiger Anhaltspunkt, dass das Evangelium sich auch an Nichtjuden richtet. Jesus sagte über ihn: »Einen solchen Glauben habe ich bisher in ganz Israel noch nicht erlebt!« (Matthäus 8,10). Dies macht deutlich: Nichtjuden sind genauso wie Juden an den Glauben an den Gott Israels berufen.

Daher gilt beides: Matthäus schrieb sein Evangelium für Juden, denn er wollte den Juden vor Augen führen, dass Jesus der wahre Messias ist, auf den sie warten. Gleichzeitig verdeutlicht er durch sein Evangelium wichtige Zusammenhänge und öffnet dadurch für Nichtjuden den Zugang zu dem Gott Israels.

Schon im ersten Buch der Bibel wird bei der Berufung von Abraham deutlich, dass Gott sich zwar ein Volk erwählt, aber letztlich alle Völker im Blick hat. In der gesamten Hebräischen Bibel kommt immer wieder zum Ausdruck, dass Nichtjuden, die unter den Juden leben, unter Gottes besonderem Schutz stehen und Menschen aus anderen Völkern in Gottes Volk integriert werden können wie beispielsweise Rut.⁴³ Matthäus schlägt mit seinem Evangelium in besonderem Maße eine Brücke zwischen der Hebräischen Bibel und dem Wirken von Jesus und macht deutlich, dass der Gott Israels letztlich der Gott aller Menschen ist.

Dieser zweite Aspekt kommt auch deutlich in der Begegnung von Jesus mit einer kanaanäischen Frau zum Ausdruck. Er betont, dass der Glaube dieser Heidin groß ist, und diesen Glauben hat sie auf den Messias Israels gesetzt (Matthäus 15,21-28).

Matthäus möchte mit seinem Evangelium also gleichermaßen Juden wie Nichtjuden erreichen. Dabei benutzt er besondere Methoden, die für uns heute nicht mehr ohne Weiteres verständlich sind, deren Kenntnis aber unser Glaubensleben bereichern kann. Zwei davon möchte ich im nächsten Kapitel vorstellen.

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VERBORGENE SCHÄTZE

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Teil 2 – Der MessiasKapitelüberschrift als Bild

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GEBURT UND FRÜHE KINDHEIT

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JOHANNES DER TÄUFER

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DIE TAUFE VON JESUS

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DIE VERSUCHUNG VON JESUS

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Teil 3 – Worte und TatenKapitelüberschrift als Bild

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EIN LICHT AUS GALILÄA

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DIE BERGPREDIGT

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ZEICHEN UND WUNDER

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Teil 4 – Unser AuftragKapitelüberschrift als Bild

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JESUS NACHFOLGEN

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DIE ZWÖLF

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JÜNGERSCHAFT DAMALS UND HEUTE

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DIE LEIDENSCHAFT DER JÜNGER

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SCHLUSSWORT

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ANMERKUNGEN

1 David H. Stern. Das jüdische Neue Testament – Eine Übersetzung des Neuen Testamentes, die seiner jüdischen Herkunft Rechnung trägt. Hänssler 1994.

2 Exegese (von gr. Exegesis) ist die Auslegung von Texten aus dem Wort Gottes in der Theologie und für die Glaubenspraxis. Mit ihrer Hilfe sollen fachlich gebildete Leser und Laien die Aussagen und Inhalte sowie die historischen und textlichen Zusammenhänge der biblischen Texte erfassen. Hermeneutik (von gr. hermeneuein = deuten, interpretieren) ist die Lehre der Interpretation oder Auslegung von Texten.

3 Anatoli Uschomirski: Die Bergpredigt aus jüdischer Sicht – Was Juden und Christen gemeinsam von Jesus lernen können. SCM 2020.

4 Vgl. 2. Sam 15,24; 1. Kön 2,35.

5 Flavius Josephus: Antiquitates, zitiert nach Martin Hengels: Zeloten. Mohr Siebeck, 3. Aufl. 2011, S. 81.

6 Paul Zeller (Hrsg.): Calwer Bibellexikon – Biblisches Handwörterbuch illustriert. Verlag der Vereinsbuchhandlung 1912, S. 168, Eintrag: Essener, Essäer.

7 Flavius Josephus: Jüdische Altertümer, XVII, 2,4.

8 Vgl. Guido Baltes: Jesus, der Jude, und die Missverständnisse der Christen. Verlag der Francke-Buchhandlung 2013, S. 99.

9 Mischna (vom hebr. Schana = wiederholen) bedeutet, dass man durch Wiederholung, also Auswendiglernen, die mündliche Überlieferung lernt und lehrt. Im Besonderen meint das Wort Mischna den Hauptteil des Talmud, der um 200 n. Chr. schriftlich fixiert wurde.

10 Mischna, Seder Nezikim, Traktat Makkot, 1,10c.

11 Sota 20a.

12 Vgl. Uschomirski: Die Bergpredigt, a. a. O., S. 85.

13 Eusebius, hist.III,5,2 ff.

14 Joseph ben Mathitjahu (37/38 – ca. 100 n. Chr.) war der Sohn einer angesehenen priesterlich-königlichen Familie aus Jerusalem. Er wurde im Krieg von den Römern gefangen genommen und diente bei der Belagerung Jerusalems als Dolmetscher. Nachdem die Römer Jerusalem im Jahre 70 eingenommen hatten, reiste Josephus nach Rom, wo er das römische Bürgerrecht erhielt und seine historischen Berichte verfasste. Vgl. Wikipedia (Hg.): Flavius Josephus. https://de.wikipedia.org/wiki/Flavius_Josephus (Abruf 14. 09. 2022).

15 Vgl. die Bücher Esra und Nehemia.

16 David Bivin: Jesus von Nazareth – seine Welt, seine Worte, seine Weisheit: Neue Einsichten in schwierige Worte Jesu vor hebräischem Hintergrund, Asaph 2015, S. 14.

17 Oft wurden die Leiter des Sanhedrins zur Zeit des zweiten Tempels Rabban genannt.

18 Pirke Awot 2,8.

19 B Gittin 56a-56b.

20 Der Sanhedrin oder Hohe Rat war lange Zeit die oberste jüdische religiöse und politische Instanz und gleichzeitig das oberste Gericht. Wikipedia (Hg.): »Sanhedrin«. https://de.wikipedia.org/wiki/Sanhedrin (Abruf 02. 08. 2021).

21 Vgl. Matthäus 9,9-13 und Markus 2,13-17.

22 Matthäus 9,9; Markus 2,14; Lukas 5,27.

23 Hilfe, Jesus, ich bin Jude – Ein Leben zwischen den Welten, SCM 2021, S. 148.

24 Eusebius: Kirchengeschichte III 39,16.

25 Halacha (von hebr. halach = gehen) bedeutet Wegweisung, Anweisung zum praktischen Handeln und soll im Wesentlichen eine praktische Anweisung zum Lebenswandel sein. Mehr dazu im Kapitel »Der Weg des Jüngers«.

26 Malchut HaSchamaim ist ein rabbinischer Ausdruck für »Königreich des Himmels«. Der Begriff stammt aus der mündlichen jüdischen Tradition. Der Himmel (hebr. Schamaim) ist ein Ersatzname für den Gottesnamen JHWH. Die Idee wird abgeleitet aus den Worten »Der Herr, der Höchste, ist ein heiliger Gott, ein großer König über die ganze Welt« (Psalm 47,3). Zuerst wurde sie von den Propheten Israels als Zukunftshoffnung verkündet. Der Gedanke Malchut HaSchamaim besagte: Eines Tages werden alle Völker den Ewigen als Herrscher der Welt anerkennen. Vor ihm, dem einzigen Gott, werden falsche Idole schwinden, damit sich die Völker zu einer Menschheit zusammenfinden.

27 Zu den Hebraismen im Matthäusevangelium empfehle ich die folgenden Bücher: Alfred Resch: Außerkanonische Paralleltexte (Band 1.2 zu Matthäus und Markus, 1894; Band 3 zu den Kindheitserzählungen, 1897; Grimme, Hubert 1936: »Studien zum hebräischen Urmatthäus«, BZ 23 (1936) S. 244–265, 347–357; David Bivin & Roy Blizzard jr.: Was hat Jesus wirklich gesagt? Die schweren Worte Jesu – ein Schlüssel zu ihrem Verständnis. Leuchter 1997; Armin D. Baum: Der semitische Sprachhintergrund der Evangelien und die Urevangeliumshypothese. In: Theologische Beiträge, 13-6, 44. Jg., Dezember 2013.

28 Mehr dazu in Uschomirski: Die Bergpredigt, a. a. O., S. 21; vgl. Bivin & Blizzard: Was hat Jesus wirklich gesagt?, a. a. O., S. 89.

29 Vgl. Gerhard Maier: Das Evangelium des Matthäus. SCM R.Brockhaus 2015.

30 Carl Friedrich Keil: Commentar über das Evangelium des Matthäus. 1877. S. 45.

31 Vgl. Maier: Das Evangelium des Matthäus: Kapitel 15–28, a. a. O., S. 16.

32 Zentralrat der Juden in Deutschland (Hg.): Siddur »Schomer Jisrael«, Schmone Esre, 12. Bitte. Leipzig 2020, 3. Aufl., S. 14.

33 Als Dualismus werden vor allem Theorien, Lehren oder Systeme zur Deutung der Welt bezeichnet, die unter anderem lehren, dass es zwei gleiche Kräfte gibt, beispielsweise Gott und Satan, die miteinander kämpfen.

34 Antje Yael Deusel: Cherem. Jüdische Allgemeine 27. 01. 2014. https://www.juedische-allgemeine.de/glossar/cherem/ (Abruf 06. 04. 2021).

35 Eusebius: Kirchengeschichte III 39,16.

36 Papias von Hierapolis, zitiert nach Eusebius: Kirchengeschichte 3,39,3 f.

37 Irenäus: Gegen die Häresien 3,1,1, zitiert nach Eusebius: Kirchengeschichte 5,8,2-4.

38 Papias, Irenäus, Tertullian, Origenes, Epiphanius, Eusebius von Caesarea, Hieronymus.

39 Z. B. Aaron M. Gale: Einführung zum Matthäusevangelium. in: Deutsche Bibelgesellschaft (Hg.): Das Neue Testament – jüdisch erklärt. Stuttgart, 2021, S. 12; Dr. Jeff Spivak hat diese These in seinen Seminaren für die messianische Bewegung im Jahr 2000 in Deutschland ebenfalls zum Ausdruck gebracht.

40 Markus Spieker: Jesus. Eine Weltgeschichte. Fontis 2020, S. 80.

41 Vgl. Teil 1, Kapitel »Verborgene Schätze«.

42 Vgl. Matthäus 10,5-6; 28,19-20.

43 1. Mose 12,3; 4. Mose 9,14; 5. Mose 10,18.